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像象管見 (四庫全書本)
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像象管見
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像象管見 (四庫全書本)/卷2下
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欽定四庫全書 像象管見卷二下 明 錢一本 撰 ䷖ 剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也 〈剥北角切裂也刻割也落也削也傷害也彖言象者三剥鼎小過〉 夬決剛決柔君子決小人惟有決如決澤而使之行流剥剥柔變剛小人剥君子惡其一割裂之使二惡其上墜落之使下不變為柔不止故言剥又言變復剛長利有攸往喜剛之辭剥小人長不利有攸往危小人之辭彖又𤼵明君子觀象尚剥之義以柔剥剛之心无可諒而下順上止之象仍可觀觀順象在下而尚其順以為順觀止象在上而尚其止以爲止葢消息盈虚天行之運天且弗違而况君子敢有弗尚尚順成止其止之也如天之有定覆尚止成順其順之也如天之无不生是為君子善處小人與天合行之道剥順止之象顯于外曰觀象復順動之幾涵于内曰見心剥以象觀非人之象而天之象復以心見非人之心而天之心剥復皆曰天行而君子若不以已與之復原始為天剥要終為天君子之天之有定固如此 象曰山附于地剥上以厚下安宅 〈象稱上惟剥〉 山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上以下為基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以厚下地之載安宅山之止 初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也 〈蔑莫結切削也輕易也滅莫列切〉 牀安身几柔以藉剛如牀以安身初在下為足從初有剥上剛遂无所藉以為安剥牀以足之象木以果為貞果非上之貞而初之貞初于上遠未相及順之始止之之下貞所自有而以剥足輕為削蔑蔑貞凶之象蔑乃自滅无與于上象故曰以滅下 六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也 〈辨崔燝云牀梐〉 辨牀體之中即上下分辨之處剥至二剥牀以辨之象二上猶未相及以順之中合止之中貞在二中亦如初蔑凶復五能敦為四二五在動上順撰得下卒成其君子剥二无能為三五二在止下順撰不上終墜為小人象明未有與隂陽以應為有與與原在上二自絶之故至此 六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也 上下皆剥剛之人三上應爻獨有所之之則有止小人從此不長剥之无咎之象象明失上下反體即獨復從道之人與之深矣 六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也 初牀足二牀辨牀也四曰膚與上一體之身矣乃初剥與剥二剥與剥剥牀而以自身之膚安得不凶災及于上猶隔一層政恐災先逮于四身而更危在旦夕象故曰切近災 六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宮人寵終无尤也 〈洪景盧曰易中所言魚皆指巽貫魚下四爻皆從巽來如魚駢頭而貫也〉 五止體之中因順以為止止下以成順聨絡之胥使下順以无失衆柔之美貫魚之象左右之胥使上順以均怙一剛之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人寵之象三應上止故能之五承上止故能貫又能以貫則尊卑順序以則深宫固門艮剛可以化其光于内坤柔不得肆其害于外匪一剛之利而衆柔之利无不利之象終不為剛上君子之所尤象故明其終无尤 上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也 〈豐九三亦曰終不可用〉 剥上言果而象碩匪但以剛大稱碩五柔下剥一剛上固剛陽生意盡收斂于剥上一爻中以乾言果全體大生之德在是以艮言果成終成始之實在是是為剥之貞反即復之元以其巍然樹杪未曽剥落下地碩果不食之象坤下載從上視之為輿艮上覆從下視之為廬剥極之時以上一剛言小人有剥君子惟止凡此剥我之柔无非載我之民其剥之未窮而變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢自失所載其剥之已窮而變也此順而止之生而不傷之心无一息間斷不敢自失所載君子得輿之象以下五柔言君子有止小人惟剥視一剛在上定要剥到盡處不知留這君子在上猶能覆葢小人這廬匪君子之廬而小人之廬乃以剥盡為快自廬而自為之剥曽不自思其无容身之所小人剥廬之象夬上无號象曰終不可長夬上終非小人可長之地君子終无不可長剥上剥廬象曰終不可用剥上終非小人可用之地君子終无不可用夬終曰无號小人自絶剥終曰碩果曰得輿君子自生君子終有用于小人小人終无用于君子其所就之不同固如此 ䷗ 復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎 〈七日震既濟言于爻以二五之合為七復言于卦以六一之合為七〉人行出外來歸曰反復亨亨以剥之一剛窮乎上反乎下還歸故居是以纔復即亨下動上順有動而以順行之象剛反為入震動又為出出入而行于坤順中惟見其有順不見其有逆出入无疾之象剥以五柔往剥一剛復以五柔來順一剛朋來无咎之象天行以健為道復初一剛止于坤上為六為往動于坤初為七為來要上則為止之道原初則為動之道道无變動只六反為一便是七日如往之有反如行之有復便成復體反復其道七日來復之象剥小人長不利有攸往復剛長既反而成復之體便長而有往之利利有攸往之象復其見天地之心乎天覆地載大生廣生此便喚做人人的心不為剥亡不為復存但剥之一剛止于上方止之際如果核之含其仁寂然不動復之一剛動于初纔動之初如果仁之有萌芽雖生生一息之端倪實生生无息之全體人人无不具足人人可以自見聖人于復指天地之心示人自見深矣人顧終迷不見以軀殻蕞爾之心為心而不勝自賊亦獨何哉 象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方 〈關俗作関从廾皆非周禮月令夏五月日長至日長之極陽極隂生也冬十有一月日短至日短之極隂極陽生也今呼冬至為長至以隂極陽至短極長至為義三禮義宗至有三義一以明隂陽之氣之至極二以明隂陽之氣之始至三以明日行之南北至〉 雷在地中地純隂雷以一陽初動地中復象復是一陽初至之日故稱至凡人出外而還歸故居亦皆稱至一陽初至之日天地萬物盡由此生宜安靜有養又凡出外而還歸之日俱宜安静有養此專直翕闢之至理而况先王動與天俱日至與至復之卦體一陽還反于初為至日五闔子上為閉一亘于下如以木横持門戸杜而加扄為關先王以至日閉關之象商行貨旅出塗皆坤衆馳騖之人雷聲寂在淵黙坤衆順以寧居能使功利衆夫盡絶而不馳商旅不行之象一陽為元后五隂為羣后一陽端拱于内五隂順治于外能使四方羣后盡肖而无為后不省方之象復閉關所以貞一歲震動之生幾而使行之无不順隨宴息所以貞一日震動之生幾而使行之无不説知閉關之義日日有至有復知宴息之義息息有宴有隨 初九不逺復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也復初一剛是人人剛明震動之知體自其從天而動謂之无妄自其從剥而反透地而動地或有暗剛无不明明有常照剛有常勝初非逺而難至亦无在剥為失在復為得之間不逺復之象祇適悔生于動動涵于初乃天根深固主人以故居動之體无動之悔任其有動皆无適不順之動无更可致悔之動吉孰先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言見象言身言修不逺之復已見天地之心故能以之修其身不然與天地稍不相似便成一箇軀殻之身何修之有 六二休復吉象曰休復之吉以下仁也 凡動性易于外馳二以動撰順反轉順初一切向外走作易動心盡歇而泊于初復之上是為无失休復吉之象象曰以下仁二初以一體言仁以動不外馳反求初之不遠為下仁凡人氣一浮動脚不㸃地如果不落地果仁雖在終歸枯槁而无𤼵生之日 六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也 〈義无咎復三觧漸既濟之初凡四言之〉 頻之義為數為急為連三動而上急忙連歩反歸求初視二已隔一層二休為安三頻為危休于初仁能下吉頻于已義亦无咎象故明義无咎 六四中行獨復象曰中行獨復以從道也 柔爻有五皆為坤衆凡在復而知復者皆君子也在復而不知復如上之迷則坤衆之為耳四行坤衆之中而不與衆同迷與初為應惟初是從中行獨復之象四從初一直通行歩歩皆震之大塗象故明其為從道 六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也 五于初非如二之近四之應然是坤順中體兩撰則為重坤其體愈厚其順愈至豈其不復豈其獨致初悔敦復无悔之象象曰中以自考復自知不待外求復五中要于成姤五中要于隕隂陽淑慝之所就固如此 上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也 〈㳺氏曰人心迷悟之分其端甚微然燕越殊轅各循所適于何不至故吉莫善于不逺復而凶莫大于迷復也〉 上居復終出于重坤之外便于從初之道 惑迷罔莫知所適迷復之象凶有災眚天降旣有災自作又有眚坤衆為師復動成順象迷動成逆象以順用衆无不助之以逆用衆无不叛之无一為用盡逃其上用行師終有大敗之象剥極剥廬迷極亦剥國君安得為以以必迷國誤君流禍无窮以其國君凶之象坤數窮于十无不反于一十乃坤之終一即震之始上有坤之終迷更无震之反生至于十年不克征之象君道在初自二至五无有不順惟上之迷為反象故以為反君道或問用行師終有大敗其始亦或有勝乎曰然今人憑著血氣用事血氣盛時慷慨激烈奮勇直前亦自所向无敵到血氣衰時便索然餒而不振小小利害亦足動心无有不盡䘮平生而一敗塗地者其以國君之凶亦然皆縁迷不自知認照為明認意為心認血氣為義理震雷不聲乎夜半真明不透乎地底真陽不奮乎黄宫反乎君道之故 ䷘ 无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉 〈眚音生上聲臨曰天道以中爻有震為象无妄萃曰天命以中爻有巽為象〉无妄外乾内震乾震皆剛震剛得乾剛初爻來居乾内以為動主為主于内者震初一剛其所自來者全體乾剛如是而動全是天動而非人動卦所以名无妄動而健主以下之震動合以上之乾健剛中而應進于乾剛之中應以震動之中動无不通全體天命之通是為无妄之元亨動无不正全體天命之正是為无妄之利貞其匪正中爻以動雜艮如災在三而不得牛于動為不貞匪无妄之正動矣以健雜巽如疾在五而稍試藥于健為不貞匪无妄之正健矣匪正之動動不應健匪正之健健不應動是為无妄之匪正是為无妄之有眚是為无妄之往而有所不利彖明无妄之往何之矣上乾是天命下動如人之有行往人有行往動與天俱何論有妄之往无之即无妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上雖无妄跬歩不敢違天而有匪正之行往况淪于妄而欲有所之有所往覬天命之有所祐乎示人深矣 象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 〈吳氏曰天下雷行物與聞之者雖庸愚之人莫不恐懼而心无妄思身无妄為有知無知之物莫不驚駭震動而无有所私皆无妄也〉 妄人為之偽人无所不至惟天不容偽故惟天動為不妄天下雷行物與雷徧行于天下而无一物之不與物物之天因雷而動與雷俱行物物皆以天動无妄之象先王生育萬物之心奉天時行原无一息不流對此震雷𤼵動之時生意尤覺盛長故言茂言對言育惟育物之心對時愈茂此所以為先王之无妄後人生意以妄而萎將何以配合天時而生育萬物 初九无妄往吉象曰无妄之往得志也 初剛自全乾而來一動便有全體之健无妄往吉之象象明得志初志動與天一往无不祐之命故以言其得也 六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也初純乎天二動止相雜駕以坤牛則耕歛以震稼則穫闢以坤土非一歲而為之菑即三歲而為之畬如此之動是曰匪正何可如初之往惟盡絶人為純以天動方與剛中之五為應是為不耕穫不菑畬則利有攸往之象象明未富二以應五為富以未應為未富 六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也 〈邵子曰順天而動有禍及者非禍也災也其詩曰就使有災宜俟天便是行人得牛之義闗氏曰无妄而災者災也有妄而災者則其所宜非災也〉 三以柔動之終應乾健之窮動旣有反窮若生變无妄之災之象坤爻巽體雜撰于動健之交㝠㝠之中若助之順如牛之為順如繩之有繋或繋之牛之象或有繋三能震起而為行人巽而能動動以順行天不期祐而祐災不期消而消行人之得之象或有繫三如撰止而為邑人旣反震之動又失巽之順天何以祐災何以消邑人之災之象象故直名之曰行人得牛邑人災也 九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也 〈益六三亦曰固有之〉初正動四正健動而健健不為動是之謂貞是之謂可可貞无咎之象惟貞健之有于四者斯固象故曰固有之 九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五剛中而應之爻何以疾于巽有撰于健若傷无妄之疾之象然巽順也于五何傷三固即巽以為牛五亦即疾以為藥而匪疾是藥于二自有正應之喜勿藥有喜之象象明无妄之藥不可試稍試先已不順正命謂何无妄之疾匪疾而无妄之藥為疾剛以震讋健為動遷可憂多矣不可之辭无妄之天莫定于五于是可見 上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也上三爻皆以健應下之動四可貞應初動也五有喜應二動也上行處健之窮于三動為不應矣三言災災自天來上言眚眚由已作初往動始為得上行健終為窮是為无妄行有眚无攸利之象象曰窮之災乾上无災以窮于亢為災无妄之上无災以窮于行為災乾之四以或躍為革故上亢為窮无妄之四以可貞為固故上行為窮无妄之災疾君子皆以不去為正以天命所祐惟有一順三得牛五勿藥皆能順受其正上行或以災疾之來非其自致稍行去之在无妄中斯謂之匪正斯謂之有眚而與助順之天命不合天命安得為祐彖謂无妄之往何之矣天命不祐行矣哉如此 ䷙ 大畜利貞不家食吉利渉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也 大畜下乾上艮乾剛健因艮上畜内有艮之篤實外有艮之輝光日畜則進于日新而能日新其剛健之德是以謂之大畜无妄主初剛自乾來而成動因以動上乾之健大畜主上剛自乾上而成止因以動上乾之健剛上而尚賢能止健四五兩柔雖皆止體然不自以為止而惟依上成止一剛在上為止主四五兩柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻之健若曰上一爻下三爻皆剛大之賢以剛止止剛健于剛健三爻大有所正惟上之能而非已之能何正如之何大如之是謂大畜之利貞以止健而曰尚賢原不敢以柔加剛終止之于其下家食將賢人終止于下矣中爻有兊合兊口以向五惟五是食而不家食是為大畜不家食之吉大川而无以利渉全體乾健之道亦无大行之日矣兊見方阻而為大川震起旋通而為大塗合乾三爻而有天衢之利往是謂應乎天是謂大畜渉大川之利 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人之德言往行往哲之徳行人有全體剛健之德如天君子多識前言往行以畜其至大之天德如山中之天葢有其德而後前言往行皆吾畜德之資耳不然識徒多而德或病其為多也固誇多鬭靡之學而已矣亦何所畜之大之有 初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也 〈已夷止切〉 初欲上行四為下止止之不能若將毁之如之何其无已有厲利已之象已之利在初則知有厲之災初自犯之四于初无災也象故明不犯災 九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也 〈輹伏免軸上承輿者車不行則説之〉輹車軸轉行縳止説與小畜之輻别小畜之輻說以人大畜之輹自為説健而自止于中五于二復何尤象故明曰中无尤 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也 〈上時掌切〉 乾三爻皆馬以有畜而調伏為良上亦三之羣三見上在前喜于得羣撰震而起良馬逐之象三上正止三以進為艱止為貞有貞无逐利艱貞之象三合二四雜撰兊口為曰乾體在下為輿止體在上為衛上下相習為閑至是交相告語若謂爾輿既閑于爾後爾衛又閑于爾前合駕上往惟此時為然曰閑輿衛利有攸往之象利艱貞與上止之之志合利攸往與上養之之志合象故明上合志 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 〈牿古毒切〉牛以角觸角著横木所以告人四以止初之爻雜撰震動動而順有動无觸為童牛上横設于四前四依上成止為牿未角之牛觸性未𤼵而豫加之以牿牿在四告在初四之畜成而禁于未𤼵之理得童牛之牿元吉之象四原不為災于初原是剛柔相得象故明有喜 六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也 〈豶符云切豶犗也音界古有犗刑豐五兊四亦皆曰有慶〉 牛順豕躁五撰震上爻動而躁為豕止于中如以止犗去其躁性為豶近上而止如繫豕之杙為牙五以是義止二之健二以是義從五之止童而止與豶而止成功則一上下相成之慶更无以加此吉象故明有慶小畜之四血去惕出大畜四五牿牛牙豕不特見有已求人无已非人之義且見柔小終不自為主而以剛大為主柔小終不自為能而歸剛大之能聖人示人剛柔大小之分嚴矣 上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 〈何平聲〉道四逹為衢上天爻合上下四剛而通為震塗為天衢何與曰義相喚應下方向上而言往之利上若俞下而云往于何上四通之天路也進此行往无所不通天之衢亨之象全體剛健之道惟上為能止亦進上為大行象故明道大行李氏詩千年古道萬年堤老牯馴馴不解迷牧子不知何處去亂山芳草鷓鴣啼最深于畜上天衢亨之㫖无妄動主在初與上三剛合德純動以天動與天一惟其所動而无不祐之天命故曰得志大畜止主在上與下三剛合德純止以天止與天一隨其所止而皆四逹之天衢故曰道大行動主不在初而在二三未可如初之往而剛健三爻在上貞斯固而行斯窮止主不在上而在四五未能為上之衢而剛健三爻在下止其時而行非其時无妄四以健應動主可貞大畜三以健應止主利往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿藥有喜大畜之二説輹无尤无妄因災疾而徴動健之貞大畜以災尤而驗止健之實俱相𤼵 ䷚ 頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉 〈頥以之切口車輔名〉 頥之義養上止下動中虚无物動原始止要終中爻虚受純乎理不動乎欲如是言頥是之謂貞是之謂吉養有所養自養不同而正則一觀頥自求口實分上下體以觀止三爻在上以養人為正動三爻在下以自養為正分初上中爻以觀上止以制下動為正初動以要上止為正凡皆謂之觀所養中虚无實以虚受實爻自為觀爻自有求為正凡皆謂之觀自養天地養萬物上天下地中萬物合上下以養其中能覆載能生成是為天地之養聖人養賢以及萬民上聖初賢中萬民以上養下養一人之賢以及于萬民是為聖人之養天地養萬物養之必以其時聖人養賢以及萬民養之亦必以其時得其時无不震起𤼵生非其時止矣頥之時所以為大 象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食 頥體上止下動山下有雷山上止雷下動頥象君子以慎言語節飲食言語不慎如諺所謂禍從口出慎其自内出外之言語所以養德飲食不節如諺所謂疾從口入節其自外入内之飲食所以養身言語飲食如雷之有動為慎為節如山之有止 初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也 〈朶丁果切樹木垂朶朶也今謂花為朶〉 靈龜能不食者朶動初動主故稱朶頥四柔在中初皆目為靈龜以虚故靈二三虚受震陽之光以為靈四五虚受艮陽之光以為靈人全其靈而以觀初之動動皆養正為吉人失其靈而以觀初之動動皆狥欲為凶初以剛正主一卦之動有初之貞動然後有上之貞止故首以舍爾觀我盡人而示之以正動以人而靈不如龜无非飲食之人矣象故明亦不足貴 六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也 〈二舉爻頥恒大壯明夷家人升解損凡八〉 二无自養之實顛以求初即二之頥二五持坤軸兩端二下以自養為經五上以所養為經二五无應五既從上二亦顛初自養常經在所弗執顛頥拂經之象五髙山之中為丘二如舍卑慕髙匪卑之顛而丘之征未得之五先失之初凶二初一體相求能類養正之情而以征自失象故明曰行失類 六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也 三上應爻本正但上止三動上不為養三固有求動為援上為失已頥斯拂矣正于何有拂頥貞凶之象十年循環上下至于十年上終不以為賢而用之又安得而養之十年勿用无攸利之象以下旣悖初自養之道以上又悖上所養之道象故明道大悖 六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也 〈眈丁南切虎無項不能轉視眈眈專視象牛視逺意近虎視近意逺逐驅也放也斥也〉二以近初為顛四以應初為顛二顛在下而觀自養四顛居上而觀所養所養者賢所及者民吉四承上止以制下動儼止主如虎上踞專一下視視在已而意在初四若无顛上若為咥虎視眈眈之象能使從初正動非欲是動自養所養无不以正其欲逐逐之象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居實功施在上光在上三以下求上則曰道大悖四以上求下則曰上施光頥貞之道莫著明于斯矣 六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也 五居養人尊位无養人之實不定執所養為經惟以順從上止為貞三應上五近上皆貞但三乃動極貞非所貞五則止中貞復能居五以貞為居惟上是順是從上之所養何莫而非五之所養拂經居貞吉之象二无自求之實而上征不觀初動皆非正動无征不凶五无養人之實而下渉不由上止欲无底止无渉不陷不可渉大川之象頥以兩實經四虚大過以兩虚輔四實頥二以顛初為頥大過之二以得初為生梯為女妻以俱與五无應而去上為逺頥五以從上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二无應而去初為逺頥過之三皆凶頥三動極上无以止過三躁極上无以輔頥過之四皆吉頥四止體為能制初之動大過四說體為能行初之巽此頥與大過相𤼵之義象 上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也頥以上止為貞動以上止為由内為震之大塗外為艮之徑路人可由之以為養由頥之象髙以為居則危遠有所施則吉厲吉之象原始要終以止制動動而有止動則大川止則利渉利渉大川之象中爻有虚實相成之慶初上有聖賢相遇之慶象明大有慶者此 ䷛ 大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉 〈過古卧切棟多貢切極也中也屋 木曰棟負棟者曰梁橈乃教切屈曲也又弱也〉 小過震艮皆剛以柔小四爻用事外内言過大遇兊巽皆柔以剛大四爻合處于中言過彖故明大者過棟以極中兩剛言橈以本末兩柔言四剛合處于中而過重兩柔分居本末而過弱不勝任載若從中傾而墜下棟橈之象旣橈惡乎亨利有攸往亨言利往則亨不利往則不亨彖明剛過而中天下之事中焉止矣雖剛大亦何可獨過今二五處兩體之中三四處一卦之中皆可因過以求其中以中而救其過巽而説行初巽于下為本上説于上為末四剛在中下為行初之巽上為行上之説說巽相應以行如是利徃初為藉上為輔本末不失之弱橈者遂反為隆是為大過之亨小過利貞柔止可以小事故以貞為利大過利往剛猶可以大事故以往為利大過之時棟橈非常之失在此時利往非常之得亦在此時一失則不可復救故其時之所係為甚大 象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 〈巽在地卦皆為風惟在澤地水火之中皆為木游氏曰大過次頥獨立不懼遯世无悶養之成也〉 澤滅木澤上木下澤髙漲而浸滅乎木大過之象君子以獨立不懼如木立于澤中雖為澤所滅不為澤所仆何懼之有遯世无悶如木滅于澤中愈浸灌愈融液滅與世而相忘説與澤而俱深何悶之有獨立不懼是直參天地脚跟遯世无悶是包舉宇宙心量是為君子之大過 初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也 〈藉慈夜切薦也古者祭祀縮酌沃灌薦牲薦黍稷皆藉以茅〉 白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二以上皆大過之剛爻初以一柔巽承其下不但藉之如茅更又用之以白以此過慎之道承藉過重之剛枯者近之必囘生橈者應之必隆起是為初六之无咎 九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也 〈楊多生于澤中隂木或云白楊性勁直堪為屋材稊田黎切音題大戴禮正月楊稊稊𤼵孚也〉 稊與女妻皆以初為象剛過故楊為枯而夫稱老二近初從本原上動其根荄𤼵其萌芽枯楊生稊之象初本爻主二以巽撰乾能主初而不主乎初取初之過慎濟已之過剛以近相得老夫得其女妻之象生稊則自榮得妻則有輔老夫之過既補白茅之用益彰无不利之象二與初老少相得原非正偶象故明過以相與 九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也 四剛皆以木象楊惟澤有易生木棟負衆榱屋極木二五言楊教之囬生三四言棟教之大厦非一木之支過剛必以柔為克而求人以自輔今三以剛居剛首逺初柔无本可以自立在初既不為藉在上又何能輔全象棟橈之凶三獨當之矣象故明不可以有輔 九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四棟亦橈而有隆之吉四應初救橈先本初旣為之藉于下上豈不為輔于上故吉又曰有他吝終以與三竝處一隆一橈之故四隆原无所加但以有本自立末弱遂非所虞耳象故明不橈乎下 九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也 〈華古花字呼𤓰切亦可醜解三同〉華與士夫皆以上為象二五皆過而枯匪近柔不生二近初而生生以東南方生之氣生在下為梯五近上而生生以兊西已成之氣生在上為華枯楊生華之象巽兊皆女體聖人目二為老夫二以剛過之爻巽于初之上主在二不在初固與其為夫也目五為老婦五以剛過之爻説于上之下主在上不在五乃正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五婦上説而五順老婦得其士夫之象如是者過亦可補无咎剛不足稱无譽旣枯之楊无梯而但華雖榮不久象故曰何可久夫婦既易位老少更非偶象故曰亦可醜四過而藉初立本吉三過而援末為輔凶二過而善巽取初以為之補自訟于内挺然男子五過而妄説從上以為之補致飾于外𦮕然婦人此可以明剛大君子補過自立之道矣 上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也初過慎以巽藉于剛過之下若恐其墜諸地而從下以救其過之象上過渉以説引于剛過之上若恐其隕于淵而從上以救其過之象滅頂乾首沒于澤中之象三橈大厦將傾上渉一木之支然猶藉有上之支五婦夫義澌盡上渉士若徒勇然猶賴有上之勇凶无咎之象即无補于三之橈五之醜而匡扶剛大之過之名義具在其一段説渉真精神自是不可磨冺象故明不可咎大過之有本末本如木之根末如木之杪中如木之榦言本末弱以明中榦猶强世有白晝能為而屋漏則缺白刃可蹈而自勝則踈者為本弱之過滿局皆雄而了著則錯生平砥礪而頽齡則灰者為末弱之過從中殊絶勝人首尾俱有不稱者為本末俱弱之過白茅之用女妻以巽道順而承藉于下能起老夫之衰能致棟隆之吉以二四撰乾于初之上剛大雖過而能為主過渉之凶士夫以説道逆而激𤼵于上弗葢老婦之醜弗救橈棟之凶以三五撰乾于上之下剛大旣過而不能為主失之剛大拯之柔小失之中路拯之末路匪老為夫而老為婦其辱當年羞後世有不可言矣小過柔小之過亦為過分而逆之過大過剛大之過亦為過時而衰之過小過宜下不宜上以止二柔在下為順動二柔在上為逆大過拯本不拯末以生梯得妻則末无不舉生華得夫則本有不立小過以三四為君祖教四柔合順二剛之道大過以三四為棟二五為楊教二柔合輔四剛之道頥大過反對艮震與兊巽相為反對頥震艮之合大過巽兊之合震原始艮要終包坤于中如乾包坤坤麗乾中謂之頥巽原始兊要終包乾于中如坤包乾乾陷坤中謂之大過頥上止止无為初動而為養民于其下故二四下而求初皆顛三五上而求上皆拂過初巽巽有入上説而惟拯過于其末故三五以上為說皆凶二四以初為巽皆吉頥動于下止于上皆以用剛為養正之吉大過巽内入兊外説皆以用柔為救過之功頥外實内虚肖離大過陽中隂外肖坎既若啓離坎之先而振上經之終又若成咸恒之交而開下經之始是為頥大過反對互𤼵之義 ䷜ 習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉 〈習似入切坎苦感切水之所行曰險〉 八重卦之上竝无所加獨坎上加一習坎險也陽陷隂中有人心惟危之象何可相習而相重重則愈險是以獨名為習坎習坎有孚二五剛中皆原初流水之信體以合流而上下坎皆盈為出險今兩坎相重水流于下二坎不盈險在下矣然二以剛居下之中二行下險初不失其剛中之信水流于上五坎不盈險在上矣然五以剛居上之中五行上險初不失其剛中之信信原具于坎之中亦初不失于習之中習坎是以象有孚維二五孚而成維二求小大小相維四納約剛柔相維二五雖皆處險其心之中通不啻流水之中通心何以不亨彖故曰乃以剛中行二五孚而合行二不以下險為安五不以上險為安二行往而上通下坎何以重上而為險五行往而下通上坎何以重下而為險无險非可行之地无行无出險之功彖故曰往有功此葢以習坎明處險之道上坎天險髙不可升此无形之險下坎地險山川丘陵各有疆域各有界限此有形之險王公設險以守其國兼設天地之險以守衛其國如城郭溝池則設地險以為其險辨尊卑分貴賤明等威異物采以杜絶陵僭以限隔上下則設天險以為其險有險之時有險之用其時用所係為甚大此葢以習坎明用險之道坎離得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公設險之用離言王公二五皆王公嚮明之用 象曰水洊至習坎君子以常德行習教事 〈洊才甸切重也再至也〉大川之水原是朝夕兩至此言洊至則重疊相仍而至即洊水成重險習坎之象君子以常德行以不失坎中之剛為有德之行習教事以克治坎險之習為由教之事德行无常如水自窒其源教事无習如水更壅其流常德行常有得于剛中之象習教事惟恐習為重險之象 初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也 〈窞徒感切音萏又陵感切一曰坎中復有坎一曰旁入也或作欿〉 下坎已在上坎之下于險為重習坎之象坎初更入下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何時能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞自塞求出之路象故明曰失道凶 九二坎有險求小得象曰求小得未出中也 二以剛中居上坎之下下坎之中于險有設于國有守坎有險之象二大之間三四皆小以小撰止止而不流小之无得者以小撰動動而通流小之有得者二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而守之于險中未能動而出之于險外象故明未出中 六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也 〈枕章荏之任二切木在首曰枕又枕卧而不安之謂〉 三四上下坎之交往來皆震方有出險之功如在二則求其得三四乃自不求相得來則仍為下坎之則仍為上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非險矣險且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶三入二又何求勿用象故明其終无功 六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也 〈小罍謂之坎酒樽貳如副貳之貳缶瓦器牖音酉穿壁以木為交窗古者一室一戸一牖牖開明處〉 四處二大之間以撰震有得之爻承于五下為樽為簋為缶以二五皆剛中原有交孚之信為約以坎體原不内暗艮闕更可通明為牖于是樽以盛酒簋以為貳缶以為用席之通明之牖間在二五原自各有信四乃輸納其約自牖而進納約自牖之象如是則二大成孚各不為險二小間于其中交成有道亦何重險之有故終无咎二有求四有納四二相得四五相承遂合上下而成出險之交象故明曰剛柔際 九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也五以剛中居上坎之中二撰為動已通而能上行五撰為止仍止而未下行坎不盈之象祗適既盡坎本為通不為止止之撰體隱通之原體顯能使上下兩坎之流隨適皆通為平五之處險之過補矣又寧有咎上坎已出下坎之上然而下坎終在五能祗而平未能統而一象明中未大者此 上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也 〈纆音墨本作纆三股曰徽兩股曰纆皆拘攣罪人索叢棘多刺坎為叢棘既係又寘亦重險之義〉 初以小入之于二下二不為求上以小乗之于五上五不能平以近相係因係為用若拘攣之勿使得逸欲上懲係而思觧係用徽纆之象不惟有係而又有寘欲上履刺而思平寘于叢棘之象係之寘之至于三歲終不改圖而得出險之道大方求小之得小終不求大之得恐徽纆无觧之日叢棘无釋之年凶坎四小皆為險于二大之人然中爻有雜撰之體三雖无功亦不言失惟初入險最深上處險最極初不思以承二上終至于乘五象于初上皆曰失道以此 ䷝ 離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也 〈離吕支切畜許六切牛語求切音尤麗郎計切亦平聲與離同音古作丽曲禮離坐離立毋往參焉兩相麗之謂離三相成之謂參〉 坎陷主中兩剛而言離麗主中兩柔而言一柔附麗于上下二剛之間其卦錯然成文而華麗故曰離麗也以上體言有日月麗天成明之象以下體言有百穀草木麗土化光之象以全體言上下以明相重五二以正相麗舉天下无一不成正麗之化有重明以麗乎正乃化天下而成文明之象離利貞亨坎剛中莫尚于五故以五為尚離柔之中正莫過于二故利二之貞惟貞故亨畜牝牛吉一剛一柔以兩相麗原无不順自三四兩剛合于其中昃突于五二之交如火燥烈梗而无順上下之明何以重上下之正何以麗二中正合三四以上巽无不畜之而成順合之為牝牛則折獲之功无煩于出征而重明之化但惟以順致坎尚行振柔靡之水性以出險離畜牝化剛燥之火性以成明所謂化成天下正此是以利貞既為離之亨而畜牝牛又為離之吉 象曰明兩作離大人以繼明照于四方 〈繼續或作㡭反㡭為𢇍𢇍古絶字象稱大人惟離朱子曰若説兩明却是兩箇日頭項平甫曰重明如言聖益聖繼明如言聖繼聖〉坎趨而下曰至重坎象洊至離起而上曰作重明象兩作兩作之離以柔麗于上下剛明君子之中不惟一之而又兩之其人安得不稱大其明安有不繼之時而舉四方皆在其明照之中六十四卦惟離稱大人皇犧結繩之治首取諸離文王南面而聽嚮明而治獨取諸離以是哉 初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也 〈錯倉各切辟古避通〉 離者柔麗剛匪剛麗柔初剛在下二以為麗三昃四突于中五亦躡二跡以相麗交錯而來履錯然之象剛承柔下為敬之原初不失為无咎初如不敬二得而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履錯之敬以辟咎 六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也 〈解夬九二亦皆曰得中道〉坤以五為中五亦地之位而下之體故坤之五為黄裳為元吉離以二為中二虚其柔中以順麗乎上下之陽剛陽剛之明皆其明卽成大明中天之麗故離之二為黄離為元吉二得一卦正麗之中道重而為五之明繼而成五之明皆重此繼此象故明得中道 九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也 〈坎以穴為缶離以腹為缶耋徒結切老也至也年之至也〉 坎以五剛為中險自上出中兩柔皆當合二以尚五離以二柔為中明自下升中兩剛皆當合五以麗二三于二為近爻以近相得以順相麗此正日中之離也近不相得合四上撰便雜兑而為昃日矣曰昃之離之象以兑口向終極之爻憂喜失度惟情是狥順其情則喜喜非尋常之喜鼓缶而歌象不可勝之喜違其情則憂憂非尋常之憂大耋之嗟象不可解之憂不如此則如彼或歌以喜消昃或嗟以憂消昃正麗之道不講而茍延之計是圖晝夜不通生死俱罔凶象言何可久者此 九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也 〈突徒忽切恒三亦曰无所容〉 三四皆以剛居離中三以與二不相得為不順四以與五不相得為不順三方以兑西昃四忽從巽東出突如之象進不可突惟有退來剛燥弗戢焦火自焚焚如之象兑見火以澤息巽見燼以風颺死如棄如之象突五來二皆不為容象故明无所容 六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉離王公也二明五重以正相麗以雜撰兑説為不知出涕為不知戚嗟以得其正麗之本體反乎兑説之撰體為出涕沱若為戚嗟若為吉王以君天下公以君一國皆有南面之聽繼世之照五之沱涕戚嗟如是不成繼體之王之離即成繼體之公之離象言離而曰王公離二五皆王公嚮明出治之位與既濟三四同義 上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也 離四剛皆二柔所麗之人中爻雜撰巽兑失其所麗惟初上是麗初下為二所麗而成履敬之于下无咎上上為五所麗而成用出征于上有嘉征者上伐下功之有嘉以折在四以獲在三四突稱首三昃亦曰匪類折乎四并獲乎三入以告成于五出功功烈可嘉如是夫孰尚之是為離上之无咎征言正三四以撰體反其麗體上承王命以正之三四正舉一邦无所不正而正匪自上為之皆五之重明麗正出之也象故明曰王用出征以正邦坎言水洊至地用莫大于水離言明兩作天用莫大于曰坎以中實象誠離以中虚象明坎言險險水性離言麗麗火性坎重險如兄弟之國離重明如父子之國坎平國在上二當尚其平以為平離明父在下五當繼其明以為明坎中爻間于兩大重險之中以原體為自陷以撰體為善事人持衡之國而合其交離中爻間于兩大重明之中以原體為善麗以撰體為不善處人相繼之世而失其麗坎五不盈祇平終岐為兩國象故曰中未大離五出涕戚嗟自通為一家象故曰離王公坎初入窞坎性本下初以柔故原始遂為下流離初敬之離性本上初以剛故劈初便知上麗坎上係用以近言係終險之人近于五故五因係以成用離上出征以逺言征失麗之人逺在三四故五用上以為征坎剛陷于兩柔之中已成險體重之兩柔更不相孚益險離柔麗于兩剛之中已成明體重之兩明復有相麗益明君子與君子竝立但兩不相孚即睽而成山川之險但兩相麗即合而成日月之明其在小人无以陷君子之剛且麗之于君子之中其在君子有以容小人之麗且亨之于小人之中坎離之能事備矣 像象管見卷二下 <經部,易類,像象管見>