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欽定四庫全書
原本周易本義卷一
宋 朱熹 撰
周易上經
〈周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡㐮重大故分為上下两篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云〉
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〈乾下乾上〉乾元亨利貞
〈六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本注乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以𧰼陽畫一耦以𧰼隂見一隂一陽有各生一隂一陽之𧰼故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而為八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之𧰼皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂
辭者也元大也亨通也利冝也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〉
初九潜龍勿用
〈初九者卦下陽爻之名凡卦畫者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潜龍勿用周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潜藏也龍陽物也𥘉陽在下未可施用故其象為潜龍其占曰勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此〉九二見龍在田利見大人
〈二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潜離隱澤及於物物所利見故其𧰼為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之德已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已蓋亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賓自為一例若有見龍之德則為利見九五在上之大人矣〉九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
〈九陽爻三陽位重剛不中居卜之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉九四或躍在淵无咎
〈或者疑而未定之辭躍者無所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂君上之下改革之際進退未定之時也故其𧰼如此其占能隨時進退則无咎也〉九五飛龍在天利見大人
〈剛健中正以君尊位如以聖人之德居聖人之位故其𧰼如此而占法與九二同特所利見者在上之大人耳若有其位則為利見九二在下之大人也〉上九亢龍有悔
〈上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其𧰼占如此〉用九見羣龍无首吉
〈用九言几筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之蓋六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之𧰼而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉蓋即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〉
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〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
〈⚋者耦也隂之數也坤者順也隂之性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而𧰼地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所徃則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃東北則喪朋大
能安於正則吉也〉𥘉六履霜堅氷至
〈六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚㣲而其𫝑必盛故其𧰼如履霜則知堅氷之将至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之属明之而無所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣〉六二直方大不習无不利
〈柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又順大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也〉六三含章可貞或從王事无成有終
〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故占者有此德則如此占也〉六四括囊无咎无譽
〈括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此蓋或事當謹密或時當隱遁也〉六五黄裳元吉
〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故具象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然則敗外彊内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險二者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉上六龍戰于野其血𤣥黄
〈隂盛之極至與陽争两敗俱傷其𧰼如此占者如是其凶可知〉用六利永貞
〈用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足以大亨云〉
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〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用利攸徃利建侯
〈震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽陷於二隂之下故其德為䧟為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震過坎乾坤始交而遇險䧟故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則冝守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所徃耳又𥘉九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉初九盤桓利居利建侯
〈磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險䧟之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉六二屯如邅如乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字
〈班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅迴不進然𥘉非為冦也乃求與巳為婚媾耳但已守正故不之許至于十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝
〈隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞䧟入林中之象君子見幾不如舍去若徃逐不舍必致羞吝戒占者冝如是也〉六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利
〈隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然𥘉九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也〉九五屯其膏小貞吉大貞凶
〈九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時䧟於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之坎體九五有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖守正而不免於凶〉上六乗馬班如泣血漣如
〈隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉
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〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
〈艮亦三畫卦名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之𥘉蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止蒙之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者昧則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也〉初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
〈以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂徃而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也〉九二包蒙吉納婦吉子克家
〈几二以剛陽為内卦之主統治羣隂當發蒙之任也然所治既廣物性不齊不可⚋概取必而爻之德剛而不過為能有所包容之𧰼又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也〉六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
〈六三隂柔不中不正女之見金夫不能有其身之𧰼也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫蓋以金賂巳而挑之若魯秋胡之為者〉六四困䝉吝
〈既逺于陽又無正應為困於䝉之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣〉六五童䝉吉
〈柔中居尊下應九二純一未發以聴於人故其𧰼為童蒙而其占為如是則吉也〉上九擊䝉不利為㓂利禦㓂
〈以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之𧰼然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得冝故戒占者如此凡事皆然不止為誨人者也〉
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〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利渉大川
〈需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾徤臨之将渉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤貴於能待則不欲速而犯難〉初九需于郊利用怕
〈郊曠逹之地未近于險之𧰼也而𥘉九陽剛又有能常於其所之𧰼故戒占者能如是則无咎矣〉九二需于沙小有言終吉
〈沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉〉九三需于泥致㓂至
〈泥將䧟於險矣㓂則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〉六四需于血出自穴
〈血者殺傷之地穴者險䧟之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其止需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉九五需于酒食貞吉
〈酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是正固則得吉〉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
〈隂居險極无復有需有䧟而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速三人之象柔不能禦而能順之冇敬之之象占者當䧟險中然於非意之来敬以待之則得終吉也〉
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〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
〈訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外徤又為已險而彼徤皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且以卦變自遯而来為剛來居二而當下卦之中有冇孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛徤中正以居尊位有大人之象以明乗險以實履䧟有不利渉大川之象故戒占者必冇争辨之事而隨其所處為吉凶也〉初六不永所事小有言終吉
〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
〈九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊𫝑不可敵故其𧰼占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必無成功占者守常而不出則善也〉九四不克訟復即命渝安貞吉
〈即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者如是則吉也〉九五訟元吉
〈陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲申矣〉上九或錫之鞶帶終朝三褫之
〈鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之𧰼然以訟得之豈能安久故又有終朝三禠之𧰼其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉䷆
〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎
〈師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於晨伏至險於大順藏不測於至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之𧰼上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師文人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉初六師出以律否臧凶
〈律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之𥘉謂師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉九二在師中吉无咎王三錫命
〈九二在下為衆隂所歸而有剛中之德上應於五而為所寵任故其象占如此〉六三師或輿尸凶
〈輿師謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉六四師左次无咎
〈左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其𧰼如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
〈六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於巳不得已而應之故為田有禽之象而其占利於摶執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者專於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖正而亦不免於凶也〉上六大君有命開國承家小人勿用
〈師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉
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〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
〈比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故筮者得之則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永正固之德然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交巳固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以是而反觀之耳〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
〈比之𥘉貴乎有信則可以无咎矣君其充實則又有它吉也〉六二比之自内貞吉
〈柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也占者如是則正而吉矣〉六三比之匪人
〈隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉六四外比之貞吉
〈以柔居柔外比九五為得其正吉之道也占者如是則正而吉矣〉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
〈一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來此已顯其比而无私如天子不合圍開一靣之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之𧰼蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉上六比之无首凶
〈隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之𧰼而其占則凶也〉䷈
〈乾下坤上〉小畜亨密雲不雨自我西郊
〈巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其德為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦唯六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繫而不能固亦為所畜者小之𧰼内健内巽二五皆陽各居一卦之中而用事能剛而能中其志得行之𧰼故其占當得亨通然畜未極而施未行故有密雲不雨自我西郊之𧰼蓋密雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〉初九復自道何其咎吉
〈下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然𥘉九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正則不為其所畜故有進進自道之𧰼占者如是則无咎而吉也〉九二牽復吉
〈三陽志同而九二漸進於隂以其剛中故能與𥘉九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣〉九三輿説輻夫妻反目
〈九三亦欲上進然剛而不巾廹近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所繫畜不能自進故有輿説輻之𧰼然以志剛故又不能平而與之爭故又為夫妻反目之𧰼戒占者如是則不得進而有所爭也〉六四有孚血去惕出无咎
〈以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象也无咎冝矣故戒占者亦有其徳則无咎也〉九五有孚攣如冨以其鄰
〈巽體三爻同力畜乾鄰之𧰼也而九五居中處尊𫝑能有為以兼乎上下故為有孚攣固用冨厚之力而以其鄰之𧰼猶以春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶
〈畜極而成隂陽和矣故為既雨既止之象蓋尊尚隂德至於積滿而然也隂加於陽故雖正亦厲然隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〉
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〈兑下乾上〉履虎尾不咥人亨
〈兑亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其德為説其𧰼為澤履有所躡而進之意也以兑遇乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之𧰼故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣〉初九素履徃无咎
〈以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎也〉九二履道坦坦幽人貞吉
〈剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之𧰼幽人履道而遇其占則正而吉矣〉六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
〈六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其𧰼如此而占者凶又為剛武之人得志而肆𭧂之𧰼如秦政項籍豈能久也〉九四履虎尾愬愬終吉
〈九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〉九五夬履貞厲
〈九五以剛中正履帝位而下以兑説應之凡事必行无所疑礙故其象為夬决其履雖使得正亦危道也故其占為雖正而危為戒深矣〉上九視履考祥其旋元吉
〈視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也〉
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〈乾下坤上〉泰小徃大來吉亨
〈泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤徃居外乾來居内又自歸妹來則六徃居四九來居三也占者有剛陽之德則吉而亨矣〉初九拔茅茹以其彚征吉
〈三陽在下相連而進拔茅連茹之𧰼征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
〈九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果斷剛决不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
〈將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守正則无咎而有福〉六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚
〈已過乎中泰巳極矣故三隂翩然而下復不待冨而其𩔖從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虛陽實故凡言不冨者皆隂爻也〉六五帝乙歸妹以祉元吉
〈以隂居尊為泰之主柔中虛巳下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦常占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經以古人為言如高宗箕子之𩔖者皆放此〉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
〈泰極而否城復于隍之象戒占者不可力爭但可自守雖得其正亦不免於羞吝也〉
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〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大徃小來
〈否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之正道蓋乾徃居外坤來居内又自漸卦而來則九徃居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由此六三而誤也傳不特解其義亦可見〉初六㧞茅茹以其彚征吉亨
〈三隂在下當否之時小人連𩔖而進之𧰼而𥘉之惡則未形也故戒其貞則吉而亨蓋能如是則變而為君子矣〉六二包承小人吉大人否亨
〈隂柔而中正小入而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也〉六三包羞
〈以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未發故无凶咎之戒〉九四有命无咎疇離祉
〈否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇𩔖三陽皆獲其福也命謂天命〉九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
〈陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也〉上九傾否先否後喜
〈以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〉
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〈離下乾上〉同人于野亨利渉大川利君子貞
〈離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其德為麗為文明其𧰼為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同於天六二得位得中而上應九五又卦唯一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而无私也有亨道矣以健而行故能渉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可渉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉初九同人于門无咎
〈同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉六二同人于宗吝
〈宗黨也六二雖中且正然有應于上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此〉九三伏戎于莽升其高陵三𡻕不興
〈剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉九四乗其墉弗克攻吉
〈剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以其居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉九五同人先號咷而後笑大師克相遇
〈五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也〉上九同人于郊无悔
〈居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳〉䷍
〈乾下離上〉大有元亨
〈大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五⚋隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊應天有亨之道占者有其德則大善而亨也〉初九无交害匪咎艱則无咎
〈雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者冝如是也〉九二大車以載有攸徃无咎
〈剛中在下得應乎上為大車以載之象有所徃而如是可无咎矣占者必有此德乃應其占也〉九三公用亨于天子小人弗克
〈亨春秋傳作享朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹餁之烹皆作亨亨九三居下之上公侯之𧰼剛而得正上有六五之君虛中下賢故為享於天子之𧰼占者有其德則其占如是小人无剛正之德則雖得此爻不能當也〉九四匪其彭无咎
〈彭字音義未詳程傳曰盛貎理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僣偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占音冝如是也〉六五厥孚交如威如吉
〈大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此此亦戒辭也〉上九自天祐之吉无不利
〈大有之世以剛居上而能下從六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〉
䷎
〈艮下坤上〉謙亨君子有終
〈謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至高而地至卑乃屈而止於其下謙之𧰼也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉初六謙謙君子用渉大川吉
〈以柔處下謙之至也君子之行也以此渉難何徃不濟故占者如是則利以渉川也〉六二鳴謙貞吉
〈柔順中正以謙有閫正而且吉者也故其占如此〉九三勞謙君子有終吉
〈卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉六四无不利撝謙
〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當發揮其謙以示不敢自安之意也〉六五不富以其鄰利用侵伐无不利
〈以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之𧰼蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之而以它事亦无不利人有是德則如其占也〉上六鳴謙利用行師征邑國
〈謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而巳〉
䷏
〈坤下震上〉豫利建侯行師
〈豫和樂也人心和樂以應其上也九四⚋陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也〉初六鳴豫凶
〈隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異〉六二介于石不終日貞吉
〈豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其德安静而堅
故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則正而吉矣〉六三盱豫悔遲有悔
〈盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫冝有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〉九四由豫大有得勿疑朋盍簮
〈九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋𩔖合而從之矣故又因而戒之簮聚也又速也〉六五貞疾𢘆不死
〈當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不附而處𫝑危故為貞疾之𧰼然以其得中故又為常不死之𧰼即𧰼而觀占在其中矣〉上六㝠豫成有渝无咎
〈以隂柔君豫極為昬㝠於豫之𧰼以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能𥙷過而无咎所以廣遷善之門也〉䷐
〈震下兑上〉隨元亨利貞无咎
〈隨從也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨巳能隨物物來隨巳彼此相從其通易矣故其占為元亨然必利於正乃得无咎若所隨不正則雖大亨而不免於有咎矣春秋傳穆姜曰有是四德隨而无咎我皆无之豈隨也哉今按四德雖非本義然其下云云深得占法之意〉初九官有渝貞吉出門交有功
〈卦以物隨為義爻以隨物為義𥘉九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉六二係小子失丈夫
〈𥘉陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〉六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
〈丈夫謂九四小子亦謂𥘉也三近係四而失於𥘉其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉九四隨有獲貞凶有孚在道以眀何咎
〈九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌于五故雖正而凶惟有孚在道而眀則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉九五孚于嘉吉
〈陽剛中正下應中正是信于善也占者如是占則宜矣〉上六拘係之乃從維之王用亨于西山
〈居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神眀故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也〉
䷑
〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
〈蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下為卦變自貴來者𥘉上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利渉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新為後事之端而不使至于大壊後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監前事之失而不使至于速壊聖人之深戒也〉𥘉六榦父之蠱有子考无咎厲終吉
〈榦如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之蒙子能榦之則飭治而振起矣𥘉六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〉九二榦母之蠱不可貞
〈九二剛中上應六五子榦母蠱而得中之𧰼以剛承柔而治其壊故又戒以不可堅正言當巽以入之也〉九三榦父之蠱小有悔无大咎
〈過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〉六四𥙿父之蠱徃見吝
〈以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故徃則見吝戒占者不可如是也〉六五榦父之蠱用譽
〈柔中居尊而九二承之以德以此榦蠱可致聞譽故其象占如此〉上九不事王侯高尚其事
〈剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉䷒
〈兑下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶
〈臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兑説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉初九咸臨貞吉
〈卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之𧰼初九剛而得正故其占為貞吉〉九二咸臨吉无不利
〈剛得中而𫝑上進故其占吉而无不利也〉六三甘臨无攸利既憂之无咎
〈隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占故无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〉六四至臨无咎
〈處得其位下應初九相臨之至冝无咎也〉六五知臨大君之冝吉
〈以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之冝吉之道也〉上六敦臨吉无咎
〈居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〉
䷓
〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
〈觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而㓗手也麗奉酒食以祭也顒然尊嚴之貌言致其潔清而不輕於用則其孚信在中而顒然可仰戒占者冝如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意〉初六童觀小人无咎君子吝
〈卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也𥘉六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也〉六二闚觀利女貞
〈隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣〉六三觀我生進退
〈六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者冝自審也〉六四觀國之光利用賓于王
〈六四最近於五故有此𧰼其占為利於朝覲進仕也〉九五觀我生君子无咎
〈九五陽剛中正以居尊中其下四隂仰而觀之君子之𧰼也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也〉上九觀其生君子无咎
〈上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳〉
䷔
〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
〈噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下两陽而中虛頥口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得中之為貴故筮得之者有其德則可應其所占也〉初九屨校滅趾无咎
〈𥘉上无位為受刑之象中四爻為用刑之𧰼𥘉在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉六二噬膚滅鼻无咎
〈祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔柔剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎
〈腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
〈胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聼之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聼訟之冝也然必利於艱難正固則吉戒占者冝如是也〉六五噬乾肉得黃金貞厲无咎
〈噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故冇此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭〉上九何校滅耳凶
〈何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉䷕
〈離下艮上〉賁亨小利有攸徃
〈賁餙也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上来而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔来文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸徃〉𥘉九賁其趾舎車而徒
〈剛徳明體自賁於下為舎非道之車而安於徒歩之象占者自處當如是也〉六二賁其須
〈二以隂柔居中正三以陽剛而得止皆无應與故二附三而動有賁須之象占者冝從上之陽剛而動也〉九三賁如濡如永貞吉
〈一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉六四賁如皤如白馬翰如匪冦㛰媾
〈皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與𥘉相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其徃求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為㓂者也乃求㛰媾耳故其象如此〉六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
〈六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寕儉故得終吉〉上九白賁无咎
〈賁極反木復於无色善𥙷過矣故其象占如此〉
䷖
〈坤下艮上〉剥不利有攸徃
〈剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所徃也〉𥘉六剥牀以足蔑貞凶
〈剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也〉六二剥牀以辨蔑貞凶
〈辨牀幹也進而上矣〉六三剥之无咎
〈衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎〉六四剥牀以膚凶
〈隂祸切身故不復言蔑貞而直言凶也〉六四貫魚以宫人寵无不利
〈魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其𩔖受制於陽故有此象而占者如是則无不利也〉上九碩果不食君子得輿小人剥廬
〈一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見於此矣〉䷗
〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來元咎反復其道七日來復利有攸徃
〈復陽復生于下也剥盡則純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而東復故十有一月其卦為復以其陽既徃而復反故有亨通又内震外坤有陽動於下而以順上行之𧰼故其占又為已之出入既得无疾朋𩔖之來亦得无咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得来復又以剛徳方長故其占又為利有攸徃也反復其道徃而來復來而復徃之意七日者所占來復之期也〉𥘉九不逺復无祇悔元吉
〈一陽復生於下復之主也祇抵也又居事𥘉失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此〉六二休復吉
〈柔順中止近於𥘉九而能下之復之休羙吉之道也〉六三頻復厲无咎
〈以隂居陽不中不正又處動極復而不固婁失婁復之象婁失故危復則无咎故其占又如此〉六四中行獨復
〈四處羣隂之中而獨與𥘉應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之〉六五敦復无悔
〈以中順居尊而當復之時收復之象无悔之道也〉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
〈以隂柔居復終終迷不復之象凶道也故其占如此以猶及也〉
䷘
〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪止有眚不利有攸徃
〈无妄實埋自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二来而居於𥘉又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾徤九五剛中而應六二故其占大亨而利於止若其不正則有眚而不利有所徃也〉𥘉九无妄徃吉
〈以剛在内誠之主也如是而徃其吉可知故其象占如此〉六二不耕穫不菑畬則利有攸徃
〈柔順中正因時順埋而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有攸徃矣〉六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
〈卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〉九四可貞无咎
〈陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也〉九五无妄之疾勿藥有喜
〈乾剛中正以居尊而下應亦中止无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此〉上九无妄行有眚无攸利
〈上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此〉
䷙
〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川
〈大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛徤外艮䔍實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而来九五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止徤皆非大正不能故其占為利正而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利渉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也〉𥘉九有厲利已
〈乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義𥘉九為六四所止故其占徃則有危而利於止也〉九二輿說輹
〈九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸徃
〈三以陽居徤極上以陽居畜極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也日為日月之日〉六四童牛之牿元吉
〈童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂豫止此意也〉六五豶豕之牙吉
〈陽已進而止之不若𥘉之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也〉上九何天之衢亨
〈何天之衢言何其通逹之甚也畜極而通豁逹无礙故其象占如此〉䷚
〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實
〈頥口旁也口食物以自飬故為飬義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頥之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以餋身之術皆得正則吉也〉𥘉九舍爾靈龜觀我朶頥凶
〈靈龜不食之物朶垂也朶頥欲食之貎𥘉九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如比〉六二顛頥拂經于丘頥征凶
〈求飬於物則顛倒而違於常理求養於上則徃而得凶丘土之髙者上之象也〉六三拂頥貞凶十年勿用元攸利
〈隂柔不中正以處動極拂於頥矣既拂於頥雖正亦凶故其象占如此〉六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
〈柔居上而得止所應又止而頼其飬以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而専也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣〉六五拂經居貞吉不可渉大川
〈六五隂柔不正居尊位而不能養人反頼上九之飬故其象占如此〉上九由頥厲吉利渉大川
〈六五頼上九之飬以飬人是物由上九以飬也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〉䷛
〈巽下兊上〉天過棟撓利有攸徃亨
〈大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖𬨨而二五得中内巽外說有可行之道故利有所徃而得亨也〉初六藉用白茅无咎
〈當大𬨨之時以隂柔居巽下𬨨於畏憤而无咎者也故其象占如此白茅物之㓗者〉九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
〈陽過之始而比𥘉隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也〉九三棟橈凶
〈三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶〉九四棟隆吉有它吝
〈以陽居隂過而不𬨨故其象隆而占吉然下應𥘉六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也〉九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
〈九五陽𬨨之極又比過極之隂故其象占皆與二反〉上六過渉滅頂凶无咎
〈處𬨨極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此〉
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〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚
〈習重習也坎險䧟也其象為水陽䧟隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其𧰼占如此〉初六習坎入于坎窞凶
〈以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此〉九二坎有險求小得
〈處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也〉六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
〈以隂柔不中正而履重險之間来徃皆險前險而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意〉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
〈晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此〉九五坎不盈祗旣平无咎
〈九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦将出矣故其象如此〉上六係用徽纆寘于叢棘三歳不得凶
〈以隂柔居險極故其象占如此〉
䷝
〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉
〈離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故占者能正則亨而畜牝牛則吉也〉初九履錯然敬之无咎
〈以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則元咎矣戒占者冝如是也〉六二黃離元吉
〈黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
〈重離之間前明将盡故有日昊之象不安常以自樂則不能自處而凶戒占者冝如是也〉九四突如其來如焚如死如棄如
〈後明將繼之時而九四以剛廹之故其𧰼如此〉六五出涕沱若戚嗟若吉
〈以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者冝如是也〉上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
〈剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉
原本周易本義卷一