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欽定四庫全書
吳園周易解卷九
宋 張根 撰
說卦解
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而𠋣數觀變于陰陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命
聖人作易不起于蓍所謂幽贊于神明而生蓍者敎天下求易之法耳以行易之道于天下後世也既作易而无以行之則夫後世孰從而師乎故既作易之成于是幽贊于神明而生用蓍之法參天兩地而𠋣數其數五十其用四十有九是也觀變于陰陽而立卦十有八變是也發揮于剛柔而生爻引而伸之是也卦爻既明而吉凶之理可見和于道而无乖順于徳而不逆理于義而不亂以窮理以盡性以至命無入而不自得此所以自天祐之吉无不利
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
所謂性者何也三才之道而已三才之道在天則為陰與陽天統元氣故也在地則為柔與剛地統元形故也在人則為仁與義人統元識故也兼三才而兩之故易六畫而成卦易之成卦兆六而成焉是也六畫俱而三才之義在其中矣此之謂將順之法所謂觀變于陰陽而立卦是也然易之道无所不順也故分陰分陽迭用柔剛故六位而成章陰陽言其體剛柔言其用所謂發揮于剛柔而生爻是也不言人道即因天地以明人事故也將使人明性命之理則如之何明乎三才之道而已
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
天地之定位山澤之通氣雷風之相薄水火之不相射者天地定位然後六子得以致其用故也然有所謂八卦相錯者言乎其氣而已易主定未來之吉凶故曰逆順也此亦明蓍龜之用
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
天地定位然後六子得致其用故始于天地六子致用而天地收其功故終于乾坤
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
主嵗功者天也故獨稱帝而已此言帝出入之序而非所以論八卦之位也八卦之所以分于四方各有義矣帝未嘗出也萬物之出帝與之出而不辭萬物之入帝與之入而不拒此所以為帝不言天與乾而言帝天地者形也乾坤者氣也其所以轉運升降必有物以主之此所以祀昊天上帝然則所謂出者果何物哉亦氣而已
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
萬物之所以出入惟從仁而已
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故火水相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
妙萬物而為言故收功于無為付之于六子而已天之高地之厚猶自其根本中來況六子乎此六子之所以變化既成萬物者各得成之一體故也
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
〈解闕〉
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
〈解闕〉
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
〈解闕〉
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
〈解闕〉
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
坎為水為溝瀆為𨼆伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊
凡此諸象于卦爻中未嘗有所寓焉何也以是知神而明之存乎其人而已其所以為物在實攷之歟序卦傳解
〈案此下二篇並無解釋錄經文以存其舊〉
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
右下篇
雜卦傳解
〈案此篇全用朱子本義别無解釋姑仍其舊〉
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求
以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎震動故見坎險而不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言䝉以二言
震起也艮止也損益盛衰之始也
大畜時也无妄災也
止健者時有適然无妄而災自外至
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也
白受采
兌見而巽伏也
兌陰外見巽陰内伏
隨无故也蠱則飭也
隨前无故蠱後當飭
剝爛也復反也晉晝也明夷誅也
井通而困相遇也
剛柔相遇而剛見掩也
咸速也恒久也
咸速恒久
渙離也節上也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰反其𩔖也
大壯則止遯則退也
止謂不進
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
豐多故也親寡旅也
既明且動其故多矣
離上而坎下也
火炎上水潤下
小畜寡也履不處也
不處行進之義
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義
吳園周易解卷九
吳園周易解附錄
序論一
生生不窮故謂之易有太易有太初有太始有太素葢太易者未見氣太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也氣形質具而未相離曰渾淪視之不可見聽之不可聞循之不可得故曰易
序論二
聖人取夫陰陽變化之理而寓之卦以著吉凶悔吝利害成敗之說雖非道之妙而所以微顯闡幽為敎之法舍是則亦不可得而見矣故曰乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣此言陰陽之理待易而後明易亦待陰陽而後顯也君子所以修身為家為國為天下得是而窮之知夫變化之所自然後趣時乘理應對酬酢無所凝滯人苟不明乎此是未免乎膠柱調瑟刻舟求劒之比也易之為名為義可不察哉
序論三
為天下國家與夫修身皆人事也其吉凶悔吝利害成敗何與乎陰陽之說而聖人取是以明之何也曰修身也齊家也治國也平天下也其事不一其時不齊所謂吉凶悔吝利害成敗不可以偏舉而又不可以概論則將示訓于天下備垂敎于後世無定法而可乎雖不可無定法而萬事萬物之變今昔異宜一日萬㡬禍福𠋣伏又不可以言盡此聖人所以體夫天地萬物之象推剛柔變化之說而寓其意于爻以示吉凶悔吝利害成敗之大法使天下後世可攷焉中才學之可以守身可以有家可以持國可以保天下智者引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣故曰易者象也象也者像此者也又曰書不盡言言不盡意然則聖人之意不可見乎曰聖人立象以盡意而終之以變而通之以盡利鼔之舞之以盡神此易之為道所以唯變所適而異乎詩書禮樂不可為典要非中人以上焉足以與此嗚呼學易而不知通變之義不盡鼔舞之能是所謂膠柱而調瑟刻舟而求劒豈知夫易之所以為易者哉故曰易窮則變變則通通則久此黄帝堯舜所以通其變使民不倦神而化之使民宜之者也三代之書或曰連山或曰歸藏或曰周易而易之名莫之或改豈非變通之義不可易歟由是觀之易之為敎也象而已矣而所以為敎在意不在象舍象則無以見意此八卦所以為易之本而三代同之也昔虞翻好易遇飲三之夢而不得其說猥曰易道在天三爻足之矣豈真知易者哉管公明有云善易者不論易可謂知言矣惜乎其效止于占相而未能閎聖人之閫奥是以君子不多焉序論四
易者象也則無適而非象今獨以八卦為易之本豈非天下之象備于此歟曰然易不云乎八卦成列象在其中矣然則易之象八卦而已而曰易有四象所以示也何曰此先儒所以紛紛而莫之或一也攷諸聖人之辭而觀其立言之序其得失可見矣其曰易有四象所以示也繼之繋辭焉所以告也則所謂四象者卦爻之謂爾果以為卦爻則非生八卦之四象可知矣非生八卦之四象則非金木水火與七九六八之數又可知矣既曰易有四象則易中之象焉果易中之象則非蓍龜河圖之𩔖可知矣有四象然後繋辭焉以告則非所謂得失憂虞進退晝夜之象又可知矣然則果何為而四耶曰亦索諸卦爻而已竒耦之畫一也八卦二也六十四卦三也三百八十四爻四也有竒耦之畫然後八卦成八卦成然後六十四卦立六十四卦立然後三百八十四爻顯易之象于是乎備矣竒耦者陰陽之象也八卦者天地雷風水火山澤之象也六十四卦者天下至賾之象也三百八十四爻者天下至動之象也陰陽之變而至于天下之至動則所謂為天下國家與夫修身吉凶悔吝成敗利害之理具矣聖人之意于是盡矣易之為敎于是宜矣故曰易有四象所以示也不其然乎然則聖人以此繼夫天生神物與夫河圖洛書之後豈無意耶曰惡得無意此意所以明作易取象垂敎之所由也豈苟然哉葢生覆者天之職形載者地之職敎化者聖人之職萬物失其理則天地之過也萬民失其性則誰之過歟故聖人效天地變化而欲作為書以示敎以為言不切則不能動人故又取則蓍龜而告人以吉凶禍福之理然言不能盡意也故又法天之垂象使其如日月星辰爛然人皆觀而自得焉然天下之象衆矣悉備之則不勝其煩而特言之則又恐不足以盡意故又法河圖洛書之文而畫卦于是四象立而吉凶之理著矣四象者所以法圖書之文而象日月之著也繋辭焉所以則神物之告人也定吉凶所以效天地之變化既成萬物也故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業所謂大業者是聖人變通鼔舞以盡易之妙效天地變化之極致也故曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時垂象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立用成器以為天下利莫大乎人探賾索𨼆鉤深致逺莫大乎蓍龜此言聖人據崇高之勢而能法象則效成器致用利天下以盡變通鼔舞之事業也若伏羲神農黄帝堯舜則取諸離下結繩而為綱罟之類作為耒耜衣裳舟楫弓矢臼杵之器雖然苟有其位而無其徳雖欲有為不能也苟有其徳而無其位雖欲有為不可也故古之帝王多矣而能通其變神而化之者幾何耶仲尼以大聖之才不得紹三王之業也然聖人之心曷嘗一日而忘天下哉故厯聘七十二君無所用老矣退而修易作繋辭焉然後易道彰明無餘藴矣此其功所以與伏羲文王同而其澤百世不斬也是以言崇高富貴必繼之以聖人而論蓍龜之功獨在聖人之後也然則不及圖書何耶曰首言兩儀生四象四象生八卦則圖書之功見矣此聖人立言之深㫖不可不攷也序論五
兩儀生四象四象生八卦而圖書之功著則八卦果圖書之成法而四象果金木水火與六七八九之數歟曰若是則伏羲不足謂之聖而五行先于天地也葢伏羲之作易也深探陰陽之本而究太極兩儀四象之㫖矣而未得所以顯之之方俯仰以觀逺近以取盡類天下之象矣而未得所以𩔖之之體于是則圖書之文有竒耦相生之義而作畫卦之法焉然後神明之徳可以通而萬物之情有以𩔖故曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也言揆其大法以為卦爻云爾所謂金木水火之象與夫六九七八之數皆後儒之妄也然則所謂兩儀四象果何物耶曰易變為一是謂太極此道之所以包括天地五行之樞要而氣之母也一氣初判陰陽始分輕清者上浮重濁者下聚故謂之二氣二氣不交變化不成一騰一降或左或右更進迭退斯有老少故謂之象儀者陰陽之體而象者陰陽之用也此天地五行所資以生化萬物而不窮者也是謂神明之徳此八卦之所由别也然兩儀四象其數六矣而卦八皆成于三者何也豈非所謂三極之象歟曰易固備三才之道矣然方畫卦之始取則于陰陽之道未興也及夫三畫既列然後人道存乎其中爾取則于陰陽而獨以三何也曰經不云乎陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦葢陰陽不並立剛柔不並行獨立亦不能以自生獨行亦不能以自成是故二儀以為主四象以為輔合而為乾坤布而為六子乾也者純乎陽者也坤也者純乎陰者也陽用事則為艮為震為坎陰用事則為巽為離為兌此乾坎艮震所以處乎東北也而坤兌巽離所以處乎東南也各從其𩔖也然則八卦皆始于一立于兩而成于三此三才之象所以形乎聖人必言于重卦後者葢易至于重卦而後人道見故也雖至于重卦而後人道見然三畫之中三才之道已具矣何則兩儀者陰陽之合而四象者陰陽之分也自形名以觀之陰陽之分不同自太極以觀之則陰陽又合有沖氣是故少陽者陰中之陽也老陽者陽中之陽也少陰者陽中之陰也老陰者陰中之陰也而所謂兩儀陰陽之沖氣也惟沖氣然後可以生萬物此八卦所以兩儀為主而四象輔之而已猶人也乾道成男坤道成女然皆負陰而抱陽沖氣以為和由是觀之所謂卦皆具三才之道豈不然乎至于重卦然後兩儀四象之體全而所謂陰陽也剛柔也仁義也隨所取而自足夫是之謂三才之道備嗚呼沖氣者天地五行之本歟萬物之祖歟此三才所以謂之三極而太極所以為三才之主也雜說
開物成務冒天下之道如此而已何謂也言易之所以開物成務冒天下之道以天地之道而已易无體故也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑何則萬物皆不離乎數故也蓍之徳圓而神知來也卦之徳方以知藏往也聖人以卦藏往預言天下之吉凶以蓍知來以開天下之惑其開天下之惑如何亦以六爻之辭而已聖人以此洗心退藏待其來而應之而已其孰能與于此古之聰明睿知神武而不殺者何也非聰明睿知固不足以藏往而知來是通天下之志定天下之業斷天下之疑天下服從而聽順之不知所以然是以謂之神武也是以明于天之道察于民之故是興神物以前民用夫惟有聰明睿知之才神武之徳是以明于天之道察于民之故而且以蓍預言而以前民用也葢不明于天道則不知蓍之可用不察于民之故則不知蓍之不可不用興神物前民用則聖人雖不出户庭知天下之利害矣雖千萬世之後聖人不作民亦有所攷矣故曰聖人以此齊戒而為後世法夫
闔户謂之坤闢户謂之乾至民咸用之謂之神何謂也此言六十四卦所以與民同患而民由之而不知者也其本皆出于乾坤而已是故易有太極是生兩儀何謂也此言六十四卦所以生生之本也是故法象莫大乎天地此所以數也變通莫大乎四時此所以象也所謂天地變化聖人則之也垂象著明莫大乎日月此八卦之所象也故曰天垂象見吉凶聖人象之崇高莫大乎聖人此惟聖人有處崇高之勢然後為此利天下事也莫大乎此興功以利民用也故曰河圖洛書聖人則之
泰論
論曰易本為乾坤而六十四卦惟泰為君臣道合此古人所以謂之千載一時而治世不數得也葢有君而无臣有臣而无君或有君臣而其志不相同或志雖同而施為不合于天道皆不足致天下于太平此唐虞三代之盛所以後世不可跂及者也何則觀夫卦象爻彖之辭而其說可知夫聖人所以為敎之意亦可見矣其在卦曰小往大來吉亨其在彖曰君子道長小人道消也其在象曰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民其在九二曰包荒用憑河不遐遺朋亡得尚于中行其在六五曰中以行願此其大略前聖後聖互相發明以為萬世君臣之戒廟堂之上不能鑒此以為治而欲反天下于否塞措天下于泰和者未之有也其要乃在乎皇極而已矣請先明泰之說然後論人事以合之老子曰道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰而抱陽沖氣以為和葢獨陰不生獨陽不成陰陽合而後萬物得此天地交所以為泰其在四時則春是已聖人觀乎此是以執其兩端而用其中于民剛不過猛柔不過寛喜不過予怒不過奪施為注措以至一談一笑無不循大中之道而以偏黨已甚為戒是以天下和平災害不生禍亂不作五刑不用兵革不試方其時也天不愛其道地不愛其寳人不愛其情甘露降醴泉湧山出器車河出馬圖鳳凰麒麟在郊藪何哉本于人和而已葢政和則人和人和則氣和氣和則形和形和則聲和聲和則發于言動興于嗟嘆形于歌詩見于鼔舞無非政和也是以能感格天地之和氣此之謂裁成天地之道輔相天地之宜以左右民夫是之謂小往大來不然此其施為亦少貶矣君子小人可不辨乎夫君子小人之所以為異正在夫中不中之間而已矣是以皇建其有極則能斂時五福用敷錫厥庶民而小人反是則六極從之而天下受其殃矣故庶徵曰五者來備各以其敘庶草繁廡一極備凶一極無凶五者來備非中和之謂歟一極備一極無非過不及之謂歟由是觀之則六五之君非中以行願不能以祉元吉九二之臣非包荒用憑河不遐遺朋亡不足以尚于中行何則人主之道不可以自為也擇一相而已得一相而謙虚退聽禮貌而體下之委任而責成功一相不能獨治也擇百官而任用授之以政而已其所與共政者皆賢則政日治其所用或一不肖則政日亂此統百官均四海所以責之冢宰而一相之職莫大于進賢退不肖也自非虚其心平其意擴其度大其志本之以忠恕而無作好惡于其間又安能包荒用憑河不遐遺朋亡耶不能如是則所進者未必皆賢則所謂賢者有不進所退者未必皆不肖則所謂不肖者有未退夫如是故讜言正論不聞而阿諛順㫖是信則舉措施設安能合于大中之道耶故所因者或非善所革者或非惡利者或損之害者或益之如是而欲感人心而天下和平莫可得也此愁怨之所以日深而水旱疾癘之所以不息此不肖之所由致也是以古之建官尊者謂之公謂之
而其職則曰論道經
燮理陰陽寅亮天地所謂論道者非是之謂極耶故曰致中和天地位焉萬物育焉治至于此則君享其功臣獲其報民受其利社稷日安
家益固此之謂天下盛福豈不偉歟故先聖贊之曰包荒得尚于中行以光大也此與詩南山有臺嘉樂得賢之詩言
家之光同意然則聖人之敎豈不了然明白歟而後世一切欲徇一己之私不恤天下之公道而欲馴致于泰其可得歟夫以聖賢相遇秉持中道猶有無平不陂城復于隍之戒況不恤天下之公道而欲常保其福祿不可得也嗚呼制治于未亂保
于未危周公于制禮作樂之後由敕在位之臣曰以公滅私民其允懐蓋聖人之意深矣故曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜此之不恤而區區唐虞是襲此古人之所以有天下事不如意者十常八九之嘆非大人孰能膺千載之運乎