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欽定四庫全書
周易會通卷十四
元 董眞卿 撰
說卦𫝊
〈吕音訓說卦凡十八章自昔者聖人之作易也至以至於命為第一章昔者聖人之作易也將以順性命之理至故易六位而成章為第二章天地定位至是故易逆數也為第三章雷以動之至坤以藏之為第四章帝出乎震至成言乎艮為第五章神也者妙萬物而為言者也至既成萬物也為第六章乾健也至兊說也為第七章乾為馬至兊為羊為第八章乾為首至兊為口為第九章乾天也至故謂之少女為第十章乾為天至為木果為第十一章坤為地至為黒為第十二章震為雷至為蕃鮮為第十三章巽為木至為躁卦為第十四章坎為水至為堅多心為第十五章離為火至為科上槁為第十六章艮為山至為堅多節為第十七章兊為澤至為羊為第十八章並從唐孔氏〉纂註
〈雙湖先生曰說卦首論幽賛於神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同於先聖漢儒以来千五百餘年未能勘破此義以為夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不同是以言象多牽合𫝊會而不得其說愚甞謂數聖人取象各有不同故說卦言象求之於經不盡合蓋夫子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周公之易各自求之坦然明白矣此說自足以祛古今之惑又案漢上云秦漢之間易亡說卦孝宣時河内女子發老屋得說卦至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一東萊吕氏論云隋經籍志序云秦後惟失說卦三篇後河内女子得之今韓康伯說卦乃止一篇而别出序卦雜卦愚謂隋志疑是蓋費直所傳不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也 愚案朱子只分為十一章不盡同於吕氏也〉
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍
〈吕音訓幽賛陸氏曰本或作讃子旦反幽深也賛明也蓍陸音尸說文云蒿屬生千嵗三百莖易以為數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺毛詩草木疏云似藾蕭青色科生〉集解
〈朱子曰幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〉附録
〈程子語幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂冇蓍而後畫卦尤庭朱子語能賛化育和氣充塞所以生出這物淵生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做〉
〈筮用到那參天兩地方是取數處淵或曰生蓍本義引龜筴傳蓍生滿百莖為證某謂生字似只當與下面立卦立字生爻生字同例看所謂生蓍者猶言立蓍而用之耳未知是否荅曰卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例說兼以立蓍而用之為生蓍亦不成文理易說〉纂註
〈張子曰方其將有謀也將有問焉命於蓍此所謂生蓍非謂在野而生蓍也事在未来之前吉凶在方册之上蓍在手中卒歸一處一時合豈非幽賛於神明而得爾也 朱氏曰神明天地也聖人賛天地以立人道於是生蓍之法以起數其用起數一及其究也上下與天地同流而无迹故曰幽賛〉參天兩地而倚數
〈吕音訓參陸七南反又音三倚陸氏曰於騎反馬云依也王肅其綺反立也蜀才作竒晁氏曰案竒古文〉集解
〈朱子曰天圎地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二偶故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三偶則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八〉附録
〈朱子語問參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説如何曰如此却只是三天二地不見參兩之意又曰這却是積數不是倚數參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言參兩如天之圎徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰是道夫天一而圍三地一而圍四然天全用而地半用如參天為三兩地為二也銖參天兩地而倚數一箇天參之而為三一箇地兩之而為二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一其二為八二老為隂陽二少為柔剛参不是三之數是无往參焉之參高問參天兩地而倚數曰天圍得數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中三之則為九此天數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤去偽參天兩地而倚數此在揲蓍上説參者元是箇三數㡳物事自家從而三之兩者元是箇兩數㡳物事自家從而兩之雖然却只是說得箇三兩在未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏且如先得箇三𠕂得箇三只成六又得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出来有人說參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這却是積數不是倚數淵一箇天參之則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五十各自說一箇道理不須合来看然要合也合得一箇三一箇二成五衍之則成十便是五十淵〉纂註
〈張子曰地所以兩分剛柔男女而效之法也天所以參一太極兩儀而象之性也又曰兩不立則一不可見一不可見則兩之用息 潘氏夢旂曰蓍數卦爻易之□也道徳性命易之妙也參天兩地謂五也數數者必以五雖窮乎十百千萬必以五數之所以倚數也〉觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻
〈吕音訓觀變陸氏曰一本作觀變化揮陸氏曰音輝晁氏曰揚也王廙韓云散也〉附録
〈朱子語問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用說到蓍數處學蒙觀變於隂陽且統說道有㡬畫陽㡬畫隂成箇甚卦發揮剛柔却就七八九六上說初間做這箇卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這老隂少隂那是老陽少陽淵分竒偶便是畫積畫便成卦卦中看畫便是爻學蒙問既冇卦則有爻矣先有卦而後言爻何也曰自作易而言之則有爻而後有卦此却是以後人觀易而言方其立卦時只見得是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小往大来隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類道夫〉纂註
〈蔡氏曰隂陽七八九六也觀七八九六之變則卦可得而立矣隂陽之變即可以為爻後言發揮剛柔而生爻者蓋未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔也〉和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
〈吕音訓盡陸津忍反〉集解
〈朱子曰和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也 此第一章〉附録
〈程子語和順於道德而理於義者體用也絢和順於道徳而理於義義則是天道也易言理於義一也求是即為理義言理義不如且求是易曉求是之心俄頃不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所謂理者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其義不爾則字相梗當觀其文勢上下如充實之美與詩之言美輕重不同精義所務於窮理者非道須盡窮了天下萬物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後自然見去大臨窮理盡性矣曰以至於命則全无着力處如成於樂樂則生矣之意同絢窮理盡性以至於命三事一時並了元无次序不可將窮理作知之事若實窮得理即性命亦可了大臨如言窮理以至於命以序言之不得不然其實只是窮理便是盡性至命也棣窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡性便至命因指樹曰此木可以為柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已時氏拾遺理也性也命也三者未嘗有異窮理則盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用言之則謂之命命者造化之謂也□窮理盡性以至於命只窮理便是至於命子厚亦是失於太快此義儘有次序須是窮是便能盡得已之性則推類又盡人之性既盡得人性須盡併萬物之性一□盡得如此然後至於天道也其間煞有事豈有當下便理會了學者須是窮理為先如此則方覺有合言知命與至於命儘冇逺近豈可以知便謂之至也精義理則須窮性則須盡命則不可言窮與盡只是至於命也横渠昔常譬命是原窮理與盡性如穿渠引源然渠與源是兩物後来此議必改大臨 朱子語問和順道德而理於義是就聖人上說是就易上說曰是說易又問和順是聖人和順不曰是易之和順道德而理於義如吉凶消長之道順而无逆是和順道徳也理於義則又極其細而言隨事各得其冝之謂也和順道徳如極髙明理於義如道中庸學蒙和順道徳而理於義是統說㡳窮理盡性至命是分說㡳上一句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所說莫非和順那道徳不悖了他理於義是細分它逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人這般改移不得淵和順道徳是黙契本原處理於義是應變合冝處物物皆有理須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之所自来處故云至荅許昇窮理是理會得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性閎雅窮理是知上說盡性是仁上說言能造其極也至於範圍天地是至命事言與造化一般又問窮理盡性至於命曰此本是就易上說易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得那天命所以通書說易者性命之原此只言作易者如此後来不合將做學者事看淵窮理盡性至命本是就易上說易上皆說物理便是窮理盡性即此便是至命也諸先生把来就人上說能窮理了方至於命聖人作易時固是具得許多道理人能體之而盡則便似那易它說那吉凶悔吝處莫非和順道徳理於義窮理盡性之事這一句本是說易之書如此後人說去學問上却是借它底然這上也有這意思皆是自淺至深淳問窮理盡性以至於命程張之說孰是曰各是一說程子皆以見言不如張子冇作用窮理是知盡性是行覺程子是說得快了如為子知所以為孝為臣知所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚說得於天者蓋性是我之所至者命是天之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道至天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也必大〉纂註
〈胡氏宏曰命有窮通性无加損盡其性則至於命勉齋黄氏曰性命一也天所賦為命物所受為性性命係於氣則天之所賦吾之所受者剛柔通塞受制於不齊性命純乎徳則天所賦吾之所受者中正純粹皆原於固有之徳窮理盡性則不但徳勝其氣而已且將性命於天矣天徳天理徳以所得者而言理以本然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此則氣之偏者變而正柔者變而強昏者變而明矣其不可變者死生夀夭有定數也 南軒張氏曰義在我也命在天也天下之人皆知義命則聖人之易不作矣惟夫不知義不知命此聖人不得已而生蓍倚數立卦生爻凡以為天下不知義命者設也 朱氏曰昔者聖人至倚數說䇿數也觀變於隂陽而立卦說揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻說爻有變動也和順至至於命說所繋爻彖之辭也 雙湖先生曰此章大抵論伏羲作易後欲教天下後世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安於義命之天而已聖人雖專指伏羲然文王周公繫辭初不出義命之教亦在其中矣〉昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
〈吕音訓迭陸田節反六位陸氏曰本又作六畫〉集解
〈朱子曰兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也 此第二章〉附録
〈程子語立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才一之也而兩之不雨則无用絢有道者亦一作言自分明只作尋常本分事說了孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是尋常說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性字由字也不消道自己分明隂陽剛柔仁義只是一箇道理籲昔者聖人立人之道曰仁曰義中庸曰仁者人也親親為大義者冝也尊賢為大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道則謂之聖人大隠仲尼言仁未嘗兼義於易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋仁者體也義者用也知義之為用而不外焉者可與語道矣世之所論於義者多外之不然則混而无别非知仁義之說者也酢立人之道曰仁與義據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些秉彞卒珍滅不得以此思之天壤間可謂孤立其將誰告邪大臨 朱子語昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要發揮性命之理模寫那箇物事下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理只是要發揮性命之理淵問立天之道曰隂陽道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須着如此說然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理如這人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離所以一隂一陽之謂道淳問隂陽以氣言剛柔則有形質可見矣 仁與義則又合氣與形而理具焉然亦一而已矣蓋隂陽者陽中之隂陽柔剛者隂中之隂陽也仁義者隂陽合氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂
子雲說君子於仁也柔於義也剛蓋取其相濟而相為用之意曰仁體剛而用柔義體柔而用剛銖隂陽柔剛仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是无疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果决做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處淵仁禮屬陽義智屬隂袁機仲却說義是剛底物合屬陽仁是柔底物合屬隂殊不知舒暢發逹便是那剛底意思收斂藏縮便是那柔底意思它只念得於仁也柔於義也剛兩句便如此說殊不知正不如此又云以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂底意郷飲酒義云温厚之氣盛於東南此天地之仁氣也嚴凝之氣盛於西北此天地之氣氣也僴蓋嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而息者其氣强消而退者其氣弱此隂陽之所以為柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長為事隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏為事作長為生斂藏為殺此剛柔之所以為仁義也以此觀之則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而
子雲之所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自為一義但不可以雜乎此而論之耳荅袁樞若
子雲於仁也柔於義也剛又自是一義便是這箇物事不可以一定名之看它用處如何隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了見得是剛底柔底隂陽以氣言□子仁義禮知既知得界限分曉又須知四者之中仁義是箇對立底闗鍵蓋仁仁也而禮則仁之著義義也而知則義之藏春夏秋冬雖為四時然春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者則兩耳埴隂陽成象天道之所以立也剛柔成質地道之所以立也仁義成徳人道之所以立也道一而已隨事著見故有三才之别於其中又各有體用之分焉其實則一太極也董陽也剛也仁也物之始也隂也柔也義也物之終也 亞夫問仁如何比剛曰如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔佐立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言董兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩之如言加一倍本是一箇各加一箇為兩顯子天下道理只是一箇包兩箇五行五箇便是十箇甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊己便是兩箇王金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此義剛問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼以兼三才而兩之此恐是言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之冝始作八卦相似蓋聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也只是這道理六畫而成卦也不知如何曰聖人見得天下只是這兩箇物事故作易只是模寫出這㡳問模寫出來便所謂性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順性命之理問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂兩卦各自看則上與三為天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛道夫問分隂分陽迭用剛柔隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然道夫〉纂註
〈張子曰易一物而合三才隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義徳也而謂之人又曰隂陽天道象之成也剛柔地道法之效也仁義人道性之立也又曰隂陽其氣剛柔其形仁義其性 游氏曰立天之道至仁與義夫道一而已其立於天下則有兩端故君子有剛克焉執其義之端也有柔克焉執其仁之端也執其兩端而用之以時中此九德之所以有常而三徳所以用又也 程氏珙曰範圍成化上下同流蓋原於至理之自然而然者也謂如天經星著天體之廣運而无外日月運行次之五緯旋次於内天道乾行生生化化此隂陽卦象之所以立也謂如地山岳峻峙原野坦夷河海汙下地道承天而時行此剛柔之所以立也謂如人天覆於上地載於下人生其間而父子君臣彞倫攸叙此人道之所以立也 勉齋黄氏曰天之道不外乎隂陽寒暑往來之類是也地之道不外乎柔剛山川流峙之類是也人之道不外乎仁義事親從兄之類是也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言雖若有所不同然仁者陽剛之理也義者隂柔之理也其實只一而已天地亦大矣人以藐然之身乃與天地並立而為三至其為道則又與天地混然而无間其可不知所自立哉非陽剛隂柔則雖天地不能以自立不仁不義則亦不可謂之人矣不謂之人則與禽獸奚異哉由仁義則與天地並立而无間由不仁不義則无以自别於禽獸學者具亦知所擇矣 雙湖先生曰易為斯人作也性命之理天所賦於人人所受於天之理也聖人將以順人心性命之理是以兼三而兩六畫成卦以立天地人之道三才之道雖有隂陽剛柔仁義之殊大抵以立人道仁義為主蓋人負隂陽之氣以有生肖剛柔之質以有形具仁義之理以成性莫不有三才之道焉仁義之道立即所以使之隂陽合徳剛柔有體以順性命之理也故下文惟曰分隂分陽迭用柔剛以成六位之章而不復言仁義者豈不以使斯人皆得以揲著求卦分隂陽用柔剛以斷吉凶而成亹亹則仁義之道固在其中矣上章由易說上人此章由人說上易倒上章文勢先說順人心性命之理而以將以是以之辭相為喚荅義則昭然兄曰性命之理非指仁義之道而何畫則有九六之爻三才之爻各兩故至六畫而卦成位則初二三四五上分初三五為位之陽分二四上為位之隂陽為剛隂為柔一柔一剛迭用於一卦六位之間以相間錯而成文章伏羲畫六十四卦如此教人因蓍求卦之法其象亦如此〉天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
〈吕音訓薄陸氏曰旁各反陸績云相附薄也馬鄭顧云薄入也射陸氏曰食亦反虞陸績董姚王肅音亦云厭也〉集解
〈朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學也〉附録
〈程子語易八卦之位无不曽有說先儒以為乾位西北坤位西南乾坤任六子而自處无為之地此大故无義理雷風山澤之類便是天地之用豈天地外别有六子如人生六子則有各任其事而父母自閒風雷之類於天地間如人身之有耳目手足便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身无為乎安節 朱子語問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脉流為澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通道夫山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脉相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭也僴問水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火與雷風山澤不相類本是相克底物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文相類如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若无物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也道夫問八卦相錯曰乾坤自是箇不動底物事動是隂陽如一隂對一陽一陽對一隂六十四卦圎轉皆如此相錯煇先天圖更不可易以象言之天居上地居下艮為山故居西北兊為澤故居東南離為日故居于東坎為月故居于西震為雷居東北巽為風居西南〉纂註
〈朱氏曰天地定位乾上坤下也山澤通氣艮兊三相易也雷風相薄震巽初相易也日月不相射坎離中相易也 柴氏曰不言八卦而言八物非物无以見相與變化之理〉數往者順知來者逆是故易逆數也
〈吕音訓數往陸色具反又色主反逆數陸色主反〉集解
〈朱氏曰起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦則以乾兊離震巽坎艮坤為次故皆逆數也 此第三章〉附録
〈朱子語數往者順這一
是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來淵〉纂註
〈雙湖先生曰一逆一順此是從卦氣上看有逆无順此是從卦畫生處看數往者順知來者逆此兩句說先天圓圖且以卦畫初生之序而觀本自乾一而兊二離三震四以至巽五坎六艮七坤八今即圓圖左方之序而觀之則自震北當冬至子半離東當春分卯半乾南當夏至午半是順天而左旋皆已生之卦也所以數其生之已往者豈非順乎又即圓圖右方之序而觀之則自巽南當夏至午半坎西當秋分酉半坤北當冬至子半是逆天右轉皆未生之卦也所以知其生之方來者豈非逆乎是故易逆數也一句是說先天横圖自太極生兩儀四象八卦以至六十四卦由乾一至坤八則皆以逆而數矣詳見前九圖内 南軒張氏曰易之於天下皆逆數而察其來故易逆數也逆如逆暑逆寒預為之主者也 丘氏曰易言藏往知來彰往察來又言數往知來則方來已往之事易皆有以知之然往者已過而易知來者未形而難見易之占筮為知來設故曰易逆數也正如所謂占事知來所謂遂知來物所謂前民用皆逆數之謂也 尹氏曰易之道如日星但患於理未精失其幾會則暗於理者也未到泰之上六便知泰將及未到否之上九便知否欲傾此謂幾會易之為書要知測未萌事若已往事何用知之數亦不必逆籌筭蓋數者理也理有必然如政在大夫五世希不失陪臣執國命三世希不失故也〉雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
〈吕音訓晅今本作烜陸氏曰況晚反京云乾也本又作暅徐古鄧反又香元反无烜字說陸音恱後皆同〉集解
〈朱子曰此卦位相對與上章同 此第四章〉附録
〈程子語古言乾坤退處不用之地而用六子若人則便分君道无為臣道有為若夫則誰與安排它如是須有箇道理故如八卦之義須要玩索大臨 朱子語雷以動之四句取象義多故以象言艮以止之四句取卦義多故以卦言又曰喚山以止之又不得只得云艮以止之 後四卦不言象也只是偶然到後兩句說乾以君之坤以藏之却恁説得好並學蒙〉纂註
〈蔡氏曰動則物萌散則物具二者言生物之功也潤則物滋烜則物舒二者言長物之功也止則物成説則物遂二者言收物之功也君則物有所歸藏則物有所息二者言藏物之功也又曰此章卦位相對與上章同而上章則言卦象自相為用此章則言八卦造物流行有生長收藏之事也 朱氏曰前説乾坤而至六子无形者聚而有形也此説六子而歸乾坤有形者散而入於无形也終始循環不見首尾易之道也 潘氏夢旂曰上文先言乎天地之无為後言乎六子之相為用言天地之用六子也此章先言乎六子之職後言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之 郭氏京曰乾以居之居字誤作君字夫子於此一節明長養萬物之功不及君臣之義〉帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮集解
〈朱子曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〉附録
〈朱子語問戰乎乾何也曰恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾 問勞乎坎恐是萬物有所歸有箇勞徠安定他之意道夫問勞乎坎據下文萬物之所歸也故曰勞乎坎竊意勞字當作去聲讀未知是否荅云恐或如此然此一節多難曉處時舉勞乎坎是説萬物休息底意成言乎艮在東北是説萬物終始處易説帝出乎震萬物發生便是它主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虗明可以為南方之卦坤安在西南不成西北无地西方肅殺之地如何云萬物之所説乾西北也不可曉如隂陽只在這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏于此用慰勞他道夫〉纂註
〈蔡氏曰帝者以主宰乎物為言也出者發露之謂震居東方於時為春齊者畢達之謂巽居東南於時為春夏之交也相見物形明盛皆相見也離居南方於時為夏致猶委也委役於萬物无不養也坤居西南於時為秋夏之交也説言者物形至此充足而說也兊居西南於時為秋戰者陽氣始萌隂疑而戰也乾居西北於時為秋冬之交也勞者陽方脫乎戰故勞坎居北方於時為冬成言者陽氣至此物之所成終而成始也艮居東北於時為冬春之交也 雙湖先生曰自巽至兊皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾 楊氏時曰成言乎艮艮者萬物之所成終而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮曰時止則止時行則行〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
〈吕音訓嚮陸許亮反治陸直吏反〉集解
〈朱子曰上言帝此言萬物隨帝以出入也 此第五章所推卦位之説多未詳者〉附録
〈程子語南北之位豈可不定下所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得来莫非自然也籲艮止也生也止則便生不止則不生此艮終始萬物酢冬至一陽生每逢至後則倍寒何也隂陽消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復至隂黑亦是理也大抵終始萬物萬物盛乎艮此儘神妙須研窮此理大臨 朱子語問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得 艮者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北 文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見它底慣了一似合當恁地相似 文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以分隂方陽方文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時若卦畫則不可移換並董帝出乎震與萬物出乎震這兩
説文王卦問何以知為文王卦曰邵子之説如此問子細看此數叚前兩叚第三第四章説伏羲卦位後兩
自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙萬物而為言下有兩
共第六章前一段乃文王卦位後一
乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定不能能變化既成萬物无伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸却在伏羲上恁地説也好但後兩
第六章却除了乾坤何也荅曰竊恐着一句神也者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此荅黄幹〉纂註
〈柴氏曰此言八卦見於一嵗之造化 蔡氏曰帝之出入不可見而為物者可見故又以物言焉氣无物不行物无氣不生然氣之生也有漸不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一氣流行之漸生成之功也震巽離乾坎艮皆以方言兊以時言坤以地言所以然者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足以見其未嘗相離之義也 程氏曰言兊正秋則四時可推言坎正北方則四方可推言坎者水也坤者地也則八物可推坤不言西南坤之用不止於西南也乾不言萬物隂陽不止於在物者也聖人於離有所取則它卦可以通其類焉 項氏曰兊為口舌艮有伏兊皆得用言字 徐氏曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兊説也物成之後也故居西此四者各居四位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南已之位也兊屬金乾亦屬金兊隂金也故居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者皆所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兊乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兊乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循環无窮此所以為造化流行之序也雙湖先生曰邵子以此兩
屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤卦西南得朋東北喪朋正北兩
之方位也蹇解卦辭亦然又嘗謂帝出乎震至成言乎艮八句疑是八卦圎圖之題日萬物出乎震以下皆是解說或如朱子論天一地二章未可知也〉神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火不相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
〈吕音訓妙陸氏曰如字王肅作眇音妙董云眇成也晁氏曰眇古文妙字橈陸氏曰徐乃飽反王肅乃教反又呼勞反熯陸氏曰王肅呼但反火氣也徐作暵音漢云熟暵也晁氐曰說文作暵字乾也易燥萬物者莫暵乎離火晁氏曰説文作離盛陸鄭又作成裏也水火不相逮今本作火火相逮陸氏曰鄭宋陸二王无不字逮音代一音大計反悖陸氏曰必内反逆也〉集解
〈朱子曰此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義 此章六章〉附録
〈程子語神是極妙之語良佐天者理也神者妙萬物而為言者也帝者以主宰事而名絢神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至于斵輪誠至不可得而知上竿初習數尺而後至於百尺習化其髙矧聖人誠至之事豈可得而知河南語錄 朱子語水火不相逮又似與上靣水火不相射同又似是伏羲卦易説問如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以橈者是也荅幹神也者妙萬物而為言者也至既成萬物也本義云云竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲入卦之位者推六子之所以主時成用其言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兊震以長男而合少女艮巽長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪鉢〉纂註
〈朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合謂之神横渠曰一則神兩則化妙萬物者一則神也 南軒張氏曰夫八卦各有所在也而神則无在而无不在八卦各有所為也而神則无為而无不為強名之曰神者即其妙萬物而為言也 程氏曰始言六子之材各有所長終言六子之情各有所合 楊氏時曰前論震離坎兊艮巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成其功以歸於乾坤乾坤則有所不與乎孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉 徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行項氏曰上陳八卦辨其分治之迹此引八物明其氣化之神惟艮獨不言山者崔景曰山於終始萬物之義〉
〈不若艮字之明也不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣此虞翻之說也又曰動橈燥說潤盛皆據後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時而无極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王為无體而伏羲為无用矣故讀易者於此不可不深玩也相逮與不相射相薄與不相悖此皆互言之也〉乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊說也集解
〈朱子曰此言八卦之性情此第七章〉附録
〈朱子語八卦之性情謂之性者言其本性如此謂之情者言其發用亦如此如乾之健本性如此用時亦如此淵伏羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止廣〉纂註
〈蔡氏曰乾純陽剛故健坤純陰柔故順震坎艮陽卦陽生乎二陰之下則剛而進故動在二陰之中則剛為陰所溺故陷出二陰之上雖剛則亦无所往矣故止巽離兊陰卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故說 柴氏曰此言八卦之才葢下欲言八卦之象先舉其才使人知象雖萬變要不離此然見於諸彖巽止言巽不言入坎多言險不言陷離多言文明或言麗 雙湖先生曰自第七章至篇末皆言先天對待之易〉乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兊為羊
〈吕音訓豕陸氏曰京作彘狗陸音苟〉集解
〈朱子曰逺取諸物如此 此第八章〉附録
〈朱子語問易之象曰便是理會不得如乾為馬而乾之象却専說龍如此之類皆不通恪易中占辭其取象亦有來歴不是假說譬喻但今以說卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳可學程德夫說徐彦章說先生易只說得箇占其說不然說象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一盡是牛頤之龜人虎視更說不得因曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附會得來不濟事須是見它一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是顯子〉纂註
〈蔡氏曰馬善行而健牛能載而順鄭氏正夫曰馬火畜也而乾之時在夏牛土畜也而坤以土為質 項氏曰造化權輿云馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆 龔氏曰雞者羽屬也而能飛其性則為入為伏知時而善應故巽為雞 南軒張氏曰豕主汙濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止人也 朱氏曰馬於辰為午故為馬又火畜牽牛在丑丑土也亦坤也震動於重陰之下而善變化者龍也動極必反故龍以春分升秋分降艮止也搏噬者前剛也戌為狗者直婁也羊内狠著二陽伏於一陰之下也 雙湖先生曰案說卦八物皆先天卦序諸家乃以後天卦位釋之故雖詳悉如朱漢上亦多所不纂又嘗妄論夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於說卦别取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兊羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯似兊稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於說卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於說卦則多不通矣嘗作易象圖并說附于卷末庶幾於數聖人取象各有所得不至滯而不通也〉乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口集解
〈朱子曰近取諸身如此 此第九章〉附録
〈朱子語楊至問艮何以為手先生曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意先生曰也只是大槩略恁地義剛〉纂註
〈蔡氏曰首實而居上腹虛而容物股居下而善隨朱氏曰人之經脉十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎陰也輪偶者陰也竅奇者坎中之陽也精脫睛水竭則槁離陰麗乎陽陽中有陰故肉白陰中有陽故睛黑精竭者目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽唯善用者能達耳目於外唯善養者能反耳目於内 項氏曰首㑹諸陽屬乾腹藏諸陰屬坤巽下開為股耳輪陷内為坎目睛射外為離兊為口者兊上開為口也足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也 雙湖先生曰夫子於此章取象坤為腹與明夷六四同巽為股與咸九三互體同兊為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取 余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對逺取諸物者六子以序對四者易而坎離不易 也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下岐而伏口上竅而見耳外虛目内虚各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也〉乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
〈吕音訓索陸氏曰色白反下同馬云數也王肅云求長陸丁丈反中陸丁仲反少陸詩照反三字下並同〉集解
〈朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言 此第十章〉附録
〈朱子語震一索而得男索字訓求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震故謂之長男又曰一說是就變體上說是就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求到一陽後面二陰便是震卦求得一陰後面二陽便是巽卦學蒙看來不當専作揲蓍看揲蓍有依不得這序時便說不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也顯子如此一索再索之說初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳義剛又曰是已有此卦了就此卦生出此義所謂後天之學胡八卦次序是伏羲底此時未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有箇道理淵〉纂註
〈蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兊故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兊皆陰故曰女 項氏曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也 雙湖先生曰父母六子之象亦夫子所自取參之伏羲八卦乾居南而稱父坤居北而稱母乾一索於坤得坤初爻而生巽坤一索於乾得乾初爻而生震即邵子所謂母孕長男而為復父生長女而為姤之義乾再索於坤得坤中爻而生離三索於坤得坤上爻而生兊坤再索於乾得乾中爻而生坎三索於乾得乾上爻而生艮巽離兊雖各得坤一爻而生然本乾體故皆從父扵東南震坎艮雖各得乾一爻而生然本坤體故皆從母於西北至若文王八卦乾統三男扵西北坤統三女於東南是既生之後男皆從父女皆從母又自不同也先天卦配父母六子之義夫子觀伏羲對待之卦推其未明之象以為說實先儒所未發而愚偶有見焉耳 朱氏曰將說天地生萬物而先言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為陰之父坤地也為陽之母萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝 柴氏曰先儒不以此章並於諸象是惑於謂之之語而未循本以求之也又但知男女之為人而未知物物有男女之象天地之性人為貴故以人言之耳不然何以别象中有為父為長子為長女為中女為少女等語與此章所稱无異此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之異則父母男女之象也其生皆有先後次序之異則長中少之象也或曰乾坤生萬物有男女之别固也其生也皆生孰見其長中少之異有長中少之異者物自為父母而生也殊不知父母之生即天地之生也豈於父母之外别有天地之生乎〉乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
〈吕音訓圜陸音圎瘠陸氏曰在亦反下同王廙云健之甚者為多骨也京荀作柴云多筋幹駁陸邦角反晁氏曰荀爽九家集解乾後更有四為龍為直為衣為言陸氏緫附章末〉集解
〈朱子曰荀九家此下有為龍為直為衣為言〉附録
〈程子語說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所叙何所用之楊時 朱子語卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷淵〉纂註
〈程氏曰君尊而萬物資始為父 朱氏曰乾剛不變者為玉變者為金為寒坤交乾也為氷坎交乾也 錢氏曰大赤純陽色也 項氏曰良馬德莫加焉駁馬鋸牙食虎力莫加焉老馬智最髙瘠馬筋骨至峻 孔氏曰乾陽得位為良馬陰消陽為老馬為瘠馬駁馬𤣥黄也乾變離也 宋史曰劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形狀聲音皆是虜歎服 蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圎而在上為木果 余氏曰乾為寒者陰不生於陰而生於陽也冰者陰之變而剛者也健極則老且瘠隨之純極則駁生焉乾之駁與坤之交相似陽質而雜陰則曰駁惜之也陰質而加陽則曰文喜之也 雙湖先生曰荀爽有九家集解嘗謂乾无所不統為君變生六子為父爻剛位間柔相濟為玉爻純剛為金金故為寒金生水水極寒為氷又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤純陽而健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象无所不包不可與諸卦例論故發其義又觀夫子取乾象稱馬本之大畜爻外餘皆所自取如乾天坤地之類亦夫子彖傳大象所取也 郭氏雍曰孔氏謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有獸名駁食虎豹事非經見亦非馬類 愚案韻會駮獸如馬鋸牙食虎豹從馬交聲又駁馬色不純從馬爻聲易乾為駁馬係作兩字訓則郭氏之疑為是矣〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒
〈吕音訓釡陸房甫反吝陸氏曰京作遴嗇陸音色柄陸彼病反晁氏曰九家本坤後更有八為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉集解
〈朱子曰荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉纂註
〈朱氏曰乾坤言天地者黄帝書天地在太虛中大氣舉之天地未始相離也又曰天在地外水在天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考之天西河中九星曰鉤星鉤星伸則地動者以水動也辰星赤黄而小則地大動土勝水也鈎鈐者天之筦鑰鈎鈐拆則地動者天之筦鑰動也以三者觀之水動則地動氣无涯水亦无涯水亦氣也釡有範金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤變為均乾獨陽也坤陰均之寒均暑夜均晝適得其平 蔡氏曰坤積陰故為地動闢而廣故為布虛而聚物故為釡静而翕故為吝嗇為衆數偶故為衆純陰故其色為黒 項氏曰古者泉貨為布能隨百物貴賤賦之坤象也六十四升為釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為六十四故唯坤為能具六十四卦之體陶人制物之形謂之均亦此義大輿取其載之廣 錢氏曰吝嗇至陰之性女子小人未有不吝嗇者為文正蒙曰坤為文衆色也又曰物之生扵地至雜而文為柄柄者生物之權南軒張氏曰均者其勢均平而无偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿方而下載者也 余氏曰玉金自然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者闢之敷也又曰柄也者勤於造事而不名其功者歟雙湖先生曰漢上論天地所引黄帝書大氣舉之說是水在天外之說非天大无外天外有水不知天外更〉
〈有何物載此水乎而末云地乗氣載水却是葢天積氣而運行不息天一生水故水為最多天地同在太虚中固同為大氣所舉天包地外地又乗氣載水而囿於天中也又嘗觀夫子取坤象稱輿本之剥上九爻稱衆本之晉六三爻餘皆所自取〉震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為雈葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
〈吕音訓龍陸氏曰如字虞干作駹虞云蒼色干云雜色晁氏曰虞云作龍非旉陸氏曰王肅音孚干云花之通名鋪為花貌謂之𧀮本又作尃如字姚云專一也晁氏曰虞作專乾静也專延叔堅說以專為旉大布也非也筤陸氏曰音郎本或作琅通萑陸氏曰音丸廣雅云藡也藡音狄葦陸氏曰韋鬼反蘆𮩴陸氏曰主樹反京荀作朱云陽在下的陸氏曰丁厯反說文作馰明也易為馰顙顙陸氏曰桑黨反的顙白顛為反生陸氏麻豆之屬反生戴莩甲而出也虞作阪云陵阪也陸績云阪當為反蕃陸音煩鮮陸息連反晁氏曰九家本震後更有三為玉為鵠為鼓〉集解
〈朱子曰荀九家有為玉為鵠為鼓〉纂註
〈張子曰陰氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷 蔡氏曰陰陽始交故為𤣥黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗的白赤而顙在上也剛反動於稼為反生長必終於乾故其究為健 錢氏曰旉說文布也又花之通名大塗陽闢乎陰无險阻也在野曰稼子墜苗抽陽反而生扵下也 朱氏曰陰體凝聚震陽旉之蒼筤竹蒼青色震之色孔穎達云春生之美也竹草類而有木氣於五行為木故蒼筤竹乃盡震象雈葦震之廢氣也故竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯稼反生宋衷曰陰在上陽在下故為反生 程氏曰震一索而得男故為長子坎艮不列中男少男尊嫡之義也決躁陰乗陽必决兊陽中故決而和震剛動不中故決而躁震分乾一體故為馬得陽之聲故善鳴馬後左足白為馵實在下而陰色見也作足震下實也與薄蹄反的顙上見陰色也陽色蒼𤣥赤陰色白黄黒因純駁而辨焉 徐氏曰作足雙舉也 龔氏曰葭曰萑蒹曰葦項氏曰蒼筤萑葦二物下盤固而上虛脆亦陽在下之象 鄭氏正夫曰蒼以言色之青筤以言性之善蕃鮮春氣發草木美盛之貎 雙湖先生曰案詩注云萑之未秀曰蒹葦之未秀曰葭稍大為蘆蒹至秋成為萑葦可以為曲薄又觀夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取〉巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其于人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
〈吕音訓工晁氏曰鄭作墨臭陸氏曰昌又反王肅作為香臭寡髪陸氏曰如字本又作宣黑白雜為宣髪晁氏曰案虞作宣云為白故宣髮馬君以宣髪為寡髪非也廣陸氏曰如字鄭作黄近陸音附近之近晁氏曰九家本巽後更有二為楊為鸛〉集解
〈朱子曰荀九家有為楊為鸛〉附録
〈朱子語為乾音干卦其究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此葢言巽反為震震為決躁故為躁卦亦不繫大綱領處无得工夫去㸃檢他這般處若恁地逐段理會來也无意思淵〉纂註
〈錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為髙者木性也寡髮者陰血不升廣顙者陽氣上盛也 蔡氏曰下入而上升故為木為進退不果者一陰盤旋于二陽之下也為臭者陰氣迴旋而不散也其究為躁卦者三爻皆變則為震人巽反亦為震震為决躁故也 張子曰為風者陰氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風 南軒張氏曰善入而无形故為風為寡髪者髪者血之餘也陰為血一陰在内其氣耗也為廣顙者二陽在上昭明顯白也為近利市三倍者離為日中之市而巽不逺也 程氏曰為長女者巽一索而得女也 朱氏曰為繩直者巽一柔而二剛所糾有股而合繩也其剛爻則為直繩所以直者以剛糾柔也草木風之類皆長風髙至者也飛鳥有背蒼天皆所為也 鄭氏正夫曰為工者德之制也傳曰大直若詘大巧若拙繩能屈者也物資之以為直工巧者也而巽為之此其意歟 項氏曰繩以曲制直工以曲直成器多白眼者遷離中爻於下故不成中虚之眼又曰白眼者肝之風也 龔氏曰為白者无所不及白能變采而善入也故染有一入再入之差故為白 雙湖先生曰案南軒張氏釋為近利市三倍謂離南方卦而巽近之以後天言矣愚謂乾一變巽二變離巽亦與離近離謂日中之市又為寳貝明月之屬滿離三爻為三倍亦可也又觀夫子扵巽卦取象稱木本之漸六四爻外餘皆自取〉坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
〈吕音訓矯陸氏曰紀表反一本作撟同輮陸氏曰如九反王肅奴又反又女九反又如又反馬鄭陸績王肅夲作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲為揉京作柔荀作橈晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文輪陸氏曰姚作倫脊陸精亦反亟陸氏曰紀力反王肅去記反荀作極云中也晁氏曰案亟古文薄陸旁博反蹄陸徒低反曳陸以制反眚陸氏曰生領反王廙云病晁氏曰九家本坎後更有八為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〉集解
〈木子曰荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〉纂註
〈閻氏曰坎一陽在内而明二陰在外而陷内明外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆 鄭氏正夫曰陽居中而无陰以蔽之則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則陰陷陽而包之故為隱伏素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為陰流行常幽血在形如水在天地間故為血卦盈科而後進故為曳 孔氏曰隱伏取水藏在中也 蔡氏曰隱伏陽匿陰中也坎陽卦故其色為赤下柔故於輿為多眚内明外暗故為月剛中故木為堅多心 朱氏曰輮宋衷王廙作揉矯曲為直揉者揉直為曲乾為大赤坎得乾中畫故為赤乾為馬震得下畫為馵足坎得中畫為美脊水決為江河升為雨露周流不窮故為通水潛行伺隙而入故為盗 王氏安石曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮 南軒張氏曰弓葢二十八所以蔽車輪輻三十六所以載車 程氏曰弓以覆輪以行取其流而能通也心冝中虛實則病耳體虛實則病為亟心中健躁也為下首陽不上統也為薄蹄下弱也陽卦四獨艮不為馬止非馬象也為曳陷則失健也 龔氏曰陽陷而不虚故為心病陽塞而不通故為耳痛 錢氏曰中滿卜无力故多眚 凌氏曰以陰陷陽故為盗 雙湖先生曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本蒙賁等卦爻此外皆自取〉離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁
〈吕音訓胄陸直又反乾陸氏曰古丹及鄭云乾當作幹陽在外能幹正也董作幹鱉陸氏曰卑列反本又作鼈同蟹陸户賣反蠃陸氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不見篆文蚌陸氏曰步項反本又作蜯同晁氏曰案蚌篆文科陸氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽蟲食心則折槁陸氏曰苦老反鄭作槀干作熇晁氏曰九家本離後更有一為牝牛〉集解
〈朱子曰荀九家有為牝牛〉纂註
〈蔡氏曰内暗外明者火與日也離内陰外陽則光故為電外剛内柔故為鱉蟹蠃蚌龜 程氏曰離再索而得女故為中女 南軒張氏曰甲胄外堅所以象乾之畫戈兵上銳所以象離之性腹陰而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹 朱氏曰在上為胄在下為甲皆外實内虚之象乾為金離火煆之火銳戈兵也陽為大離之卦内虛外堅實故為大腹 鄭氏正夫曰夫物趨下則濕炎上則燥離炎上之卦故為乾卦乾與濕相反血與氣相須離言乾而坎不言濕坎言血而離不言氣互相備也 張子曰離為乾卦於木為科上槁附而燥也 龔氏曰科上槁中虚而外乾也 雙湖先生曰案張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虚有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又案夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
〈吕音訓果蓏陸氏曰力火反馬云果桃李之屬蓏𤓰瓠之屬應劭云木實曰果草實曰蓏說文云在木曰果在地曰蓏張晏云有核曰果无核曰蓏京本作果墮之字晁氏曰案墮古文閽陸音昏寺陸氏曰如字徐音侍亦作䦙字為指晁氏曰鄭作為小指狗晁氏曰虞作拘云狗非黔陸氏曰其廉反徐音禽王肅其嚴反陸作黚謂虎豹之屬貪冒之類⿱今本作喙陸氏曰⿱況廢反徐丁遘反晁氏曰陸无喙字說之案⿱奇字堅陸氏曰一本无堅字晁氏曰九家本艮後更有三為鼻為虎為狐〉集解
〈朱子曰荀九家有為鼻為虎為狐〉附録
〈朱子語陳安卿說麻衣易以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅已如此說義剛〉纂註
〈鄭氏正夫曰静以止者山也 南軒張氏曰一陽上而止其所故為山閽人譏其出人而為之啓閉寺人相導出入之事而糾之閽人掌其奇服⿰忄⿱ス土 -- 怪民不入此司外者也寺人掌女宮之戒令此司内者也 錢氏曰一陽在下二陰在上則為大塗一陽在上二陰在下則為徑路陽阻而狹陰不能闢也堅而止故為小石木生為果在上而核堅陽也蔓生為蓏在下而脆柔陰也狗鼠利於牙黔喙之屬利扵喙皆剛在上也 蔡氏曰上實下虛故為門闕前剛故為狗為鼠為黔喙之屬 朱氏曰止於上為果止於下為蓏蓏𤓰瓠之屬閽守門者也寺守巷者也 程氏曰為指手之杪也 冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於末故為科上槁 余氏曰艮止也止必有通故為山而又為徑路門闕亦止而通之象閽寺與狗皆止於門闕者又曰震為旉為蕃鮮華也至乾則成果矣以震對艮則震初而艮終故艮亦為果蓏也 雙湖先生曰艮為山一陽髙出二陰之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剥上爻此外皆所自取〉兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊
〈吕音訓巫陸亡符反決陸氏曰如字徐音穴鹵陸氏曰力杜反鹹土也羊陸氏曰虞作羔此六子依求索而為次第也本亦有三男居前三女後從晁氏曰虞作羔云羔女使皆取位賤作羊非鄭作陽云此陽謂養无家女行賃炊㸑今時有之賤於妾也九家本兊後更有二為常為輔頰常西方神也〉集解
〈朱子曰荀九家有為常為輔頰 此第十一章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也〉纂註
〈朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一陰見於上坎兊一也故坎壅成澤澤決成川口者說見於外也舌者動於内也 王氏安石曰為巫為口舌皆以口取說之象 鄭氏正夫曰通乎幽者以言說乎神故為巫交乎顯者以言說乎人故為口舌 錢氏曰為毁折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽聚扵下也 項氏曰剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見于上則足以為鹵而已又曰地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則醎而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寳藏興焉此天地之仁也 蔡氏曰少女從姊為娣故為妾内狠外說故為羊 余氏曰陰在上皆有決義震陽動故躁兊陰說故附決躁者有所去以逹其怒也附決者始雖親而動不免於去也程氏曰為少女兊三索而得女也為附決陰善附乗剛必決也又曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說又可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者如乾為馬坤為地之類是也有不與卦相符者如乾稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻屯之鹿之類是也有見於說卦而卦爻无之者如為釡為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴之謂離小罍之謂坎此它書所記而易與說卦俱无之又可以類推矣大抵有象可見有數可數者无非易也 雙湖先生曰夫子取兊卦象如巫本巽互體如口舌本咸上六如羊本大壯夬歸妹此外皆所自取說卦之象夫子自取為多括前聖之例為少故求之於經不盡合也嘗考之說卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之不同始各有歸着俾學者觀於卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為說而謂之後天之學入用之位竊謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為說故其卦次與第三章第四章同姑附臆說于此 柴氏曰易自太極而分陰陽變化在物莫非象也為馬為首稱乎父三章正象也為天以下八章别象也今以一物言之使人以類觀則八卦何物而不具且乾為馬為首以下亦馬一體象也男女之分亦馬牝牡象也别而言之於乾又有良老瘠駁之不同於震又有善鳴馵足作足的顙之各異於坎又有美瘠亟心下首薄蹄之别坤之象又為牝馬自此推之豈一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其於地其於人其於馬其於輿其於稼其於木唯軫无之何也葢物不足以盡卦則正言為天為地之類卦不足以盡物則有其於人其於木之類至於乾之為道无不周徧萬物皆不足以盡之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之為道德性命麤之為形色聲容内之為視聽言動外之為君臣父子大而至於手足微而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也太極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化日夜運轉消息盈虛屈伸往來之中孰知自項至踵天之與我者有如是至精至妙至廣至大之理是吾身也大而天地微而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之迹亦然也上極天地之始下極天地之終亦然也吾能反身而誠黙而識之不言而信則大足以參天地微足以育庶物幽无愧於神明无怍於人直與天地相為終始是則豈直侯不惑而已至所謂象者真筌蹄耳〉序卦傳附録
〈程子語序卦非易之藴此不合道韓康伯注遺書 朱子語問序卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之說也先儒亦以為非聖人之藴某以為謂之非易之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦却正是易之藴事事夾雜都有在裏面問何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚做不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇生出來以至於无窮便是精道夫序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兊巽震為始終淵〉纂註
〈孔氏曰序卦者文王既繇六十四卦分為上下二篇先後之次其理不見故孔子各序其相次之義故謂之序卦焉雙湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇大扺本先天圓圖以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之終始以西北隅艮東南隅兊合而為咸西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始以既未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震艮巽兊四純卦皆居下經又以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名發其次第之義它則未及又案吕氏要指曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為暌此不善變者也反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在一轉移間爾後天之學其以人事賛天地之妙歟又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離為終焉〉
有天地然後萬物生焉纂註
〈雙湖先生曰乾坤為上經主自坎離外諸卦皆乾坤會遇〉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也纂註
〈張子曰聚而不得出故盈雖雷亦然項氏曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時也若屯之訓紛紜盤錯之義耳〉物生必蒙故受之以蒙纂註
〈郭氏京曰始生必蒙始字誤作物字雙湖先生曰乾坤後次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事雖无乾坤正體然三男實坤三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男會也〉蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也
〈吕音訓穉陸氏曰直吏反本或作稚〉纂註
〈郭氏京曰蒙者蒙昧也脫昧字 朱氏曰幼稚而无以養之則夭閼不遂舊德養才者亦然 南軒張氏曰需者乃養之以中正為飲食之道也 雙湖先生曰中正取五爻象然需待亦有從容不迫後其食之道〉飲食必有訟故受之以訟纂註
〈朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故次以訟〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比
〈吕音訓比陸毗至反下同〉纂註
〈雙湖先生曰需訟之後坤遇坎而為師比自屯至比三男卦震艮各一用坎獨六用者亦見天地間水為最多猶人一身无非血脉之流轉也〉比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履
〈吕音訓畜陸氏曰敕六反本亦作蓄下及雜卦同故受之以履晁氏曰案王輔嗣略例所引下有履者禮也一句誤入註中如巽之彖〉纂註
〈郭氏京曰比者親比也脫親字 張子曰德積則行必有方物積則散必有道 項氏曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也 雙湖先生曰師比後乾方與巽兊會成小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳乾坤至此十變十成數也陰陽之氣一周矣〉履而泰
〈吕音訓履而泰晁氏曰鄭无而泰二字〉集解
〈朱子曰晁氏云鄭无而泰二字〉然後安故受之以泰纂註
〈朱氏曰禮者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然而安故次之以泰 愚謂人有禮則安无禮則危正此意也〉泰者通也物不可以終通故受之以否
〈吕音訓否陸偏鄙反下同〉纂註
〈南軒張氏曰治亂相仍如環无端物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復泰 雙湖先生曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其會者冝知警戒為變化持守之道可也〉物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有纂註
〈司馬公曰否者物不相交之卦不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣 雙湖先生曰泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同人大有至此則離始入用而三女之卦全用矣〉有大者不可以盈故受之以謙
〈吕音訓有大者晁氏曰鄭作有大有〉纂註
〈朱氏曰認物之歸為已有者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈故次以謙〉有大而能謙必豫故受之以豫纂註
〈雙湖先生曰同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫亦為長少二男之從母也至此震艮二男復用事矣〉豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱纂註
〈朱氏曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯隨乎 雙湖先生曰謙豫後震兊巽艮㑹男女長少成隨蠱若无預乾坤其實乾坤三陰三陽雜居隨自否初上變蠱自泰初爻上變謂非由於乾坤可乎〉蠱者事也纂註
〈項氏曰蠱者壞也物壞則萬物生矣事因壞而起故以蠱為事之元〉有事而後可大故受之以臨纂註
〈韓氏曰可大之業由事以生〉臨者大也纂註
〈項氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則真訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉 南軒張氏曰臨者二陽進而四陰退駸駸向於大矣〉物大然後可觀故受之以觀
〈吕音訓以觀陸官喚反〉纂註
〈南軒張氏曰天下皆山也唯泰山可觀天下皆水也唯東海可觀葢物大然後可觀況於人乎 閻氏曰物大然後可觀昔孔子觀於東海之水子貢問曰君子之所以見大水必觀焉者何也孔子告之以似德似義似道似勇似法似正似察似善化似志可觀之說 雙湖先生曰隨蠱而後坤與兊巽相遇而為臨觀亦為長少二女之從母也〉可觀而後有所合故受之以噬嗑纂註
〈朱氏曰在上无可觀在下引而去矣非可觀而能有嗑乎〉嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁纂註
〈楊氏時曰物不可以苟合无故而合者必无故而離又在乎賁以飾之 蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬敬則久矣 雙湖先生曰臨觀而後噬賁雖震離艮相遇而成實亦乾坤三陰三陽分布隨蠱由泰否變噬賁由隨蠱變隨五上易為噬嗑蠱初二易為賁也〉賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
〈吕音訓亨陸氏曰許庚反鄭許兩反徐向音同〉纂註
〈南軒張氏曰賁飾則貴扵文文之太過則又滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥〉剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復纂註
〈朱氏曰此周末所以不勝其弊文之末流也物窮則反不可終盡剥陽窮於上而終反於下故次之以復 雙湖先生曰噬嗑賁後坤遇艮震而成剥復亦為長少二男之從母也〉復則不妄矣故受之以无妄纂註
〈朱氏曰復天理則无妄无妄則其動也天 余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剥剥而復則真實獨存而不妄矣〉有无妄然後可畜故受之以大畜
〈吕音訓然後可畜晁氏曰鄚作物然後可畜〉纂註
〈朱氏曰前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜 閻氏曰无妄然後可畜所畜者在徳故曰大 雙湖先生曰剥復而後乾遇震艮而成无妄大畜亦為長少二男之從父也〉物畜然後可養故受之以頤纂註
〈南軒張氏曰畜然後可推以養人故受之以頤〉頤者養也不養則不可動故受之以大過附録
〈朱子語問不養則不可動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過道夫〉纂註
〈閻氏曰養者君子所以成已動者君子所以應物然君子處則中正動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受之以大過 雙湖先生曰无妄大畜後震艮巽兊雖男女長少自合成頤大過然頤互兩坤大過互兩乾謂之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣〉物不可以終過故受之以坎纂註
〈雙湖先生曰愚觀物不可終過故受以坎之辭盖以中為貴以坎之陽中而節其過則无過矣下文又以陷言之〉坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
〈吕音訓晁氏曰王昭素云諸本更有三句云麗必有所感故受之以咸咸者感也〉集解
〈朱子曰右上篇〉纂註
〈張子曰一陷溺而不得出為坎一附麗而得出為離 楊氏時曰坎者陽也必有所麗則庶可以扶危拯溺不有所麗而一於陷者不可也作易者於坎後必繼以離豈无仁民愛物之心哉 雙湖先生曰頤大過而後坎離終焉頤似離大過似坎固也頤初二五上變則為重體之坎大過初二五上變亦為重體之離矣〉有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
〈吕音訓錯陸氏曰七各反徐七路反〉附録
〈朱子語或問太極圖下二圏固是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化生易中却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女是如何先生曰太極所說乃生物之初陰陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為陰萬物有生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝賀孫問序卦中有一二處不可曉如六十四卦獨不言咸何也曰夫婦之道即咸也曰亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然道夫問錯字陸氏直兩音曰只是作措字謂禮義有所施設耳董〉纂註
〈南軒張氏曰上經不言乾坤下經不言咸者蓋乾坤與咸初无所受故也 楊氏時曰乾坤者萬物父母咸恒人之父母項氏曰上下既具則拜趨坐立之節形而宮室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之〉
〈羲禮義者非能制為人倫也有人倫而後禮義行其間耳〉夫婦之道不可以不久也故受之以恒纂註
〈雙湖先生曰咸恒為下經之主自既未濟外諸卦皆艮兊巽震之會遇〉恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
〈吕音訓物不可以久居其所晁氏曰鄭作物不可以終久扵其所〉纂註
〈閻氏曰不可以久居其所此以物言之也 雙湖先生曰此又借恒之名汎論物義若夫婦之道豈可以不久居其所者乎〉遯者退也物不可以終遯故受之以大壯纂註
〈雙湖先生曰咸恒而後艮震遇乾而為遯壯亦為父之臨二男也〉物不可以終壯故受之以晉附録
〈朱子語問壯與晉何别曰不但如此壯而已又更須進一步也道夫〉晉者進也進必有所傷故受之以明夷纂註
〈閻氏曰知進而已不知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣故受之以明夷 雙湖先生曰遯壯而後為晉明夷由離坤而成為母之臨中女雖无震巽艮兊然有互艮互震亦猶上經屯蒙雖无乾坤正體而實未嘗不互坤也〉夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人纂註
〈閻氏曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎〉家道窮必乖故受之以睽纂註
〈南軒張氏曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦无復親矣此家道窮則乖離所以次睽也〉睽者乖也乖必有難故受之以蹇
〈吕音訓難陸乃旦反下同〉纂註
〈項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難易固不侔矣〉蹇者難也物不可以終難故受之以解
〈吕音訓解陸音蟹下同〉纂註
〈雙湖先生曰家人睽而後艮震遇坎而為蹇解自遯至解八卦艮震巽兊之遇乾坤離坎也自成一局〉解者緩也緩必有所失故受之以損附録
〈朱子語問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不到曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是解怠之意故曰解緩也曰緩字是散意問如縱弛之類否曰然道夫〉損而不已必益故受之以益纂註
〈雙湖先生曰蹇解而後損益次之者咸十卦變之盡為損而艮上兊下恒十卦變之盡為益而巽上震下亦猶上經乾坤十變而有否泰也〉益而不已必決故受之以夬纂註
〈朱氏曰益久則盈盈則必決隄防故次决〉夬者決也決必有所遇故受之以姤纂註
〈雙湖先生曰上決一陰下復一陽猶可也今上決一陰下遇一陰姑論卦名相次又曰損益而後兊巽遇乾而成夬姤亦為父之臨二女也乾體止於此〉姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
〈吕音訓上陸時掌反〉纂註
〈南軒張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其髙大故聚而上者為升也 雙湖先生曰夬姤而後兊巽遇坤而成萃升亦為母之臨二女也坤體止於此〉升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井纂註
〈雙湖先生曰萃升而後兊巽遇坎而成困井〉井道不可不革故受之以革纂註
〈朱氏曰井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已〉革物者莫若鼎故受之以鼎纂註
〈雙湖先生曰困井而後兊巽遇離而成革鼎自夬至鼎八卦皆兊巽之遇乾坤坎離也又自成一局〉主器者莫若長子故受之以震
〈吕音訓長陸丁丈反〉纂註
〈朱氏曰鼎者宗廟之器主之者莫如震震長子也〉震者動也物不可以終動止之故受之以艮纂註
〈朱氏曰震一陽動於下艮一陽止於上動極則止故受之以艮雙湖先生曰革鼎而後震艮純卦次之〉艮者止也物不可以終止故受之以漸纂註
〈南軒張氏曰漸者止於下而漸於上不終於止而有所進也〉漸者進也進必有所歸故受之以歸妹纂註
〈閻氏曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎 雙湖先生曰夫子特借歸之一字以論其序非以明卦旨也又曰震艮而後艮巽兊震又自相遇而為漸歸妹亦咸恒下二體合為漸上二體合為歸妹也〉得其所歸者必大故受之以豐纂註
〈朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也 雙湖先生曰亦借歸字汎論致豐之由非取歸妹義也〉豐者大也窮大者必失其居故受之以旅纂註
〈雙湖先生曰漸歸妹後震艮遇離成豐旅〉旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兊
〈吕音訓說陸音悅下同〉纂註
〈項氏曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之 雙湖先生曰豐旅而後巽兊純卦次之〉兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節纂註
〈雙湖先生曰巽兊又自出而遇坎以成渙節〉節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過纂註
〈朱氏曰行者足相過也小過以陰過陽有行之象 雙湖先生曰渙節後兊巽艮震自相遇為中孚小過亦咸恒上下二體交互相重成卦也咸恒一變損益再變斬歸妹三變中孚小過陰陽各從其類焉〉有過物者必濟故受之以既濟纂註
〈南軒張氏曰能髙於人而過之然後可以濟天下〉物不可窮也故受之以未濟終焉
〈吕音訓未濟終焉晁氏曰趙蕤謂終焉二字疑非仲尼之辭後人傳之誤也〉集解
〈朱子曰右下篇〉纂註
〈項氏曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以常久之義也葢情之交者不可以久而无弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知既濟未濟之象矣雙湖先生曰中孚小過後離坎重為既未濟為下經之終中孚小過似離坎固也中孚二三四五各易位則〉
〈為離小過二三四五各易位亦為坎矣〉
雜卦傳
〈吕音訓雜卦陸氏曰韓云雜揉衆卦也〉附録
〈朱子語雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反也荅虞大中易上經始乾坤而終坎離下經始艮兊震巽而終坎離楊至之云上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦 序卦雜卦聖人去這裏見有那无𦂳要底道理也說則箇然雜卦中亦有說得極精處並董〉纂註
〈南軒張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉雙湖先生曰雜卦自乾至困非但當上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬非但當下經三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜中不雜必有至理又嘗觀雜卦以乾為首不終之以它卦而必終之以夬者蓋夬以五陽決一陰决去一陰則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉言矣 余氏曰雜卦一篇乃序卦之變通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頤大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也 龍氏仁夫曰案春秋傳釋繇辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也〉
乾剛坤柔附録
〈朱子語剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣陰陽變化而太極之妙无不在焉於此葢可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中〉纂註
〈朱氏曰乾坤易之門剛皆乾柔皆坤剛柔雜成諸卦故曰乾剛坤柔〉比樂師憂
〈吕音訓比樂陸上毗志反下音洛〉纂註
〈蘇氏曰有親則樂動衆則憂 閻氏曰比順從故樂師行險故憂 余氏曰在上而得衆故樂居下而任重故憂中天下而立定四海之民比之樂也鞠躬盡力死而後已成敗利鈍非所逆覩師之憂也〉臨觀之義或與或求
〈吕音訓觀陸古亂反〉集解
〈朱子曰以我求物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〉附録
〈朱子語臨觀更有與求之義臨之二陽言之則二陽可以臨上四陰以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲道夫〉屯見而不失其居蒙雜而著
〈吕音訓見陸賢遍反下兊見同鄭如字〉集解
〈朱子曰屯震遇坎震動故見坎險不行也䝉坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉纂註
〈蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居䝉然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著 柴氏曰在蒙昧之中雖未有識别而善理昭著 郭氏京曰䝉稚而著稚字誤作雜字䝉之為義當䝉昧幼稚之時心无所定非叢雜之義矣〉震起也艮止也損益盛衰之始也
〈吕音訓盛衰陸氏曰鄭虞作衰盛〉纂註
〈蔡氏曰震陽起于下艮陽止于上損者盛之始益者衰之始 余氏曰損益盛衰之始泰否之變也 愚謂損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則是扵吉凶消長之幾進退存亡之理其可迷而不悟哉〉大畜時也无妄災也集解
〈朱子曰止健者時有適然无妄而災自外至〉纂註
〈蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所謂災也 余氏曰止有静中之得故大畜曰時動有慮外之失故无妄曰災柴氏曰禍非自取曰災〉萃聚而升不來也纂註
〈蔡氏曰澤聚而下木升而上〉謙輕而豫怠也
〈吕音訓怠陸氏如字京作冶虞作怡晁氏曰虞云豫樂祖考故怡〉附録
〈朱子語謙輕是自謙抑不自尊重道夫問謙何以為輕曰輕是自卑小之義說豫之極便放倒了如上爻㝠豫是也去偽〉纂註
〈柴氏曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣 項氏曰怠或為詒葢以韻叶然怠字自叶四聲之分自沈約始賛易時未分也〉噬嗑食也賁无色也
〈吕音訓食晁氏曰一作合〉集解
〈朱子曰白受采〉纂註
〈蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色郭氏雍曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之至賁存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而賁〉
〈曰无色者蓋色至於賁則易過矣故戒之〉兊見而巽伏也
〈吕音訓見晁氏曰鄭作說〉集解
〈朱子曰兊陰外見巽陰内伏〉隨无故也蠱則飭也
〈吕音訓飭陸氏曰音敕整治也鄭本王肅作飾〉集解
〈朱子曰隨前无故蠱後當飭〉纂註
〈柴氏曰隨以无故為善有欲皆利心也又曰不主於故隨時而行也 項氏曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難也 余氏曰隨從否變欲捨其故蠱從泰變欲飭其後〉剥爛也復反也
〈吕音訓爛陸老旦反〉纂註
〈朱氏曰剥爛五陰潰扵内也 徐氏曰剥爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜于下則可種而生矣〉晉晝也明夷誅也
〈吕音訓晝陸竹又反誅陸氏曰荀云誅滅也陸績韓云傷也〉集解
〈朱子曰誅傷也〉纂註
〈蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷郭氏雍曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中 孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝非反對之義大象傳曰明入地中明夷則知明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也若以為誅豈聖人雜卦之㫖邪〉井通而困相遇也集解
〈朱子曰剛柔相遇而剛見揜也〉纂註
〈郭氏雍曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困 項氏曰以通與遇為反對則遇為相扺而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而復通者也故謂之通兊之下爻主塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正與上經之數相當〉咸速也恒久也集解
〈朱子曰咸速恒久〉纂註
〈郭氏雍曰感為天下至速之道所謂不疾而速者也蔡氏曰有感則應故速常故能久〉渙離也節止也纂註
〈蔡氏曰風散水故離澤防水故止 項氏曰渙節止與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以水浮木故通之極而至於散也節以澤上之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至於困也〉解緩也蹇難也
〈吕音訓解陸音蟹難陸乃旦反〉纂註
〈張子曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難〉睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也集解
〈朱子曰止謂不進〉纂註
〈蔡氏曰大壯陰止遯陽退 徐氏曰雜卦言止者三艮止也謂陽升於上止而不進天之道也節止也謂其所限節而遏止之人之力也大壯則止謂四陽方壯止而不退亦天道也〉大有衆也同人親也
〈吕音訓衆陸氏曰荀作終〉纂註
〈朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人人亦親之故曰同人親也〉革去故也鼎取新也
〈吕音訓去陸起呂反〉纂註
〈朱氏曰水火相革革已廢也故革去故以木巽火火方興也故鼎取新 項氏曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑚火故為取新亦以離為主也〉小過過也中孚信也纂註
〈蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能過夫豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信出于中夫豈邀約之所能致哉〉豐多故也親寡旅也
〈吕音訓豐多故今本有也字陸氏曰衆家以此絶句晁氏曰荀本无也字親寡旅也陸氏曰荀木豐多故親絶句寡旅也别為句〉集解
〈朱子曰既明且動其故多矣〉纂註
〈項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取韻協也以多故對寡親則故非事故之故矣凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至其為黨不亦盛乎山上有火其為勢不亦孤乎 愚案朱子本義多從古文如故下无也字之類〉離上而坎下也
〈吕音訓上陸時掌反〉集解
〈朱子曰火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也集解
〈朱子曰不處行進之義〉纂註
〈雙湖先生曰寡一陰小義不處行履之義〉需不進也訟不親也集解
〈朱氏曰闗子明云履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也 項氏曰需訟皆主乾言止坎下故不進違坎去故不親〉大過顛也
〈吕音訓晁氏曰鄭云自此以下卦旨不協似錯亂失正弗敢改耳〉纂註
〈徐氏曰本末弱故顛〉姤遇也
〈吕音訓姤遇今本或作遘遇〉柔遇剛也漸女歸待男行也附録
〈朱子語女待男而行所以為漸淵〉頤養正也既濟定也纂註
〈蔡氏曰六位皆當故定〉歸妹女之終也纂註
〈雙湖先生曰女未嫁之稱既嫁為婦則女之終矣〉未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
〈吕音訓憂晁氏曰鄭作消〉集解
〈朱子曰自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉附録
〈朱子語卦有反有對乾坤坎離是反艮兊震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兊震巽倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦淵問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兊便是翻轉底巽震便是翻轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十四卦翻轉為五十六卦中孚便是箇大㡳離小過是箇大㡳坎又曰中孚是箇雙夾㡳離小過是箇雙夾㡳坎大過是箇厚畫㡳坎頤是箇厚畫㡳離 三畫之卦只是六卦即六畫二卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六與六十四同並董〉纂註
〈蔡氏曰自大過以下有亂簡案雜卦例皆反對協韻為序今以其例改正大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸侍男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛决柔也君子道長小人道憂也 丘氏曰今依蔡易讀之則八卦既得以類從而韻亦叶但不當僣改經文爾 愚案蘇氏亦有改正自頣大過而下數卦然不若蔡氏之妥〉
周易會通卷十四