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周易傳義合訂 (四庫全書本)
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周易傳義合訂
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周易傳義合訂 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 周易傳義合訂卷八 大學士朱軾撰 下經三 井䷯ 〈㢲下坎上〉 井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也○改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 〈謹按木上有水升之義也六爻隂陽相間井之象也彖傳専取木上有水之義然曰巽乎水而上水又見取攜順利无求不厭之意故釋卦名而贊之曰井養而不竆也養之不竆由德之有常卦才二五兩爻剛而得中中常德也剛則足以冇為此所以井不改而養不竆也汔至以下言汲井之事以井喻政以汲井之器喻人人亡則政息瓶羸而井棄故凶六爻取喻則與卦辭少異○坤為邑卦自泰來九上居五而坤變為坎改邑象邑改而井見不改井象坎兑喪象離㢲得象離承坎兑承㢲无喪无得象自㢲而上往象自坎而下來象大象左旋右轉四隅承坎往來井井象㢲繩繘象離腹瓶象互離承上汔至而繘未出井象互兑為毁折羸其瓶象〉 象曰木上有水井君子以勞民勸相 〈程傳禾承水而上之乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也〉 〈謹按養民非家賜而户予也因民之所利而利之耳〉 初六井泥不食舊井无禽○象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也 〈謹按井不改何以有舊泥汙也初隂柔在下上元應援无上水之象井之不可食者也象曰下也謂不能上水也時舎謂人不食禽亦不至為時所舎也此喻舊政廢弛无利於民二爻則稍稍更張矣究未有利濟之實功也〉 九二井谷射鮒甕敝漏○象曰井谷射鮒无與也 〈本義九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此〉 〈謹按谷井底穴隙也井泥去穴露雖有泉而下漏于穴如汲井之甕敝漏而不能上水也水注于谷谷内之鮒泝水而上故曰射鮒象曰无與謂上无應也无應故下比初錢氏曰五之泉上出則冇上六引之而上二之泉下漏則有初六引之而下君子上達小人下達豈不貴有與哉初隂谷象鮒象㢲矢承坎弓射象二乘初井谷射鮒象互離甕象互兑敝象初隂漏象離承兑毁而水注初甕敝漏象〉 〈毛氏曰二猶在井下而内水不浮外甓不治儼溪井之在山谷者莊子所謂缺甃之崖是也〉 九三井渫不食為我心測可用汲王明竝受其福 象曰井渫不食行惻也求王明受福也 〈本義渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者竝受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉 〈蔡虚齋曰為我心惻我指旁人所謂行惻也非謂九三自惻也可用汲以下惻之之辭也〉 〈謹按不食者其遇可用者其才行道之惻為蒼生惜也王明竝受其福為蒼生祝也此以井泉喩賢人而惜其不用也〉 六四井甃无咎○象曰井甃无咎修井也 〈本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉 〈來知徳曰六四隂柔得正近九五之君蓋修治其井以瀦蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之職則可以因君而成井養之功矣〉 〈象山曰先王之法一敝不修必以所養人者害人矣〉 〈謹按羅石為甕謂甃甃則泉可蓄矣尚未有泉者方有事於甃也此喩修治政事尚未冇及物之功〉 九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也 〈本義洌潔也陽剛中正功及扵物故為此象占者有其德則契其象也〉 〈謹按五上二爻以井喩政以汲而食喩民之被澤傳曰中正者明五為坎中之陽坎泉得天一之真氣也〉 上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也 〈本義收汲取也晁氏云收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有源而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之必有孚乃元吉也〉 〈謹按此以上爻終五爻之義寒泉食井養也勿幕則養不窮矣汲井之繘已收可以幕而勿幕也求者已往而施者自在由實有是於中故其出无窮井道至此而大成矣治道如是而无可復加矣九五中正有孚也五不言吉上之元吉即五之吉也〉 革䷰ 〈離下兌上〉 革已日乃孚元亨利貞悔亡○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革○已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡 天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 〈本義革變革也兑澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣謹按已日謂已當革之日文王三分有二未可以革也武王觀兵商郊猶未可以革也至孟津渡河八百來會斯已革之日矣人情安常習故非其時而言革則衆心不孚其誰從我悔且不免何亨之有已日乃孚謂可革之時革之而人皆信從也卦徳内明外説明則動合時宜説則事无勉强是以大亨利貞革當而悔亡也革容易有悔必元亨利貞乃當可而悔亡先儒以已日為革後必待革後乃孚是未革尚不孚也不乎何以能革乎天地一段極贊革道之大四時成天地之孚也順天應人湯武之孚也〉 象曰澤中有火革君子以治厯明時 〈本義四時之變革之大者〉 〈謹按寒暑代謝四時之革也財成輔相之道屬之君子天道之革无非君子之革矣撫五辰順四時治厯明時之極功也〉 初九鞏用黄牛之革○象曰鞏用黄牛不可以有為也 〈本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉 〈謹按初之時當堅守以待未可有為初九過剛不中必上比六二用其中順之道乃能固守而不妄動革亦取變革之義鳥獸皮毛逐時更變故謂之革堯典所謂希革是也五虎變上豹變虎文炳豹文蔚六二未能為虎豹為炳蔚黄牛焉耳牛順也黄中也初九以剛居陽而不中能比二而用其中順之道則其不中不順者革而所守固矣故曰鞏用黄牛之革鞏物莫如革故鞏字從革〉 六二已日乃革之征吉无咎○象曰已日革之行有嘉也 〈謹按二柔順中正上應九五有革之才當革之任者也至於已日不患其不革矣乃字不承已日承六二謂當革之時如六二之才乃可革之也二非已日征非往革經畫全在革前象曰行有嘉謂只管行去自有嘉美嘉即吉謂有孚而革也伊尹謂朕載自毫其六二之謂歟〉 九三征凶貞厲革言三就有孚○象曰革言三就又何之矣 〈本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉 〈謹按三无任革之才而當可革之時故重戒之革言三就謂言革者已有成説即已日之謂初曰已可革矣未足信也再曰已可矣猶未足信也三曰已可則真可矣已曰乃孚此其時乎象曰又何之謂此時不革何待而往乎以九三之才征則凶征于九三之時則貞貞矣不可不征也冒凶以往危矣哉知危不危凶可免矣〉 九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也 〈謹按悔亡與卦辭同必吉而後悔乃亡也革言改命者革而當命自改耳于革者无與焉命猶令也號令之發所以示人更新若仍舊貫則无庸命矣凡言命皆革也而言革又必歸之命无定者數有定者理理與數合人事既有可據天道豈曰難知卦曰已日乃孚謂孚乃已日也以孚占日非以日騐孚也易書言命必於四爻四革爻也乾四爻或躍在淵文言釋之曰乾道乃革訟四爻曰復即命又曰渝安貞渝即革也否四曰有命四為否泰之轉關君命即天命也〉 九五大人虎變未占有孚○象曰大人虎變其文炳也 〈程傳九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也〉 〈謹按未占有孚謂天下之孚信乎大人者无事於占而決也聖人作而萬物覩不言而信也〉 上六君子豹變小人革面征凶居貞吉○象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 〈程傳革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格烝乂蓋亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為己甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸摩而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也謹按虎文疏朗豹文細密革道已成撫辰順時萬物蕃育五之虎文炳也制禮作樂潤色鴻猷上之豹文蔚也虎豹之變在治化上説被化者小人也革面即虎變豹變之象最易革者民之心豈有虎豹炳蔚之時而民猶匿其情乎民匿其情可謂文炳文蔚乎革曰面者黎民於變只在氣象間見之象曰順以從君猶云順帝之則革面者不識不知之象也虎豹之變亦就皮毛上説若以革面而非革心將謂文炳文蔚者亦皆塗飾耳目邪若程子所謂下愚不移則如共驩之惡面亦不可得而革也況言心乎至有苗有象既經感悔則亦内外如一矣〉 鼎䷱ 〈巽下離上〉 鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢○巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 〈本義鼎烹飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為 有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉 〈程傳云鼎大器也重寳也故其制作形模法象尢嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植扵上足分峙扵下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也〉 〈謹按卦名鼎取爻畫有鼎象又二體上離下巽以木入火亨飪之象也聖人享帝二句言亨飪之用所關者大起下釋元亨意享帝享賢均享之大者傳文加一而字明卦之取義重在養賢也卦徳巽順而離明明者必聰又六五為鼎耳故兼耳目言之卦變自遯六上居五為一卦之主居尊得中而羣剛應之是以元亨巽則下賢明則知人應剛則得人致治此中順之君所以常保神器之重也〉 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 〈本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝傳所謂協于上下以承天休者也房氏曰鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可遷移也〉 〈項氏曰存神息氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天命〉 初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎○象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也 〈謹按初之位在下趾象上應四顚象初之時將用而未用古者祭祀先一日濯器將用鼎以亨必倒之而出其穢趾在下倒之則向上矣是謂顛趾趾而顛似乎悖矣然不顛則否不出顛趾者利出否也否出而後實可入其象為得妾以其子得御也妾賤以君御之顛趾也然妾之得以其育子也以子之故而御妾猶之出鼎否而納新不得不顛其趾也彖傳曰從貴貴謂鼎實之美所以享帝享賢貴之至也從者舎彼而從此也顛趾亦關尊卑之義舍而勿論從鼎實之貴也以人事言革茅下士至微至賤乃儼然受朝廷之祿養不知者方以為悖而養賢之主謂天下无棄才但能鼔勵濯磨雖一才一藝亦足供臂指之使故樂得而養之也〉 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有實愼所之也我仇有疾終无尤也 〈謹按以剛居中鼎之實也鼎實以上出為用九二陽剛得中上應六五之主可致凝命之功然二以中道自守必五即而就之如莘野南陽三顧三聘而後出无如五有隂柔之疾下比於四四又為覆餗之大臣不能薦賢為國二雖欲見用豈能枉道求合哉我仇謂五仇匹也詩曰公侯好仇我仇謂我所仇匹也有疾如齊王所謂有疾也即就也有疾故不能下求二然六五柔順得中終必悔悟二能守道而慎所往終必見用爻不言者二三爻一例二又勝於三三言方雨虧悔二可知也〉 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉○象曰鼎耳革失其義也 〈謹按九三過剛不中猛於求進為六五所疑而不見用其象為鼎耳革五為耳耳所以舉而行者革則不可舉而行塞矣三當風火之交風嘘火烈鼎中沸騰耳亦熾熱而革革變也鼎之為用變腥為熟火過則不止物變而鼎腹鼎趾以至鼎耳其色皆變矣耳變而不可舉雖有雉膏之美无由上出而為人食火太熾必濟之以水故曰方雨虧悔隂陽和而後雨降言陽剛得正苟能自守五必釋然方且君臣和洽而悔可亡矣過剛故有悔能自守則悔虧○又按五為柔順聰明之主二三之不見用四隔之也方雨虧悔其在折足覆餗之後乎故爻於二不言而於三言之三近於四也象曰失義謂失亨飪之宜猶九三昧於進退之義也〉 九四鼎折足覆公餗其形渥凶○象曰覆公餗信如何也 〈程傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也〉 〈謹按四之折足非足折自折也器小而盈又任用所私无休休有容之量宜其凶也○又按四應初初趾也賤也顚之則出否任之則折足可小知不可大受也〉 六五鼎黄耳金 利貞○象曰鼎黄耳中以為實也 〈王申子云黄中色謂五金剛徳謂上耳不虚中則有 而无所措耳而无 則有實而无所施故六五虚中以納上九之助而後一鼎之實得以利及天下猶鼎黄耳得金 也〉 〈謹按六五柔順居中為離明之主其象為黄耳耳者鼎之主黄者色之中當九四退位之後二三進用宣猷効力濟濟盈廷六五抱中守順垂裳端拱為天下君上九居賓師不臣之位提綱挈領斷斷休休而天下皆為之用想其光華文明之象巍乎煥乎无所擬諸則以為黄耳已耳金 已耳大象辭所謂正位凝命是也傳云中以為實六五本无實中即其實也无為而有為者也〉 上九鼎玉 大吉无不利○象曰玉 在上剛柔節也 〈本義上於象為 而以陽居隂剛而能溫故有王 之象而其占為大吉无不利蓋有是徳則如其占也謹按自五言之上為金自上言之又為玉金堅而玉潤六五柔賴上為金上九剛自處以玉也吉无不利上之吉即五之吉上之利即五之利也惟上能輔五亦惟五能用上鼎取養賢之義上在五上猶大有所謂尚賢也象曰剛柔節亦合金 玉 為言〉 震䷲ 〈震下震上〉 震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯○彖曰震亨○震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也○震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 〈程傳云陽生于下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨〉 〈謹按震自人心言曰來者事來于外即震來于心也虩虩恐懼貌啞啞謂言笑自安其常也君子之心无時而不戒懼當震動之來尢加謹畏然所謂戒懼者只是返躬内省盡其在我而已傳曰笑言啞啞後有則也則謂事物當然之理即艮卦傳所云止其所也為臣止敬為子止孝孝敬者臣子之則也吾自盡吾臣子之所當為艱危險阻烏得而奪之周公恐懼流言東征三年赤舄几几得處震之道矣震來二句申説震而亨之義謂占者如是則亨也震驚百里二句以象言而占亦在其中震為雷為長子長子主器以奉宗廟社稷之祀假而有事廟中而雷聲震赫主祭者能盡誠敬何至喪失所執之匕鬯葢事无難易一歸于當然之則則吾身吾心有所憑藉以自固不但語黙動靜不失其常以之守家守國亦確乎其不可拔矣驚逺懼邇邇謂四陽逺謂初陽驚懼即震來虩虩意彖傳可出而守宗廟社稷上不必増不喪句○又按處震之道全在虩虩二字惟能懼故能不懼懼之心即不懼之心孔子之迅雷風烈必變即大舜之烈風雷雨不迷也震動之來不以事而以心順逆險易之境各挾其可憂可喜以嘗我惟素位而行兢兢業業常切臨深履薄之戒而貧賤不移富貴不淫斯无入而不自得矣故曰恐致福也〉 象曰洊雷震君子以恐懼修省 〈程傳洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是〉 〈胡氏曰恐懼作於心修省見於事修克治之功省審察之力〉 〈謹按恐懼而修修而又省君子之洊雷也〉 初九震來虩虩後笑言啞啞吉○象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 〈謹按初為卦主故辭與卦同○又按卦辭取象全卦爻辭取象本爻位初震來象主震虩虩象陽剛有為而得正笑言啞啞象〉 六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得○象曰震來厲乗剛也 〈謹按卦變自臨六來居二而乗初剛震來厲也六來則九往九貝也二得六而失九喪貝也二三四互艮四最在上為艮主躋于九陵也億大也喪貝所喪者大也一卦六爻變至七則本爻復七日得也處震之道在不喪二隂柔无才又逼近初剛不能不喪矣然有中順之徳雖失所有終不求而自獲也傳曰乘剛乘者剛震來也震以乘剛震无害也如以警惕之心乘踶趹之馬自然不致失墜〉 六三震蘇蘇震行无眚○象曰震蘇蘇位不當也 〈程傳蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知〉 〈謹按震者振也所以振不振也是以聖賢豪傑之興多從憂患中來惟隂柔不正之人一經挫折終身不振終于廢棄而已然六三之蘇蘇猶愈于上六之索索蘇蘇止是頽懦无為苟能自强則不振者振矣若索索則懵然全无知覺雖欲行可得乎故六三行无眚而上六則征凶也〉 九四震遂泥○象曰震遂泥未光也 〈謹按九自臨之二上於四本以成震也而陷於四隂之中為大坎震而不震矣曰遂者謂自二往四而不反也象曰未光震動則光陷於坎斯不光矣〉 六五震往來厲億无喪有事○象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 〈謹按往謂初初逺於五來謂四四近乎五也初往而四又來是震无已時也危矣哉㡬喪所事矣然五得中其事亦在中之事也故億无喪无喪有事即不喪匕鬯五為尊位故云○又按億之為數最多言所喪失者无多也象曰大无喪大亦多也〉 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言○象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也 〈程傳索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近于身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也〉 〈謹按征凶以下皆占辭上居卦之終震之極極則震來甚于前終則欲戒而已晚故占得此爻者必戒之于早則雖凶无咎也〉 艮䷳ 〈艮下艮上〉 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎○彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明 艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 〈程傳人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也〉 〈呉氏曰慎曰程子廓然而大公物來而順應即其義蓋廓然大公則忘我而不獲其身物來順應則忘物而不見其人動靜各止其所斯能内外兩忘〉 〈謹按艮止也止於是而不遷即大象所云不出其位也止固止行亦止惟其時耳時之所在即位之所在也傳曰艮其止止其所也謂艮之為止猶背之止其所也人之所見在前後則不可見不可見則身與物俱不相涉是為止之所象背處于身世不相涉之地故得安其位而身與物不得而擾之是為止其所象以卦才言上下兩卦相應之爻如兩峰對峙各為一所也上不來下不往兩不相與各止其所也人心未與物接寂然不動退藏于密不事矜持而五官百骸自然整齊嚴肅靜而止也及其酬酢萬變隨物付予无事安排布置而物物各得其願動而止也人身目視耳聽有身即有欲靜而止則内欲不出猶背之背乎身也萬物之來各挾其可欲以嘗我動而止則外欲不入猶背之背乎人也故曰不獲其身行其庭不見其人經以背象艮與爻辭艮腓艮趾不同自趾至輔皆當艮而背則本艮也不獲其身三句緊承背説傳以卦才釋艮背之義而不獲不見意已在其中蓋惟止其所故所止之外一槩不獲不見亦惟不獲不見乃可謂止其所也卦變自觀觀卦辭大觀在上人觀我也爻辭觀我生自觀也三上五下而人我之觀皆失矣〉 象曰兼山艮君子以思不出其位 〈謹按有一毫意見之未忘即是出位聖人之不出物來順應也學者之不出主一无適也故學易之功在主敬窮理窮理則知止主敬斯得止矣〉 初六艮其趾无咎利永貞○象曰艮其趾未失正也 〈程傳當止而行非正也止之扵初故未至失正事止於始則易而未至於失也〉 〈謹按初六以隂居陽本不正也然止於初猶未失正貞曰永即上九之敦艮也初六利永貞慎終于始也〉 六二艮其腓不拯其隨其心不快○象曰不拯其隨未退聽也 〈本義三止乎上亦不肯退而聽乎二也〉 〈謹按六二柔順中正得止之宜者也何以不能自守而比于三如腓之隨限乎二與三同體三在上為艮主情親而分尊猶子弟之于父兄欲不隨不得也三過剛不中失止之宜二不能以其中正之道救之是以其心不快三能得之于二二不能得之于三故爻辭原二之心而象傳又明其咎之所歸曰未退聽也〉 九三艮其限列其夤厲薰心○象曰艮其限危薰心也 〈謹按九自觀之五下於三成艮之主也過剛不中執而不變與大傳其道光明相反故曰厲薫心限背中脊骨夤膂也艮其脊骨則膂如列而不能屈伸矣厲薰心謂艱蹇畏忿如火薰灼不安之甚也與二之不快異矣咸下卦為艮咸初言拇拇即趾也二亦言腓咸主動故三不言限而言股股在腓之上限之下凡限以下皆随限者也而限又隨心艮限列夤者勿求于氣也至厲薰心則氣壹動志矣〉 六四艮其身无咎○象曰艮其身止諸躬也 〈本義以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉 〈胡雲峰曰咸九四憧憧往來以心之動言此不言心而言身兼動靜言也身止則知心得其所止矣謹按身兼全體言手容恭則手得所止矣足容重則足得所止矣六居四為當位五官各得其所之象不言背者止而未忘也〉 六五艮其輔言有序悔亡○象曰艮其輔以中正也 〈本義六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉 〈鄭亨仲曰爻言輔不言口言身不言腹言夤不言臍皆背面而立之象〉 〈謹按言者心之聲也心正而後言有序艮其輔非不言也當言而後言惟有中德者能之咸于上言輔頰舌五言脢艮以背為全卦象而上九又取厚終之義故于五言陠〉 上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚終也 〈程傳天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也〉 〈謹按爻曰敦象傳曰厚終繫辭所謂所成終也吉則篤實光輝萬事萬物從此始矣四五二爻不言吉者艮所成終也第曰艮耳未可遽許其吉至上則艮終而吉矣〉 漸䷴ 〈艮下巽上〉 漸女歸吉利貞○彖曰漸之進也女歸吉也○進得位往有功也進以正可以正邦也○其位剛得中也○止而巽動不竆也 〈謹按漸漸進也止扵下而巽扵上為不遽進之義進以漸則无往不吉女歸其大焉者也然又利扵貞正漸而不正如女歸年不齊徳不符雖以漸而未必吉也卦自否來六上居四九下居三彖傳曰進得位進謂六四一爻得位謂中間四爻一柔進而諸爻之位皆得故曰往有功往即進也得位釋貞往有功釋利進以正二句以人事言剛得中謂九五一爻止而巽以卦徳言惟剛乃能有為非剛得中柔雖得位終不能往而有功剛得中而非有巽止之徳則又失之太剛亦不能有功此二段補足上文釋利貞之義〉 象曰山上有木漸君子以居賢德善俗 〈本義二者皆當以漸而進〉 〈謹按勿忘勿助深造以道居德也漸仁摩義久道化成善俗也善俗必先居德自新以新民也〉 初六鴻漸于干小子厲有言无咎○象曰小子之厲義无咎也 〈本義干水涯也始進于下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而于義則无咎也〉 〈程傳諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也〉 〈謹按鴻水鳥干水涯也水鳥漸于水涯進猶不進也艮為小子初爻小之小者也才弱无援故厲厲危懼也有言謂小子畏而不進人或有譏笑之者然能知畏則義无咎也二三四互坎初在二下干象〉 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉○象曰飲食衎衎不素飽也 〈程傳二居中得正上應扵五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也〉 〈謹按六二中正進以其漸故飲食衎衎詩所謂自公退食委蛇委蛇是也若躁急妄進雖食不暇咽亦素餐耳磐石安而固六二中正磐象〉 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇○象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也 〈程傳平髙曰陸平原也三在下卦之上進至扵陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而密比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之所利在扵禦寇非理而至者寇也守正以閑邪所謂禦寇也不能禦寇則自失而凶矣〉 〈謹按夫謂三婦謂四九自否之四來居三離其乾之羣類而以剛下柔若不守正而與四合是知征而不知復為可醜也六自三往居四以柔乘剛若以不正而合則失隂陽倡隨之道雖孕亦不育也若此者皆為情欲所牽之故情欲即寇也九三能以其陽剛斷此情欲則順乎理而自守不失即可保四使无失也故彖傳曰順相保漸陸與夫征各為一象五爻亦然髙平曰陸三在下卦之上髙象九一竒横互乎象卦變三四互易夫征不復婦孕不育象〉 六四鴻漸于木或得其桷无咎○象曰或得其桷順以巽也 〈程傳當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進于木也木漸髙矣而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之扵木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也〉 〈謹按四為巽主木象以隂居隂位得其正桷象或者以此之故可以无咎也或云者庶㡬之辭象傳順以巽即是无咎〉 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉○象曰終莫之勝吉得所願也 〈程傳陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之德同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎〉 〈謹按始離而終合合以漸也五為尊位陵象〉 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉○象曰其羽可用為儀吉不可亂也 〈謹按舊本以陸為逵固未當或謂既漸於陵復漸於陸進而又退漸之至也其説亦未足信愚意六爻漸字只當進字干磐木陸陵各就本爻取象非謂干進於磐磐進于陸也三上俱陽爻在一卦之上故同取陸象陸為人所往來之處三過剛而妄進不免矰繳之傷上无位又以陽居隂忘機之鳥也故翺翔自如儀謂飛翔可觀在人則亮節清風頑廉懦立亦一代之光也象傳不可亂謂飛翔整暇泰然自若不可摇動雖専釋本爻然各義俱該女歸之吉吉以此也〉 歸妹䷵ 〈兌下震上〉 歸妹征凶无攸利○彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也○説以動所歸妹也○征凶位不當也无攸利柔乘剛也 〈謹按上震下兌兌少女故曰妹妹對姊言歸往也彼不來而此往兌下於震也歸者妹歸不以時也妹歸不以禮也惟汲汲于歸而不待時故歸不以禮兩意一義也男女人之大倫所以繼續終始也歸妹之征凶无攸利以位不當而柔乘剛之故蓋動於情欲之私則滛邪无所不至以説而動是以男牽而失剛女藝而失順動不以正而夫婦之倫瀆欲吉而利不可得矣傳雖逐句註釋其實意義一串卦自泰來三四互易爻爻失位三柔乘二五柔乘四上與初雖正然隂上剛下亦失上下之序故曰乘剛曰位不當至六爻繫辭各就本爻起義不取上下卦相應以六爻皆妹象也下卦已歸之妹上卦未歸之妹初之以姊取在下之義下斯賤矣故雖賢女而歸以姊上之无實取在上之義上則窮極无所歸往故有昬約而不終九居二得中正室也然以陽居隂所處之位不稱賢女不得於狂夫而見棄谷風終風之類是也六三失德人莫之取反歸以姊又不如初之恒德相承矣九自泰之三上扵四家本微賤髙自位置不輕以身許人擇而愆期者也愆期亦取不正之象求我庶士卒不相值也遲歸有時是慰藉勸勉之辭六五居亦失位不正然歸妹之五以不正為正者也凡男必先於女而王姬則女先於男王姬下降同姓諸侯主之以尊降卑位本不匹也〉 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 〈謹按事必有始而後有終无始則敝敝則不終矣〉 初九歸妹以娣跛能履征吉○象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 〈謹按初九居下而上无應其象為娣猶人之跛而不能正行也然陽剛為女子之賢徳跛也而能履焉履亦取在下之象雖不能行逺尚能履步所以然者以不失恒徳故能順承女君而成内助〉 九二眇能視利幽人之貞○象曰利幽人之貞未變常也 〈謹按九二中矣而未正所遇不淑眇之象也夫婦為比目魚婦為夫所棄則眇矣猶能視者陽剛得中為能抱道守貞雖中心是悼而德音莫違此幽人之貞不以窮困變其志節者利何如之〉 六三歸妹以須反歸以娣○象曰歸妹以須未當也 〈謹按六三在下卦之上本非賤者以不中不正為説之主而上无正應乃待歸而人莫之娶者也當反退于下求為娣媵則可也須與四爻愆期等四遲歸有時三則終无歸日矣故教以退處于娣此傳義解也又一説六自泰之四爻下居三在泰為坤之下體女之賤者也居三不正又為説主在上下二卦之間傳所謂説以動者此也從坤下體而來是歸妹以須也須者女奴之稱其歸也不在娣姪之列以須從妹非歸於夫也及其既歸容説取憐儼然抱衾禂而在公貴寵亞於女君須也而娣矣然終以隂柔不當其位不免於反歸反歸大歸也婦人以母家為歸宗須往而娣歸往不得竝於綠衣之小星反不得比於荼苦之棄婦爻之不善无過於此不言凶者凶不足道也上爻之承筐无實乃有婚約而不終者三爻之反歸乃已婚而不終者上為上卦之終三為下卦之終傳云歸妹人之終始終始者終而復始之謂三上二爻終而已矣无復有始而上又全卦之終故為尤凶但三之凶自取上則天實為之也此説亦通〉 九四歸妹愆期遲歸有時○象曰愆期之志有待而行也 〈謹按四過乎中矣九自秦之三往居四陽居隂究不當位愆期之象也〉 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬朢吉○象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 〈謹按六五隂柔居尊又坤體帝乙妹也帝妹尊矣而能柔順謙遜不務華飾女徳之盛者也〉 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利○象曰上六无實承虚筐也 〈謹按曰女曰士未成夫婦也卦言歸妹重在女女承筐无實故士刲羊无血占辭與卦辭同歸妹之凶上其最也〉 周易傳義合訂卷八 <經部,易類,周易傳義合訂>