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欽定四庫全書
周易傳義合訂卷九
大學士朱軾撰
下經四
豐䷶
〈離下震上〉
豐亨王假之勿憂宜日中○彖曰豐大也明以動故豐○王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也○日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎
〈謹按傳以卦徳釋卦名而亨之義已見豐未有不亨者也然明動二徳善用之則為明作有功不善用之則為喜功好大豐之取義有盈滿意有障蔽意惟其盈滿是以障蔽也漢高惠文景重熙絫洽至武帝以明斷之資狹小漢制震奮有為拓土開疆長駕遠馭大則大矣而漢業之衰實由于此是故豐有亨道亦有憂道王者假至于此如日既中去昃不遠矣然而猶未昃也能持盈保泰使常如日中則明无不照而亨可常保何用憂為彖傳尚大也三字釋王假之并起下釋勿憂宜日中意日中則昃云云又極言理數之必然以示警〉
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
〈謹按不曰用刑而曰致刑者情有重輕罪分大小各致于其所而不紊斯折獄之善道也〉
初九遇其配主雖旬无咎往有尚○象曰雖旬无咎過旬災也
〈謹按初九陽剛得正而居離體光明正大之才也處豐之初如日方升有進无退時也又四自泰二上為震主當其在二初所比也故曰配主自往居四而初失所比矣然初應四者也如失而復㑹故曰遇以初之才初之時遇震動有為之四相資為理興廢舉敝振綱肅紀事事謀其萬全規模制度必有垂之永久而无弊者矣故曰雖旬无咎往有尚旬十也十者數之終也取象六爻自初歴四至上而周又轉而至初則為七至四則為旬雖旬无咎謂不但有始有終即時㑹再更尚復可延此往而有為之所以可尚也以時言之六十年週一甲子三十年為一世兩世猶卦之重也六十年為六甲前三甲與後三甲相應一甲甲子四甲甲午子午對也二甲甲戌五甲甲辰辰戌對也猶六爻初應四二應五三應上也故六十年中前三十年與後三十年有别前六十年與後六十年又别盈虚消息之道然也人定勝天可使六十年全盛即更歴一世至于百年雖不如前此之盛亦可苟幸无咎過此以往則不可保矣○又按分日為旬寅一卯二辰三巳四午五正日中也未六申七酉八戌九則日入而昏矣旬无咎光華復旦之象也全卦之義于初爻發之終由于始也又豐卦初變則為小過尚大而不為小初陽之功也〉
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉○象曰有孚發若信以發志也
〈謹按編草為覆曰蔀蔀豐則日中如夜矣見斗日无光也三四以陽剛之才居全卦之中二為離明之主居下卦之中故皆曰日中所以見斗見沬者蔽于五與上也五以其蔀蔀二五暗而二亦掩其明由二急于往應致滋疑疾也若能積誠以動五必翻然改悟疑疾亡而誠信孚見斗之昏暗化而為日中之光華五爻所謂來章有慶譽五之吉即二之吉也〉
九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎○象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
〈謹按三與二四同為五臣而三位又與上應上之昏暗甚于五故三之受蔽甚于二與四猶蔀内加沛暗之至也如此則忠君愛國之心抑而弗伸卒廢棄以終其身已耳復何望乎右肱人所任以作事者折則无能為矣折右肱與明夷夷于左股同五上坤體坤夷明者也二往得疑疾幾于不免三過剛不中不度量而往宜其折矣〉
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉○象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
〈謹按二應五四承五豐蔀一也而有不同者二位卑而逺受蔽由于往應不往則不蔽矣四則居高近君身膺輔弼之任而陽剛主動處不當位不能正身以正君是自取豐蔽也必下而求初而後明動相濟而四得展其震動有為之才矣四以陽剛為震之主自用故滋蔽用賢則有功衞霍以戰功耗國由董汲之不遇也傳曰行也與初爻尚往對看〉
六五來章有慶譽吉○象曰六五之吉有慶也
〈謹按來章來二也二文明而章美也來與二爻往字對馮氏謂二言往五言來往來交合章明之象初與三四皆陽剛有為之才二來則羣賢彚征矣有慶譽謂明動相資功業之盛如日正中卦辭王假之正指此爻○又按易書言慶言譽多在五爻五居尊位以天下之福慶為慶也有慶斯有譽矣又二多譽五能用二二之譽即五之譽也〉
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歳不覿凶○象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
〈謹按上以陰柔處動之極居豐之終滿假躁動自謂高明不世出而不知昏暗之至也豐屋蔀家不止豐蔀豐沛已也闃其无人非无人也不覿也不覿至于三年則長夜矣不但日中見斗見沬已也楊子云天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室此爻確注也從来滿假驕盈者其究必淪于幽囚上以好大喜功導其君即以窮奢極欲便其私自顧在九天之上而不知已入九淵之下曽幾何時而二四信用上之寵以衰而勢以危至于三歳不覿則徽纆叢棘終身不見天日矣哀哉○又按人之明以目能見也然日則見夜則不見是非目之明日之明也日中不見者有蔽之者也凡蔽物者必于其上二三四爻之蔽上與五蔽之也而五又蔽于上導其君以侈肆矜張二三往爭之而二得疑三折肱疑而折則明體不伸而日中如夜矣九四位高近君有不容謝之責然必不自用而用人而後能正己以正君否則與二四同受豐蔽矣惟初遠于五上故不受蔽〉
旅䷷
〈艮下離上〉
旅小亨旅貞吉○彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也○旅之時義大矣哉
〈本義族羇旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉
〈謹按豐反為旅豐尚大旅則小矣卦自否来柔自三上居于五是得中于外卦而順乎上四二剛以柔處旅而順從乎剛旅之道也上卦離明下卦艮止止于明則得其所止亦旅之善也卦有此才故占者可以小亨雖在旅中貞則吉也貞即順剛麗明也旅之時有何大亨小亨而已既曰旅小亨又曰旅貞吉重言旅者以旅之時人所易忽不知旅自有道非苟焉已也郭泰宿處灑掃潔治庶幾旅貞之義矣孔子讀易至旅有見于道大不可離體道之君子造次顛沛必于是因歎曰旅之時義大矣哉〉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄
〈謹按明一層慎一層不畱獄一層明而慎則獄不濫慎而不畱則獄无滯此如山之重火之速也〉
初六旅瑣瑣斯其所取災○象曰旅瑣瑣志窮災也
〈謹按下卦為艮為童僕初在下卦之下陰柔不中不正旅中之隸輿細人也瑣瑣猥屑貌詩所謂瑣尾是也毛西河以斯其所為句取瑣所協韻最當但以斯為斧以斯之之斯尚屬牽強愚意斯承上言謂斯瑣瑣者乃此軰之所也凡旅不過暫止而隸輿下賤不克自振終身于旅而已〉
六二旅即次懷其資得童僕貞○象曰得童僕貞終无尤也
〈謹按次舍旅所安也一宿曰宿再宿曰信過信為次即者即其所在而次也三上五下而二不動故曰即次旅所重者資所相依者童僕懷其資得童僕貞旅之最吉者也六二柔順中正故有此象得童僕謂初比二中爻互巽為資〉
九三旅焚其次喪其童僕貞厲○象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
〈謹按九三過剛不中躁妄而不能自守往則上无應來則下无與上下俱失故厲若能安分自守何厲之有九自否之五下居三乾變為離旅焚其次象自上而下與二初同體六二中正不為所比初已比二二之所得三之所喪喪其童僕貞厲象傳云以旅與下其義喪也與下與上爻在上反主僕之分雖流離瑣尾不可失也若如等夷相與則尊卑无别不成其為主僕矣三性剛躁无常忽亢忽貶亢則失人貶則失己己失而人亦失矣本欲與之而反失之亦由喪其順徳之故也〉
九四旅于處得其資斧我心不快○象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
〈謹按五下三上四介于其間而不動故曰旅于處詩曰于時處處于時廬旅同一旅也久則為處矣既云處又云旅以其位不當終不能久于此也四居離體下互巽故曰得其資斧我心不快亦由位不當雖有資斧終不甘久居于是也四離體互巽資斧象五四三二為厚坎不快象〉
六五射雉一矢亡終以譽命○象曰終以譽命上逮也
〈本義雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉
〈謹按六自三往居五發此至彼射象九在乾中矢象下于三一矢亡象離火文明雉象終以譽命占辭羇旅之臣有中順文明之徳所至譽滿公卿雖喪位出疆終以令譽被賜還之命不久困旅中也傳曰上逮謂達而上也三甘心與下而不上上不能上而自以為上五則不求上而自達于上者也〉
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶○象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
〈謹按三以旅與下狎䙝之過上以旅在上驕倨之過三焚其次次在離中上焚其巢巢在離上五為雉上為鳥雉文而鳥鷙也上九變六則為小過飛鳥象今一陽踞上不飛而戢其左翼鳥之不飛而巢者也鳥焚巢則欲止无地所謂遶樹三帀无枝可棲旅之窮至此極矣然當其未焚棲遲偃仰方且儔侶並命以鳴得意一炬之慘所不計及也先笑後咷惟笑故咷至咷則悔无及矣盖旅以柔順乎剛而亨上九以旅在上一念驕倨遂喪其順徳而不自知焚巢之號所自取也離畜牝牛吉畜牝牛難喪之則易也〉
〈毛西河曰傳曰同人親也惟同人為親故先號咷而後笑何則以親故也又曰親寡旅也惟親寡故先或笑而後必號咷何則以害所親也離火之聲笑號莫定无親之旅終致哀惻〉
巽䷸
〈巽下巽上〉
巽小亨利有攸往利見大人○彖曰重巽以申命○剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
〈謹按巽入也其象為風風被萬物温生肅殺物莫不應入之深也人君號令天下如天之風物巽命也重巽申命也卦以柔為主而九五陽剛中正志在申命行事二柔皆順乎剛雖不能大有為亦可以小亨而利有攸往也剛柔同居巽體剛巽乎中正之道而柔又巽乎剛巽乎中正者和易近人易知有親之大人也柔之巽順乎剛見大人也是以亨而利漢高惠文景皆巽乎中正之君雖制禮作樂謙讓未遑而才足有為是以蕭何法律叔孫綿蕞得展其小技定為一代之制大凡小人可以小知然必得君子在上乃得罄其一得之長此利有攸往由于利見大人也卦以柔為主卦辭俱為二陰言之也〉
象曰隨風巽君子以申命行事
〈謹按命之又命猶巽風之隨也事行而天下靡然從風信而勿疑也〉
初六進退利武人之貞○象曰進退志疑也利武人之貞志治也
〈謹按巽為進退初又在下卦之下進則遇剛退復无地猶豫不决其志疑也何以治疑其惟武人之貞乎武人之出師號令嚴明進則進退則退有一定之律此師之貞也如是則利矣〉
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎○象曰紛若之吉得中也
〈謹按九二以陽剛居下卦上无應與比于初陰又卦自遯來剛自四下于二巽之至矣故曰巽在牀下然剛而得中雖過于巽非上之窮初之進退比也史巫所任者口説故以諭申命之煩一事而往反丁寧不厭重複猶史巫之祝贊喋喋也凡任口說者非諂則凟占者必如九二之中則雖過于煩碎行之而吉可无諂凟之咎矣巽二陽在一陰之上牀象二比初在牀下象巽為倒兌二三四又互兌兌為口舌二陰兌口巫史象〉
九三頻巽吝○象曰頻巽之吝志窮也
〈謹按三在上下之間過剛而不中其象為頻巽頻巽者時或不巽旋而又巽也上之窮時窮也三之窮志窮也人惟立定志嚮則行止得以自主九三血氣用事輕率躁妄反覆无常南人所謂人而无恒不可作巫醫也窮由自取不可羞吝乎〉
六四悔亡田獲三品○象曰田獲三品有功也
〈謹按初四二爻皆柔順乎剛四以柔處柔為得正可謂善處巽者故一言六四即云悔亡陰柔本有悔所以悔亡者履正近君无進退之疑勇于奉命而有功也田田獵也三品謂所獲之多程傳云四能巽乎上下之陽如田之獲三品一為乾豆一供賔與充庖一頒徒御遍及上下也沈氏曰獲三品令行之效也胡氏曰田武事也初利武人之貞四之田獲用武而有功者也〉
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉○象曰九五之吉位正中也
〈謹按九五卦辭所謂大人彖傳所謂巽乎正中也爻何以有戒辭五君位也必乾剛獨斷權不下逮乃為君道之正五當巽時二柔用事雖陽剛志行而謙讓未遑幾于悔矣必固守中正之徳乃吉而悔亡无所往而不利矣无初悔也有終悔亡也先庚後庚取重申之義初前命終後命也更前為後故曰庚先庚三日後庚三日謂不待庚時先湏審慎己庚之後尤要整飭三日云者先之又先後之又後與蠱卦先甲後甲意同蠱彖傳曰終則有始兼治亂言治終則亂始亂終則治始也巽五爻曰无初有終有无俱以治言此之所謂終彼之所謂始也〉
上九巽在牀下喪其資斧貞凶○象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
〈謹按上九居卦終高而无與欲下同于三又无陰陽相與之義巽極而失其陽剛一事不能為一歩不可行窮而落魄无以自存雖正亦凶也二上皆巽在牀下二中故吉上窮故凶巽者之心計精防䘙密得喪之關算之熟矣而不知患得患失者之終于有失无得也象曰正乎凶也巽何嘗非正巽而窮則貞失其貞而凶矣巽倍利互離為斧倒巽為兌兌為毁折喪其資斧象〉
兌䷹
〈兌下兌上〉
兌亨利貞○彖曰兌說也○剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞說以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
〈謹按兑説也我説人人亦説我故亨説必以道故利貞兌以陰為主一耦在二竒之上口象也凡説必形于言笑故以外柔為主然中不實則為巧言為諂笑小人之説也卦才剛中柔外是以剛為體柔為用如是以為説則貞而利而所説者大矣楊誠齋謂民知聖人勞我以佚我死我以生我也是以説而自勸夫勸民與民自勸相去遠矣故聖人大之〉
象曰麗澤兌君子以朋友講習
〈謹按習以習所講講以講所習兑口相對講也講之明則相悦以解自不能已于習矣〉
初九和兌吉○象曰和兌之吉行未疑也
〈謹按六爻取義俱合上下兩卦並看大象所謂麗是也初與四為麗四亦初也二與五為麗二五皆中也三與上為麗三亦上也辭意亦各相因初之和調和也四之商商量也四待商初所以費調也初在下无乘又不近陰意之所向惟明耳四則下比于三三陰也陰陽相説未免少有繫戀故未寧然不過微瑕小隙一經籌度便已决然故曰有喜若初則无一毫介繫故傳曰行未疑也〉
九二孚兌吉悔亡○象曰孚兌之吉信志也
〈謹按二五俱云孚孚者説之本剛中而貞所説者大卦辭云亨亨以此也盖兩心相契出于中之誠然中孚所謂攣如是也以剛居柔本有悔以中而悔亡也〉
六三來兌凶○象曰來兌之凶位不當也
〈謹按三與上麗三之来来上也上之引引三也來來之也從下招上為來從上導下為引淫朋昵狎以為悦悦不以道者也三不中不正以陰柔為兑主故有此象〉
九四商兌未寧介疾有喜○象曰九四之喜有慶也
〈謹按傳云憂悔吝者存乎介介謂介乎兩者之間也一念未能决絶便是病痛商而去之勿藥有喜矣〉
九五孚于剥有厲○象曰孚于剥位正當也
〈謹按孚于剥謂當受剥之地毅然不為所繫獨以至誠下應九二也陰害陽為剥五當兑時與上為比能絶上應二非得中且正安能如是曰有厲戒之也或云二亦比三何以无戒曰三乘承皆剛不能勝剛上則高踞五上且以柔居柔為得正小人貌為君子陰柔之至性尤難測此五之所以難于二也〉
上六引兌○象曰上六引兌未光也
〈謹按引與來義同而引又工于來來者鼔舞而致之引則巧計以誘之也其心暗昧而不可告人凶不足道也〉
渙䷺
〈坎下巽上〉
渙亨王假有廟利渉大川利貞○彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同○王假有廟王乃在中也○利渉大川乘木有功也
〈謹按風行水上離披紛散渙之象也渙而能聚則亨矣王假有廟者以子孫之精神㑹祖考之精神亦以一人之誠意合萬國之歡心如此而渙者可聚雖艱難險阻如大川之渉亦无不利盖胡越同舟協力共濟聚而有功也利貞謂聚必以正不正則為黨為比雖聚亦渙也卦變自否九來居二得中而不窮坎為險陷入險不窮謂與五應也六往居外卦之下而上同上同謂上順乎五也傳以剛來柔往釋卦名以不窮上同釋亨義王假有廟取九五居中之義彖傳王乃在中在字釋假字中字釋廟字九四下而為五應六二上而順乎五九五乃在中不動以受二之應四之順其象為王者假至乎廟中誠敬齋肅而神人皆格也乃字對二與四言二四往來五乃在中也利渉大川取巽在坎上為乘木之象渉陰有具斯渙可濟而有功矣〉
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
〈程傳風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至于享帝立廟也収合人心无如宗廟祭祀之報出于其心故享帝立廟人心之所歸也係人心合離散之道无大於此〉
初六用拯馬壯吉○象曰初六之吉順也
〈程傳初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也〉
〈謹按初六陰柔不正何能拯渙所恃者上順于二耳渙而拯其勢最急風起水汎拯救稍緩頃刻之間瀰漫无際矣馬行疾馬壯尤疾陽剛有為之象也順如順承天之順初坤也二乾也〉
九二渙奔其机悔亡○象曰渙奔其机得願也
〈謹按卦所以成渙以陽下居二也渙渙否也所貴乎渙否者以渙而能聚也九馬壯也奔而下于二渙而能濟者也机人之所憑以安者九二得中上應五而下比初得所安矣彖傳所謂來而不窮者是也奔机渙也奔而于机即拯也奔而渙則悔奔机而渙可拯故悔亡〉
六三渙其躬无悔○象曰渙其躬志在外也
〈謹按六往居四九來居二三介于二四之間无所為渙也亦无所為拯也然上比四下比二二不窮三亦不窮四上同三亦上同渙乎聚乎惟二與四是從而已无一毫主持于其間故曰渙其躬躬渙則人聚此以渙為聚者也傳云志外外謂五四之上同同以身三之上同同以志也王氏謂自此以上四爻皆因渙以拯渙者謂渙其所當渙則不當渙者聚矣愚意二之奔机亦渙以拯渙者也〉
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思○象曰渙其羣元吉光大也
〈謹按六自否之二往居四初與三本其羣類也今離初與三而往居四渙其羣也居四而上同五渙有丘也何云有丘絶陰而從陽是散小羣為大羣聚若丘陵之高也彼舊日等夷如初與三始且為之抱離羣之傷今見有丘大出望外矣渙羣與泰三爻朋亡同故象傳俱云光大○又按漢唐宋之亂皆起于黨援離大羣為小羣渙也散小羣為大羣救渙也〉
九五渙汗其大號渙王居无咎○象曰王居无咎正位也
〈謹按渙汗句其大號渙句渙汗即卦辭王假有廟象傳享帝立廟也精神積于中流貫于萬事萬物猶汗為人之精液發而周浹于四體能如是則號令所至風行草偃而大號渙矣大號渙則萬國傾心為君者垂裳端拱坐致雍熈之盛故曰王居謂王居其所而天下環拱而戴之即傳所謂王乃在中也如此又何咎之有乎〉
上九渙其血去逖出无咎○象曰渙其血遠害也
〈謹按上九處渙之極而能出乎渙者也渙極則血矣逖矣能出乎渙則血去逖出矣血逖渙也去之出之渙其渙也或曰上爻六易九則為坎坎陰血也九在渙上卦不為坎而為渙是渙去坎之憂傷者上九也此説亦精〉
節䷻
〈兌下坎上〉
節亨苦節不可貞○彖曰節亨剛柔分而剛得中○苦節不可貞其道窮也○説以行險當位以節中正以通○天地節而四時成節以制度不傷財不害民
〈謹按有節有文之謂禮然能節則文不待言節者中正不易之則也先王制禮本人情之固有而達之以經曲之儀大中至正无過不及使人範圍於其中有如是則安不如是則不安者有子所謂和為貴而小大由之者是也六爻如四之安五之甘從容中節者也二節而過者上斯苦矣三不及初勉而及者也卦變自泰九上居五六下居三傳云剛柔分猶賁傳分剛文柔之義泰卦陰聚于外陽聚于内節則分剛于上而剛節矣分柔于下而柔節矣此節之所由名也而所分之剛居五得中以陽剛有為之才得中而不過斯節道之所以不窮而亨也苦節不中也不中故苦苦故窮其道然也節之道本不窮人苦節者自取窮耳若如卦徳之説以行險九五爻之當位中正則通而不窮矣何不可貞之有説以行險二句孔氏謂更就二體及二五當位重釋為節得亨之義以明苦節之窮也天地節一段極言節道之大天道寒暑有節故四時序人君法天行政理財為大量入為出匪頒有常節以制度也國家經賦止有此數濫用則傷財財傷則必多取于民未有費出不經而不暴征横斂者王者計十年之通以制用定什一之法以取民法天道之中正也取象水在澤上不流不泛節象五至二互大離火在其上炎上作苦苦節象坎險窮象坎為冬大離為夏互震為春兑為秋四時象倒巽財象坎有裁制不傷財象初在下為民位三二為半坎得初而不成坎不害民象〉
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
〈謹按徳行者一身之度數所謂制節謹度是也議道自己未有已不節而能節人者〉
初九不出户庭无咎○象曰不出户庭知通塞也
〈謹按初陽剛居正而在民位抱道守貞之君子也傳曰知通塞時未通而守塞雖塞无異中正之通初變則為重坎以一陽塞口而為節以塞為通者也〉
九二不出門庭凶○象曰不岀門庭凶失時極也
〈謹按二當有為之時以中而不正不能助九五以成節功懐寶迷邦務尤之流也聖人直斷之曰凶悲天憫人之意可見矣取象三四五互艮艮為門二陽鍵關不出門庭象初在下為澤底澤漏則涸故不出无咎二在澤中滿則溢故不出凶〉
六三不節若則嗟若无咎○象曰不節之嗟又誰咎也
〈謹按六自泰之五下居三卦之所以為節三為之也節自我成而陰柔不中不正卒不能節此其所以嗟也能嗟則必勉為節誰復咎之哉二若字想像之辭謂六三不能節而求節其意若有然者取象兌口不正而互震動坎水瀉矣不節象兌口出聲而承坎險其心憂矣嗟若象〉
六四安節亨○象曰安節之亨承上道也
〈謹按五下三上四處其中安然不動无所作為也惟順承九五之中而已文王化行南國在位之臣羔羊素絲退食委蛇何其節而暇也卦辭曰亨以九五中正以通也爻辭于四曰亨四之亨即五之亨也〉
九五甘節吉往有尚○象曰甘節之吉居位中也
〈謹按傳云中正以通謂九五也㑹通典禮以節天下在己則為安行在物則為悦從節之甘者也財成輔相以節天地則四時成樽節愛養以節萬物則无傷无害位育之功大矣故曰往有尚九自泰之三而上居五抑過就中得所願矣故曰甘甘對苦言〉
上六苦節貞凶悔亡○象曰苦節貞凶其道窮也
〈謹按以重卦言上居節之極以外卦言居險之極極故窮窮乃苦也故曰貞凶然于律身之道无虧悔何有哉檀弓所云不食嗟來節也曽子曰其嗟也可去其謝也可食卒不食而死節而苦矣然身死而節完雖凶无悔先儒講節字只在財用豐儉上說似乎未盡節義○又按上變則為中孚窮則變變則通節後繼以中孚卦有濟節之義〉
中孚䷼
〈兌下巽上〉
中孚豚魚吉利渉大川利貞○彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也○豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也○中孚以利貞乃應乎天也
〈謹按有全卦之中有二體之中全卦之中虚二體之中實實則純乎天理虚則无一毫人欲之私以此動物物莫不獻其誠故曰孚孚字從爪從子從乳旁從粰旁有滋生字孕胚胎乳育之象如天地生物一氣流形在萬物者一如其在天地也我誠而物有不誠不可謂孚物誠一如我之誠然後可謂孚彖傳言信及豚魚謂豚魚亦化為信也豚魚信故不獨感豚魚者吉豚魚亦吉也如此則艱難險阻无非坦途雖渉大川何不利之有孚信之道利于貞惟貞乃可言孚孚而不正是小忠小信論語所云好信不好學其蔽也賊謂之有孚可乎天道元始貞終中孚以利貞法天道也彖傳釋卦名雖兼卦徳然説而巽者孚之達未有中實中虚而不説而巽者矣又以卦體卦象釋利涉巽在兌上為乘木中空外實為舟虚舟虚則无沈溺之患故利人惟中有物故溺于客感之私中虚則感物而不役于物矣〉
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
〈謹按以至誠惻怛之心議獄求其生而不得然後殺之猶不遽殺也從而緩之中孚之意行于法律之外矣〉
初九虞吉有他不燕○象曰初九虞吉志未變也
〈謹按虞安也安其所不安也喪禮既葬立主祭以安之謂之虞祭人心依據乎理而後安猶死者神氣依主而後安也初九陽剛得正居下卦之初其心赤子之心也赤子純一无偽意之所向期于必得拂之則泣順之則喜慈母誠求雖不中不遠一誠之所通也初之為初主一无適有如是則安不如是而不安者故曰虞虞則无不通矣有他謂應四初九之安安于初也若應四則不安矣此申言虞之義也傳以志未變釋虞尤為直截爻取初義不取應義〉
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之○象曰其子和之中心願也
〈謹按鳴鶴謂五其子謂二子母一氣感通孚之至也鶴鳴而子和之鳴者曰我有懿美之徳不可失也和者曰我與爾靡之也我猶云我們謂共有好爵吾子自謂爾謂母靡者誠篤固守之謂二以九處中與五同徳相應故有此象爻辭兼二五言之故五爻不言如何孚但云有孚攣如象傳曰中心願願出于中心孚之至矣子之願願母之願也兌鳥象色白鶴象兌口承巽風鳴和象〉
六三得敵或鼓或罷或泣或歌○象曰或鼔或罷位不當也
〈謹按六三不中不正上比六四是其同類故曰得敵敵猶匹也然情態无常時而鼓舞歡洽時而謝絶怨望不能成孚鼔故歌罷故泣下句申上句○又按三四以柔居卦中所謂中虚而孚者鼔罷歌泣亦見誠意懇切但以居位不當心无所主唯所信是從耳三四相承敵象巽風鼔象在艮罷象兌澤泣象互震歌象〉
六四月幾朢馬匹亡无咎○象曰馬匹亡絶類上也
〈謹按月陰也以柔居柔其徳无虧故云幾朢上比九五恭順專一下絶六三不與黨援猶泰卦所謂朋亡也乘馬驂服各兩兩必力稱色均故謂之匹三四俱陰四乘三而比五故云馬匹亡傳云絶類絶三也上比五也〉
九五有孚攣如无咎○象曰有孚攣如位正當也
〈謹按五以陽剛居尊位得中且正孚之至也有孚攣如謂孚之至无可復加也攣者固結而不解之意二爻鶴鳴子和好爵與靡已盡二五相孚之義本爻第以攣如二字贊之〉
上九翰音登于天貞凶○象曰翰音登于天何可長也
〈謹按感人莫如音誠積于中必以聲音達之禽鳥因時而鳴發于天籟又誠之至者也故二曰鶴鳴上曰翰音翰謂飛鳥先儒引禮記指為雞未當鶴鳴幽陰誠不可掩也若登于天則遼逺甚矣上九居卦之上孚之極而過者也孚本无過過則非孚矣如與人約信久而踐言孚也然或時異事殊前言已不可復不得不為變通變通正所以為信若執定而不變則非理之正反不得謂之信矣此卦辭所云利貞也正无定在有時如是而正有時如是而不正正者經也經濟以權權即是經若執定一途以為正則正而不正矣彼上九不知執一之非孚非正也而硜硜不變自以為孚自以為正此孚而正之所以凶也貞凶如節卦苦節不可貞意初傳志未變上傳曰何可長初欲其不變上欲其變也何可長謂長守此信斷乎不可也〉
小過䷽
〈艮下震上〉
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉○彖曰小過小者過而亨也○過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也○剛失位而不中是以不可大事也○有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
〈謹按陽大陰小四陰囚二陽于中陽衰陰盛故名小過小過者小者過也過非正也而有時以過為正者如國奢示儉之類與時偕行斯過而貞亨而利矣是惟小事則然若大事則有一定之則不得隨時高下故曰可小事不可大事人情于小事每多忽略過者周詳審慎是以過而亨也彖傳小者過三字釋卦名而亨釋所以亨之義又以卦爻釋卦辭二五柔得中故小事吉二陽失位故不可大事全卦中二陽象鳥身上下四陰象鳥翼之舒遺之音鳥相命也不宜上宜下即相命之辭鳥上飛則逆隨勢而下則順順謂合乎理之正即貞也上下謂過之大小小事固可過然湏在情理之中不得矯强至于太甚小過過小自是兩層然惟小事過故所過亦小也六爻初飛上過上也故凶二過其祖上也遇其臣則下矣三四弗過遇之過則上遇則下矣五不雨已上也取彼在穴則下矣〉
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
〈謹按恭哀儉三者易于不及小有過焉非過也庶不至不及也若大過則恭而勞儉而固哀而㓕性矣烏乎可〉
初六飛鳥以凶○象曰飛鳥以凶不可如何也
〈程傳其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〉
〈謹按鳥翼鋭在末逞其鋭而高翔遠舉欲止之而不可得故曰不可如何也〉
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎○象曰不及其君臣不可過也
〈謹按二與五為應而隔于三四三四在二之上五又在三四之上二往應五則必越三四而上之矣六二柔順中正不肯躁于進故寧比三而不應五所以然者二在三四五之下以陰陽言六二婦也六五為妣三四二陽為祖二上越三四而應五是遇其妣而過其祖矣然以位言五君也四三近君大臣二小臣也小臣不可過乎大臣分也臣不可過則君不可及矣為之奈何亦惟遇其臣以通于君而已不可遇非二陽阻之二自安分而知其不可也漢之晁錯賈誼闇于六二之義矣〉
九三弗過防之從或戕之凶○象曰從或戕之凶如何也
〈謹按二陽在四陰之中以位言不及五上而過乎二初然當小過之時四在陰下固不敢過即三在陰上亦不得少存過之之見過不以位而以情高自位置盛氣凌人過也疾惡太嚴亦過也過與從反過者高而亢從者卑而貶不亢不卑者委曲婉轉以遇之嚴氣正性以防之也遯大象曰君子以遠小人不惡而嚴弗過防之之謂與四爻不言防者四之所遇者五君臣之際既不可以直行己意惟有恭順誠懇以圖濳移黙化雖往厲必戒而意外之禍非意計所能彌縫也三之所遇者二初陰性叵測遠之不可昵之不得稍不慎重其禍立至九三過剛不中又踞二陰之上為下卦之主聖人恐其自恃剛正而易而无備也故以此戒之六二中正未必戕陽但陰性不可測慮其或然耳〉
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞○象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
〈謹按九四以剛居柔无咎之道也然處位不當故又戒之當小過之時居近君之位必斂藏慎密不露絲毫鋒鋩庶可黙為轉移若往而有為其厲必矣所當謹戒不可固執常道也卦辭曰利貞過而貞則利貞而過終不可長也三四二爻彖傳所謂剛失位而不中者九三以剛處剛亦云失位者不中即失位也不中之病非亢即貶故聖人于三四二爻切戒之四以剛處柔較善于三故曰无咎〉
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰密雲不雨已上也
〈謹按五以陰柔居尊位不能有為如密雲不雨盖必陰陽和而後雨澤降凄凄之雲起自西郊陰也而陽不交通是以不能成雨向使陰得陽助何患澤不下究乎于是為五進一策曰公其弋取彼在穴三四徒擁虚位不見親信无異巖穴之士全卦為厚坎二陽陷于四陰之中為在穴象坎為弓互巽為繩弋象艮為手取象〉
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚○象曰弗遇過之已亢也
〈謹按上處小過之極諸爻皆在其下何所遇哉已過之矣如飛鳥之疾高亢已甚必罹矰繳凶何如之六爻言過皆自下而上然取象飛鳥横看尤明二陽為鳥身上五為左翼初二為右翼四不能左五上過之也三不能右二初過之也二五猶在初上之内初又過二上又過五所謂鳥翼之銳在末也然上較初其銳尤有甚焉凡鳥之飛左翼高右翼下高猛于下也故初雖凶不若上之天災人害交至也○又按弗遇過之與三爻弗過防之四爻弗過遇之俱兩字為句〉
旣濟䷾
〈離下坎上〉
旣濟亨小利貞初吉終亂○彖曰既濟亨小者亨也○利貞剛柔正而位當也○初吉柔得中也○終止則亂其道窮也
〈謹按為卦上坎下離水火相交為既濟既濟何以不大亨既濟之時大事已亨也大事已亨而不能保其長亨也故云亨小利貞云者六十四卦惟既濟爻爻得位戒占者利如是而後亨也初吉終亂申明亨小之義亨故吉亨小故終亂治亂相循天道之常惟聖人慎始持終為能通其變于未窮使不至于極耳彖傳既未濟釋吉亨俱云柔得中者既濟柔得中于下未濟柔得中于上也既濟曰終止未濟曰不續終坎陽非不得中所以不如離者既濟坎在上未濟坎在下也未濟終濟吉在上卦既濟終不濟吉在下卦卦言終亂傳言終止則亂止則亂不止可保其不亂也止與未濟未出中對坎為陷一陽陷于二隂之中未出者欲出而未能止者自安于中而不出也其道窮謂窮由失道窮則不亨矣離明得中則治而吉坎陷因循則不吉而亂治亂非盡關于天時也窮與亨對張氏曰三隂得位而三陽下之為小亨之象〉
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
〈程傳水火既交各得其用為既濟時當既濟惟慮患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既濟而致禍亂者盖不能思患而豫防也〉
初九曳其輪濡其尾无咎○象曰曳其輪義无咎也
〈謹按輪所以行曵之則行而退矣知退故雖濡尾无咎當濟之時宜可有為也而有曳輪濡尾之戒方濟之初不可不慎也取象二三四互坎坎為輪為尾初陽在坎下曵輪象亦濡尾象〉
六二婦喪其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也
〈謹按位所以行道喪茀失位也枉道狥人者逐也七日得以理數决之孟子所謂舍我其誰也儀封人曰何患于喪喪茀勿逐也曰天將以夫子為木鐸七日得也〉
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之憊也
〈謹按九三以剛居剛剛之至者也程傳云聖人因九三當既濟之時而用剛故發此義以示人為法為戒意深遠也爻辭以象為占謂占得此爻者利用伐叛但久而後成功成功後不可用小人也火性炎上三居離體之終為尤烈又當二卦之交水火交㑹必戰戰而克則濟矣伐鬼方者伐坎也坎為盗居北鬼方象五行水克火然火亦克水火克水者克之正以濟之也竈裏然薪釜水沸熱是火烈而水亦烈矣以克為濟者此也坎爻有三三年克之象小人勿用小謂隂坎隂卦也克之斯勿用之矣未濟四爻即既濟三爻均之火克水也但既濟上克未濟下克火炎上上克易下克艱故未濟曰震用震有赫怒意不言克者日蒸水而熱不若釜水之沸也有賞于大國即勿用小人意小往則大來也象曰三年克之憊也用兵時久則困亦見泰盡否來之意〉
六四繻有衣袽終日戒○象曰終日戒有所疑也
〈程傳四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免于患也既濟之時免患則足矣豈復有加也〉
〈謹按四在坎下濡象三剛在下衣袽象四多懼戒象〉
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福○象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
〈謹按先天離東坎西離坎鄰坎離鄰也後天離南坎北離于時為夏坎于時為冬也殺牛冬祭禴夏祭也夏時百物未成故薄祭冬則百物皆濟故蒸用太牢然持盈保泰之道莫如節制儉約不如西鄰之禴祭謂時當既濟易生驕侈不如常守初時之儉約為可實受其福也象辭補出時字𦂳接實受句辭義顯然吉大來謂不止小亨也〉
上六濡其首厲○象曰濡其首厲何可久也
〈謹按上居卦終卦辭所謂終止也象傳何可久謂濟極終亂也四終日戒故无覆溺之虞上之濡首不知戒懼故也何𤣥子曰既濟之終自恃无險難矣忽心一生險難立至如濟水將及㟁而濡其首甚危之辭〉
未濟䷿
〈坎下離上〉
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利○彖曰未濟亨柔得中也○小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
〈謹按火炎上水潤下故火上水下為未濟未濟何以亨未濟終濟也不言元亨者未濟不必其果濟也濟之道不可以不慎若不量淺深而一往求濟如小狐之濟水汔濟矣而卒濡其尾何利之有卦自否來六往居五柔得中而為離是以亨九來居二一陽陷于二隂之間未能遽出乎險是以无攸利未濟之終既濟之始也數窮理極无不變之理但求濟過急勢必終止豈能接續以至于終乎卦爻自初至上爻爻失位然承乘應皆剛柔相資而柔皆上比乎剛為能進而有為故雖不當位可决其必濟也二四五爻辭俱云貞吉惟不正故戒之以貞惟剛柔相應故信其能貞即吉三以失位而征凶上以失位而濡首利渉有孚惟其相應也初濡尾不貞而吝也○又按既未濟彖傳俱不釋卦名蓋濟即亨也亨者小其為既濟可知矣未濟之亨以柔得中也亨由上卦其為未濟可知矣〉
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
〈謹按火在水上失其所居未濟之象也物各有方居之不當則失其所矣辨物知之明也居方處之當也〉
初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知極也
〈謹按六以陰柔居下不度其才力而進終不能濟可羞之甚也初在坎下狐尾象以全卦言為无攸利以一爻言為吝既濟初爻亦曰濡尾彼退而濡此則進而濡也象曰亦不知極極終也終有終之時以終事為始事是不知終也〉
九二曳其輪貞吉○象曰九二貞吉中以行正也
〈謹按坎為輪既濟二三四互坎曳輪者初也輪已行而曳之也未濟二爻為坎主輪自曳也自曳者時不可行而不行也二以陽剛之才陷于險中艱貞自守待時而動必有明作之主虚中下求而後可往應而有功故曰貞吉象曰中以行正謂以中之道行雖不正亦正也〉
六三未濟征凶利渉大川○象曰未濟征凶位不當也
〈謹按卦名未濟爻辭亦曰未濟未濟止于三也至四以上出險入明雖時尚未濟而可决其將來之之濟矣曰凶又曰利渉大川當未濟將濟之時如渉大川之其難其慎斯克有濟若以容易之心處之則征凶矣爻曰未濟征凶傳曰位不當可知六爻皆不當位也〉
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國○象曰貞吉悔亡志行也
〈謹按四已出險求濟之志得行矣象曰志行可知下卦三爻之不得行也〉
六五貞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其暉吉也
〈謹按六五中而不正故以貞戒之不正宜有悔貞則吉而无悔矣君子之光有孚吉與需卦辭有孚光亨意同六五文明之主虚中求賢下得九二陽剛之助五孚二二亦孚五君臣上下一徳泰交不待經綸草昧而光華之象已發見于耳目間矣傳曰其暉吉暉者光之散光所散布之處无非吉祥之象光不可見吉祥之象即君子之光也〉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是○象曰飲酒濡首亦不知節也
〈謹按此以上爻終五爻之義有孚于飲酒即需卦需于酒食意有孚之朝君臣和樂笙簧酒醴式燕以衎无咎之道也盖時未可為而欲速見小徒滋擾累有孚于飲酒非不孚也有待而為也若未濟已終既濟方來猶復因循觀望是飲酒而溺于酒豈不失時之甚乎凡明作之主坐失事機多由于不孚今飲酒濡首則反以有孚失之矣傳云不知節謂不乘時也與初不知極應〉
周易傳義合訂卷九