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周易傳義合訂 (四庫全書本)
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周易傳義合訂
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周易傳義合訂 (四庫全書本)/卷11
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欽定四庫全書 周易傳義合訂卷十一 大學士朱軾撰 繫辭傳下 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 〈本義成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也〉 〈謹按八卦成列而有天地風雷等象因而重之而有上下相應之六爻因而云者八卦已成因之以為六十四卦只是兩卦相疊而已〉 剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣 〈本義剛柔相推而卦爻之變徃来交錯无不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣〉 〈謹按凡筮卦者視其爻之動以為占有動而吉有動而凶聖人因而命之是動在繫辭吉凶中也〉 吉凶悔吝者生乎動者也 〈本義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見〉 〈謹按此承上節謂動在繫辭中者辭有吉凶悔吝原生於動者也〉 剛柔者立本者也變通者趣時者也 〈本義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時〉 〈謹按剛柔者一定之體變通者隨時之用此亦承上節謂變在剛柔之中者以用之流行即體之對待也〉 吉凶者貞勝者也 〈本義貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也謹按為善未必得福為惡未必得禍此言乎其變也惠迪吉從逆凶此言乎其正也變者其偶正者其常也顔之夭跖之夀未定之天也從其後而論之將以為顔凶乎跖吉乎君子砥行宜名盡其在我善未必福而善必不可不為惡未必禍而惡必不可為殀夀不貳修身以俟之天自我定命自我立非徒達人之知已也本義云非吉則凶非凶則吉常相勝而不已蓋吉勝凶者雖凶事亦吉无慮其或不吉凶勝吉者雖吉事亦凶无望其或不凶非吉勝凶即凶勝吉更无吉凶並存之道此事理之必然而无可疑者故曰貞貞者正也常也應該如是之謂正惟應如是故能常如是也○又按本義以所正為常即下節貞于一意一者至正之理也貞勝只宜作常勝若歸重在正字上則下文不用申説矣〉 天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 〈本義觀示也天下之動其變无窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣髙氏曰天常示人以易地常示人以簡雖隂不能以不愆陽不能以不伏而貞觀之理常自若也日明乎晝月明乎夜雖中不能以不昃盈不能以不食而貞明之理常自若也天下之動進退存亡不可以一例測然而順理則裕從欲則危同一揆也惠迪之吉從逆之凶无二致也是則造化人事之正常即吉凶之貞勝豈可以二而求之哉〉 〈謹按天地貞於觀日月貞於明天下之動貞於一一者何曰理也天地間只有一箇至當不易之理更無兩箇書曰徳惟一動㒺不吉動必以理聖人教人只有這一道更无别説比干之死微子之去各完得他一箇是字是便吉不是便凶有是无不是便是趨吉避凶伯夷叔齊求仁得仁求仁趨吉也得仁則得所求而吉矣吾儒立身計是非不計禍福然禍福之来與是非相因間有不然者未定之天終歸於有定變不勝常也易言吉凶言乎其貞也知吉凶之有貞倖得苟免者可以息矣〉 夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣 〈本義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也〉 〈謹按示人易簡觀也確然隤然者貞也天地之貞觀亦貞於一者也〉 爻也者效此者也象也者像此者也 〈本義此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而像之〉 爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭 〈本義内謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎内之變辭即見乎外之辭〉 〈吳氏曰聖人與民同患之情皆於易而著見聖人之道而獨歸重於辭盖此篇為繫辭之傳故也謹按隂陽動于卦而吉凶見于事趨吉避凶之功業由卦爻之變動以興變即動也此章大意謂剛柔有一定之體而變動即在其中動而吉動而凶亦有一定不易之理故曰易者變易也不易也〉 天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 〈本義曰人之人今本作仁吕氏從古蓋所謂非衆罔與守邦〉 〈王氏曰聖人所以配天地而王天下者亦有仁義而已矣仁徳之用也義所以輔仁也理財如所謂作罔罟以佃漁作耒耜以耕耨致民聚貨以交易之類是也正辭如所謂易結繩以書契百官以治萬民以察是也禁民為非如所謂重門擊柝以待暴客剡矢 弧以威天下是也〉 〈朱子語類云正辭便只是分别是非又□教化便在正辭裏面〉 〈謹按財者人情之所争趨非正辭禁非財不可得而理矣先儒俱以此節屬下章似屬可從〉右第一章 〈本義此章言卦爻吉凶造化功業〉 古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情 〈王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象〉 〈朱氏曰自此以下明備物致用立成器以為天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也謹按徳性也人物得天之理以為性雖偏全不同莫不有自然之知覺故曰神明情者性之發聖人治天下治其情而已經之綸之而人之情類矣撙節愛養制器尚象所以各得其所各適其用而物之情類矣惟通徳乃能類情後十三節隨舉以見凡例也〉 作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離 〈本義兩目相承而物麗焉〉 包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益 〈本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此〉 日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 〈本義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也〉 神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤 〈本義乾坤變化而無為〉 〈蘇氏曰言通變神化而獨詳於黄帝堯舜言黄帝堯舜而獨取諸乾坤乾坤諸卦之宗也黄帝堯舜千古人文之始中天之運至此而開洪荒之俗至此而變此所以為善發羲皇之精藴也〉 〈謹按通其變則有為矣而曰垂衣裳而治者取諸乾坤之易簡有為而无為也蓋風氣以漸而開變洪荒為文明自然之運聖人因自然之運以通其變民之所以樂而不倦者存神過化莫之為而為之也窮而變者時之所在即易之所在也〉 刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸涣 〈本義木在水上也致逺以利天下疑衍〉 服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨 〈本義下動上説〉 重門擊柝以待暴客蓋取諸豫 〈本義豫備之意〉 斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過 〈本義下止上動〉 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽 〈本義暌乖然後威以服之〉 上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯 〈本義壯固之意〉 古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過 〈本義送死大事而過于厚〉 上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 〈本義明決之意〉 右第二章 〈本義此章言聖人制器尚象之事〉 是故易者象也象也者像也 〈本義易卦之形理之似也〉 〈吳氏崔氏俱以此為上章結句〉 彖者材也 〈本義彖言一卦之材〉 〈謹按卦徳卦體卦象變皆材也材有善不善故辭有險有易彖者所以發揮卦才也〉 爻也者效天下之動者也 〈本義效放也〉 〈胡氏曰爻有變動位有得失變而合於道者為得動而乖於理者為失人事之情偽物理之是非皆在六爻之中所以象天下之動也〉 是故吉凶生而悔吝著也 〈本義悔吝本微因此而著〉 〈保氏曰彖者言一卦之材所以㫁一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝謹按彖之吉凶悔吝視乎材爻之吉凶悔吝視乎動〉 右第三章 陽卦多隂隂卦多陽 〈本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兑為隂卦皆一隂二陽〉 其故何也陽卦竒隂卦耦 〈本義凡陽卦皆五畫隂卦皆四畫〉 〈謹按陽卦竒故竒爻少隂卦耦故耦爻少〉 其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 〈本義君謂陽民謂隂〉 〈謹按隂君也尊也隂民也賤也國有常尊則乾綱獨攬陽所以為君子之道也權不歸一則政令下逮隂所以為小人之道也〉 右第四章 易曰憧憧徃来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮 〈本義此引咸九四爻辭而釋之言理本无二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狭矣〉 〈謹按蘇季明自謂思慮不定一事未了一事如麻又生程子曰此不誠之本須是習繫傳同歸一致何思何慮即程子所云誠也思誠之功在於主敬敬者主一无適之謂惟主一故无適事至吾前兢兢業業慎始慮終做一事精神全注於此一事他事何由得入即百務紛乗從頭做去一件還他一件做此事不知有彼事做彼事不知有此事事紛而心自一何由得有攪擾至无事時只是整齊嚴肅使此心惺惺不昧外物安得而累之或謂做事時心一于事他念固自退聽若静時此心既无著落如何作得主定曰主一則心无他適欲主一亦只須持守此心不使他適耳所謂持守者非把捉拘束之謂也只消喚醒此心使常惺惺則自為主宰不求一而自一矣否則雖使百念俱退而精神昏惰如何作得主定朱子謂敬是自心自省當體便是若以敬字別作一物而又以一心守之則苦於矜持而非敬矣周子云聖人主静而立人極主静者聖人自然之敬主敬者學人勉强之静也禪家亦言主静其異于聖人者静中无為耳静中何所為只是喚醒此心使自為主耳人心不能自為主縱使思慮不擾而志怠氣昏白日㝠㝠嗒然若喪矣孔子之責宰予晝寢以此或問夜寐時聖人之心與凡人有異否曰朱子常言之矣寤陽而寐隂寤有主而寐无主所謂无主者心之官息而充體之氣斂也氣衰者其斂不固故老人常少睡此聖凡所同也然氣清則寐寧故夢魂无擾无主而主自在也禪家亦知喚醒此心但空空喚醒在此全不照管事當下便不成主宰學者於此辨得分明則不為禪惑矣〉 日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉 〈本義言徃来屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入于私矣所以必思而後有從也〉 〈謹按屈信徃来任其自然而利生焉日月相推而明生寒暑相推而嵗成造化之利也擴然大公物来順應聖人之利也循理而行攸往咸宜學者之利也〉 尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也 〈本義因言屈信往来之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至于入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資内外交相養互相發也〉 過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也 〈本義下學之事盡力于精義利用而交養互發之機自不能已自是以上則亦无所用其力矣至于窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義〉 〈謹按同歸一致一理渾然也殊塗百慮泛應曲當也此聖道之一以貫萬也學者忠以行恕任事物之紛紜揆之以一定之理隨所處而各當何用思慮為哉彼日月寒暑之往非有心于徃氣機之屈也来非有心于来氣機之信也有屈而後有信一若感而輙應此造化自然之理也以物理言蠖之屈所以信也龍之蟄所以奮也聖學由淺入深先難後獲亦猶是耳窮理則研之精而入于神以此泛應事物而用致矣盡性而利用咸宜素位而行隨所處而安而徳崇矣過此以徃則徳盛仁熟與天為徒窮理盡性以至于命非人力之所能致也精義以入神精義入神以致用利用以安身利用安身以崇徳致用崇徳以漸至于窮神知化盛徳之至一層進一層皆有自然之節候无所容其計慮也○又按咸四爻傳曰貞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也蓋人得天地之心以為心本至虚至靈一汩于客感之私遂失其光大之體必如復初之復豫二之介損三之致一觧上之藏器否五之不忘危亡而後能精義入神利用安身以漸至于窮神達化之域否則非所困而困非所據而據窮不能善其身不免屨校之懲何校之凶達不能兼善天下而覆餗負公民莫之與擊之者至矣是皆思慮朋從汩沒戕賊之所致也繫辭此章既反覆推明何思何慮之義又釋各爻以示人去私存理盡性至命之功非如鳴鶴章各為一義也〉 易曰困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪 〈本義釋困六三爻義〉 〈謹按君子知命故處困而亨非所困而困者昧于屈信徃来之道也〉 易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也 〈本義括結礙也此釋觧上六爻義〉 〈謹按動而利出而有獲器之成也藏以待時所以成此器也張良之椎荆軻之匕首輕試罔功是自棄其器也〉 子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也 〈本義此釋噬嗑初九爻義〉 善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校滅耳凶 〈本義此釋噬嗑上九爻義〉 子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑 〈本義此釋否九五爻義〉 子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也 〈本義此釋鼎九四爻義〉 子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 〈本義此釋豫六二爻義漢書吉之之間有凶字〉 〈謹按此節以去就言不可就而就勢必事上諂接下瀆諂瀆者將以固上下之交也豈知諂招辱瀆生怨其害有不可勝言者乎穆生曰醴酒不設王之意怠不去將鉗我于市若穆生者可謂知幾君子乎申公白生以為王失小禮宜其及于禍也幾者動之微孔氏謂心動事動愚意事之動幾也心之動知幾也知幾亦幾也形迹未著動于事者微也一念初覺動于心者微也動于事者吾知之動于心者吾知之而斷之知而斷則有吉无凶矣故曰吉之先見者也惟知乃㫁知未有不㫁者知而不斷是自昧其知知而不知也故聖人于介石之君子始贊其知幾終贊其知微知彰知柔知剛也幾微也介剛也既曰知微知剛又曰知彰知柔者人以幾為微也君子則知乎即微即彰見于幾光者不待事為而指示瞭如也人以介為剛也君子則知乎即剛即柔斷于事先者无事激昻而進退裕如也此君子所以為萬夫之望也〉 子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉 〈本義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義〉 〈朱子語類云今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未嘗不知是難處〉 〈謹按纔有一毫私意萌于中便是不善所謂三月之違也顔子志氣清明臨事又加省察之功能省察即能克治所以知之未嘗復行也有不善幾乎悔矣旋知而旋改之所以不祇于悔也凡欲念之萌其幾甚微所以濳滋暗長而不知所底者皆不知之故也○又按顔子一生得力只是不遷怒不貳過凡人當怒時心溺于怒雖有他事至于前視之而不見聽之而不聞牽于情而不能自主是以怒而遷耳顔子旋怒而旋忘无一毫蔕芥于中盖心體虚明非外物所得而牽是即大學所云正心也凡人自知有過非不欲改而改之不力改不善以從善好善不如好好色惡不善不如惡惡臭溺于私而不能自斷是以過而貳耳顔子旋過旋改不留幾微之憾盖健以致決必慊于心而後已是即大學所云誠意也顔子克己復禮工夫全在不貳過至不遷怒則涵養又加熟矣故曰欲正其心者先誠其意〉 天地絪緼萬物化醇男女構精萬生化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也 〈本義絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義〉 子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶 〈本義此釋益上九爻義〉 〈謹按動者身之行徇欲則危循理則安素位而行无入而不自得安其身也如此而動則行可為表而人皆從之矣言者心之聲違理則曲順理則直内省不疚无惡於志易其心也如此而言則言可為坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必孚之以誠信交定而求則求无不應矣懼以語者言不顧行返之心而多愧也〉 〈項氏曰以易對懼其義可見直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也〉 右第五章 子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳 〈本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也〉 〈謹按隂陽互根以流行其徳合也剛柔定位而對待其體立也以其體體天地之撰以其徳通神明之徳易道之所以通於造化也〉 其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪 〈本義萬物雖多无不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意盖指文王與紂之時也〉 〈謹按名謂卦爻中所稱之名雖瑣碎煩雜而各有取類以象隂陽此乾坤所以為易之門也〉 夫易彰往而察来而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣 〈本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤〉 〈吳氏曰彰往即藏往也謂明於天之道而彰明已往之理察来即知来也謂察于民之故而察知未来之事微顯即神徳行也謂以人事之顯而本之於天道所以微其顯闡幽即顯道也謂以天道之幽而用之於人事所以闡其幽〉 〈蔡氏曰人事粗迹也易書有以微之盖於至著之中寓至著之理也天道至幽也易書有以闡之蓋以至微之理寓於至著之象也〉 〈謹按名曰當即上節所云雜而不越也物即卦爻所名之物也隨其所稱之名辨其取類之物是非得失昭然可見故正言以斷其吉凶而无不備也〉 其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隐因貳以濟民行以明失得之報 〈本義肆陳也貳疑也〉 〈謹按此節承上文而贊歎之曲而中彰往察来也肆即闡幽隐即微顯也衰世人心疑貳聖人因而設卦以救濟之使之明於得失之報以求有得而無失也〉 右第六章 〈本義此章多闕文疑字不可盡通後皆放此〉 易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎 〈本義夏商之末易道中微文王拘于羑里而繫彖辭易道復興〉 〈谷氏曰憂患二字以憂患天下言乃吉凶同患意民志未通務未成聖人切切然為天下憂患之於是作易故易皆處憂患之道〉 是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也 〈本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒欲以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順于理以制事變也〉 〈陳氏曰徳之基就積行上説徳之本就心裏説要當有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地則全體不窮矣亦要有辨〉 〈盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積絫可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而出也〉 履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隐 〈本義此如書之九徳禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂于羣隂恒處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而濳隐不露〉 履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權 〈本義寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮〉 〈朱子語類問巽以行權權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无細不入又問巽稱而隐隐亦是入物否曰隐便是不見處○又云見得道理精熟後於物之精微委曲處无處不入所以説巽以行權〉 〈謹按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和行也論語和為貴小大由之是也天道下濟而光明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以禮自節者卑也一陽復于五隂之下雖微而不淆于物人心一念来復所貴自知而自克也恒者恒于正也任人事之紛紜錯雜吾守吾正而莫之易孜孜不厭由其徳之一也改過者人所憚先難後易者懲忿窒慾以逺害也徳吾所固有遷善改過勿忘勿助以養之自然日進无疆裕而不設也是能以義為利而求所以興也剛中巽順困而不失其亨者盡其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居其所而不遷也惟能于濟物之義知之明故處之當也巽傳剛中正而志行柔皆順乎剛行以中正稱也柔順隐也惟能變通以行權故攸往咸宜而无措施之迹也〉 〈項氏曰此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦名次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以為觀彖者之法也〉 右第七章 〈本義此章三陳九卦以明處憂患之道〉 易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 〈本義逺猶忘也周流六虚謂隂陽流行于卦之六位〉 〈蔡氏淵曰屢遷謂為道變通而不滯乎物自易之為書至屢遷此總言為書為道以起下文之意也自變動不居至唯變所適言易道之屢遷也不居猶不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦雖六位而剛柔爻畫往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文剛分剛上而文柔剛柔相易也典常也要約也其屢變无常不可為典要唯變所適而已〉 〈吳氏曰不可為典要變无方也既有典常理有定也故曰易者變易也不易也〉 〈謹按不可逺句總冒通章不可逺猶言不可須㬰離也易之為道以下言易之變无方中二節言易之理有定末言學者揆其理又當盡其變此所以不可逺也〉 其出入以度外内使知懼 〈本義此句未詳疑有脱誤〉 〈蔡氏曰卦爻所説者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理當然之則也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄為是使知懼也知懼必以度〉 〈謹按出入猶言進退一進一退各有一定之則當進而退當退而進凶咎立至矣度即在爻卦之中學者觀變觀象自知戒懼下節明於憂患與故亦即於卦爻明之〉 又明於憂患與故无有師保如臨父母 〈本義雖无師保而常若父母臨之戒懼之至〉 〈蘇氏曰憂患之来苟不明其故則人有苟免之志而怠故易明憂患又明所以致之之故〉 初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行 〈本義方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也〉 〈謹按方即度也循辭而揆度其度則既確乎有據矣然非神而明之則變遷之道不能虚行度有典常道不可為典要神而明之者无方无體大而化之之聖也〉 右第八章 易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也 〈本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已〉 〈吳氏曰質謂卦之體質文王原卦義之始要卦義之終以為卦之體質各名其卦而繫彖辭也爻之為言交也周公觀六位之交錯唯其六爻之時各因其義而繫爻辭也此章言六爻而六爻統於彖故先言彖乃説六爻也〉 〈謹按始謂内卦終謂外卦兩卦合而象變徳之體質具矣六爻自初至上如乾之潜見惕躍飛亢時也有時即有物物事也〉 其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終 〈本義此言初上二爻〉 〈謹按初卦之本上卦之末也第觀其本則全象无由得知末則六爻已具何難知之有以是而推聖人當日繫辭於初則擬之議之而後命焉上則卒竞初之所擬以成一卦之終耳如乾初九擬其陽之在下曰潜龍至于上則陽極而為亢始乎潜而躍而飛而終乎亢不待擬議而可知也〉 若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備 〈本義此謂卦中四爻〉 〈謹按物字與首節物字同一爻有一爻之物雜而為六則全卦之徳備列矣徳字與首節質字同先儒以此節論中爻互卦下文二四三五同功謂二與四三與五各相互畢竞非正觧〉 噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣 〈本義彖統論一卦六爻之體〉 〈吳氏曰章首第一句言彖第二句總言六爻此一節又總言六爻而歸重于彖盖為結語與章首起語相終始〉 〈謹按要者統而言之謂合觀全卦六爻之體而存亡吉凶之義居然可見知者二句申説上文又按首節言卦有卦體爻有爻義二三四節又言卦體合六爻而成非六爻之外别有卦體也初爻卦之本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中一卦之體備而是非了然故曰觀其彖辭則思過半矣〉 二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也 〈本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也吳氏曰二與四同是隂位若皆以柔居之則六二六四同是以柔居隂故曰同功然其位則有逺近之異五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二與五應為逺四與五比為近以位之逺近有異而其善亦不同逺者意氣舒展而多譽近者勢分逼迫而多懼多者謂不盡然而若此者衆爾近也二字釋四多懼謂四之所以懼不能如二之多譽者盖迫近尊位不得自安故也柔之為道以下釋二多譽柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其歸得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣〉 〈謹按此以下申言惟其時物同功異位者惟其時也一爻有一爻之時時殊而事亦別矣不言初上者初可以二推上可以四推也陽居陽位隂居隂位為得正得正則可以有為而功以著二四皆以柔為功而有譽與懼之别者地分逺近也止言近者𦂳承四多懼而言下三句釋二多譽柔本不利於逺所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也二之賢于四者以地之逺而其要全在用得其中四能比五資五之中以為中則懼者不懼矣〉 三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪 〈本義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之〉 〈吳氏曰三與五同是陽位若皆以剛居之則九三九五同是以剛居陽故曰同功然其位則有貴賤之異賤者剛居剛為太過而多凶貴者剛居剛為適宜而多功二多譽四多懼之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者譽懼雖不同而皆可謂之善凶則不可謂善矣故不言也貴賤之等也五字釋三多凶謂三之所以凶不能如五之功者盖貴賤有等賤者不與貴者同故也其柔危以下釋五多功五為尊位以柔居之則不勝其任而危惟剛居之則能勝其任而有功也〉 〈謹按三五同功猶之二四也而有功與凶之分者貴賤之等也此句緊承五多功謂五之貴異于三之賤也下二句釋三多凶其柔危其剛勝與上節柔之為道二句意同言柔危正見剛之不危也剛之為道本无害于賤者所以不免于凶者其剛勝也以柔居剛則危以剛居剛則又勝是必處之以中而後有功而无過三不中是以凶也若能下比乎二資二之中以為中則凶者不凶矣懼與譽功與凶俱承同功而言二之譽以功四之懼亦以功逺者寄股肱之任以宣力為勞近者託心膂之親以專擅為嫌也五以功為功三以功為凶貴者得為而為賤者不可為而為也〉 右第九章 易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也 〈本義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地〉 道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 〈本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位李氏曰一則无變无動兼而兩之於三才之道皆有變動以其道有變動故名其畫曰爻爻者傚也言六畫能傚天下之動也爻有貴賤上下之等故曰物物有九六雜居剛柔之位則成文交錯之際有當不當吉凶由是生焉〉 〈吳氏曰以時義之得為當時義之失為不當不以位論〉 〈謹按柔居柔剛居剛為當位然亦有剛宜柔柔宜剛者宜即當當則吉不當則凶也〉 右第十章 易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 〈本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也〉 〈髙氏曰一部易原始要終只是敬懼无咎而已故曰懼以終始无咎者善補過也易中凡説有喜有慶吉元吉都是及于物處若本等只到了无咎便好〉 〈何氏曰使者天理之自然若或使之也〉 〈謹按易之辭危知危則化險為平否則一念慢易而傾覆隨之矣此其為道甚大天下萬事萬物莫有出于此道之外者可不懼乎〉 右第十一章 夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻 〈本義至健則所行无難故易至順則所行不繁故簡然其于事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻盖雖易而能知險則不陷于險矣既簡而又知阻則不困于阻矣所以能危能懼而无易者之傾也〉 〈謹按兩知字即乾以易知之知坤亦言知者以乾之知為知知即能也以易處難則險者可平以簡御繁則阻者可通也〉 能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者 〈本義侯之二字衍説諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹〉 〈朱子語類云能説諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事見得通透了自然歡説既説諸心是理㑹得了于事上更審一審便是研諸慮研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是作得這事業〉 〈謹按能説能研謂乾坤之道能如是也張子以説心承易簡研慮承知險知阻較勝本義〉 是故變化云為吉事有祥象事知器占事知来 〈本義變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉 〈何氏曰凡人事之與吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之動氣也聖人作易正以迪人于吉故獨以吉事言之與吉之先見同義〉 〈謹按聖人體乾坤之徳以作易隂陽有變化即有云為如震之動巽之入卦之云為也乾之濳見惕躍爻之云為也當動而動當入而入當濳見而濳見則行无不宜故知卦爻變化之象而利用成器之道在其中矣卦爻有吉凶之占人事休咎之徴也占吉者必實有吉祥之事占凶者必實有凶咎之事故玩其占而未来之事可知矣止言吉祥者省文也上二節泛言乾坤之道此節始言易乾坤之道能定吉凶故易書可以知来乾坤之道能成天下之亹亹故易書可以知器〉 天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 〈本義天地設位而聖人作易以成其功于是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能〉 〈謹按聖人作易以成天地之能故作事者謀之人又筮以謀諸鬼神而天地聖人之能百姓无不與能矣此承上節贊聖人作易之功〉 八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣 〈本義象謂卦畫爻彖謂卦爻辭〉 〈蔡氏曰八卦以象告則剛柔雜居矣爻象以情言則吉凶可見矣〉 〈謹按情即象之情也象言卦彖言爻互見也此節以下皆發明變化云為吉事有祥之義〉 變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 〈本義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生〉 〈項氏曰愛惡相攻以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而總屬于相近之一情此四者爻之情也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝則有其迹矣吉凶則其成也故總而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之愛惡逺近情偽姑就淺深分之若錯而綜之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其情皆有情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條眀之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而為應為主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之〉 〈蔡氏曰愛惡相攻三句平等説下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者為賁不相得而逺者亦无害唯是近而不相得者則凶又有害而悔且吝矣〉 〈謹按變動者八卦之象象之告告人以出入利用也有象即有情情遷而不一故繫辭有吉有凶言乎其情之遷也利宜也行而不宜動輒得咎害也吉凶者利害之成悔吝則已離乎利尚未至于害也取求索也感觸傷也取而不得則感動于中而攻奪隨之矣情之遷始于逺近有逺近而後有情偽極而至于愛惡逺近以情言不以地言如屯六二之十年乃字逺也而終合小畜九三之説輻反目近也而終背六爻有比有應應比者不必不逺不應不比者不必不近也以人事言之怨惡攻取之端多起于親暱孔子稱晏平仲善與人交只是久而能敬敬則不凟不凟則不怨永无捐棄之患矣近而不相得者近即不得非近矣而有得有不得也不相得即相取相感相攻也故直斷之曰凶即不凶亦或害之不害亦不免悔且吝也既曰相攻又兼言愛惡吉凶者泛言情與效也〉 將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 〈本義卦爻之辭亦猶是也〉 〈張氏曰此節即人之辭以情遷者驗易之辭以情遷也〉 右第十二章 周易傳義合訂卷十一