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周易傳義合訂 (四庫全書本)
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周易傳義合訂
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周易傳義合訂 (四庫全書本)/卷12
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欽定四庫全書 周易傳義合訂卷十二 大學士朱軾撰 説卦傳 昔者聖人之作易也幽贊於神眀而生蓍 〈本義幽贊神明猶言贊化育龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖〉 〈謹按項氏以生蓍以用蓍之法所以贊神出命較本義更直截〉 參天兩地而倚數 〈本義天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方者一而圍四四合二耦故兩地而為二數皆倚此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九三耦則三二而六兩二一三則為七兩三一二則為八謹按參兩之論不一朱子以徑一圍三徑一圍四為參兩關子明以大衍五五之數為參兩謂三合兩為五也又有用九六之説者謂三三為九兩三為六也愚意河圖為數之祖應從關説參以九六之義庶幾近之蓋河圗之數天位三一三五是也地位兩二四是也蓍策倚參兩之積數為九六一三五積為九二四積為六也八者九之退七者六之進少隂者陽極而退少陽者隂極而進也〉 觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命 〈本義和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而合於天道此聖人作易之極功也〉 〈朱子語類問觀變於隂陽而立卦是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處問既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰方其立卦只見是卦及細别之則有六爻又問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近于造化而言發揮于剛柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大来隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類又云和順于道徳是默契本原䖏理於義是應變合宜䖏物物皆有理須一一推窮性則是理之極䖏故云盡命則性之所自来䖏故云至問窮理盡性至于命曰此本是就易上説易上盡具許多道理直是窮得物理盡得人性到得那天命所以通書説易者性命之原龔氏曰上句是自源而流下句是自末而本蓋必和順于道徳而後能理於義必窮理盡性而後能至于命也〉 〈謹按聖人之贊神明而用蓍也以天地參兩之數為蓍策之數數得而卦可立矣卦立而爻在其中矣參兩者天地之數形而下者也陽剛隂柔變化不測者天地之道形而上者也一隂一陽之道為生生不已之本原徳則體備此道義則道徳之散見也義即理徳即性道即命也和順二句承上文而極贊聖人作易之功也〉 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章 〈本義兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也〉 〈邱氏曰上言窮理盡性至命此言順性命則易中所言之理皆性命也然所謂性命之理即隂陽剛柔仁義是也兼三才而兩之言重卦也方卦之小成三畫已具三才之道至重而六則天地人之道各兩所謂六畫成卦也分隂分陽以位言凡卦初三五位為陽二四上位為隂自初至上隂陽各半故曰分迭用柔剛以爻言柔謂六剛謂九也位之陽者剛居之柔亦居之位之隂者柔居之剛亦居之或柔或剛更相為用故曰迭分之以示經迭用之以為緯經緯錯綜粲然有文所謂六位成章也〉 〈謹按順性命之理承上節末二句以下承上節首二句〉 天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知来者逆是故易逆數也 〈謹按此言羲圗八卦對待之體也而變化之妙即寓于對待之中所以然者位相敵而爻相易也乾南坤北離東坎西震東北巽西南艮西北兑東南此對待之體也天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資此變化之用也所以定位而合徳者乾坤相錯也所以異體而通氣者艮兑相錯所以各動而相薄不相入而相資者震巽坎離相錯也錯者變换反易之謂即下文所謂逆也徃謂已畫之卦来謂未畫之卦順逆猶言正反也如乾已畫為徃坤未畫為来數已畫之乾為三竒即知未畫之坤逆乾而為三耦也巽初耦二三竒震初竒二三耦逆兑初二竒三耦艮初二耦三竒逆也離二剛夾柔坎二柔陷剛逆也推之而倒巽為兑倒艮為震亦逆也六十四卦屯蒙逆也屯與鼎亦逆也雷風恒風雷益亦逆也乾變為姤坤變為復一爻逆也臨之于乾遯之于坤二爻逆也逆者易也錯綜參伍變化无窮者易之為易惟其逆而已故曰易逆數也〉 雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之 〈本義此卦位相對與上章同〉 〈朱氏曰前説乾坤以至六子此説六子而歸乾坤終始循環不見首尾易之道也〉 〈謹按此與上章言先天横圖上言其體此言其用也動散潤晅物之出機止説君藏物之入機也雷風雨日以象言艮兑乾坤以卦言王肅云互相備也〉 帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮 〈本義帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也〉 萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 〈本義上言帝此言萬物之隨帝以出入也〉 〈鄭氏曰萬物出乎震雷發聲以生之也齊乎巽風摇動以齊之也潔猶新也萬物皆相見日照之使光大萬物皆致養地氣含養使秀實也萬物之所説草木皆老猶以澤氣説成之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所歸也萬物自春出生于地冬氣閉藏還皆入地萬物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆艮之用事也〉 〈程子曰艮止也生也止則便生不止則不生此艮終始萬物〉 〈郭氏子章曰蘇子曰帝出震一節古有是説萬物出乎震至妙萬物而為言是孔子從而釋之也曰是萬物之盛衰于四時之間者也皆其自然莫或使之而謂之帝者萬物之中有妙于物者焉此其神也而謂之帝云爾愚按以帝出乎震為古文以萬物出乎震為釋辭則于故曰字有著落以八卦為萬物之盛衰始終而以神為妙萬物則于帝字有著落此蘇子精于易也後儒以神也者二句屬下節便不妙物至于成始成終是宇宙間一大生死也神妙萬物則无始无終不生不死故曰神〉 〈謹按出齊相見以至于成者物也所以然者乾元坤元之資始資生而亨而利貞也下節為上節註釋无疑矣但以上節為古語下章神妙萬物句屬此章之末亦未見其為確然也曰東方東南南方曰地曰秋曰西北正北東北或以時言或以方言而于坤則質言地句法參差變换極行文之妙潔齊鮮潔整齊也致養即致役為之役者所以養之也勞讀去聲萬物歸藏慰勞休息時也成終即所以成始貞下又起元也〉 神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也 〈本義此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之説未詳其義〉 〈胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言後天此第六章則由後天而推先天者也去乾坤而專言六子以見神之所為言神則乾坤在其中矣雷之所以動風之所以橈以至艮之所以終所以始後天之所以變化者實由先天而来先天水火相逮以次隂陽之交合後天雷動風橈以次五行之變化惟其交合之妙如此然後變化之妙亦如此〉 〈葉氏曰神非乾坤乃乾坤之運六子而不測者曰動曰橈曰燥曰説曰潤曰終始此正變化成萬物處然天地功用惟一故神非兩不化先天之六子各得其耦者所謂兩也兩者體之立也後天之變化成萬物者所謂兩者之化也兩者之化用之行也就此兩化之合一不測處乃所謂神〉 乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也 〈本義此言八卦之性情〉 〈孔氏曰乾象天天體運轉不息故為健坤象地地順承于天故為順震象雷雷奮動萬物故為動巽象風風行无所不入故為入坎象水水處險陷故為陷離象火火必著于物故為麗艮象山山體静止故為止兑象澤澤潤萬物故為説〉 〈謹按健者剛之行剛而毅是也竒陽也陽先隂以易知者也使有一毫隂柔以雜之則有間而息矣今六畫皆陽易之至健之至也順者柔之行順而遂也耦隂也隂從陽以簡能者也使有一毫陽剛以梗之則迷而不利矣今六畫皆隂簡之至順之至也健則發奮有為艱貞履險堅固不㧞動也陷也止也皆健之徳也三男得乾之一體一陽起于二隂之下動也一陽溺于二隂之中陷也一陽互于二隂之上艮也順則委曲而至比附勿違鼔舞不倦入也麗也説也皆順之徳也三女得坤之一體一隂伏于二陽之下入也一隂附于二陽之間麗也一隂透于二陽之上説也此以卦畫取義而知八者之名目為㝡精 當朱子謂極狀得八卦性情盡蓋兼卦象卦體而見其然也項氏曰健者始于動而終于止順者始于入而終于説陽之動志于得所止隂之入志于得所説蔡氏曰自震而艮者陽之由動而静也自巽而兑者隂之由静而動也坎離在中間坎則自動而向于静也離則自静而向于動也〉 乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊 〈本義逺取諸物如此〉 〈孔氏穎達曰此一節略明逺取諸物也乾象天天行健故為馬坤象地任重而順故為牛震動象龍動物故為龍巽主號令雞能知時故為雞坎主水瀆豕處汙濕故為豕離為文明雉有文章故為雉艮為静止狗能善守禁止外人故為狗兑説也王廙云羊者順之畜故為羊也〉 乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口 〈本義近取諸身如此〉 〈孔氏穎逹曰此一節畧明近取諸身也乾尊而在上故為首坤能包藏含容故為腹震為足足能動用故為足也巽為股股隨于足則巽順之謂故為股也坎北方之卦主聽故為耳也離南方之卦主視故為目也艮既為止手亦能止持其物故為手也兌主言語故為口也〉 乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女 〈本義索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽之爻而言〉 〈朱子語類云乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽離兑一二三者以其畫之次序言也項氏曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也〉 〈吳氏曰萬物資始于天猶子之氣始于父也資生于地猶子之形生于母也故乾稱父坤稱母索求而取之也坤交于乾求取乾之初畫中畫上畫而得長中少三男乾交于坤求取坤之初畫中畫上畫而得長中少三女一索謂初交再索謂交中三索謂交上以索之先後為長中少之次序也〉 〈胡氏曰此章本義乃朱子未改正之筆當以語錄説為正若專言揲蓍求卦則无復此卦序矣謹按乾以初畫予坤而得震以中畫予坤而得坤以三畫予坤而得艮吳氏説較語類為稳〉 乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駮馬為木果 〈本義荀九家此下有為龍為直為衣為言〉 〈孔氏穎達曰此一節廣明乾象乾既為天天動運轉故為圜為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取其剛之清明也為寒為氷取其西北寒氷之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也老馬取其行健之久也瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也駮馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也為木果取其果實著木有似星之著天也〉 坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒 〈本義荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〉 〈孔氏穎達曰此一節廣明坤象坤既為地地受任生育故為母也為布取其廣載也為釜取其化生成熟也為吝嗇取其生物不轉移也為均以其地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其載物非一也為柄取其生物之本也為黒取其極隂之色也〉 震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮 〈本義荀九家有為玉為鵠為鼔〉 〈孔氏穎達曰此一節廣明震象為𤣥黄取其相雜而成蒼色也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬物之所生也為長子震為長子也為決躁取其剛動也為蒼筤竹竹初生色蒼也為萑葦竹之類也其於馬也為善鳴取雷聲之逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取動而見也其於稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健極於震動則為健也為蕃鮮取其春時草木蕃育而鮮明〉 巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 〈本義荀九家有為楊為鸛〉 〈孔氏穎達曰此一節廣明巽象巽為木木可以輮曲直巽順之謂也為繩直取其號令齊物也為工亦取繩直之類為白取其潔也為長取其風行之逺也為髙取其木生而上也為進退取其風性前卻為不果亦進退之義也為臭取其風所發也為寡髪風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髪為廣顙額濶髮寡少之義為多白眼取躁人之眼其色多白也為近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之利也其究為躁卦取其風之勢極於躁急也〉 坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心 〈本義荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺蔾為桎梏〉 〈孔氏穎達曰此一節廣明坎象坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行无所不通也為隐伏取其水藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也為加憂取其憂險難也為心病憂險難故心病也為耳痛坎為勞卦聽勞則耳痛也為血卦人之有血猶地冇水也為赤亦取血之色其於馬也為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅内動也為下首取其水流向下也為薄蹄取其水流迫地而行也為曳取其水磨地而行也其於輿也為多眚取其表裏有隂力弱不能重載也為通取其行有孔穴也為月月是水之精也為盜取水行濳竊也其於木也為堅多心取其剛在内也〉 離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁 〈本義荀九家有為牝牛〉 〈孔氏穎達曰此一節廣明離象離為火取南方之行也為日月是火精也為電火之類也為中女離為中女為甲胄取其剛在外也為戈兵取其以剛自捍也其于人也為大腹取其懷隂氣也為乾卦取其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取剛在外也其于木也為科上槁科空也隂在内為空木既空中上必枯槁也〉 艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節 〈本義荀九家有為鼻為虎為狐〉 〈孔氏穎達曰此一節廣眀艮象艮為山取隂在下為止陽在上為髙故艮象山也為徑路取其山路有㵎道也為小石取其艮為山又為陽卦之小者也為門闕取其崇髙也為果蓏木實為果草實為蓏取其出於山谷之中也為閽寺取其禁止人也為指取其執止物也為狗為鼠取其皆止人家也為黔喙之屬取其山居之獸也其於木也為堅多節取其堅凝故多節也〉 兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊 〈本義荀九家有為常為輔頰〉 〈孔氏穎達曰此一節廣眀兌象兌為澤取其隂卦之小地類卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方於五事而言也為毁折為附決兑西方之卦取秋物成熟槀稈之屬則毁折也果蓏之屬則附決也其於地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵也為妾取少女従姊為娣也〉 〈謹按易之取類也大孔子特隨舉言之非必八卦之象盡于此也所取之象有顯而易見者亦有隱而難眀者先儒註釋甚多今姑存孔疏亦未見其盡有合也〉 序卦傳 有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也 〈項氏曰屯不訓盈也當屯之時剛柔始交天地絪緼雷雨動盪見其氣之充塞也是以謂之盈爾故謂之盈者其氣也謂之物之始生者其時也謂之難者其事也若屯之訓紛紜盤錯之義云爾〉 屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟 〈朱氏曰飲食必有訟乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟〉 訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也 比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰 〈謹按比而无以畜之則雜而亂先王制禮所以齊不齊也履非禮也舎禮則身无所措故以履為禮〉 泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫 豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也 〈謹按我隨人人亦隨我同心協力而事可濟矣〉 物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剝也 〈謹按百拜以合賓主六禮以合夫婦匪是則瀆矣文飾者忠信之薄文過而蔑其質是以剝也〉 物不可以終盡剝竆上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜 〈謹按剛健篤實无妄也光輝日新徳之畜而盛也〉 物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也 〈畜然後可養猶孟子所謂集義以養氣也匪是則餒矣故曰不養則不可動〉 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也 物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人 〈謹按遯退也遯而壯退者進矣不可以終壯謂不徒壯而已〉 家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也 〈謹按緩取散緩之義亦取寛緩之義治蹇如治亂絲急之則亂者愈亂矣緩云者艱難委折不取效于旦夕冒小害以收大利忍小忿以圗大功緩也必有失也失卽是損損而後可益也益不已而決言多而防潰也決則散散則復萃遇在夬與萃之閒〉 物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井 井道不可不革故受之以革 〈朱氏震曰井在下者也井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已〉 革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也 窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也 入而後説之故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也 〈謹按凡人為學而厭倦思去者由其入之不深也入則極深研幾久之而得言忘象得意忘言有鼓舞不能自已者矣散對入言入者入于内散者散于外也孟子深造以道入也自得説也取之左右逢其源散也〉 物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過 〈發抒者恐其太過必有以節之既已有節則宜信以守之信而硜硜則有過中之患矣〉 〈項氏曰有其信猶書所謂有其善言以此自負而居有之也自恃其信者其行必果而過于中〉 有過物者必濟故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉 〈謹按過則濟太過則窮既未濟皆自過来〉 〈程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恆夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛于上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾无與為敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽説于一隂説之而已非如一陽為衆隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖无坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而達扵上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習坎也陽生扵下謂震坎在下震生扵下也坎始扵中也逹於上謂一陽至上或得正位生於下而上達陽暢之盛也陽生於下而不達扵上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下无陽无本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下无陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也无乾而為盛者大過也離也大過陽盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頤是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中惟兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經也陽少扵隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生扵下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恆損歸妹豐皆在下篇女居男工隂之勝也凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二少相感以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少扵男乃陽陷而為隂揜无相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虚也然則頤中四隂不為虚乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虚故為中孚隂盛可知矣〉 〈孔氏曰韓康伯云序卦之所明非易之藴也盖因卦之次託象以明義今驗六十四卦二二相耦非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆即變然則康伯所云因卦之次託象以明義盖不虚矣〉 〈謹按易之義藴深而取類廣朱子所謂事事夹雜在裏面是也即如六十四卦之序文王分上下兩篇先後次第在文王自有取義未必盡如孔子所云在孔子亦第隨舉其一以見凡例非謂序卦之義盡於是也不但序卦文之繫卦周公之繫爻孔子之作十傳亦各有取義文自為文之易周孔自為周孔之易三聖人之書不必盡合也易不必盡于三書三書之外不必无易也宋儒之言理漢儒之言象以及楊子之法言焦氏之卦氣京氏之災異下逮管輅郭璞之數所言醇雜不一莫非六十四卦之所藴蓄也〉 雜卦傳 乾剛坤柔比樂師憂 〈朱氏曰比得位而眾比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下也〉 臨觀之義或與或求 〈本義以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義〉 〈謹按以臨臨觀與也觀来觀臨求也觀為臨觀予也臨來臨觀求也故曰或與或求〉 屯見而不失其居蒙雜而著 〈本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光眀也或曰屯以初言蒙以二言蘓氏曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著謹按見與著對不失其居與雜對屯者守其故蒙者棄其故也〉 震起也艮止也損益盛衰之始也 〈俞氏曰損益盖未至于盛衰而盛衰自此始也〉 〈錢氏曰損益否泰為盛衰反覆之介易所最重者也雜卦于他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰之无常反覆之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恆至損益十二卦此除乾坤外自比師至損益十卦自咸恆至泰否十卦〉 大畜時也无妄災也 〈本義止健者時有適然无妄而災自外至〉 〈郭氏曰君子藏噐于身待時而動然則多識前言往行以畜其徳亦以待時也无妄之謂災其餘自作孽而已故无妄匪正有眚〉 〈謹按无妄自有災災然後見无妄詳見无妄卦時與災對得時則亨而无眚也〉 萃聚而升不來也謙輕而豫怠也 〈柴氏曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣〉 〈張氏曰萃有聚而尚往之義升有往而不反之義〉 噬嗑食也賁无色也 〈本義白受采〉 〈謹按噬嗑之食𤣥酒太羮之味也與无色之賁對〉 兌見而巽伏也 〈本義兑隂外見巽隂内伏〉 隨无故也蠱則飭也 〈謹按隨所當隨不必故舊〉 〈俞氏曰隨人則忘舊蠱則飭而新也〉 剝爛也復反也 〈項氏曰剝爛盡復反生也凡果爛而仁生物爛而蠱生木葉爛而根生糞壤爛而苗生皆剝復之理也〉 晉晝也明夷誅也 〈虞氏曰離日在上故晝也明入地中故誅也〉 〈謹按畫明也誅傷明也〉 井通而困相遇也 〈本義剛柔相遇而剛見揜也〉 〈謹按窮通有時井之通井之時困之窮困之時也君子隨遇而安可耳〉 咸速也恆久也 〈謹按咸無心不期然而然速也恆用力無時不然久也〉 渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也 〈虞氏曰渙散故離節制度數故止〉 〈徐氏曰外猶言外之也非内外之外以情之親疏為内外也〉 〈謹按緩與急對難急也緩之則解矣〉 大壯則止遯則退也 〈本義止謂不進〉 〈郭氏曰壯不知止小人之壯也君子之壯則有止遯之退大壯之止則克己之道〉 大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也 〈潘氏曰物盛則多故旅寓則寡親〉 〈謹按豐盛之時非親亦親旅則謂他人昆亦莫我聞矣〉 離上而坎下也 〈本義火炎上水潤下〉 小畜寡也履不處也 〈本義不處行進之義〉 〈謹按寡弱也以小畜大力弱而不能聚也處止也小畜上爻曰既雨既處于小畜曰寡戒之也于履曰不處勉之也〉 需不進也訟不親也 〈謹按進者進而就也不進則相違矣在需則喜其不進在訟則戒其相違也〉 大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妺女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也 〈本義自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義〉 〈胡氏曰本義謂自大過以下或疑其錯簡以韻協之又似非誤愚竊以為雜物撰徳非其中爻不備此盖指中四爻互體而言也先天圖之左互復頤既濟家人歸妺睽夬乾八卦右互姤大過未濟解漸蹇剝坤八卦此則于右取姤大過未濟漸四卦于左取頤既濟歸妺夬四卦各舉其半可兼其餘矣始于乾終于夬夬之一隂決盡則為乾也〉 〈謹按大過顚也頤養正也姤遇也夬決也漸女待男行始也歸妺女之終也歸妺女先男本不能有終傳曰女之終謂卦意眀女歸之貴有終也既濟定也未濟窮也八卦何嘗不反對但文法參差耳似可无庸鑿求也〉 周易傳義合訂卷十二