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周易函書 (四庫全書本)
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周易函書
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周易函書 (四庫全書本)/約註卷10
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欽定四庫全書 周易函書約註卷十 禮部侍郎胡煦撰 周易下經 ䷮ 〈坎下兊上〉 困窮也澤水下漏枯竭无水困義也訂曰雜傳以通與遇對舉則遇為相抵之象 〈煦〉按通亦是著力字猶去滯去壅之說非如亨通之通无阻者也 困亨 〈句〉貞大人吉无咎有言不信 困亨二字舊合觧謂身雖困而道亨夫身之困矣道烏能亨亨貞舊亦連觧謂處困能亨則得其正説作戒詞皆于理觧未透夫元亨利貞固一字一義也觀彖詞困而不失其所亨則亨字一義矣又曰貞大人吉則貞字又一義矣夫唯不亨然後名困今曰困亨謂困而求亨也隂陽迭運循環不息若使天人氣數鎮常滯塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此義也此卦坎陷于内其困可知而兊說于外其中不至大傷則猶有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃為吉耳貞謂二五得中大人陽徳謂二五剛也故下曰以剛中也上言不失其所便指剛中之二五下言君子便指陽剛之大人可知亨非自然之亨乃言處困之道合如此耳无咎即剛中盖身既困矣宜為咎之所集今剛而中故无咎兊口言象坎水而塞其下流坎為耳痛有言不信之象見處坎之險不可尚兊之口也盖兊口在外處窮極之地非困時所宜故曰尚口乃窮也 彖曰困剛揜也 〈馬作掩虞作弇〉險以說困而不失其所亨 〈郎顗傳引此无亨字〉其唯君子乎 〈楊易改此句入文言難免割裂矣〉貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 此卦二主内剛中正而外柔窮亢故并主剛爻然坎剛為兊柔所揜得中之剛俱為柔揜故名困險内而說外險性說情故云險以說困則險之故不失其所則說之能此其所以亨也所字指剛中貞正也中也大人有陽徳者剛之謂也剛而中則能不失其所故亨困則宜乎有咎剛中而不失其所自无咎兊口言也不信坎之耳痛也兊口在上處窮極之地故曰尚口乃窮此明不主兊柔之義 象曰澤无水困君子以致命遂志 澤水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之發致命者窮理盡性推至于極而達天也雖有殺身成仁之義然儘有不必殺身而仁可成者矣遂志者孔顔之樂為不厭誨不倦也身之困矣天下事皆无能為可為者身心性命中事耳致命者坎陽之陷于中遂志者兊說之見于外也 初六臀困于株木 〈陸徳明作朱木〉入于幽谷三嵗不覿 臀坎象人之體行則趾在下坐則臀在下今在困初故象臀困本滯塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔則无才時地皆不可為故其困如此卦詞本以柔揜剛至逐爻而論則皆有困義坎隱伏谷象初隂在下尤暗之甚者故象幽不覿本幽谷来言至三嵗目无所見象幽甚也互離揜于坎水離數三也首句言困下二句言暗 象曰入于幽谷幽不明也 〈郭京无下幽字〉 言幽又言不明幽暗之甚无復通明振拔之期也 九二困于酒食朱紱方來 〈鄭作朱軷〉利用亨祀征凶无咎 〈本義亨作享〉 易中言酒者皆坎言食者皆兊故震互坎言酒食未濟與坎皆言酒需互兊兼言酒食困于酒食厭飫苦惱之意澤水下漏爻沒坎中是為酒食所苦而受其困者凡人不遇憤憊難舒多縱恣于酒食東坡謫黄州稱為酒食地獄即其象也既不克有為則征凶可知不可作艱于酒食如顔子簞瓢之說君子之志僅在温飽乎酒食之困在人心腹陽陷隂中之象亦不可作得所欲之多盖醉飽失宜乃困後之病此為貞大人吉剛中之爻下言朱紱方来將可有為自不應作如此觧互離朱象巽䋲紱象坎北離南離在二前澤水方漏故曰方来盖向明垂裳之爻也朱紱者組綬用朱也本義作蔽膝謂取行来之義方来者其徳升聞上所舉用也坎隱伏有人鬼象故言享祀利用享祀誠而有應即坎之有孚心亨也征凶見所處之時位不宜妄動然剛而得中故于義為无咎首句言現在之位方来言向後之時用享祀勉以輸誠征凶勉以守靜與五同徳曰有慶曰受福正所云貞大人吉以剛中也朱紱君紱也指五言赤紱臣紱也指二言 象曰困于酒食中有慶也 爻之時位止困于酒食一句方来句未然之事享祀征凶皆因現在之時而言故止釋首句中即剛中有慶即朱紱方来 六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 兊剛鹵伏艮石在前堅而不納困石象坎為叢棘蒺藜有刺同體在後不可依倚據蒺藜象坎為宫巽為入離目變乾入宫不見象中男少女夫妻之義乃坎中兊中是陽非隂入宫不見妻象虞以應上為妻三柔不中不正與應同隂欲推四以上進而堅不可動則前困者无情欲倚二以為安而銳不可依則後據者有刺上柔不能相應如入宫不見其妻者然也是則室家且不能保將䘮亡矣其凶可知三變大過棺槨具焉故大傳言死亡 象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也二剛在下故曰乘不祥者死期將至也 九四來徐徐 〈子夏作荼荼翟子元同王肅作余余〉困于金車 〈古作輿〉吝有終徐徐言來之緩也四剛初柔四本足以拯初而其来甚緩以四困于金車也兊金變坎車金車象坎險故困徃而取應復歴坎險亦困也凡困皆本爻謂初困于下非也觀小象曰志在下則徐徐之来指四可知徐徐巽進退不果象四剛不能援賢抜滯徒為人困豈不為吝然邪不勝正得相與之陽合力以濟徐不終徐困不終困與正應合而有終矣言終變艮也 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 謂之徐徐初困而望拯之廹也四既来矣故以為其志在下不當位對剛中之五言也志既在初故雖處不當位不能速濟然得剛中之大人同徳相比兩剛合力冒難渉之險用以拯初則邪不勝正故能拯困而有終也 九五劓刖 〈荀王陸作臲𡰈鄭元云當作倪㐳説文刖作劊晁氏作棿杌即𡰈□考異曰應作臲鼿〉困于赤紱 〈鄭本朱深為赤〉乃徐有說利用祭祀 〈一作享祀說音恱〉兊伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兊為毁折伏艮為閽寺刑人互離戈兵變震動上下體俱刑傷劓刖象赤紱臣紱也互離巽與二同二為五之逺臣困而待拯而三揜之四為五之近臣不當位而待拯而三比之是五所應比皆為三困而五亦因以困矣故曰困于赤紱劓刖困象然五實剛中貞吉故又有徐有說利用祭祀之象兊為說見久必有說不終困也五四皆陽而皆曰徐觧難貴速兊為說體必至迂緩也利用祭祀又徐有說之由盖謂誠信孚于近臣乆必藉其力以獲福五為君爻劓刖則上下交責之象困赤紱則劓刖之故求賢難也徐有說乆而獲助也利用祭祀徐說之由誠求之象也即彖所謂亨故小象曰受福 象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也 上下受傷故志未得坎爻應坎故言志中直即剛中貞吉也 上六困于葛藟 〈古作虆〉于臲卼 〈說文作㓷𦤙〉曰動悔 〈句晁氏云曰字疑衍或錯簡也〉有悔征吉 〈句〉○ 〈臲音臬卼五骨切〉 艮為山為徑路為果蓏蔓生曰蓏應坎陷為叢棘為蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏于地下故坎在下者象之葛藟縁木而上故在上應坎者象之且巽柔木應巽而髙出其上故象葛藟葛藟纒束之物是靜時不得動之象臲卼危動不安也是動時不得少定之象曰者兊口也心語也曰動悔是靜時之懸揣覺動則必有悔也有悔者是動後之悔悔從前之不動也觀下𦂳接征吉二字小象曰吉行可知貴動矣此為困極將變之爻故為此兩象 象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 柔處困極才弱時窮不若五之剛中故曰未當指位言也眀知動則必悔乃寧有其悔不甘穆處斯能獲行之吉因其以柔應柔居位不當故䇿之 ䷯ 〈巽下坎上〉 坎上巽下巽木也入也木入于下而水出于上故為井伯益始作井一曰黄帝剏百物始作井立邑相泉市郷井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井為邑 〈煦〉按兊巽皆具半坎之形兊陽動于下故漏巽陽動于上故上升卦亦此義升上无陽則以二陽之升為義此上有坎則以上水為義可以觀陽徳矣 井改邑不改井无䘮无得徃来井井汔至亦未繘井羸其瓶 〈鄭元作虆蜀作累〉凶○ 〈汔許訖切繘音橘羸律悲切〉 來矣鮮曰井綜困改邑不改井者巽為市邑在困為兊在井為巽則改為邑矣若井則无䘮无得上下皆井而不改也在井坎徃于上在困坎来于下剛居于中徃来不改故曰徃来井井来氏言綜唯此卦最當然止是一覆之義固不必巧立綜名易遡曰改邑不改井乃以剛中也剛指五由全震四變得升五變得井升之坤爻原稱虚邑升變井而坤邑改故曰改邑此後大過隨再變而井之中爻不變中陽為井泉故曰不改一說井體有常而不遷邑可改而之他而井不可改可遷改則有䘮得无遷改則无䘮得而徃者来者皆井其井井之用也 〈煦〉按无䘮无得即隨汲隨盈不少欠缺不見増長之義因良為䘮朋震為得朋今中爻有兊而无艮故无䘮下卦有巽而无震故无得卦見坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之義最妙唯坤始有得朋䘮朋兩象試觀坤上乾下則互見得朋之震故為泰乾上坤下則互見䘮朋之艮故為否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言䘮失者皆艮悉由坤象出也若坎則上徃下来皆坎故无䘮得此上發明利養剛中之義已完徃来以下俱本无䘮得来見利養之功羸瓶之凶皆人之用于井非井德之本然亦愈見井之无䘮得也徃来井井徃来者人也利養之功唯人得之而井則何得故孔子釋為利養井又隨取隨盈繘井羸瓶人不得其利養耳而井則何䘮故孔子釋為不窮繘井索巽為䋲繘象離中虚瓶象羸弱也力弱不勝其瓶墜落于井也虞翻曰汔幾也巽繘離瓶互兊毁折故羸其瓶一曰羸敗也巽木見兊毁也 彖曰巽乎水而上水井 〈下當接改邑不改井二句〉井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也 〈虞本補无䘮无得三句〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 〈古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得徃來井井井養而不窮也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有无䘮无得徃来井井八字〉 此當依古為正孔子小象每有省文至于彖傳從未輕刪文王卦辭也巽水謂隂下為巽上水謂陽上為坎木入水出井象因巽有木入二義所以有轆轤桔橰之說然觀羸瓶三字則古者取水不盡用木盖取木義少入義多也以剛中在困既兼五而言剛中在井亦宜兼二以言剛中謂剛則不懦為能堅久中則不過為得可久之道故能卓然自立終不改易此正發利養不窮之源頭无䘮无得徃来井井井養而不窮也三句應補入剛中之上盖必徃来井井方始見得利養不窮而利養不窮又即寓有无䘮无得之義夫利養之功歸于人則井无得其出不窮未有欠缺則井无䘮所由曰徃来井井井養而不窮也汔至而未有功見功之有无歸于人則井之利養而无得可知羸瓶而致凶見所䘮亦歸于人則井之无䘮可知羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句雖分釋仍一義也集曰先天巽即後天坤方後天坎即先天坤方環為四時勞齊役三合也穿土中而得水上木皆天一陽之用也 〈煦〉按先後天說最合易理因坎巽在先後天俱與坤易故穿地可以得井因坤有得䘮之分故坎巽相合之卦遂言得䘮因後天一圗滅坤而為坎故曰改邑不改井三合之說亦極自然看卦爻者不可拘執一義 象曰木上有水井君子以勞民勸相 木上有水浸潤上行木得所養矣木之枝葉花實皆縁水氣上行而生每朝花葉皆見垂珠水氣隨陽上升可知勞民勸相全是養民之事勞民以君養民又勸之使自相周恤彼此互養也坎為勞卦巽以申命有勸義焉元公曰風行水上為渙風行水下為井則井泉之逆上亦地風所吹乎五徳用事水木相通故當閉藏時則木氣入于水下而井為温及發生時木氣出于井上而水為溢木氣出入唯井可見 初六井泥不食舊井无禽 坤居井下隂濁近水之土故象泥兊口故言食今覆巽而在兊口之下兊口同隂不應不食象坎象小過故言禽師五有禽坎變坎也比五失禽坎變坤也上坎下巽巽深入禽髙飛逺翥安能深入故恒井二卦皆无禽食用也井以得水易汲為善以上出為功故初則不食二則漏三則求王明四則修井唯五六則易于汲取故五六獨善初居下則水不上出而无功故為不食不食則无井旁汲水之餘瀝禽亦莫之顧矣崔憬曰禽古擒字獲也无禽言无獲也輔嗣以最下无應為无禽又曰井虚而泉實則未知坎以中陽為泉陽虚乃克流通善運也 象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 居下則无上出之功為時所棄所以禽莫之顧 九二井谷射鮒 〈荀作取鮒〉甕敝漏 〈鄭作罋敝〉 此爻象泉下隂兩開谷象變艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽為魚鮒象鮒小魚魚隂物初隂在下故象魚井道上出今上无應而下比初則是谷水下注唯及于魚故曰井谷射鮒言止能下及小物耳甕敝漏取水下注不汲之義言无與于人也互離甕象兊毁敝象下隂有坼漏象上水下入亦漏象上句謂僅能浸潤于小物下句謂功不上行 象曰井谷射鮒无與也 〈釋文作无與之也徐作則莫之與也〉 二雖剛中象泉然上无應與為之汲引所以僅能下及 九三井渫不食 〈史記渫作泄今石經作□〉為我心惻可用汲王明並受其福 卦中三陽為泉三隂為井渫者治井而清潔亦有泉者也爻變震滅兊口不食象我三自謂也變坎加憂惻象互離明象王指五三五互離王明象以陽居陽本可濟物奈未離乎下雖與上為應上柔不能汲引无以成利物之功故有井渫不食見者為我心惻之象然三陽清潔固可用汲之泉幸與用汲之五互為離明果得明于知人之王舉而用之則上有功于王下有功于民而施者受者并受其福矣淘而清之曰渫巽白潔象 象曰井渫不食行惻也求王明受福也 行惻行道之人亦惻也由兊變震故因不食而言行五非正應因互離而及故言求求者非應而别于應也 六四井甃无咎 〈甃側救切〉 甃砌井也坤隂為土互離離火燒土為瓦故曰井甃初為泥三之渫渫其泥也二射鮒四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之來井養其有窮乎井道以陽為泉隂雖得正終无及物之功故言井甃井甃則可以蓄泉而待汲何咎之有 象曰井甃无咎修井也 修井蓄泉以待用故无咎三渫四甃皆人事故言于人位 九五井冽寒泉食 冽甘美也變坤為甘以陽居陽下應巽白為潔寒泉泉之美者食對下不食言即井養不窮也盖泉以寒冽為美井以得食為功五在兊口上食象乾為寒 象曰寒泉之食中正也 陽剛而得中正下應巽木功足以及人故曰食 上六井收 〈荀作井甃俞琰作汲〉勿幕 〈干寳作罔幕〉有孚元吉○ 〈幕音莫〉虞翻曰偶畫在上有轆轤雙柱對立之象旋坎輪以收巽䋲故為井收來矣鮮曰收成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎隂在上偶畫開而不掩勿幕象孚信也習坎有孚彖曰水流而不盈行險而不失其信皆自不窮處見其信也取之不窮給之亦不窮若要結而出于至誠者然元吉即從勿幕有孚見其澤及人井養不窮之功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易貴用也他卦上為窮極井鼎大成故元吉在上 象曰元吉在上大成也 大成井養之功大成也盖寒泉雖可食使掩其口則人不得食或不孚信有時而竭則澤不及人何能大成元吉以澤所及言大成以功所就言始末揭上下字見井之用在上以上出為功者也 ䷰ 〈離下兊上〉 革變也澤上火下火燃則水涸水決則火滅又中少二女同居少上中下志不相得故其卦為革 革已日乃孚元享利貞悔亡 此卦兩隂為主上隂窮亢故専主離隂全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也據事而論則是到安靜无為時乃始有成矣鮮曰己音紀十干之名信也五性仁義禮智信唯信屬土不言戊而言己離兊皆隂卦故言隂土日離也澤火相聚彼此相尅必至成土乃始孚合亦如人之相忌相尅者其始豈能遽合必至彼此相信然後合志同心變易其相忌相尅之舊其中全是太和故克如乾而有其四徳不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦盡易故常是成終之事亦將有其始矣故能含有四徳與乾之藴蓄相同易卦止據象言理在人之旁通四達耳此卦止論金火之義五行唯火最烈故于四行皆能相入其于水木皆能化之使无故无革舊可言唯至于金止能合散而為聚毁方而為圓鎔剛而為柔是金之體質雖在而從前之形貌已更故云革所以然者以金火皆懐土信也萬物生于土死于土此河圖之五十所由歸中而艮卦之所由成終而成始也死于土則革矣生于土所以有元亨利貞悔亡之美洛書金火易位以其中有坤土也月令于金火之間置中央土十干于丙丁庚辛之間置戊己土以金火之性唯土始合離火燒兊金斷烈續之以土是其義也乃孚與坎孚相對坎之中陽得于乾其最靈最妙唯此一陽故稱有孚而又曰心亨此陽自乾九用來後此无窮之用皆由此始故曰革時大離之中隂得于坤土坤靜而无為以成終為徳故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成則歸于鎮靜而更新之機已含于中因其尚非鼎新時故不言用此坎與革所由同言時也悔亡即從乃字見出因革故之難費過許多攻苦宜若有悔今既孚而成終故悔可亡是悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之時大也 彖曰革水火相息 〈說文作熄〉二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人 〈白虎通作民〉革之時大矣哉 火燃則水乾水決則火滅相滅則非故而革義存矣然息亦有生息之義為其中有土故有已日乃孚之說離兊之隂皆土也兊得土以禦火則火不滅金而兊得所生火得土以禦水則澤不滅火而火遂所生相生則非故而革義又存矣此即物理以為革象革卦伏蒙蒙生之始革舊之終也蒙艮為居坎為志二女雖同居而離火志上兊水志下故不相得此即人事以為革象已有音以者謂已革之日人乃孚信亦與成土之後乃始孚合同是一義第作已成後說則據理遺象而未有實據作成土說則據象言理而確有可証孚字不落空耳信字雖釋孚字而已字亦在其中文明離也說兊也大亨以正即元亨利貞文明則能審乎革之理和說則能順乎革之情此據二體釋元亨利貞也革而不當雖革必悔今大亨以正則革而當矣故悔可亡天地以下又推廣言之以見革之時大也互乾伏坤地四時之季皆以土終故曰天地革而四時成此言造化也湯武句言人事也卦互乾巽乾天巽順故曰順乎天爻别隂陽始為相應初四俱陽非應矣五上天位而二三應之故曰順天三人位二内卦之人位而五上應之故曰應人順與應皆從方革時說孚信之義造化與人事皆待孚而革故曰革之時大睽革二卦皆屬離兊睽違則辭著相同相通之義革堅固附著則辭著相息不相得之義周易之所由為變易也 象曰澤中有火革君子以治厯明時 澤中有火謂火在澤中譬如以火鎔金逮于火入金中而金形已非其故又如以火熱水火氣入水而水性已非其故所以為革又澤本注水今其中有火則非注水之舊所以為革治厯明時重明時邊治厯正所以明時也離為日伏坎為月蒙艮為星故言厯言時治者革中之經綸四時變易乃革之大者時即贊大之時故革之一卦全說時上道理 初九鞏用黄牛之革 坤為牛黄中也離得坤黄中之爻故曰黄牛指二言卦以離火革兊金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言變離之主爻而乾陽上下附之所以有火用薪傳之說離薪則火無自立之理因其附于六二故遂以為鞏于六二鞏固也非兩陽附于六二安得成離位卑无應則无能為矣故小象明不可有為之說變艮止故不言革 象曰鞏用黄牛不可以有為也 不曰无為但曰不可為陽剛之爻无位无應又艮止也 六二已日乃革之征吉无咎 離為日隂土已象二為卦主故辭與卦同此爻變夬性健情恱故易革已日即孚字論時則必孚而後成革論卦主則必先孚乃能有所革隂土在中其孚可知正與不可有為相反故下遂言征吉无咎謂孚而有應也已日句仍是即物理以明之教之以不可驟征吉无咎方言人事為隂爻居中懼其中 教之以不可怠 象曰已日革之行有嘉也 行即征嘉即吉也變乾故言嘉 九三征凶貞厲革言三就有孚 比近澤水動則相息故征凶貞即不征然猶以為厲者乾三惕若之爻也革言革之議論也應兊口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而議論始定也因上文征凶貞厲故慎重之三就離居三也因在二卦徃来之交上與隂應互巽進退不果故也有孚即就也不孚不可為就仲翔曰將革而謀為言革而行則為命三議革而後孚四既孚而後革 象曰革言三就又何之矣 何之云者謂有孚而就也然止是逆料之辭本革言說 九四悔亡有孚改命吉 改命者到此已革也離交于兊改夏之命令于秋故不言革而言改革去故時改新命時也四當徃来變易之際此正革而當者故悔亡盖此是改時非革時所以止言悔亡而不言革有孚變離而見坎象也論人事則上孚五下孚民也然止是離兊相契耳互巽變坎故言改命 象曰改命之吉信志也 變坎故言志謂九四之志見信於人也 九五大人虎變 〈變或作辨云别也非也〉未占有孚 陽剛中正而居尊位互乾爻故稱大人兊伏艮為虎兊位西方亦為白虎五變互兊又為虎故曰大人虎變變者仲夏希革仲秋毛毨非舊觀之謂也在大人則自新新民移風易俗改朔易服順天應人也乾革之五皆稱大人揖讓者見其徳故稱龍征誅者見其威故稱虎三四之孚水火相交之際必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯后之心未占而已有孚也盖下三爻皆方革之事上三爻說改命之事故云然遡曰革伏蒙蒙初筮革未占人情賢夢卜之意 象曰大人虎變其文炳也 易俗移風改朔易服煥乎有文頓改舊觀也應離故文明 上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 革命之時鼓刀之叟佐命興周屠狗販繒皆開國承家列土封爵此豹變也盖九五既虎變而為天子上六即豹變而為公侯豹亦虎類特虎大豹小此陽大隂小之故隂爻亦象小人小人指百姓兊為口乾為首口在首上故象面革面言舊日之面從乎君者亦革也盖以力服人者面從者也以德服人者中心恱而誠服也征凶者聖作物覩别有所徃則為梗化之頑民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘陽失正故征凶得位有應故居貞吉一說君子亦指在下者一說征凶指革命者謂革命之事原非得已不可過為紛更即既安之勿擾之也盖爻之吉凶皆論夲爻不可推開與夲爻无干後說稍勝 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也炳則昭若日星蔚則止言其盛冠裳文物氣象一新是也應離故文炳應巽故文蔚君謂五以隂變乾故曰順以從君兊恱則順應巽亦順即中心恱而誠服也 ䷱ 〈巽下離上〉 鼎者烹飪之器其卦初偶下峙為足二三四陽為腹五偶中虗為耳上陽横亘為 中互乾兊以乾金承兊澤有似鼎實足以承腹以實耳以行 以舉鼎象又巽木入離火而致烹飪鼎之用也 鼎元吉亨 本義曰吉衍文謂彖傳中是以元亨不言吉也然革言元亨利貞彖止曰大亨以正萃言亨利貞彖止曰利見大人亨聚以正也皆无利字盖元亨四者卦徳也則不可畧吉利字占也則不妨於畧吉非衍也占也有變化萬物之能故稱元有利養萬物之徳故稱吉逹諸天下而必不可无故言亨 彖曰鼎象也以木巽火亨飪也 〈亨普庚切飪入甚切説文作孰飪馬作亨飪〉聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢 〈郭京易舉正无而大亨三字〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 〈楊謂中脫吉字或有然也謂聖人亨下是文言則非〉 下木上火互見兊乾乾金兊澤金而含水爨以木火烹飪象巽入烹煮也飪熟食象者鼎之體烹飪鼎之用烹飪之用无過祭祀賔客祭祀之大者无過上帝賔客之重者无過聖賢享上帝貴誠用犢而已故止曰享享聖賢貴豐饔飱牢醴皆須極盛故曰大亨離為目伏坎為耳故兼言耳目坎爻曰聰不明也明亦兼言目也柔進者離為柔卦為主中柔也巽順者木火相依聰明者火得水之生氣也上行得中而應剛言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也内巽外明有其徳上行得中有其位應乎剛有其輔是以元亨 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 火生于木却在木上而不能離木在木上則位正于上此上行得中有應之義故曰正位火不能離木而别為火有似凝成堅定于木此火以木為命之義故曰凝命曰上便具正位之義曰上有便具凝命之義若論人事正凝二字仍有工夫矣鮮曰正對偏倚言凝對散漫言命天命凝命者天命凝承堅固國家安于磐石所謂協于上下以承天休也鼎譬之位命譬之實鼎之器正然後可凝其所受之實君之位正然後可凝其所受之命鼎綜革故革亦言命 〈煦〉按言命者皆巽革互巽故也野同録曰井鼎皆以生氣為命井木上有水津液自木出鼎木上有火英華自木生也 初六鼎顛趾利出否 〈或以否作杏音透非也〉得妾以其子无咎在下伏震足趾象長女位卑居下妾象震長子子象凡言伏象者皆本象所无以其子非已有子豫透之詞也鼎為寳器主器莫若長子故言子顛趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加于上因足動故象顛否者鼎中之汙穢當卦之初鼎尚未實其舊有否惡之積顛而出之斯為利矣得妾顛趾出否猶言顛趾為出否也得妾為子也妾卑于妻得妾而以其子是因敗以為功因穢以致㓗因賤以致貴之義是則否之出也雖若鄙䙝然利在其後有何咎集曰初弱巽跛顛趾象初應鼎口出否象互大過顛象頤之顛與大過反對也白沙曰爻見二隂五貴初賤妾象 象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 未悖未悖于理也言顛趾于鼎上雖若上下倒置然初未有實而洗之豈為悖理貴對賤言否則賤矣以從貴者言欲以貴重之物相從而實諸鼎不得不出其否賤以𦤺潔從貴即利字之義 九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 鼎既洗矣乃實物于中實五之隂也鼎口之上五隂應之如實物于鼎故曰有實從前俱曰陽實隂虗至當位實也則說不去矣來矣鮮本舊註俱以初之隂柔為疾初與二比則非不我能即之義二五隂陽相得亦不可以仇讐言之仇匹也全由火能焚木起義盖離火為用原屬外陽應五則在中之隂質是火之所以為命者鼎實初具火用方興生火之物方自顧不暇故曰匹我者有疾也是應則為匹尅則為仇耳火之炊物必无一蹴遽熟之理馴而致之乃可有成故以不我能即為吉又因此爻與離火相去尚隔九三故也 象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 慎所之徃應五也顛趾者動也此爻居中安靜故但欲其我即則二之愼徃可知見曰仇五也中互兊金金為木仇 九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 三變離坎坎為耳革變也中互兊離正當相交之爻故言革坎為耳痛耳革象三未變伏震行變坎陷則不能行行塞象離文明為雉坎為膏中互兊三變不成兊口不食象變則内外皆坎方雨象鼎以耳行三以木極上應火極又當變革之位則鼎中騰沸並耳亦熾熱變革不可舉移故其行塞雨水也虧損也悔者鼎不可舉則雉膏之美不得食不免于悔方雨虧悔者言耳革不食唯救以水耳方雨則虧損其騰沸熾熱之勢而不至悔也化重坎故也終吉者鼎可移美可食也筌曰下體有足无耳故耳革上體有耳无足故足折 象曰鼎耳革失其義也 木火烹飪適中方為得宜太過故失宜爻无應不必言應 九四鼎折足覆公餗 〈馬作粥〉其形渥 〈鄭虞作刑剭元載傳引之〉凶四變互震足遇兊毁故折足鼎實近耳滿矣今震動覆象餗美糁鼎實也鼎以享帝養賢非自私也故曰公餗又四亦公侯之位渥霑濡也言鼎覆而霑濡美糁故為形渥晁氏引周禮剭誅之説作形剭謂重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下應隂柔則委任非人不勝其任卒至覆敗也 象曰覆公餗信如何也 信信任也大臣見用于君率以康事寧人自期許今乃用人不當至敗乃公事則向日之期許為何如也見失信于君必至形渥也此以信為大臣之自相期許以四應初隂為用人不當此解為正一曰所用之人將餗覆之則所信任者為如何也一曰向决必覆之理而人不信今如何也二說姑存之 六五鼎黄耳金 利貞 五隂兩坼又伏坎故為耳黄中坤色五坤隂得中黄耳象 貫耳之物未變為坤故曰黄既變為乾故曰金耳受 以舉鼎 貫耳以行鼎原不相離故并言之動而得正故曰利貞五有中德故其色黄比剛應剛變剛故其質金是執中居尊已足凝命而又能任賢有鼎黄耳貫以金 之象此所由利而貞也利言其及物貞言中徳也然享帝養賢皆在此爻 象曰鼎黄耳中以為實也 二曰有實外之也見非其有而有之言應也此曰中以為實中五之位隂實之質此亦以實字説在隂爻 上九鼎玉 大吉无不利 在鼎上上居鼎極故象 荀以變震為玉不知金玉皆乾也特自隂而變則象金質之重濁本為陽爻則象玉光之外煥參同契謂隂金陽玉亦本于此玉本不可為 與金車同義言象而已鼎之為器承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在 鼎至于用 則厥功成矣功成可以養人故大吉无不利子瞻曰在炎不灼者玉也 象曰玉 在上剛柔節也 剛柔節謂與五隂相接此剛五柔即貫耳舉鼎之說若論全象即水火均調變生為熟也五之金 藉上力也此之剛柔節即下比五隂水火既濟不煩再用火言功之成也耳革者比剛乘剛故革此比隂故節 ䷲ 〈震下震上〉 震動也坤本靜體一陽始生于下則不靜而動矣因動故象雷雷者陽氣之動也因其始生故象長子 震 〈歸蔵作釐〉亨震來虩虩 〈音𡭽荀作愬愬〉笑言啞啞 〈音厄以惡亞厄噩古同轉也全書從古文无此二句〉震驚百里不喪匕鬯 乾動坤靜一陽來于坤中此正乾元方動之機故元後曰亨亨與塞反塞者靜體亨者動機果能變動自當易塞而亨故震自有亨理亨不言于他卦而言于震震初得乾亨也𧈅𧈅驚動貌𧈅本壁虎其捕蠅恒驚顧而不安故象之啞啞笑聲也𧈅𧈅初動之形啞啞初動之聲凡靜皆寂物靜則聲隨之而寂笑言者伏互兊口有喜恱言語之象𧈅𧈅震也啞啞亨也此常也震驚百里不䘮匕鬯變也然止實上二句以見震之亨耳坤為邑陽自外來為主于坤君主百里之象出帝之長子故為君有謂一陽二隂之䇿數為百里不知艮坎皆一陽二隂也西南得朋故不䘮互艮手執之亦不䘮互艮為宫闕坎為隐伏為叢棘故象匕匕以棘為之長三尺未祭則烹牢于鑊將祭則以匕出之升于俎上坎為水故象鬯鬯以秬黍酒和欎鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不䘮從震而又震見出到得不䘮匕鬯方見得震之亨 彖曰震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也 〈全書亦畧此四句煦按此初象之錯簡也〉震驚百里驚逺而懼邇也 〈舉正有不䘮匕鬯程傳宗之范諤昌墜簡亦同〉出 〈古文先此字〉可以守宗廟社稷以為祭主也當如舉正補不䘮匕鬯四字震本驚動乃曰亨者凡人寂无所感則此心潛匿莫由自達故蒙昧之人忽然觸之而動則達者機也故為震亨亨字即震字天下事唯心无所懼故不免多懼今既震懼便是轉移之機那得不亨恐者懼也生全出于憂患自足以致福也凡福慶之來多見震懼之形盖大反其故常必先見異耳笑言動象也後者震得初陽正克見天心時由此而進則後矣謂震驚恐懼後也論象則九四當之坎為法則即乾之天則為克見天心也在人事則中節之和率性之真由太和各正而來故云天則論理則震之初陽當之驚者卒然遇之而動于外懼者惕然畏之而變其中逺外卦邇内卦懼者已之獨知驚者連類而及皆動象出者長子繼世而出也坤本无陽而最初見此若打初出現者然艮宫闕坎隐伏故言宗廟社稷言事幾來于倉卒如雷之震逺邇驚懼人易失其常度乃能處之從容誠敬自守不䘮匕鬯則是不懼由于能懼豈不可以負荷天下重器而為祭主乎此震之所由亨也周易本言性之書泛解何當 象曰洊雷震君子以恐懼修省 洊再也凡人之心偶然一動終復何益唯動而又動故恐懼修省卦主兩陽而初為内主懼者在中之事故但言恐懼而不及震驚細玩象詞則震之一卦豈不全是身心性命中事 初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞 〈古作笑語〉吉 卦有兩陽而初為最先是在中之爻故與卦同詞明卦主也加一後字則四陽亦止是亨中事矣論象則内懼而外驚論爻則初四皆陽乃震之所以為震者二三五上隂也乃為陽所震者初乃成卦之主又處震初故其占如此 象曰震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也 觧見卦辭若非前後相形必无則之可言 六二震來厲 〈句〉億 〈句〉喪貝 〈古億作噫〉躋于九陵 〈古嚌作隮〉勿逐七日得 當震動時比初九之剛故震來猛厲也億虞翻作惜詞程子曰度也謂度不能當也矣鮮曰大也引六五小象大无喪為証 〈煦〉按當從古作噫嘆詞也驚詞也此震驚之聲正彖辭笑言之義盖卦主二陽陽動爻也懼爻也其餘驚爻也二比初之動五比四之動是動之最先覺者故皆有此驚嘆之聲若上隔五則以為隣矣貝介蟲變離龜蚌剛物也初陽象震足躋象艮山陵象陽九象離日象二隂本與初陽相得今動而相失故嘆其喪貝盖二隂中而初陽外自隂目陽故曰貝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居陽九之上故象躋躋于九陵九者老陽之動正䘮貝之象七日者卦止六位相循不息所以為易終而始始而終上而下下而上中而外外而中皆不息也窮上返下至于初陽其數七故復稱七日七日得不言于初而言于二初為七日來復得朋之爻故不得重言得也此爻乘初隂而不陽陽動于下故先言䘮爻居初上一變又復為陽故云七日得言同初耳七日正躋九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻變不成艮亦勿逐人心方動必先有所䘮然後有所得如䘮妄則得誠䘮戾則得和是也譬彼愚人纔動于一隙之明則從前之蒙昧者䘮而明者得矣爻見艮震故言䘮得䘮陵之義得躋之義也 象曰震來厲乘剛也 唯其乘剛所以猛厲其䘮其得皆在厲字中 六三震蘇蘇震行无眚 蘇者動而明也即禮記蟄蟲昭蘇之蘇盖由靜方動由昧方覺之象變離故明正是不自覺而驚懼之意又上下震相接之爻故連用兩蘇字初陽動于積隂之下三為人爻位在地上故與蟄蟲相似互坎多眚三變不成坎故无眚行是震之本象覺之又覺如此而行何至有眚此爻止說明而後行之義震者明徳之初幾艮者反身而誠之妙用震動之初何明可見故初止言恐懼而不及明三到動極乃始以蘇蘇言㣲明明而後行故其下方説出行字 象曰震蘇蘇位不當也 不中不正故不當此只觧蘇蘇二字蘇蘇故行无眚 九四震遂泥 〈荀作隊泥〉 遂者順而不返之意泥者溺于險陷而不能奮發也坤土得坎水泥象初四皆震主初陽得正故動而獲吉四處柔而剛不足不中正而徳不足陷于二隂是无能為之才而又溺于晏安之私者遂泥則難為動矣宜曰再動其氣虧 象曰震遂泥未光也 坎陽既陷无復光明正大之事與屯萃未光同 六五震徃來厲 〈句〉億 〈句〉无䘮有事 内為来外為徃初震于中來之厲也四震于下徃之厲也徃来皆厲故驚嘆也无䘮即得也二五皆因初四而動然二五在中故皆无䘮二之得䘮此之无䘮皆從不䘮匕鬯來盖動則必有得䘮二之䘮得乗剛而居柔是不能有行者故言勿逐此乗陽居剛是必能有行者故无䘮有事也且内體而外用故有事凡事行于外則不无得䘮若于幾之將動全未有䘮之時即有事以收攝之此即不逺之復何至䘮失周易全言性中之事故小象曰其事在中 象曰震徃來厲危行也其事在中大无䘮也 危行者一徃一來皆危也中雖指外卦之中却是說未發之中顔子之復即无䘮因其故然非可言得故止言无䘮 上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言 索求取也震而又震不安甚矣然處窮極將反之地故索而又索以求寧也矍瞻視徬徨也震動之極却非身之自動故視之審以求寧視變離明也然皆因隣而及徃以求人則必致凶故求寧雖切而必視之審也索索矍矍與蘇蘇同皆謂重震然實非自身之咎乃隣之貽自身之事則恐懼修省可矣因隣而及故于自身无咎知其因隣而備之遲將婚媾有言矣婚媾者與隣相契之象離震相隣火不離木亦相隣之義有言者木上生火木固有聲火甚亦有聲也是爻變之象明夷之言中孚之泣歌離之歌嗟皆離震也凡言隣者皆先天圖中相比之卦或見于本卦或見于變卦如小畜五泰四謙五既濟五皆是也言遇亦同此義凡言婚媾皆先天圖相對之卦相對則有相配之義故或見于本卦或見于變卦多言婚媾雖多見于震坎相遇然屯之二四兩變則先天之艮兊後天之震兊皆具也賁互震坎四變則先天艮兊後天震兊皆具也睽上變震互坎中爻坎離先後天皆相對此爻互坎變離故言婚媾 象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也 中中心也未得方寸亂而不得寧也初四得陽二五得中此處窮極故未得畏隣戒者畏禍已及隣而先自戒脩故无咎 ䷳ 〈艮下艮上〉 艮止也陽自下升極上而止合溪從反見為目止庵從目下几精藴曰目乃漏泄之總人心縁感出入非目則感不成注云斂目无所見即反見之義 〈煦〉按聖人立卦皆據陽而論如震起艮止是也其中實中虚下斷下缺莫不據乾而言貴陽也震者克已復禮之心法所謂幾者動之㣲也艮者反身而誠之妙諦所謂行其庭不見其人也 艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 來矣鮮靣背上下之說據震而言綜卦此似是之理却非實義觀彖詞艮其止另釋下三句用是以字貫之則不應如此分釋爻詞四句止是一義坤土靜故止于其所一陽髙出于地上山象隂靜而陽動動而至于其極止象萬物負陽而抱隂人身亦如之故遂以陽為背艮陽後成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象為山艮卦全象人身故彖辭遂舉人身心之内外言之大象云思不出位是言心也周子一部楞嚴不如艮卦所以有守靜之學連山首艮亦是此㫖蓋天下絶大經綸俱從靜定後做出來人之一身呼吸迴旋百脈流注何有止息唯背則屹然不動故于背而象止心有所止則内不見己外不見人若使内猶見己外猶見人非止矣庭者心之舎也艮為門闕純艮則重其門闕兩門之間庭象下隂兩分而中虚上覆以陽與剝廬同象故也互震為行坎為隠伏故曰行其庭不見其人此正艮背不獲之義隂陽之道陽无陰有陽虚隂實陽動隂靜唯動則有行象唯无與虚則有不獲不見象象山曰不獲其身无我不見其人无物觀象山此解最為真切今之偽道便薄為空宗矣試觀子思未發之中是何如景象今之不獲不見又是何如景象特无我而我未嘗不在无人而人未嘗不存耳釋氏老氏不聞薄儒儒者偏薄釋老亦見其量之狹矣夫蛟龍之習于水也不聞謂飛空者之非也禽鳥之飛于空也不聞謂行地習水者之非也各學其學則亦各有至耳 彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止 〈晁氏及纂言作艮其背〉止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 觀動靜不失其時則知行有止時止亦有止時凡止皆由行看出止者行之終也行而不行斯止矣故曰靜止其所止斯行矣故曰動因前止後止知其中必有一行故兼言行不然則无以顯後之一行然其行在兩止中非如震動之行在外可見故但曰行庭互坎故言時即不失其信時用之義光明者艮陽在外篤實輝光也此上専釋艮字之義不相與者謂隂陽不相應也相應則相契故有徃来同徳而相敵則无相契之義故各止其所艮為獨知之事則我原不能同人我方不獲其身則人又焉能同我故不相與也此上釋背字之義然下三句已在其中故但用是以字貫之張子曰靜而无靜動而无動陽明曰惡動之心非靜求靜之心亦動艮為止卦顧乃言行由相形而見也周易之妙到不可言說處必取切近者形之如中不可言則于兩頭言之内不可言則于外靣旋繞者言之元不可言則言資始乾不可言則言先甲後甲震不可言則言先庚後庚皆此類 象曰兼山艮君子以思不出其位 重山則内外前後皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出云者所以止乎其理也彖言時此言位對舉也 初六艮其趾 〈荀作止〉无咎利永貞 初在下為足爻故象趾震下陽動故行艮下隂靜故止才柔居下能自止而不行故无妄動之咎止所當止故言利貞方在初爻故欲其永初隂靜止故與坤之用六同辭 象曰艮其趾未失正也 謂止所當止初卑在下而才柔故也 六二艮其腓 〈古一作肥〉不拯其隨 〈釋文作不丞一行作不抍〉其心不快腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾與腓亦以次進而上拯救隨從也二之所隨為三卦以三陽為主也因三陽剛躁進已到極處又為列夤薫心之爻必所當拯二則隂柔居中三又傲然上進故不能拯三所以象曰未退聼未退便是説三之已進因坎象故言聼在三下故言退未退象三之躁進而傲也互坎為心病不快象不快者未遂拯心也 象曰不拯其隨未退聼也 三上而二下故曰退隂以比陽為善乃陽性上進不復下降安能退聼此因二之中正覺三之上進而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退聼也周公不快主坎之心病焉孔子未聼主坎之耳痛言 九三艮其限列其夤 〈鄭作𦟘說文作胂荀作腎孟喜列作裂〉厲 〈韓嬰作危〉薫心 〈公羊及虞氏作閽心艮為閽守門人坎盜動門故厲閽心古閽作薫字〉 限界限上身下身之界即腰也兩卦相接故象限夤連也腰之連属處也一曰脊 能屈能伸者凡柔不能自轉人身上下皆轉于 此為剛爻剛而止則不能屈伸今艮其限則上下不相連属故為列夤列者裂絶而不連属判然兩分故危薫同熏火烟上也薫心心不安也二曰未退見陽之不能下此曰薫心見陽之上也然止曰薫三固止爻也坎伏離火烟象自其止于下故曰列夤自其連于上故曰薫心 象曰艮其限危薫心也 與下成止則艮其限與上成震則危薫心薫字從限字出 六四艮其身无咎 心爻也心之所止身自隨之心不可見故言艮身身既艮矣則无所作為故无咎揆曰以心治身即以身治心 象曰艮其身止諸躬也 不能治人不能成物唯止諸躬而已與坤四无咎咸四无悔同類揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一 六五艮其輔言有序 〈虞李作孚〉悔亡 輔見咸註艮伏兊為口舌輔象言象論位亦當口舌之位也艮為止在坎車上故言輔輔車相依是也艮輔者言不妄發發必當理也悔者易則誕煩則支肆則忤悖則違皆悔也咸卦多象人靣故并見頬舌艮卦全象人背故獨言輔艮在言行上見趾腓象其行輔象其言五以隂居陽不正懼有失言之悔以其得中故有艮輔有序悔亡之象 象曰艮其輔以中正也 〈古作以正中〉 當依古作正中或謂正字羡或謂正當作止皆不必 上九敦艮吉 敦篤也止而又止則厚矣故敦臨敦復皆以土取象剛而居上止有其終則俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上獨不言而曰敦艮所謂不獲其身不見其人者歟艮居上八體皆吉 〈煦〉按知止貴其有終故三凶而上吉 象曰敦艮之吉以厚終也 敦厚于終无間于始故吉坤為厚陽上據坤故曰厚終 周易函書約註卷十