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Work: 周易函書 (四庫全書本)
Display Title: 周易函書
Page title: 周易函書 (四庫全書本)/約註卷12
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欽定四庫全書周易函書約註卷十二禮部侍郎胡煦撰周易下經 ䷺ 〈坎下㢲上〉渙離散也風行水上離披解散也雜卦離與止對離解散之義止凝聚之義風能鼓水而不留離象安于所處而不遷節象項平甫曰渙節伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木渙通而散澤上之水居通能塞澤下之水塞極至困〈煦〉按風皆動象兊皆塞象渙亨王假有廟利涉大川利貞伏離日王象互艮門闕坎為宫廟象又坎隱伏人鬼象先言亨後言假因渙而聚坎陽凝聚于中之象也㢲舟坎水風以動之利涉大川象利貞卦徳也聚所當聚行所當行故利而貞易遡曰水秋涸冬冰仲春東南風至始解而流故風水謂之渙風過不留水浮不溺遇風木而其險矣故渙有二義有民渙散而萃之義假廟是也有渙天下患難之義涉川是也一說假廟為聚人心以聚魂魄涉川為冒險以濟艱利貞作戒詞彖曰渙亨剛来而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川〈舉正此下有利貞〉乗木有功也剛来謂坎陽居下中而為卦主也不窮者坎為通即心亨之說剛来不窮陽動而通假廟之象所由出也柔得位乎外柔居四而為外卦主也上同五剛以為用則不陷而可以及逺利涉之象所由出也五雖正位而今曰上同主隂也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重剛中謂說與利貞及順天應人皆說柔爻即用六主柔之義互艮門闕坎幽隱門闕而幽隱廟象九二居門闕幽隱之内故曰王乃在中在中萃聚之義也謂王為五則未知用九之說乗木有功方說上卦之用爻乗木者互㢲伏震木在水上也有功即利涉也動于下而風以散之故卦取渙義而即以為有功象曰風行水上渙先生以享于帝立廟風之體虚一日而遍天下與天合德者也先王之誠充乎太虚與神合德唯神无乎不在故祭有求隂求陽之義此全本渙字来先儒作聚精以合之非渙義矣初六用拯馬壯〈子夏作抍馬唐楊於陵傳抍贍貧民〉吉坎為亟心之馬壯象坎陽居中非少非老故壯初當渙初未至離披之甚猶為易拯但隂柔之才不足以濟幸比二剛有能濟之具初能順之托以濟難是猶拯急難而得馬壯也故吉與㢲風无應故不言渙凡卦不用之爻皆合用爻而言義象曰初六之吉順也順者柔之性初附于二隂陽相得也九二渙奔其杌〈虞作机音機用以憑者震為奔為足艮肱據之憑几之象作杌者誤〉悔亡馬與奔皆坎象互震足亦奔象杌憑以為安者互震木應㢲木杌象奔杌者言行而處中得所安也坎陷故有悔動而得所安故悔亡象曰渙奔其杌得願也陽以得隂為美上下皆隂而此獨處中故為奔杌得所安故得願六三渙其躬无悔爻與㢲主相接風之盪水唯水上為最親渙躬者親切之象三居坎而不陷且有應援故有此象坎本為通節上言窮便是不陷之義論人事止是不私己耳渙所當渙故悔亡象曰渙其躬志在外也坎故言志曰在外便是兼外卦取象論位亦在坎陷之外六四渙其羣元吉渙有丘〈姚信作近〉匪夷所思〈荀作匪第〉風水合卦故名渙三四正風水相接之爻水受渙者也三之渙躬自受者言故取切身之象風渙物者也四之渙羣自施者言故取渙人之象渙躬不私己也渙羣使人皆不私己大公之象故元吉元吉與坤五同變乾也小象曰光大變乾而互離也艮為山丘象有丘云者人散則土皆所有即封建之義陽虚隂實陽有隂无爻與五陽合而為艮故言有言丘論象則與五合艮論位則與上合徳與上合徳故成風以散之也爻之主象止渙羣元吉四字其下皆在渙羣中故小象止釋渙羣元吉四字元吉大善也羣而渙之必不美者不美者既渙故元吉夷平常也言非平常人思慮所及謂无應也无應則無私繫故其象如此初在下自四視初則夷之豐遇其夷主陽為隂應有得主之義故稱主此兩隂无應故不言主言未来于四猶與下隂為等夷今合五而有丘豈等夷之所及料耶言思者坎離之爻也象曰渙其羣元吉光大也止釋渙羣元吉可知有丘以下與主象同義凡樹私黨皆心之暗昧狹小者也无私則光明正大自能渙羣有丘而匪夷所思矣光離大乾也九五渙汗其大號渙王居无咎坎水汗象㢲覆兊口向下互艮伏兊號象陽稱大大號象五君位稱王應坎伏離日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之難而使之安者號令也互艮為居爻變因㢲而成艮故渙王居爻變成坤利用為依遷國故曰渙王居〈煦〉按居者積也凡爻之二五皆中居故静而不動况互艮止亦静象然在渙卦中爻爻皆有散義止是散其居積耳若王都有何散法必作居積方與渙大號相合故小象止釋渙王居而不釋渙號謂渙居即渙號也渙居乃布德行惠之說象曰王居无咎正位也小象不釋上句則知上句即在渙王居三字中此句并不釋渙字則知渙之為言止是發揚舒散之義上九渙其血〈句〉去逖出〈句〉无咎依小象渙其血句應坎變坎坎為血渙血者渙散其傷害也逖逺也上位郊爻郊言逺也渙有離義離則去而逺矣坎本陷卦難乎為出既去而逺則離乎傷害故以為渙其血觀小象不釋去逖出三字則知去逖出即在渙血中矣此爻去下坎既逺爻雖變坎却當窮極變革之位故云然也需上隂爻而當陷極故入此陽爻逺坎而當窮極故出象曰渙其血逺害也害坎血也逺者上之位也 ䷻ 〈兊下坎上〉節者有限而止也澤上有水滿則必溢今止在澤上故為節外陷内恱中互震艮震行而艮止故為節節亨苦節不可貞以澤受水平受滿溢澤之節水也叠困伏旅互見震艮行止之節也互頤以節飲食養生之節也隂陽各半而五陽得中故亨然至于太甚則苦故不可貞不可貞不可以為常也坎伏離火炎上作苦彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通〈舉正下有然後乃亨也〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民坎用剛兊用柔剛外柔内故剛柔分三柔不中五剛得中故剛柔分而剛得中唯剛得中故亨即坎卦心亨之義此就上下卦主爻而論非分三隂三陽論也窮亨之反水上于澤過之必溢故窮而不可貞兊恱坎險震行故云恱以行險凡卦皆内性外情内體外用情由性發用自體見故諸卦之德必先言在内者後言在外者此通例也此之說以行險是也險指外坎遇險則當止矣當位方指五坎陽正位得中而為卦主且互艮止說而行又遇險故當位以節也中正謂居中得正凡中皆言位正皆言用也本上當位以節来通即不窮坎之心亨是也說行三句釋剛柔分而剛得中即亨義也道窮以下旋釋為通正見苦節不可貞此窮變通久之義也止而通即其義也要皆五剛中正之妙故周公釋爻上在五剛之外便直著為苦節矣天地以下又推廣言之以見節而能通之義天地以隂陽剛柔為節則分至啟閉晦朔望四時不忒而嵗功成制法制度則也分寸尺丈引為五度皆有所限制而不過五度皆節以十坤土數十也坤又為財為民不節則有傷有害節則不傷不害矣象曰澤上有水〈上一作中〉節君子以制數度議徳行器用宫室衣服有多寡之數隆殺之等貴賤上下各殊是為制得于中為德發于外為行議者商度其无過不及而求歸于中議與制皆節也坎矯揉制象兊口舌議象初九不出户庭无咎中互艮門門在外户在内故二象門初象户門内户外曰庭艮門在三故初與二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎險在前又變坎又互坎艮見險而止皆不出象卦唯初有應故兼外卦以立象不出不妄動也故无咎雲𡶶謂初兌始兌時酉將闔户二震始震時卯將闢户以此辨不出之吉凶象曰不出户庭知通塞也時塞則不妄求通是為知通塞坎通兊塞知則坎之通象又變坎伏離明也九二不出門庭凶陽德居隂在中无應其門庭象止象皆在前故不出初之无咎敎以静也二之凶敎以動也此震爻故也是知節而不知通者故小象曰失時汝光曰變屯以經綸可勿出乎象曰不出門庭凶失時極也言失時之甚惜之也時字指坎即時用大矣之時有坎之通而二不能應故失時六三不節若則嗟若无咎爻處兊極又互震動說而動故曰不節兊為口坎為加憂兊說之極則生悲歎皆嗟象又震為音聲為出三動體離坎涕涙出目故嗟若財不節則傷費情不節則敗度自作之孽何所歸咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎節之六三是也象曰不節之嗟又誰咎也此與解卦小異詳見解卦訂曰同人解節皆曰又何咎程可久王介甫皆云此與同人同猶云不節而能嗟則可无咎也六四安節亨水居澤上泛則不節以坎化兊塞其下流又與兊之塞其下流者相應以隂居隂與五又互艮止故為安節五本當位以節中正以通極美之爻四近五順而承之故安節亨謂上坎之陽因承五而見也象曰安節之亨承上道也承即順也安也承五中正以通之道故亨九五甘節吉往有尚爻變坤土其數五其味甘下有恱體兊為口坤土象稼穡稼穡作甘在口上而人說之甘象此又心亨之爻甘則自心之恬適也吉則節之盡善盡美者往有尚即坎之行有尚往有功也蓋水性就下此陽居上卦之中故逆計其往而為之說小象但釋位中可知矣蓋往有尚止是心亨中通之義象曰甘節之吉居位中也言位在上體之中而往有尚之義可見矣上六苦節貞凶悔亡居節之極伏離作苦故曰苦節爻變大象離而居其最上亦炎上作苦也貞凶即不可貞謂節極宜知變通也一說以事言无甘節之吉故貞凶以理言无不節之嗟故悔亡此直以凶字作凶字㸔不知貞凶悔亡止是一義唯貞則凶謂不必貞耳窮變通久者易也坎本能通而此居最上當窮極之位故小象曰道窮言當變通不宜守故故既曰貞凶旋曰悔亡象曰苦節貞凶其道窮也卦主坎陽皆有通義然卦以節名而爻爻皆有節義者懼其通而溢也至于上則節之窮矣窮通之反也故又貴通卦辭曰苦節不可貞此爻又在中正以通之外故曰貞凶見不可貞也不貞則悔亡其妙全在道窮二字中 ䷼ 〈兌下㢲上〉孚信也二隂内而四陽外二五之陽皆得中以六爻言為中虚以二體言為中實皆孚象又說以應上㢲以順下亦孚義也訂曰小過過也中孚信也蓋謂大過小常也小者過斯乃謂過外相孚貌也中心孚斯乃謂信周省貞云中孚象鳥未離殻天真未散小過反之則孚亡矣遡曰中孚肖離内隂外陽象中柔外剛之卵時則卵孚而雛始出小過肖坎二陽體而四隂翼時則雛出而飛矣元公曰頤大過二隂二陽在外氣分也中孚小過二隂二陽在内氣合也以應乾坤坎離之分咸恒既未之合潛老曰上以頤大過坎離終每卦合七卦少陽數也下以中孚小過既未終每卦合八卦少隂數也中孚豚魚吉〈虞黄作遯魚謂有遯象也〉利涉大川利貞㢲為風為魚兊為澤豚魚生于澤中遇風則拜最不失信鶴知秋雞知旦三物皆信故卦爻象之木在澤上外實内虚舟涉川象二隂中虚二陽中實故利而貞程子曰存于中為孚見于事為信郝解曰中庸誠明誠實明虚也彖曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也〈古无乃化邦也〉豚魚吉信及豚魚也〈舉正作信及也少豚魚二字〉利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也二柔在内而中虚二剛居中而中實虚則内欲不萌實則外誘不入此中孚體象也說而㢲一串說下說乎上則下信上矣上㢲乎下則上信下矣上下交孚舉天下而信之則化及萬邦矣孚本說㢲来化邦本孚来及至也豚魚吉謂信至于豚魚則信出自然故吉非謂見信于豚魚亦非謂信可感豚魚也外實内虚有舟虚之象至誠以涉險如乗㢲木之虚舟以行乎兊澤豈有沉溺之患故利涉大川乾之利貞一元之亨也中孚以利貞則與天應矣為其由中而出與一元之妙相合非由行上見得故曰與天應盖兊㢲二主皆由乾之既亨而成也程子曰才不誠猶不才也才誠本一天道自不容偽故必中孚以利貞乃應之天機之動如豚魚虚舟之行于風澤矣〈煦〉按卦名中孚而末曰應天全是說一誠感通之妙象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死矣鮮曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也豐雷火也旅與賁艮綜震亦雷火也解則上雷而中爻火也此則大象火而中爻雷也徐子與曰離明照得情實則刑不濫噬嗑去間豐當多故非動无以致其決故兼取震賁過于義旅不留獄非艮以止之則輕于用刑故取艮中孚肖離而互震艮兊議㢲緩象敎深矣崔憬曰流風令于上布惠澤于下中孚之象也兊恱震喜坎獄不見故議獄緩死則至誠惻怛之意溢于用刑之間矣初九虞吉有他〈陸蘇作佗〉不燕〈燕字鄭東鄉作變非也〉一說虞樂也安也燕喜也安也謂中孚之初其志未變故有與六四相信而安樂之象所以吉若不信六四而别信于他則不能安樂其中孚矣故戒之本義虞度也謂四隂得正是可信之人初能于未有所主之時度其可信而信之則得所安而吉然人情審于其始而多變于其後若復有他而失其所度之正則彼此必不相信而不得所安矣此二說皆言應爻本義較勝〈煦〉按此當為虞祭之虞虞思也盖虞則𦵏後之祭祭之最初者也祭固貴誠虞則思之極切祭之最誠是信發于中最初之感通也故言于初爻見當如虞祭之信自初而已然乃吉也因變坎互艮有人鬼隱伏之象故也若或有他不能自盡其誠信于最初則後此之追悔何及烏能燕然哉通爻止象最初之誠出于自然如孺慕之說耳虞祭始于虞故周公引之觀志未變可知矣象曰初九虞吉志未變也變坎故言志志未變謂初也凡事之始未有不至真无偽者以其誠信之志未變若孺慕是也若至再至三則利害紛然烏能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此義九二鳴鶴在隂其子和之〈筆乗鶴作鸖鸖喜隂惡陽上從雨古鶴作隺〉我有好爵吾與爾靡之〈子夏作摩之京房作劘陸績作䌕一曰卜陸作糜古音通也〉大象離雉象變震鵠象不言雉鵠而言鶴信故也鶴八月霜降則鳴兊乃正秋故象鶴中孚伏小過之遺音兊為口鳴象故謙豫象小過皆言鳴又震之笑言啞啞也故三卦有震皆言鳴在隂者鶴行依洲渚不集林木今九居隂位在隂象㢲長女兊少女子母象好爵懿德也陽德居中故象之子爾皆指五因中孚感應極至故不論君臣皆呼子爾凡爻之象皆先本爻後及應比故鳴鶴好爵皆指二吾與爾靡之者謂吾予爾以係戀之具也物相愛莫如子母人所慕莫如王爵鶴鳴子和天機之自動也好爵爾靡天理之自孚也靡同縻繫戀也㢲為繩繫象兊口相向母子和鳴象象曰其子和之中心願也二五同陽坎為心動得正應五故曰中心願也六三得敵或鼓或罷〈升庵音碆與歌叶易林罷音他為証〉或泣或歌一說得敵謂上九信之窮者六三隂柔不中正居恱極而與之應故不能自主其象如此不知三四兩爻皆言上下爻相比之義乾卦進退无恒坎卦来之坎坎皆是也必謂隂陽相應始為得類儘有相應而不美者矣必謂不相應為不得類鶴鳴子和固兩陽矣此爻當風澤之交故兼㢲而言象敵謂同為卦主也㢲進退不果作止象互震為聲鼓象艮止罷象大象離變互離目伏坎皆泣象兊為口為巫歌象震恱而動鼓矣遇㢲不果則鼓而罷也離目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震動則歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆隂爻得主得朋是也王弼曰三四俱隂金木異性敵之謂也以隂居陽自强而進進而礙敵故或鼓四履正位非三敵所尅故或罷不勝而退懼見侵凌故或泣四履謙㢲不報仇敵故或歌歌泣无恒位不當也宜曰三以震鼓四以艮罷㢲入而伏者泣兊見而恱者歌象曰或鼓或罷位不當也居三接㢲故位不當集曰四之小象絶類上可知三四為兊㢲之敵六四月幾望〈京作近望荀作既望〉馬匹亡无咎卦具㢲兊震艮四象一變而㢲震艮三象不見止有兊象兊則趨望之候故曰幾望幾近也震為馬爻變互成離牛不見震馬馬亡象匹配也未變㢲兊兩隂配為震馬是為有配既變則震馬之相配者不見是馬之匹者亾也坎之象月隂得陽也此外則㢲兊多言月如小畜之上蠱之先甲後甲㢲之先庚後庚歸妹之五以震伏㢲兊覆㢲故皆言月盖月本隂體其上面陽光見于朔而象震見于望而象乾者非月體也皆所受之日光也故邵子于㢲隂初萌指為月窟謂隂體方露耳日之陽光出入于月有進有退有微有盛亦如卦爻之隂陽有初有中有上有微有半有盛也初隂㢲也觀月窟見初隂也盖㢲本乾體而微隂初来于下故曰乾遇㢲此卦有震有兊正陽光趨而就盈之時爻變純乾成望時之月象由震兊而見乾故曰幾望又兊為隂終㢲為隂始其中正見乾象巽兊皆與乾近故曰幾望若論隂陽之理止是微隂垂盡變為純陽之乾故曰月幾望馬匹亡也月幾望與馬匹亡同義月幾望指未来者言馬匹亡指已過者言猶云兌象已見去乾不逺而前之震象已没耳易之卦爻總明隂陽進退之幾也象曰馬匹亡絶類上也㢲隂卦兊亦隂卦類也四柔三亦柔類也未變則與兊合震同類之相倚也既變則震象不見故曰絶類而與五上合乾乾上卦也故曰絶類上也言不復與下卦配也九五有孚攣如无咎攣如即鶴鳴子和我爵爾靡也攣牽連也即係戀之義言固結不解也㢲手艮繩故象攣无咎者上下交而徳業成也象曰有孚攣如位正當也剛健中正中孚之實位之正也又居尊位為孚之主位之當也與履不同履爻貞厲此爻无咎也上九翰音登于天貞凶㢲為雞禮記雞曰翰音翰羽也雞鳴則振拍其羽也因與震應又伏遺音之小過故二曰鶴鳴而此曰翰音雞信物天將曉則鳴有中孚之義㢲為髙又居天位㢲髙上極風體飛揚登天象王注曰音飛而實不從之謂也凡言登者皆實象也今以音聲登之即聲聞過情之說中孚一卦爻爻皆有孚義二隂中虚二陽中實皆孚也上在其外窮而不中故象无實之聲登天本言位何可長則言時言天明不久將不鳴也象曰翰音登于天何可長也不過天明一時而已 ䷽ 〈艮下震上〉四隂在外二陽在内隂多于陽小者過也陽主發散大過四陽在中故以為過隂主收斂小過四隂在外故以為過小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉矣鮮曰中孚象離為雉飛鳥也伏而變為小過則象坎見坎不見離則鳥已飛過微有遺音也卦二陽象鳥身四隂象鳥翼中互兌口遺音象遺音人得而聽之則鳥低飛在下不在上與上六飛鳥離之者不同矣〈煦〉按陽之亨亨于隂今陽在隂中故亨坎之行有尚心亨而以時用陽為隂陷也今隂包陽而過陽猶之乎陷耳二陽陷盛隂之中又不得位故但曰小者亨即小過之義亨者盛隂在外又得中也小者何過過乎陽耳其病乎隂者仍主乎陽也隂過故可小事剛不中故不可大事此卦之德只亨利貞三字盡之利貞即在亨中謂二五得中也若初上不得其貞則不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飛鳥以下即物理以象之過有兩義有過甚之過有過去之過今動于上故取過去之過鳴而動于上而又過矣故取飛鳥遺音卦體上動下止震陽失位于上而二隂違而去之艮陽得位于下而二隂趨而承之從動用之爻論故以為上逆下順又五之隂居非其位二之隂居得其位此一逆一順之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之義虞翻曰上隂乗陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈易舉正作可小事无吉字〉剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉〈一无此句〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也陽為卦主隂過于陽隂又在外而得可為之位故小者亨此據動用之爻相形而見也過而猶然利貞非與時行者不能謂小過似不宜利貞而兹得利貞以其與時行也柔謂二五得中故小事吉剛謂三四不得中故不可大事卦體内實外虚有飛鳥之象故卦辭曰飛鳥遺之音不宜上者上卦隂乗陽而四五失位逆也宜下大吉者下卦隂承陽而二三得正順也陽尊隂卑禮也〈煦〉按遺音既過而兌口在上㢲風在下故其音下聞重㢲之申命亦自上布下也此逆順之辨也象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉雷在山上其聲下聞故取飛鳥遺音當小過之時小事可過又不可甚過三者皆小者之過過之善者也過其當過則與時行矣行喪用皆見于動象震恭哀儉皆止于節象艮初六飛鳥以凶在過初應震動之陽故象飛鳥應動陽而未及兊口故不及遺音是初過而尚非已過也在止初而應動初位下而應上失宜下之義故凶以者因飛而致凶也象曰飛鳥以凶不可如何也自取之災莫能解救之意野同錄曰飛鳥之凶凶有以也六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎通爻皆當位之象故小象曰臣不可過也因下卦主三陽故兼主爻而設過不及之言陽祖隂妣陽君隂民震艮皆一君二民三陽居二上而為卦主故稱祖稱君過祖遇妣據應言也遇妣遇臣謂二五皆隂遇而非正故宜應而不應也三陽為君而二適處下故曰不及五君二臣今二適得乎臣位故曰遇其臣兼過不及言者為爻在中也本卦初四三上皆應而二五不應故也卦象本隂過乎陽故六爻以陽應隂皆曰弗過大者本不及也以隂應陽則曰過之小者本過也遇者大象坎伏離離與震遇坎與艮遇故言遇爻變㢲中互乾乾與㢲遇四以震變坤震與坤遇上以震變離震與離遇義詳噬嗑六三及原卦訂曰二唯承陽故无咎此即下順之義訂又以三為父四為祖又以三四為臣其妣與君皆以應五為說此亦近理之論盖據三四以觀二則二為過時勢不同又處得中用事之地也據五以觀二則二為不及尊卑之分也祖妣以三四之陽與五隂對㸔也君臣二五對看也象曰不及其君臣不可過也臣謂二四隂皆有過陽之意二隂柔順獨處下之臣位而得其中正則必无過君之理臣不可過以臣之道原不可過全是當位之說而不及其君之義在言外九三弗過防之從或戕之凶三四皆陽不能過隂故皆曰弗過隂勢盛而陽勢微隂邪僻而陽正大此爻應隂比隂故宜防之若不防而反從之則必被戕害而凶集曰陽亘隂前艮門止防之象㢲入從象兊毁戕象象曰從或戕之凶如何也如何者言凶之甚也大象坎伏離爻又變坎又見兌毁戕象九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞三四同一弗過三止而動故有從之之凶四動而止故有往厲之戒弗過而動位又不當宜乎有咎以剛居柔故无咎過與遇皆指隂三之隂在下其性止故須防四之隂在上陽性上行震又善動故遇往者往從隂也永貞者貞固之心長不違也四與五比正隂陽交接之㑹而震性善動若往而從隂必至危厲所以當戒勿以隂陽相得為長久貞固之道斯可矣此爻之遇以震變坤震與坤遇集曰三凶而四无咎剛居柔也弗過遇之與弗遇過之相反俱對六五言盖四與五相遇上與五則已過而不遇同為震體而凶與无咎天壤矣象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當者剛居柔位與過陽之隂接也終不可長即勿用永貞所以宜戒也六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴大象坎雲象互兌雨象兌為西五動變乾為郊又兌西㢲東今主兌而應㢲自西向東之象以絲係矢而射曰弋坎為弓㢲繩坎弓弋象坎為隱伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飛鳥鳥之巢多在髙處㢲為髙今至五則髙而在上又應㢲居中故不言飛而言穴五變成兌不為飛鳥不為震動在穴象艮為手五與二應手入穴中故公弋取彼在穴隂居五故變文稱公鳥既在穴則有遮避非弋所能取雲自西而東則不能成雨皆小過而猶未甚過以其居中故也雨以下降為功今宻雲不雨是隂已小過而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之為道所以上取飛鳥今弋取于穴穴隂類指二也以弋取穴隂固秘而不發是亦小過之象不能取者隂與隂无應也〈煦〉按小過而未甚之說未當卦因小者過而得名是隂過于陽故不雨禮記曰隂陽和而雨澤降可知矣小畜以小畜大小過以小過大皆隂爻得志故周公之爻詞同文王小畜之卦詞先儒有曰小畜不雨者陽勝隂也小過不雨者隂勝陽也此說是也象曰宻雲不雨已上也〈舉正作已止也鄭作已尚〉本卦上逆下順宜下不宜止今髙而在上故曰已上五隂已上便不與震陽同乃變而為兊則成西郊之宻雲矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之義亦在其中盖弋取在穴是在下不應之象自五而論仍是已上之義故孔子止釋宻雲一句集曰小畜既雨以有二陽畜之于上故畜極成雨今五之上又有上六隂盛陽不交豈能成雨象曰不雨歸咎上六也上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚四曰弗過遇之言陽不能過隂而與五相比是弗過乎隂而適遇隂也此曰弗遇過之言上六隔五不能遇陽而居于上位反過乎陽也爻與四相反故也離之者髙飛逺舉不聞聲音正與飛鳥遺音相反坎為災眚災天災眚人眚凡隂多于陽者聖人皆曰有災眚故復卦之上亦言之〈煦〉按此爻之遇變離與震遇也象曰弗遇過之已亢也亢則更上矣 ䷾ 〈離下坎上〉既濟事之已成也為卦火在下而炎上得水則不泛散而有其用水在上而潤下得火則行有尚而有其用又六爻之位各得其正故為既濟李子思曰坎離以隂陽之中救大過二濟以交中救小過隅通曰上經純坎離日月滿也望象下經既未濟日月合也朔象始乾坤天地開也終既未日月合也望為月之半經亦半也朔為月之全經亦全也故曰日窮于紀月窮于次星迴于天嵗將更始而貞下起元矣以一月言之坎離為望既未為朔以一嵗言之坎離為夏既未為冬當夏則井泉冷而日光烈是水甚寒火甚熱也豈非坎離之兩分乎兩分則為純坎純離之卦冬則日可愛而井泉温是火反不熱水反不寒也豈非坎離之相合乎相合則為既濟未濟之卦〈煦〉按日月者天地輪轉之隂陽故言日月皆言隂陽也既濟亨〈句〉小利貞〈句〉初吉終亂矣鮮作亨小句舊註作小亨句皆緣㸔利貞二字不知為自具之卦德必欲作不貞則不利之說耳觀既濟之下即係以亨非亨而曷由濟乎非既濟而何由見亨乎蓋亨即既濟之註脚也今欲連小字作解則彖中既以為亨小矣何以又復言亨也如以此作小亨則彖中自應以小者亨也為句而既濟亨之亨不為贅疣乎凡卦内性外情内體外用情由性具用以體全此卦兩主皆得正位而隂獨正位于内故曰小利貞言隂之得中而正位于内耳卦本水火相濟然烹飪之事火之功居多水則安受其成故以利貞歸之于小且水性潤下今火在其下非安置有道則水必滅火故曰小者利貞彖中利貞雖不連小字然柔正而位當則謂小矣其兼剛而言者明上下兩主也因上卦主水其位得中與火相應其性實能滅火則小者之利貞亦愈可知下曰初吉即小利貞也指内隂得位而言故彖詞以為柔得中終亂陷于外也故彖詞以為其道窮初終者内卦先而外卦後也盖火之為用易于泛散得水則有以約之而可以相濟水之得火始有烹飪之功若煎熬不已必有沸騰之患故終亂此水火相須之化也彖曰既濟〈楊易謂既濟下脫小字〉亨小者亨也〈郭京作亨小小者亨也〉利貞〈楊易謂脫也字〉剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也凡卦必有動用之主爻凡小皆指隂大皆指陽柔皆指隂剛皆指陽例也此曰既濟亨又釋之曰小者亨也明所亨之故在六二二隂故稱小六十二卦皆有上下兩象而上下兩象莫不各具乾坤之體莫不各有九六之二用行于其中然陽德有為而隂體静鎮故乾之用九節發明元亨至坤之用六節則不復言亨但曰利永貞而已卦名既濟非亨而曷由濟乎亨非乾九之用而曷由知為亨乎此卦下本乾體九二既亨于坤實而成坎則二之一位小隂乃得而據之故指其位而證之曰此居隂之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下釋利貞便遂以為剛柔正而位當矣亨義既釋于小字中利貞即亨後之事故下文但釋利貞不釋小字盖在卦詞小利貞本為一句此則釋為兩義耳剛柔正而位當非指六爻蓋乾中亨居五剛之位則坤中乃居二柔之位陽剛隂柔陽尊隂卑故曰剛柔位當乃特添出正字明貞之義耳凡此皆亨後事也初吉柔得中也仍是小利貞之說柔即小中即當位吉即利貞之說終止則亂謂上六也内卦先成故曰初外卦後成故曰終至上又一卦之所止故孔子以為道窮象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之水本尅火今在火上此異不害同之象自乾坤開闢至此萬物芸芸並育不害止成得一個天地此為易終故為此合異為同之象若未濟則同而異矣因合異為同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地隂陽際㑹之極功思患豫防君子經綸濟事之妙𭥍然而參賛位育裁成輔相在其中矣患者坎險也防者見幾之事離明也思者坎離之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以氣見者也初九曵其輪濡其尾无咎此爻居方濟之始方濟從未濟来故未上濡首而此則濡尾尾而濡則已濟而猶未甚離故象于初曵輪者所負之重未甚脫離也然既曰曵是已將置之于後矣凡皆初濟之象作未涉解者甚非只是功已垂成猶有些須未甚了當耳然輪雖曵而終不我累尾雖濡而必非濡首故无咎曳輪濡尾皆坎在其後之象輿以輪行此為足爻故象輪象曰曳其輪義无咎也理勢之當然揆于義固无咎也六二婦喪其茀〈虞作髪詩曰鬒髪如雲離為婦坤為髪坎為盜也子夏作髴荀爽作紱董遇作笄〉勿逐七日得易言得喪俱在坤爻盖隂以陽為主得陽則得失陽則喪矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之終乾坤二用相濟而有成故上下卦各舉乾坤之動用者言之然乾坤二體又乾動而坤静即如此卦非乾二之動則二位不虚安得成離非乾二之動則五位不實安得成坎故象詞小者亨也雖指位而証之實主離也亦非主離謂乾二之既亨故此虚彼實也若使乾二不亨陽居二隂居五中則中矣安得為正安云當位今虚二實五則柔正而剛亦正故以為貞位當則不偏不倚利之妙也此爻與彖同義其喪謂九二之上也其得謂變陽若復初然也故云七日以卦有六爻兼本位則七也二隂爻離中女婦象九二動而上徃致六二虚而成離故象喪坎為輿茀所以蔽車陽外徃而覆物故象茀坎盜離戈兵故喪茀婦人喪茀則无所遮蔽坎水内明離火外明无遮蔽之象隂静而中居故言勿逐隂與陽相倚而相資爻又變陽故言得隂陽之流行无踰六位故言七日火之入水无驟熱之理故七日得象曰七日得以中道也喪茀乃成爻成卦之故故不釋七日得本爻之用也故釋之二隂既来得其中正故克與五陽應而七日得也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用離戈兵變震動伐象鬼方北方國也三應上坎居北故曰鬼方坎隱伏鬼象變坤邑國象離三三年象陽變坤隂小象居三人位小人象一曰比人位之隂小人象變坤互艮止勿用象離坎本相克而三四實相接之爻若火不足以勝水則必為水所尅安得有離在坎下乎今離在坎下與坎相接故取髙宗伐鬼方之象髙宗國勢微弱象火之本不勝水鬼幽暗象坎隱伏坎離先後天圖皆相對待義本相射今比隣而居必致相擊故取伐象以火勝坎故取鬼方水之滅火原不待時火之熱水必須時既久故象三年水與火隣而火无傷則火氣必能入水故以為克三居離終實為陽爻離又以外陽用事故曰小人勿用潛草曰竹書紀年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇極經世髙宗戊子己丑既濟值運預司契耶遡曰既三未四爻同係同未四自内而外奉君命以出征則曰伐三年之賞要既濟之終也既三自外而入報成功以振旅則曰克三年之憊原未濟之始也〈煦〉按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之離上而既之離下故既獨言克火以在下為功也凡爻皆趨上而未五為隂故言賞賞以物隂類也象曰三年克之憊也為時既久用力必多而卒以求勝故憊淇澳曰一伐鬼方也在未濟之四方勵精有為三年不厭其乆在既濟之三欲安静无為即三年已覺其憊〈煦〉按既濟之克未濟之賞皆待三年如是之難何也既濟則偷安而亂三年者委靡之象未濟則勢隔而時艱三年者艱阻之象久逸者不能習勞故嘗覺其憊值艱者嘗自倖其功故不能无賞六四繻有衣袽〈子夏作□有衣袽說文作需有衣絮周禮注作襦有衣絮京作繻有衣絮楊易繻作濡與濡尾之濡同〉終日戒四變互乾衣象伏坤為帛繻象互兊毁折敝衣象爻居離日之上已進于坎離日已盡之象本義宗程傳謂繻當作濡衣袽所備以塞舟者謂時雖无患而水性多濡亦當豫防雖終日而戒懼之心不此以豫防說戒懼疑水性潤下絲路可通深合爻𭥍盧氏本虞說繻者布帛端末之織袽者殘幣帛可拂拭器物者繻有為衣為袽之道見貴賤无恒猶或為衣或為繻也虞翻曰繻者帛之末事之末路不可不知繻有幸而補綴為衣有不幸而拭器為袽處多凶之地貴賤无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至滅火火不戒必至熯水蓋新者不能保其不故整者不能保其不敝故須戒也緣此爻當坎離相接之際坎之剛柔際也亦是此爻坎雖尚往有功而炎上之離薫蒸于下漸而温漸而熱旋且沸而不可濯矣此正貴賤无恒之勢故宜戒且水性潤下如不豫防其罅隙水一洩而火旋滅矣何能成為既濟乎此兩說皆思患豫防之義象曰終日戒有所疑也疑水潤下必將滅火是一義疑貴賤无恒是一義當心腹之爻處多懼之地故爻說戒而象說疑坎為狐疑故也九五東隣殺牛不如西隣之禴祭〈漢郊祀志作瀹論衡作礿〉寔受其福〈禮記作實〉周易卦爻皆據先天圖而言其隣字遇字詳具噬嗑暌姤諸卦此爻變坤互震則坤震隣也震離亦隣也坎位圖西而震離皆在圖東故有東隣西隣之象来氏擬象雖當至以東西為水火之隣謂此為既濟之終當戒其侈盛皆未得𭥍舊註以西隣指二謂為得時說本虞翻不過謂禴祭二字非離不可言也然爻之美惡唯本爻之時位當之從无專美應爻者况與吉大来之𭥍不合一說五與四隣亦未明隣字之義崔憬曰五坎為月月出西方西隣也二應在離為日日出東方東隣也離又為牛今與坎隣受水之尅東隣殺牛象禴殷之春祭下引克商之年月謂周為西隣則不必當知二五兩爻為上下之主今五之一爻正由乾二一亨而出乾既施矣則虚其體居東而為離自對坎而論則離牛上應坎水故以為東隣殺牛坤中既交于乾二則坤實其體居西而為坎此爻正是坎之中爻前離已過後隂未来故小象以為當時坎本具有孚心亨之義與祭祀之誠相似且陳牛于互坎隱伏之下故遂言祭禴薄也對離而論殺牛者厚則无牛者薄故遂言禴祭正坎五得時之地故言不如離虚坎實虚者不如實者之美故曰東隣殺牛不如西隣而實者受其福也福謂承乗應皆得隂也實由一陽来于坎中之故故小象以為吉大来吉即福也大謂陽即實也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本為牛乾中来五滅坤牛而成坎之隱伏故曰殺牛象曰東隣殺牛不如西隣之時也寔受其福吉大来也時字指當權得令而言正發明不如之理乾稱慶稱美稱吉稱大皆福之謂也吉大来吉即慶美大善之說唯乾始足以當之謂中五自乾来耳非所本有而来之自外則以為来即受字之義上六濡其首厲初在卦始則言濡尾是涉而已濟未盡脫離者也上在卦終是溺而不知返者也如人出離亂而置太平必不至于盈滿故有曳輪濡尾之象若太平久而倐當離亂則必茫乎无措故有濡首之象此正終亂之爻故有濡首之危象若當四五兩爻便以為濟道將革者非也此爻指乗剛而言乾陽為首今沒于坎中故濡首而有厲象曰濡其首厲何可久也何可久方說既濟之後即終止則亂之義 ䷿ 〈坎下離上〉火炎而上水潤而下不相為用六爻皆失位曷由能濟未濟亨〈句〉小狐汔濟〈古本亨小句狐汔濟句〉濡其尾无攸利亨動也未濟而亦曰亨者如言未濟之所動在此二五兩爻故彖釋曰柔得中也盖亨有通義有動義此則言動義耳若以時至則濟為亨便㸔作通義便是說既濟了坎為水為隱伏穴處而隱伏又且近水狐象坎又為心病故狐多疑小狐者陽為隂陷伏于隂下而上與隂應故小之汔幾也謂將濟也既濟之濡尾已濟而未甚離也此之濡尾將濟而微有所染也未濟則險難在前何所利哉小狐汔濟彖曰未出中指剛之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不續終也正指未濟而言孔子以為男窮謂陽皆在上而失位也彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也卦詞未濟亨三字作綱下⼹句皆未濟亨之象彖詞柔得中作綱未出中不續終則釋卦詞下三句剛柔應則補說亨字柔不宜在上而得中今在上得中則未濟可知既得其中則其亨可知然柔既在上得中剛必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不續終者隂陽之理如循連環終而又始則終之續矣今潤下者下而不上炎上者一發而趨于盡則終而不能復始故孔子以為男窮亦即柔中主離之𭥍雖不當位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中剛柔應只說亨義却重柔邊與柔得中相應象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方炎上潤下物不同也火南水北方不同也濟者同象未濟異象也君子慎以辨其物使各居其方辨其異也初六濡其尾吝既為已渡之濡此則方渡之濡也以无能濟之才處无可濟之勢而思欲有濟故周公以為吝孔子以為不知極〈煦〉按曵輪濡尾言于既初是微有未盡脫離者濡曵原是一義在未則分言于初二者狐之尾拖而在下濟水則先受之况坎為狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳輪離在先坎輪在後也未二言輪坎為輿輪在輿中二在坎中故孔子釋以中正是亦不輕進而曵之者也郝解曰爻詞于初曰不知極愚者不及也于上曰不知節知者過之也〈煦〉按尾止是在下之義凡獸之尾皆可上而狐尾決不能上故既未之初皆象之謂狐濟揭尾者亦非果能揭尾則未濟者不濡矣象曰濡其尾亦不知極也〈朱子疑極作敬字或云是拯纂言音競皆不若如字〉不度其才不量其時位未濟而思濟故以為不知極極字對初言也九二曵其輪貞吉凡人之行无所係累則脫然長往既方濟而未甚離故象曵輪此思濟而不能遽進故亦象曵輪言若有所累于後者然也此在未中又是陷體欲進而為隂所累故周公以為貞孔子以為中以行正凡事如未濟此後之險阻未可量則不宜躁進故居貞為吉止是度德量力不躁進耳象曰九二貞吉中以行正也九居二本非正然猶得中故能因中以行正六三未濟征凶利涉大川〈正疏作不利涉大川非〉此坎險最深處又互重險故有未濟征凶之象然變為㢲舟而兩坎不見故又有利涉大川象因險之盡處上與離接故宜不為坎陷也要皆懸揣之詞是未濟非既濟之利也然涉川之說仍是冒險與征凶同義特商酌征中之一事耳荀爽曰征上從四則凶利下從坎故利涉大川此作退而不濟說與上未濟二字之㫖相合然獨表未濟者三將出險前猶互坎也象曰未濟征凶位不當也未濟之爻皆不當位此爻獨甚為處坎險之極當上下變易之際前又互坎而乗承皆剛故獨言未濟且曰征凶九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國去坎入離故征吉征者變互震也三陷之極故凶四出險故吉當心腹之爻而水火相接故悔去水適火水不得而侮之故悔亡此與既三皆水火相接之爻水如不能滅火則火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由離互震兵戈震動伐象水之滅火必驟火之入水必遲故既未以火接水皆言三年謂不驟也離數三也易筌曰三出坎而求離故以涉為利四居離而履坎故以伐國為功〈煦〉按既未征伐離變震也既言克而未言賞未有艮象也伐而行賞則伐止矣既中亦有艮象因猶在坎中故止言克象曰征吉悔亡志行也坎志震行心腹之爻而見動象故曰志行又緣此爻仍是未濟故但言志六五貞吉无悔君子之光有孚吉貞謂居中得正乃六五之所自有故吉无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也四居无恒之際多疑之地故有志可見五自得中故无悔離光外煥光由中出故曰君子之光即貞吉无悔也唯貞故克與九二相應故有有孚之吉貞自其居中言悔自其存心言光自發諸身者言孚自徵諸人者言象曰君子之光其暉吉也〈一作輝〉貞本言德離則以輝光外煥為德故上曰貞吉下曰孚吉而此止以為暉吉也上九有孚于酒食无咎濡其首有孚失是坎故言酒在上故言首居上而應坎故孚于酒食而又以為濡孚于酒食據應而言飲食人所資以養者故无咎濡首以下占也飲食而節何害于飲食若至濡首而溺于其中則雖有孚而失其所是盖離明之德本能辨别是非今處離之極而與外暗之坎相應故失是象言不知是不明也飲酒句爻中本言无咎象兼飲酒濡首以為不知節蓋无咎以上止據位言相應之理濡首以下始據時勢而言其才也象曰飲酒濡首亦不知節也節者事之界也爻詞无咎失是本兩義孔子畧去无咎合而釋之可知爻詞止是一義盖无咎以上止言位之相應濡首以下則不審乎時勢而至于溺也周易函書約註卷十二 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>

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