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周易函書 (四庫全書本)
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周易函書
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周易函書 (四庫全書本)/約註卷13
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欽定四庫全書 周易函書約註卷十三 禮部侍郎胡煦撰 繫辭上傳 繫傳作于孔子中或夾以子曰蓋孔子固述而不作者也由文周至孔子厯有年所其間先儒表彰周易不止一家孔子纂集而雜取為傳間或附以己意則門人加子曰以別之亦如删定之詩儘有不知何人所作者矣 本義曰繫辭本謂文王周公所作之辭繫于卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而分上下 〈煦〉按此當是孔子繫辭因累為傳耳若作文周繫辭然則說卦之傳亦文周說卦乎 天尊地卑 〈一作埤〉乾坤定矣卑髙以陳 〈以陳鄭元作已陳〉貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 此總推卦爻卦位卦象卦占卦變之所由起上截皆天地生物可見之象下截皆言卦爻所自出无形者藉有形而顯故曰定卑髙在天地中止言位也貴賤者潛見飛躍也常動則行而不屈故剛常静則止而无為故柔判然有别故曰斷方謂東西南北各居類謂方中所聚各有其類物謂飛潛動植羣分則並育不害也類聚者分中之合羣分者合中之分非所聚而聚宜分而不分則生息尅害之情見焉此吉凶所由生也吉謂比與應感相得凶謂比與應感不相得自无而之有故曰生在天有日月風雷因有 望晦朔以時出入之象在地有山澤水火因有髙卑炎潤生長收蔵之象此皆變化可覩者故曰見易之元不可見其定位斷生見皆亨中事也先說乾坤定位猶是隂陽之分動靜吉凶變化則隂陽之交也始于乾坤體之立也終于變化用之行也 是故剛柔相摩 〈摩一作磨〉八卦相盪 〈盪一作蕩〉鼓之以雷霆潤之以風雨 〈樂記潤作奮〉日月運行一寒一暑 〈姚信本運作違〉乾道成男坤道成女乾知大始 〈大王肅作泰〉坤作成物 〈作盧姚作化〉 本上變化来全說亨中事周易卦爻悉由亨出故周公于乾坤兩卦特標二用唯用然後有水火山澤風雷而對待之體相為流通故能成男成女以生萬物然上言八卦而下獨缺艮艮成終之卦此方說摩盪之始未及成終也要皆行施邊事與乾彖雲行兩施相似但就摩盪鼓潤言之至成男成女之下乃始言大始與成物也剛柔即乾坤論兩體則曰乾坤論動用則曰剛柔摩者初相切而比乎其體即交也交則參錯其體有上下多寡之分故有風雷等八象與八卦相似非真八卦也盪者漸侵入而溢乎其量摩則剛柔交是八卦所自出盪又八卦之交鼓潤運行是也觀成男成女後方說大始則摩盪鼓潤皆天地絪緼萬物化醇時事故止言風雷日月不言坎離震兊盖剛柔者生天生地之隂陽男女生人生物之隂陽也然曰成男成女尚非搆精之時因男女之剛柔各異故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也風巽雨兌日離月坎寒坤暑乾也剛柔无象可覩以理推之而知至男女則有象可覩矣然成男雖屬乾道成女雖屬坤道只是得乾坤分數多耳總皆剛柔之摩盪知謂知此作謂能此知者陽之明也如知府知縣无亊不歸其明察也成者隂之定也未成之始非有造作故言知已成之後有形可見故言作萬物莫不由之故言大萬物生養賴之故言成此二句本男女来而始之成之男女皆在其中 乾以易知坤以簡能 〈姚云能當作從〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 周易所闡皆天人合一之㫖此上從天尊地卑說到成男成女知始作成便是從一元之亨說到各正性命此即天命之謂性乾彖所發明者也此下從知能說起說到易簡成能便是從長善之德說到事幹此即率性之謂道文言所發明者也須知體立用行天道如是人事如是子思指明大本達道旋即以位育許之皆深契周易之㫖也乾之知始大明所燭徹始徹終非有作為故易坤之成能承天代終資始于乾雲行雨施不勞餘力故簡此二句將欲說在人之知能故逆推知能所由来而從乾坤說起易則易知二句兼天人說易簡猶是說乾坤而易知易從則已說到人上唯其知之也易故其賦于人也以其所得于乾之知返而知乾之知仍然乾之自知安得不易知以其所得于坤之能返而從坤之能仍然坤之自能安得不易從蓋人之于事若无竒僻險阻之見何不知之易也若无艱難煩苦之行何不從之易也有親有功玩二有字是說所具之天徳原自足以致之非謂人能應我也親者一知之所融非有親疎離異之見也有親言所具之乾德无所不納有功言所具之坤德動有成效此段句句相承至易簡理得猶是說性中之妙豈有親二句方從易知易從来便說向人之應感乎有親者合始終而无間故可久有功者兼鉅細而靡遺故可大賢人對庸衆暴棄者言德謂得于己有日新之盛業謂成于事有富有之基以上皆發明性量至此方說到事功聖人懼人不知參贊位育皆性分中事故于天下理得之上補出易簡二字以見各正保合之性量與天地同大此正天下歸仁之㫖易簡即仁也天下之理得于易簡即天下歸仁也此處原參不得應感之說理得包親功久大德業俱在其中 右第一章 天尊地卑段言對待之體剛柔相摩段言流行之用俱是說乾坤不是說天地故處處標乾坤在上其後說到成男成女便是說天命之性易知以下言經綸參贊成位之事見人之命賦有自来而因可以合徳于天便是說率性之道全是從源頭說起發明天性道流通之故 〈煦〉所由謂周易為天人合一之書 聖人設卦 〈句〉觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化 〈虞本變化下有悔吝二字〉 設卦者伏羲也原易所由起也觀象繫辭文周也言作易也象謂竒偶純雜上下多寡也上章是天地自然之易其日月風雷皆剛柔之摩盪而卦圖之八象已盡昭著于天地之間此章從設卦起是聖人所作之易非别有卦爻也其變化之妙亦不越此剛柔而摩盪鼓潤之機已盡情攝入周易中矣觀象者在卦則觀純駁竒偶内外多寡之象在爻則觀初末上下承乗應比之象元亨利貞潜龍勿用此繫辭也明吉凶言作易之故也剛柔單說卦爻相推謂上下迭運无定在也變言從无入有化言從有入无變猶有迹可尋化則无形可覩變者坤之能化者乾之用也相摩者方交也相推不已之交也前剛柔指天地此剛柔指卦爻 是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也 〈虞作晝夜者剛柔之象也〉六爻之動三極之道也 吉凶悔吝變化剛柔皆象辭所著故下總之曰六爻之動失得憂虞進退晝夜皆天時人事所形見故下總之曰三極之道總皆觀象繫辭剛柔生變化之事上章摩盪節言天道中即具有易卦此本上節来言易卦具有天道人事亦天道也下雖單著象字而吉凶等則指所繫之辭說象以辭徵情由象顯失者冀其有助乃相違而去得者幸其有助即相附而来此謂相得不相得也天時人事皆有之顧失得之情徵于事聖人以吉凶之辭宣之是吉凶之辭即失得之象故觀吉凶之象而失得之情可知鬱而不能自展則虞往而不能自返則憂天時人事皆有之顧憂虞之情寓于中聖人以悔吝之辭宣之是悔吝者憂虞之象故觀悔吝之象而憂虞之情可知悔自憂生吝由虞起也上二段據位而言天道人事皆有進退聖人寓其義于卦辭變化之中然進退无象而變化則進退之象故觀變化之辭而進退之象可知天道人事皆有晝夜明暗是也聖人寓其義于卦辭剛柔之内是晝夜无象而剛之陽眀柔之隂暗則晝夜之象故觀剛柔之辭而晝夜之象可知上二段據時而言易中之辭率以天時人事為象故下總承之曰六爻之動三極之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三極者初二為地有剛柔二性三四為人有仁義二行五上為天有隂陽二氣此自其相偶而言若使无偶何有變化如自相應而言則初四下極二五中極三上上極皆是也動變也極至也天地人之至理三才各一太極也爻不極不變此自動變處說故云極也聖人觀象无出時位位出于坤體之靜鎮時出于健運之遷流六爻之動兼動靜言有六爻則有位有動則有時而三極皆不能外矣 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者 〈鄭本玩作翫〉爻之辭也 〈虞本序作象謂舊誤作厚或作序非也又以樂作變楊易從之亦非也〉 設卦觀象二節言聖人作易具天人合一之妙下二節言人之學易動静皆不可離此雖說不可離于靜却止說易之有裨于人居謂平居居必有位故言序如初三五上仕農工商是也安者坦然適乎其途序謂不躐等也樂者油然恱于其心玩者熟察而詳味之也序非辭不達辭非樂而玩之不安樂玩亦本居来總見易中之妙非人所能違 是故君子居則觀其象而玩其辭 〈鄭玩作翫〉動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 觀象玩辭本上節来上節提出安樂二字見易之有裨于人此節方言人之不違乎易分動靜言之静有一卦之大象因有辭以明象動有一爻之變化因有占以明變要皆天道流行其中而人事不能違者辭因象繫占以變决觀而玩之則日用動静胥與天符㝠㝠之中若或助之矣 右第二章 上言聖人作易寓天人合一之妙下言君子學易有盡人合天之功 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 彖謂彖傳孔子釋文王卦辭者也向以文王之卦辭為彖孔子之辭為傳不知卦辭原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辭為彖然則象傳亦可云文王有象辭乎周公因卦象而設之爻辭明六爻之變有始終上下内外之異也彖辭如大哉乾元以下言純陽至健之象爻辭如潛見言初二之變飛亢言五上之變也凡動静語黙盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵不明于善而悮于不善之謂過覺有小不善欲改而未及于是乎有悔覺有小不善猶及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也與言字同類嘉其能補過謂易爻變動所標顯者如此非嘉人之能也本有過而能改之謂補吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之善故特添一善字吉凶悔吝无咎皆本卦爻来 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介 〈陳云介徐作价〉震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 上文既釋名義此則著其義藴欲人體之也五存字與上四言一善相應列貴賤句應爻者言乎其變齊小大句應彖者言乎其象卦有定體逐爻之變則因位而異凡爻皆上貴下賤乗者貴而承者賤列言其分而異也凡卦皆陽大隂小如大過小過大畜小畜之類小大在爻雖有所分至于卦而齊矣又如臨觀之大鼎井之小雖分量各殊比而齊之皆卦也齊言其合而同也吉凶在辭則有定此指卦爻說憂與震皆指學易者說憂而震之則可轉移吉凶更易得失而漸至无咎蓋周易固趨吉避凶寡過之書也悔吝者吉凶得失之未形介又幾微之間將欲兩分者也蓋悔吝未萌固无所容其憂悔吝已著憂亦何益唯將形未形乃聖學𦂳關處孔子假年顔子克復子思戒懼皆是如此若過之已形猛然修省則換了種子亦可轉禍為福震動也欲動補過之心必自愧悔中来介字猶在善惡兩岐處說震則單說向吉邊盖驚天動地事業駭人耳目者不足為震唯于猛然觸悟倐爾幡悔方是天地一大轉機與来復同幾與天根同德將来為聖為賢經天緯地皆由此始故謂為震𧈅𧈅蘇蘇其来厲億皆其義也故周易屢提悔字而孔子遂以為震无咎者在此此无咎字從有咎来是大改過的學問是轉移之關鍵奮發之初幾故以為震憂在思慮上見震在動作有為上見人若无此轉機則必无入聖之路末三句總承一節然僅及卦爻與辭而不及悔吝无咎欲人審察乎辭中之情憂而震之以施其轉移之術則悔吝與咎可使悉歸于无然非卦爻與辭莫克有是故特總而言之可知周易真寡過之書矣險即凶悔吝易即吉无咎也 右第三章 此敎人觀玩之法先釋名義而後釋義藴欲人之省身寡過无非盡人合天之意 易與天地凖故能彌綸天地之道 凖謂等量言天覆地載氣化流行充周洋溢无可等量唯周易卦爻廣大悉備周流无滯與天地同道而克與之齊彌者彌縫包括聨絡合萬為一而混然无欠即下範圍之說綸者絲綸條理分明析一為萬而燦然有倫即下曲成之說元公曰萬物在天地之包天地在易之包易在神之包故結以神无方而易无體 〈煦〉按神即易之靈妙不測處非在易外也 仰以觀于天文俯以察于地理 〈察古作觀〉是故知幽明之故原始反終 〈反虞鄭作及〉故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 此下三節皆本彌綸来見聖人參贊位育之妙舎易无由也此節見卦爻之靈妙其知无所不通即聖人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故蓋知字雖由聖人見而所以能知則全資于易易不外隂陽而幽明生死鬼神皆隂陽之變天地之用也故者所以然之理也日月照臨天之明也易仰而觀之而乾陽之德大明終始是明之故易有以知之博厚不測地之幽也易俯而察之而坤隂之體靜鎮先迷是幽之故易有以知之聖人仰而觀俯而察則藉易以知幽明之故者有由然矣原者推之于前而遡其本反者推之于後而要其終卦有由始故乾坤遡之於元卦有由終故既未推之于後爻有由始故方成之九六為初爻有由終故最後之九六為上盖始而曰原則天心月窟之幾終而曰反則貞下起元之秘蓋言終則盡矣言反則必有歸著處此盡而不盡者也始者物之方来而有其生易既有以原之是生之說易知之終者物之既窮而歸于盡易既有以反之是死之說易知之而聖人藉易以知死生之故者有由然矣精氣凝聚而為物如動植之類皆自无而向有此神之伸也魂與魄對即神也神魂游衍而无定如隂陽交變之類此自有而向无鬼之歸也情言其中之所寓狀言其外之所形為物故言狀為變故言情物與變皆鬼神之情狀所在易皆有以知之則聖人藉易以知鬼神之情狀者有由然矣始終句說得濶大精氣二句說得精微始終說兩頭精氣二句說中間始終徵于時精氣二句徵于物始終包得精氣二句精氣游魂在始終之内小始小終而已俯仰在位上說始終在時上說精氣二句在其中生息變動處說又俯仰縱說始終横說精氣二句是聚散說上下六合唯此數語為能盡故曰天地之道本義曰此聖人窮理之事 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流 〈流京作留朱子曰𦊅然一句難曉纂言曰下闕一字未知孰是〉樂天知命故不憂 〈虞本樂作變象㫖從之〉安土敦乎仁故能愛 此節言易卦之能即聖人亦不能外易而自有其能故從天地說起而歴言其故皆彌綸事也易之彌綸不可見從聖人之用易而見故知周以下四段本說聖人却是贊美周易蓋作易之聖人體易而作易用易之聖人體易而用易皆與易同體者也然此節止說易之能至範圍節方說功效以及參贊位育之事相似言其理不違言其用知周道濟旁行樂天敦仁皆相似之故不過不流不憂能愛皆不違之事易與聖人皆有之不過者萬物雖多天下雖大不得而過之也周者本也濟者用也旁行者濟之遍也不流當如京本作不留言其出不窮洋溢鼓舞之妙也此句是道濟未盡之義道濟說其直遂此言曲致耳如作不流說謂不至于淫溢放蕩亦可知周以下雖分兩段却是不過與不憂相對旁行補道濟未盡之義敦仁補樂天未盡之義不過不流動時充塞之能不憂能愛静時含藴之能也子曰知者動仁者静雖以知仁分貼固自无妨然此處只是贊易畢竟動用充周之意多樂天敦仁雖皆静中事而樂天句又稍近裏安者處之而安敦者積之而厚又稍在動用邊所敦之仁即所樂之天特自其具于己心則止謂為天但見其樂而不憂自其可以及人則謂為仁之敦而見以為愛一元之亨各正性命自人受之即為保合之太和純是生機毫無戾氣故不憂而能愛本義曰此言聖人盡性之事 範圍天地之化而不過 〈馬融王肅作犯違〉曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 上言易之知能此則知能之功參贊位育之事彌綸之妙也本義曰此聖人至命之事範如鑄金之模範圍匡郭也範圍在時行上見曲成在物生上見範圍者氣在外而包括之曲成者形在内而周匝之範圍不過即乾德資始之元亨曲成不遺即坤德資生之利貞乾德變化以時成而四序屢遷化非有過也坤德含宏以光大而品物殊質物非有遺也不過者相循則續續而不已相代則油油而各適其分也不遺者大之則山川之流峙小之則動植之幾微也天地中間无過時物周易卦爻悉兼時位有位則必有居位者存矣此二句發能中之功用通與知不同通貫也兼彼此徹上下之稱知則達于事物之稱知猶與不知對通而知則无乎不知晝夜之道即隂陽也故曰一隂一陽之謂道幽明生死鬼神皆此晝夜之道此知字與二節有别二節專說知邊事此兼能字在内凡說聖人皆是說易蓋易之知能因體易者而見故前曰易能彌綸而後曰易无體神以妙于不測言即易中所寓之道易以作書之名義言即神之寓也无方者靈而善運无所滯也无體者存而无跡不滯于形也此一句極贊易之知能以終彌綸之義右第四章 此章以彌綸為主前後提明易字皆是說易見聖人之參贊位育皆易也易唯凖天地故可彌綸天地二節言易之知凖天地三節言易之能凖天地四節則言易之知能可以彌綸天地神无方句總其義而贊之 一隂一陽之謂道 隂陽者太極之動神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方動時非形氣可執故但言隂陽此元之亨也乃利貞之大用悉出其中故謂為道未亨之元即太極是不可思議不可言說者也圖自兩儀加至六畫而萬事萬物之理悉備皆此隂陽之叠運所為故聖人舉天下有作有為充周四達之道悉歸諸隂陽夫易冒天下之道大而經綸參贊小而夫婦居室語黙動静皆道也皆此隂陽之充周布濩故曰一隂一陽之謂道如將隂陽說作形器則滯而不靈而有形无形之地必非隂陽之所能到矣是使隂陽竟成形下之器而形下之謂器非孔子之誤乎如將道字說作隂陽之所以然是又將道字㸔作太極翻說入大本一邊是不知子思逹道之說止謂道為充周之大用也今四子書中所有道字曾不向用邊說乎然此節道字却只言隂陽之用只是說天命之謂性尚未說到人上 繼之者善也成之者性也 此本道字說来蓋隂陽既形而道始可見善與性皆乾元已亨隂陽之既形故以為道性則保合太和之事故說在隂陽之後蓋一元之理乃太極之藴含非可言說其有可言皆亨而利貞之事繼兼賦者受者而言明成性之有自来見天人之致一也善即長善之善從保合太和来全无戾氣渾是生機乾彖說各正性命便是賦畀之事便是天命之謂性此義已具前節道字中然自人受之則為繼矣繼則有順受无違之義乾之文言本元亨利貞說出長善嘉會和義事幹便是受者之事便是率性之謂道然必提元亨利貞四字于上見太和之保合出于乾元明善之所繼性之所成有自来耳既有所本而適出其後是之謂繼四徳俱全无少缺欠是之謂成成字與各正相似利之貞也繼兼所賦而言成自所受而言繼也者此賦而彼受相續而不絶也 仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 〈鮮鄭作尟〉 此言道用之充周悉性量之流通故見道皆見性也此一隂一陽之道在人者也與中庸鮮能同義一元之妙亨為太和性則太和之各正者也故繼而為善道則太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所見无非仁知所見无非善所見无非道所見无非性也性中本具四德仁元而知貞仁體而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚于内而知明于外賦性有剛柔厚薄不同故有厚于仁而為仁者有厚于知而為知者莫非繼善所成及觀天地之化悉與吾性相同故仁者見之謂之仁知者見之謂之知此言性道流通之妙達之者即一貫之㫖百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此處亦不得以隂陽分貼 顯諸仁藏諸用 〈藏鄭作臧善也〉鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德 皆本性道来說内外流通无心敦化之妙此一隂一陽之道在物者也仁謂各正之太和一元之妙藴顯者由内達外彰往之義是盛德之著見照下大業而言用謂造化之充周即發育峻極之事藏者由發徵存察来之義照下盛德而言此二句總言内外貫通體用一如也鼓萬物兼始與生言曲成之妙難可形容故但曰鼓不憂者易知簡能自然之妙即乾坤之利字天地无為而成化雖鼓萬物出入之機而不與聖人同憂此盛德大業所由不可復加也蓋天地无心而有為无心故无憂聖人有心而有為有心故有憂富有者无物不有而无欠缺日新者无時不然而无間斷盛德本仁與蔵来大業本顯與用来至哉與贊坤同蓋此章全說性道全是利貞邊事此與上仁字同義特上言人此言物耳如以上仁字為陽之事此仁字為造化功業之發是將仁字說在事為邊其如體仁長人之說何 生生之謂易成象之謂乾 〈成蜀本作盛〉效法之謂坤 〈效蜀本作効黄氏韻會作爻〉極數知来之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神 上二節言道之充周于人物此言易之變化流通象數不遺形神畢達皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非隂生陽陽生隂也乃消息盈虚相續不窮之義如四象由隂陽而生却已易為四象八卦由四象而生却已易為八卦又如祖父之生子孫而代已易矣時之與物莫不有然易者變易不居相循不息故曰生生之謂易此下皆本易說易之生生者乾坤而已乾陽也坤隂也在道則言隂陽在易故言乾坤易始于乾所以成象也諸卦无乾何能成此卦象故曰成象之謂乾此即六位時成之義蓋陽明則有形可覩亦如在天成象也易必有坤所以順承也若不順乎乾則亦无能成此卦象故曰效法之謂坤蓋隂柔則无成代終坤順故也二語相資方見生生之易非分釋乾坤也生生言變易之妙乾坤即變易之二物極數者謂卜筮時究極隂陽七八九六之數觀其動變以前知未来之吉凶故謂之占既占矣通其隂陽老少之變察其吉凶得失之情以裁成輔相之而範圍曲成之事業以起故曰事此皆生生變易之理托于隂陽而呈露者也至隂陽何以變易而不測何以充周而不測各著而仍有互根之妙互根而仍有各著之能如此不測則神之為也右第五章 此章說一元之亨著太極之大用前四節說天命之性却是全說天道見道之周于天壤兼人物貫始終徹微顯日新而不窮富有而各足莫非隂陽之變動因在既形以後是布濩之大用故言道末節言易中隂陽成能而不測莫非此道之用與率性之謂道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也 夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣 上章從天道說出盛德大業至末方始說易原易之始也此章極贊易妙末說出配天地四時日月以及配至德與上章德業相同見易之效法有由故精藴不可量而成能亦不殊也廣者由内觀外謂四方无邊際大者由外觀内謂包括難量廣即博厚載物大即髙明覆物逺以時言乾道健行不息孰得而禦之邇以位言坤德安貞髙卑一定而有常烏得不靜正靜謂安正謂貞也廣大雖言體段亦兼大用在内逺莫禦見大用之充周邇静正見大本之安貞天上地下何所不有而易皆備之易所由廣大也 夫乾其静也專 〈專陸作顓〉其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉 上節言易之體用廣大如此此言廣大所由生也俱是言易非言天道大生廣生是廣其生大其生不是生廣生大亦不是生天生地天地自在其中即語大莫載之說莫大于乾莫廣于坤而易中有之故歸其能于易中之乾坤乾坤之動方能有生然動由静来故兼静而言之專者專一不分乾之元也直者直遂不撓乾之利也乾之動在交坤上見翕言收歛坤之含宏也闢言發越坤之品物咸亨也坤之翕未與乾交即安貞之候坤之闢在翕後即交後之利貞也乾坤各有動静静體而動用静别而動交乾資萬物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有邊際故廣贊其德則乾大而坤至言其生則乾大而坤廣乾本資始坤本資生而兹皆言生蓋資生之所生皆資始之所始也 廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德 易與天地同出一原故所寓之妙悉與天地相配配謂等量非相似也廣大莫如天地易之生生不息其廣大配之變通莫如四時易之窮變通久配之日月者天地之隂陽故南極而寒北極而暑易中隂陽之義配之陽爻舒光布景則配日隂爻先迷後得則配月月之明隨日光為進退也日月而言義見不可以形迹拘也健順者天地之至德而易簡之知能有以配之此易所以廣大也至徳要說得與知能相似不可說向事為邊仁義禮知是也 右第六章 上章從隂陽之道說来末說到易推易之源頭也此從易之廣大說起末說配天地探易之精藴也而參贊位育之大用在其中矣 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑 〈禮蜀本作體卑徐作埤〉崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 其特加子曰當即論語分章之義另是一種道理又或援引先儒加子曰以别之也觀第八章先引易辭後加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道見天地間氣化流行皆易道所充周則聖人之易簡知能皆易道所命賦也全就聖人說不兼物說至極至也德言本體崇者日進而髙明業言作用廣者日積而加厚謂聖人之德非易莫崇聖人之業非易莫廣故用所以字推其由也知與禮照下性字著其所由之能也謂知禮雖曰命賦于天實皆命賦于易乾知大始知得于大明之乾陽故无髙不及而日見其崇坤作成物禮定于安静之坤隂故无成代終而自處于卑此二句說聖人之知禮本于易原自崇自卑以見效法之有由崇效卑法又指出天地以見崇廣之有本說效法之事也天字便含知字與首章易知同義地字便含禮字易廣而言卑者謙而處下上始可積而益加廣也大明終始天陽之以知崇也含宏光大地隂之以卑牧也蓋自天地設位原自具有崇廣之妙莫非此易之充周存存即保合也而存養亦在其中言各正之性四徳渾全遂為道義所從出是性之成易成之可知崇德廣業非易莫與此矣門者誰能出不由户之義道者充周之大用義者條理之精微上曰廣生大生是語大天下莫載此曰易行其中是語小天下莫破故以成性言之 右第七章 言易之德業本乎性而得于天地自其精微宻緻者言與繼善成性相似但前說命賦于天地此言命賦于易道以見天地間流動充滿之妙無非易妙 聖人有以見天下之賾 〈九家作冊京作嘖〉而擬諸其形容象其物宜是故謂之象 此二段言象爻之包括无窮總見易道之妙賾䌓雜也見者聖人之獨知㑹博于約通微察隱之妙也擬諸形容謂㑹其神妙而想像之象其物宜謂取相似之物與事之相宜者而象之形容如乾圜坤方之類物宜如乾龍坤馬之類 聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮 〈典京作算姚作曲〉繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 㑹通謂動而相值㑹者合萬于一異而同也通者貫一于萬同而異也㑹如爻中之隂陽㑹合通如爻動而變又如十二辟卦之遞變此句言時典禮句言位禮有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以為典禮之行行謂爻之輪轉原无滯義斷吉凶如宜上宜下宜剛宜柔當位不當位而吉凶之辭斷然矣凡皆因六爻相會有可通不可通之處而行其尊卑上下之禮以考定之其相得不相得乃始較然故繫辭而吉凶可斷也 言天下之至賾而不可惡也 〈荀爽本作亞按家麻魚謨古通亞夫印作惡可証〉言天下之至動而不可亂也 〈鄭元動作賾九家作冊訛也虞本作動今從之〉擬之而後言議之而後動 〈諸家及鄭本議作儀〉擬議以成其變化賾動二句言易可以立教擬議二句示人學易之道也本上繫辭来象爻皆有辭兩言字謂辭也繁雜則易至厭惡然形容物宜之象皆有以統括其大意自使人嗜而不厭變動則易至紊亂然會通而行典禮則皆有定體可依自使人循而不亂是故學易者擬諸象以出言則淺深離合自合諸物宜而當其理商酌其變以制動則仕止久速自合諸典禮而當其位此謂言行凖易也然言而曰擬動而曰議即言行相顧之義變化本在易道今言行凖易則動靜語黙皆道而成變化于吾身者與易同矣下舉鶴鳴七章皆擬議之事 鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之 〈古本又作縻京房本作劘〉子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行 〈下孟切下同〉發乎邇見 〈賢遍切〉乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 以下皆承擬議此釋中孚九二以擬議于言行之感周易本天人合一之書乃人之視天恒目為幽隱懸絶故于此發之使知感通之故即在言行切近中見人之當擬議也夫人无時不有言行即无時不有感通烏可不慎艮為居為廬二在艮下故言居室居室在隂象兊為言變震為出出言鳴鶴象二變成坤坤數十震驚百里十之千里外謂㢲與震同聲相應千里之外應之子和象又坤為不善為身為邇為民大象離為見乾為逺坤伏乾故見乎逺言為心聲出乎身加乎民行為心迹發乎邇見乎逺此四句好爵爾靡象凡皆象外之象艮為門故曰樞樞主開閉震為動故曰機機主發動以兊金鑿震㢲故曰樞機户之開閉則有明有暗機之發動則或中或否亦如言之出行之發有榮有辱也然應雖在人而感唯在我彼為賓我為主故曰榮辱之主千里之外說一外字則不可限矣故遂說到天地以見語黙動静无一不與天通可不擬而後言議而後動乎故特提出慎字以警戒之 同人先號 〈石羔切〉咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語 〈黙古本或作嘿〉二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 釋同人九五爻義以証上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出處語黙總見无時无處不可同耳凡皆言行之當擬議者蓋能擬議則為同人之後笑不能擬議則為同人之先號矣本言五與二初未好合故先號咷後得同心故笑孔子引此以見人之出處語黙雖時位不同而人心苟同則无往不利然添出黙字比上言行之感更深一層向以出處語黙作迹之異其下作心之同說得與易辭全没交涉且將先後之㫖說開了非易㫖也在爻則五與二應而中為三四强暴所阻故有先號咷大師克之象然五陽二隂本為正應又皆中心之爻故有後笑相遇之象笑兊也乾金被離克而變兊恱故先號咷後笑旅以兊恱變小過災眚之凶故先笑後號咷夫心之所牽契于神明非迹所間故孔子既有中直相克之說至此又發同心之義心即中中直即同心若非心所係念有所向而不回安云直乎斷金即火金相克之義斷金者物不能間言如利刄斷物雖堅金可斷不能阻隔利即乾五利見大人之利明五之動而健耳㢲為同為利為臭為草蘭香草也如蘭者氣味相投言出无間也 初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣 〈古本亦作措〉藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往 〈古一作順馬作慎斯道也〉其无所失矣 引大過初六爻以擬議于敬慎錯置也伏頤之震坤故錯諸地由震坤變乾㢲本非有錯地之象故擬議未變之前以為苟可也㢲茅象初地位㢲柔在下故曰藉之用茅隂柔賤故薄 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐 〈說苑作不怨〉有功而不德 〈鄭蜀本作置云當作誌〉厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 引謙九三爻義擬議人之處功名亦敬慎之義坎為勞乾為德乾伏故不德陽貴而下居三賤故勞而不伐有功而不德艮為厚坤為至震為語五多功下居三故以其功下人謙伏履履禮也乾為盛德兊為言三得位故存其位勞者功之未成功者勞之已著不德不以功為徳也下人即不伐不德言厚之至不過以功下人此論理非論九三德即功勞禮即不伐不德言本于德則盛言出于禮則恭若三之勞謙則恭之極至故能存位而有終存位即有終也 亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 引乾上九爻擬議不慎之感貴髙在上便與有功下人者不同此章以言行為本以感人為用引中孚說感人感天地便見言行不可妄發引同人見人心本同无不可感引大過見感之當慎引謙三見人心惡盈好謙唯德與禮始可感人而存位以見當慎之義若髙亢自居則人不之與而位不能存故引乾上末二節見言行不慎則害成招盜皆感非其具也天尊故貴以陽居隂不得中故无位在上故髙无隂故无民无輔乾稱賢乾盈動傾故有悔黄疏曰此後言悔言亂言盗反言以見意也 〈煦〉按君子立身首重言行與人交欲其至誠而无妄持己莫若慎保位莫若謙而言為尤易故屢以言示之 不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階 〈姚信本作機〉君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也 引節初九以擬議言不慎之感與人相接无過言行故言行尤所當節不出户庭本說行孔子釋之却說言言行一致而言為尤易足爻居初而動乃行之至近者故為不出户庭凡逺大之行不无差錯故易招咎今不出户庭安有咎言兊象變坎隱伏宻象亂即下失臣失身害成也階言始基謂初也幾事始成事終見行之成敗由于言語故言尤當慎 子曰作易者其知盜乎 〈釋文作為易者〉易曰負且乗致冦至 〈冦徐作戎〉負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜 〈虞作悔〉冶容誨淫 〈鄭元及諸家本作野謂妖野儀容楊用修云銷也太平廣記作蠱〉易曰負且乗致寇至盗之招也 引解六三爻以擬議行不慎之感隂故稱小卦中人位故稱人隂有形故稱器陽稱君子坎為輿為隱伏伏離兵戈故稱盗上下兩陽為主于内外此爻一負一乗負猶不失承陽之義乗陽非隂所宜故有此象坎水尅離火故言伐負乗相形不能自掩若教之使然故言誨變承言負有䙝狎之意故言慢上謂四下謂二乗而且負便與藉白茅者不同故以為慢隂乗陽故為暴慢上則不禮于上暴下則不親于下衆叛親離故致盗伐誨盗誨淫言盗之伐皆自己所致非人所爲故曰盗之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏則怠緩其事故為誨盗冶所以陶鑄方員容而冶則餙之過盛故誨淫淫坎象 右第八章 首言擬議之由始于象爻欲言行之凖易下七節皆擬議之事而中孚為主見言行足以感人感天地不可不慎同人說到同心見能感之由大過謙言慎感之術在自卑而尊人乾上則尊貴而不能慎者節初則言之不慎解三則行之不慎皆感非所感者 周易函書約註卷十三