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周易函書 (四庫全書本)
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周易函書
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周易函書 (四庫全書本)/約註卷16
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欽定四庫全書 周易函書約註卷十六 禮部侍郎胡煦撰 繫辭下傳 子曰乾坤其易之門邪 〈桓虞門下有戸字〉乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德此章向來作泛說卦爻未會立言之㫖今更正之先言乾坤所自始以見圖與易之所自合又原名稱所由定以見圖與易之所由分此節言羲圖所具之藴觀後開卦稱名之說可知門者從出之地乾坤兩象乃六十四卦所從出故謂為門上傳言緼自其在中者言无物不包此言門自其在外者言无物不由乾坤兩象即羲圖初畫之兩儀故下遂以隂陽解之有形質曰物因後此生生不窮之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦稱為隂物陽物天地男女皆有形質者也論二物之德則隂與陽合陽與隂合而其情相得論二物之體則剛自剛柔自柔而其質不同隂陽兩儀也合德四象也剛柔有體八卦也體天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由來謂太極也皆言圖也以用也撰結撰也今人稱文之結搆者為撰雷風山澤水火有形有氣皆其結撰于天地者也一曰撰猶事也此解亦當葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也數也體者與天地之所結撰同體而不二也德者理也神明之德太極隂陽健順動止不可測者是也可見者易以二物體之比合而无可分不可測者易以二物通之精入而發其妙剛交于柔而成三男之體柔交于剛而成三女之體又男女自交而成六十四卦剛柔雜撰之體天地之撰即剛柔之體神明之德即所合之德體中潜蘊者也賡之曰无形之易括于兩畫中謂之縕故兼形上之稱有象之易闢于兩畫後謂之門故及合德之事前以神明之德先萬物明作易之兼該此以神明之德承天地明作易之斷報 〈煦〉按乾坤說作兩畫是自圖中看出最為得解神明之德先萬物是自隱說到顯神明之德先天地是自有形說入无形 其稱名也雜而不越 〈說文作𨒋〉于稽其類其衰世之意邪伏羲初畫止有四圖便足傳先天之道其時未開為卦安得遽有卦名今欲知其稱名之時便當觀其稱名之義夫六十四卦其體各殊其名亦異亦云雜矣而要皆得于伏羲之先天未有能踰者也而要皆定于本卦之體象未有能踰者也故云不越乃即其命名之義叅諸其時而考之知非伏羲時便有此名今觀師訟鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜慾未開人情渾噩時所有可知此等皆後世聖人深懼世道衰微藉以挽囘氣運其用意如此因稱如此之名稱名之名指卦不指爻葢此是開卦時非開爻時也衰世不指文王連山歸藏早已開圖為卦矣又不可以連山歸藏為衰世觀一意字便知作易聖人寄維持世道之心于卦爻亦非謂正當衰世乃始開卦命名而維持之此即孟子尚論之法 夫易彰徃而察來而微顯 〈本義而微顯當作顯微而〉闡幽開而 〈本義開而之而亦疑有悞虞本開而當名句〉當名辨物正言斷辭則備矣 節中用開字一轉正圖與卦之攸分見羲圖文卦意各有在各擅其妙也然圖與卦皆易也故上以易字統之徃謂由今而徃來謂由前而來來言源頭徃言究竟易中徃來原无二理非謂徃為己徃來為將來也彖于内卦稱來與周公之稱初即察來之意于外卦稱徃則據已有内卦而言指外卦也彰顯著也謂由四至上卦體已成其兩儀四象八卦之徃于外者有體可見故甚彰也來謂由來察精詳也謂卦有由成初必在内其兩儀四象八卦之所以有初必有從來之處故須察也周易本傳道之書太極不容言說故伏羲寄其義于圓圖之虛中是即兩儀之來處孔子彖傳内卦悉稱來矣而此又欲其察來察其所由來者耳彰徃察來是分圖之内外而言下用而字一轉又另是一意言四象八卦之體既成于外顯然可見矣乃必推極于兩儀未起由來之地是彰徃之顯于外者有以微之萬物資始之元本極幽深最難察識乃必由兩儀四象八卦究極于亨而利貞之後是來處之幽潛于内而難察者又有以闡之微顯是引外而入内闡幽是引内而出外此四字合圖之内外而言此上說伏羲未開之圖内外相倚之蘊也開者後世聖人作易必須開圖始成六十四卦本義謂而微顯之而當在下又謂微顯宜倒又謂開而之而疑有悞今觀上文以稱名稽類為衰世之意則可知開而當名為作易時矣必開而後當名則未開之時必未有名可知開字既在彰徃八字之下則彰徃八字必是說未開之圖可知然未開之圖却加易字于上以羲圖為作易原本故遂謂圖為易也又謂羲圖原具變易之理文王遂取其義而命為周易耳當名者圓圖初開其象六十有四非名以命之則雜而无紀于是因卦畫之隂陽多寡上下與其中之義蘊而當其體以命之名如乾健坤順坎險離麗是也前云雜而不越不越即當也辨物者辨其象而擬之以物如天地山澤乾馬坤牛乾首坤腹是也正言以標其德如元亨利貞利牝馬之貞是也斷辭以决其吉凶如利建侯利有攸徃利渉大川與不利之說是也當矣辨矣正矣斷矣而周易之妙足以發羲圖之藴者于是乎全備而易書于是乎起矣此文王之易之妙也 其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行 〈去聲鄭云或當作式〉以明得失之報上節當名八字言方作易此又本當辨正斷而推廣言之稱名本當名來取類本辨物來小大之說是合當名辨物為一義與微顯闡幽說徃來者相似㫖逺辭文本正言來曲中肆隱本斷辭來然吉凶之斷即在正言中是正與斷亦一義也稱名小如鼎井一物而名卦訟噬一事而名卦不在大也取類大如乾坤之天地父母金玉布帛廣其象而不能盡也此當名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微顯俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中則不可以言中此正言之妙也辭雖備而鮮不測之神亦无取于肆陳言曲而中則必无不中事肆而隱則无事不通神明之德故可因民心之疑貳以决斷其吉凶悔吝此斷辭之妙也中謂悔吝憂虞之不爽肆備也陳也濟行者吉知所趨凶知所避也要之明逆理而失順理而得之報以示人使不迷于所從耳此文周之易所以發羲圖之蘊而為開物成務維持世道挽囘氣化之書也 右第六章 言文周之易本于羲圖而圖之與易又各具一義不可不分故中用一開字因以見時為中古嗜慾未開諸務未起卦爻不必拆名稱不必有而先天四圖已足傳先天之道為心學之始因卦之有名而知名卦者為衰世則可知伏羲之時必非衰世伏羲之圖必未嘗開而圖與易分皆後世聖人之事然周易實非有外于羲圖故用一開字以别之當知全部周易皆是先天今試觀揲蓍求卦每三變而成爻不過蓍數之多寡而已即别為隂陽太少有何形象而不謂為先天乎文周卦爻既是先天則文周之易皆伏羲之圖可知安得不明圖易之所由分安得不明圖易之所由合乎 易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎 本上章衰世之意而言有憂患即衰世之意興者遡其始也上以命名為衰世繫以庖犧為中古則有憂患而作易必非中古今曰興于中古謂作易之原從伏羲先天圖中出也與上章彰徃之上便添易字相似故謂中古即有憂患固非謂三易之作仍為中古亦非 是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也 〈馬融修作循〉益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也 此見卦德之有關于人九卦俱依經為序履禮也上天下澤定分不移修德以禮則躬行實踐有所依據亦猶根基既立然後可漸進崇髙柄所以持物謙所以持禮自卑而尊人又為禮者所當執持勿失也復乃天心呈露天則將見之候善端之生悉由此始猶木有根株枝葉自然暢茂善端既生不能保其无失非所守恒乆而堅固不可然善端雖守而勿失未必人欲盡去又當于忿慾之萌損之又損以至于无是進修之道也然又不可以小善自足必遷善改過日益加増而徳始充裕然德雖裕于常時至于處困尤足驗生平得力困而亨則君子窮斯濫則小人故須辨井有常而不動者也人能德性堅定不變所守故為德之地然德成于己未必應用皆善巽者順乎其理而深入之始可以制事也 〈煦〉按上經三卦與下經六卦相配前後皆依經序上三卦至復言本大體也下六卦至巽言制大用也來氏以履下七卦皆言持己井作施澤于人說 〈煦〉按基謂後有可増柄謂心有所持本謂大體已具固謂雜感不摇修謂去其有餘裕謂充其不足辨謂智生地謂體安制謂用行也龔括蒼曰三陳初德也次體也次用也胡雲峰曰夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經首恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽亦九卦上經自復而八卦為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦轉為上經之乾非偶然者于此見文王之心焉凡十卦置乾不言乾為君也旡離而互離用晦而明也 履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱 此言卦德之妙履為德基固順人情而无拂和矣然一皆天理之節文人事之儀則却是極至的道理謙為德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服終必顯著則尊而光也復為德本是一念善端之發冝若甚微然陽明之用无有小大既見天心則隂邪皆所燭照而能辨别衆欲矣事之雜乘者必至于厭恒為德固雖處橫逆雜乘之地而所守益堅自不厭惡凡事之難者則必不易損為德修其先懲忿窒慾克己最難習之既乆漸就平易矣凡事之充長者不能无所施為益為德裕遷善則善日長改過則過日寡既充長矣不待更有所作為以求其長也謂天施地生其益无方凡益之道與時偕行故不設也 〈煦〉按凡充裕者取之各足何待于設遷善之道裕則遷者不勞于設改過之道裕則改者不勞于設窮者多阻滯不通人窮則不通困為德辨身雖窮困而樂天知命道未嘗不通也 〈煦〉按此當是困心衡慮而知識日開居其所者恒不能遷動靜殊也井為德地其體鎮靜而功用所及泛應不窮是體雖靜而用未嘗不動也按此說到功用則地字之解當如來氏輕重適均之謂稱稱則人所可見者也然巽為德制能順其理則因時以稱其冝性入而伏則又形迹之不露而隱矣此九卦之才德不同皆能各盡其善所以能為修德之助 履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權 此言卦德足以適用人有禮則安无禮則危履和而至故人可用之以和其行兌悦故言和禮以㳟敬遜讓為本故謙可用之以制禮震為行也隂道柔暗善端之復則陽明故曰自知謂見天地之心也即顔子知幾之義德不恒則二三常則始終如一故可以一德損能懲忿則不激烈而致亡身損能窒慾則不因利而招禍患遷善改過日進髙明馴至美大聖神何利如之困為德辨寧于己薄而于人厚故寡怨于人井為德地而居所能遷則體立而用行身安而利溥故有以辨義巽為德制乃稱而能隱則不失乎輕重之冝不滯于一定之理故可以行權此九卦之所以處憂患而克當也 右第七章 前章言圖釋伏羲之易也此章言卦釋文王之易也八章以下詳言爻釋周公之易也 易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 自此至十章皆釋周公之爻十一章專說卦之大用十二章兼說卦爻之大用不可逺即不可離周于天下古今之變切于人生日用之常以之修德廣業以之安居樂玩皆不可離也道即一隂一陽之謂屢遷者不執一也此下則言屢遷而不可逺之事隂陽變動初无定居六爻虛位任其周流隂陽徃來如寄皆非實有葢九為乾六為坤乾動坤靜乾有為坤无為乾以神用故可徴時坤以形用故可定位是位者坤之有也乾陽遊歷其中或上或下始成卦體故以為周流于六之虛位陽之稱實非果實也正如果核仁之在中者為實以物貯器中亦曰實坤之六位非陽莫實則坤猶虛位耳故謂六位為六虛剛柔相易謂剛之位柔亦居之柔之位剛亦居之又如剛變為柔柔變為剛皆是也典要謂不可以定法繩也亦唯變之所趨而已 其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母 〈舊本无无字〉 此節言卦爻之適用自來皆就人說玩一使字知字明字則出入以度及外内字斷當在卦爻上說葢知之明之者人而使之然者則卦爻也出入自交易變易處言如自下而徃上為出窮上而返下為入又如陽變隂則陽入而隂出隂變陽則隂入而陽出由復至乾由姤至坤皆有程度以度者不遺漏不凌越也外内以定位言謂入而來居于内出而徃居于外一出一入一内一外其當位不當位有多少變態使人知之那得不懼韓康伯曰明出入之度使人知外内之戒也出入猶行藏外内猶隱顯遯以逺時為吉豐以幽隱致凶漸以髙顯為美明夷以處暗利貞此外内之戒也按明字與知字同亦本使字說謂吉凶禍福見于卦爻者昭然明白故即所以致憂患之故无有師保二句亦是使人如此如云不待教誨自然親愛之无已也觀一又字上下兩段自是兩義來氏以上段作畏下段作愛良是又一說下段承上段來明于憂患正使字中的道理无有師保二句正知懼之實 初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虛行此為用易者言謂人于觀象之初率其卦爻之辭而揆度其事理之所向則卦爻出入之度憂患之故自能確然見其定理不可為典要者而亦有典常矣既字對初字言究竟也苟非其人道不虛行神而明之存乎其人也 右第八章 易至于審爻則動變相循出入進退通于人事故此章遂以人事言之 易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也此言聖人始初作易觀象定辭之法故用易書領起言所由成書之道也質謂卦體初卦之始上卦之終由初至上始成卦體然後内外備而貞悔全六爻相雜謂體中所具之爻有剛柔上下多寡變動之殊剛柔不必皆同始終不必一致蓋剛柔之成質者物也始終之无定者時也時如復夬之爲復夬姤剥之爲姤剥是也位之象物雖有定體然既以爲時物則在變動不居上說如乾龍物也而始終内外不同因有潛見飛躍之殊也漸鴻物也而始終内外不同因有磐陸木之殊也蓋卦爲爻體爻爲卦用體有定而用无定也 其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終本上易書說原始要終爲質之義初上即始終卦之初爻端倪方露多幽隱難知卦之上爻體段已成則顯明易見以初方出于太極其幾方動其體未全故曰難知孔子所由謂為察來上為卦末象顯于有形其卦已成其質已著故曰易知孔子所由謂為彰徃葢卦至五爻其一未成後尚有隂陽動靜之分及上爻既成始有定體顯然昭著于外故易知本謂初末謂上據上而論初固為本然初所由來必有大本存焉此聖人傳心之秘也唯難知故聖人作易于初爻之辭亦必商量擬議觀其隱深之妙不敢輕易措辭唯易知故上爻不煩更擬不過因初之象占而成其終如乾初曰潛便不可知矣上九曰亢便顯然矣復初之幾迷復之凶亦同侯果舉噬嗑初上就人事言亦有理 若夫雜物撰德 〈鄭元撰作算數也〉辨是與非則非其中爻不備本易書來發六爻相雜唯其時物之義初上之義既已闡矣若夫散見于爻而有形可象者物也雜著于爻中而萬物之情已類隱秘于爻而有能可效者德也結撰于爻中而神明之德已通即物與德之善者而辨其為是即物與德之惡者而辨其為非非合中四爻以求之則物雖雜而未盡德雖撰而未該是非雖辨而无以相發明安云備哉中爻謂在中之四爻對初上言也一曰雜者兩物相雜而互之也指互卦說如乾馬坤牛各有定象非雜也如泰卦乾馬坤牛是其物也乾健坤順是其德也及中互為震龍兌羊則非牛馬之物是雜物也震動兌恱則非健順之德是撰德也魯岳公曰漢儒論互體邵子亦有用四之說王弼闢互正見其礙下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四為一卦全體之中二五為上下二體之中故稱中爻 〈煦〉按泰本坤乾中互震兌故至五爻遂有帝乙歸妹之辭此即互卦之例 噫亦要存亡吉凶則居可知矣 〈楊易居音基謂此節當在章末遂改入剛勝邪之下〉知者 〈徐作智〉觀其彖辭則思過半矣 此統論一卦之體合六爻言也要歸也約也有初上以該本末有中爻以辨是非非有繁重難勝之道也噫亦得其要歸可耳約諸物理之存亡而窮其消息之機約諸人事之吉凶而究其得失之報則始終無隱是非不紊君子之所以居身斷可識矣居非居然存亡亦說人事特就物理明之然始終是非之辨雖徴于爻而各卦之彖傳詮解卦辭者已備悉言之葢六爻皆一卦所分而彖傳則一卦之綱領也 二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也 〈舉正无近也二字謂是古註悞作正文〉柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪 此本中爻言二四本隂位德性相似率其所性皆能為柔順之事業是謂同功然二居下體四居上體則異位矣唯異位故聖人係辭之善亦有不同二之善雖不盡多譽而譽多四之善雖不盡皆懼而懼多夫二四同隂而譽懼不同為四近五君則其任重而凌逼之嫌覆餗之慮所自有也故懼四之多懼以其近君則二之多譽以其逺矣然隂柔之性依剛以立本不利于逺君顧二乃无咎而多譽者柔而得中故也夫二之多譽固為其逺而亦為柔中則多懼者固為其近而亦為柔不中可知也三五本陽位率其所性皆能為剛健之事業是謂同功然三居下體之上五居上體之中則異位矣故三之辭未必无功而凶居多五之辭未必无凶而功居多葢君位為貴有獨運之權臣下之功皆其功故曰功臣位為賤无專成之責一作威福而凶害隨之一不勝任而覆餗遺患故多凶顧三五雖凶功不同其位皆任大責重若以六柔居之三賤固多凶五貴亦不能多功何其危若以九剛居之五貴固多功三賤亦不至多凶然則五之多功固以其貴而亦以其剛三之多凶固以其賤而亦非以其剛也合二四三五觀之則知逺近貴賤不同均物也逺則多譽近則多懼貴則多功賤則多凶則物以雜而物之是非辨矣柔剛雖不同均德也柔中則多譽柔不中則多懼柔則危剛則勝則德以撰而德之是非辨矣此固雜物撰德辨是非之一端由此推之則凡飛潛動植之物有不雜而是非有不辨者乎凡健順邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章 總論六爻分初上與中爻以發作易之㫖 易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之 〈才石經作材下倣此〉故六六者非他也三才之道也 上章易書是方去作易此章易書是作成之易通就爻説明天人合一之㫖廣指坤大指乾悉備指乾坤中所有暗含人道説一曰廣大者體統渾淪悉備者條理詳密太極之理際于天蟠于地體于人五陽上隂天以兩而成象三仁四義人以兩而成德初剛二柔地以兩而成質内外卦各有三極二中函三三極中各有隂陽三中函二 道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 上節言六爻之體段此節發明雜物撰德之義道謂易道變動指二老謂陽動變隂隂動變陽也陸績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設隂陽老少之爻以效法其變動故稱爻等謂上中下之位也有質之物則有剛柔大小逺近貴賤之異故可以别其等者謂之物爻不可以言物有可等始言物相雜者相間也一不獨顯相間成文猶靑黄之相兼也如初三五二四六剛柔相間是也不當者非特陽居隂位隂居陽位也剛居乎柔有是亦有非柔居乎剛有善亦有惡而吉凶即于是生焉故一變動之間即有物有文有吉凶非有先後也 右第十章 言易書已成卦爻之包括如此 易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 此下皆本易書而明趨避之㫖正前所云衰世之意也盛德即就作易見出非專謂殷為衰世觀下危平易傾轉移甚神則文王作易寧獨意在殷世乎非末世則情偽不若是之甚非盛德則无以深知其情偽上危字懼也文王身經憂患故多危懼下危字與安對危平易傾正辭危之用其易卦中有戰兢惕厲而危者辭則使之平焉敬愼足以不敗而吉无咎之屬歸之有驕矜慢怠而易者辭則使之傾焉怠荒每以致禍而凶悔吝之屬歸之此皆理勢自然一若辭有以使之也不廢者不廢此危平易傾之理也懼以終始危懼自始至終也謂聖人繫辭不敢始危終易大約欲人恐懼修省至于无咎而已 〈煦〉按此章冝主盛德文王當殷之末世以其盛德著見于易故能扶危定傾使人知懼德屬體作易之本也道屬用使平使傾是也前後言道中言盛德見使平使傾非徒然者也危平道大就君子言易傾與懼就小人言要歸无咎兼君子小人言總言吉可趨凶可避其要在于戒懼以修身而已 右第十一章 言易書之靈妙以發趨避之㫖 夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻 因上章說出危平易傾則易之神妙可知故此遂說乾坤健順之德因及知險知阻以見危平易傾皆健順所轉移不言諸卦止言乾坤諸卦之隂陽皆九六之二用也健順者乾坤之性德者乾坤在中之藴蓄即日新之盛德也行者乾坤衆著之生成即冨有之大業也易簡者乾坤无私之理全在用上見出險阻者天地間至動至賾髙卑雜陳之事皆從亨而利中見出險難者易直之反阻塞者簡順之反至健則所行无難故易至順則所行无滯故簡易直平坦自无險䧟之情葢險難不易者由易者相形而見有險則不得為恒易簡順无滯自无繁壅之𡚁葢阻塞不順者由順者相形而見有阻則不得為恒簡乾之知險豈唯知之且能使險者而悉歸于易是至健之德行然也坤之知阻豈唯知之且能使阻者而悉歸于簡是至順之德行然也險阻雖止說知而无險无阻即在其中此所由危平而易傾也 能說諸心能研諸侯之慮 〈虞本坎為心慮乾一之坤為震為諸侯故云然王略例曰侯之二字衍文楊易云侯當作民〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來 侯之二字王以為衍文然周易未經秦火當如楊易作民字或傳冩之訛如論流行變易之理作時候之候亦可能字就易說本上乾坤來上言知此言能耳說研定成雖說人實本健順易簡說易之能也說心者契于心而无拂研慮者深致其思而微顯洞然是故以下方說功用雖屬人事而能如此者莫非健順之為向以能作聖人之能以定吉凶承說心以成亹亹承研慮皆未當定言不可移易亹亹雖有勉强之義却是說作用不窮成字說在定後却是說吉凶既定則趨避有基故能成就无窮功業此上皆易卦之能前曰危易皆轉移于易此又曰定正為危易者言唯能轉移然後能定也云為即言行變化應用无方也此又本說研及成亹亹來皆易之能也思慮熟于内事功見于外故能變化云為而无所執也以之趨吉則必有可徴之祥因在變化云為之後故凶者可轉而為吉向兼凶說未是來氏本劉績以吉作言亦未當象其事則知其器量之所受占其事則知其吉凶之究竟器之所受如長短大小廣狹之類有象則有定故也知來即成亹亹之妙也變化二句相連說象事句研說于卦也占事句研說于爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止說易簡之妙不分卦爻亦可 天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣 本上變化云為成亹亹來設位句承首節知字却兼能字在内成能句承次節能字却兼知字在内成能與能皆成亹亹之事至于成能則易簡之知能盡歸聖人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知來上叚本說成亹亹之事然上節定字本在成先定而後可成也此節上叚說成亹亹下乃曰吉凶可見者事功既成乃始有吉凶也人謀鬼謀說在占上言顯微无間也百姓與能見百姓得與其中便是智愚不遺了又以見聖人所成叅贊位育非如百姓所能止此筮占中吉趨而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地風雷乾馬坤牛是也爻者效天下之動者也爻下始言彖兼指文王卦辭謂卦爻之能也情即卦爻中動變之情由卦爻之時位見也剛柔即九六指爻而言相雜謂隂陽來徃上下承乘應比之殊也由其承乘應比而吉凶之情判然可見告者告此險阻言者言此險阻見者見此險阻吉凶既定故能變化云為而亹亹可成也八卦以象告之下單承百姓與能非聖人成能之事 變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶 〈句〉或害之 〈句〉悔且吝 此明剛柔雜居吉凶可見之故皆與能之事凡爻之變必有所通 〈煦〉所以有四通之說若滯于一所則不靈不靈則不順利故曰變通以利言利即亨利之利言无阻也彖曰乾道變化言利而已以情遷者因本爻各具之情遂改易其吉凶也愛惡情也是故下皆吉凶情遷之故葢吉凶在爻每因剛柔徃來初終内外之情而遷變承乘應比各有愛惡愛則吉惡則凶然愛而亦相攻者膠漆之投入之唯恐不深也愛相攻家人九五惡相攻同人九三是也逺相取應外是也近相取承乘是也情實也對僞而言情相感中孚九二僞相感漸之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始動利害之開端也取則情之方露而悔吝之初著矣攻則情之極至而吉凶分矣因逺近生情僞因情僞生愛惡皆蒙情遷句推本言之逺近情僞亦姑自其淺深而分耳當知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情僞其情皆有愛惡逺者止于應不應耳既不相値其情猶緩若近而不相得則凶或害之悔且吝凶本愛惡句害本情僞句悔吝本逺近句此處三者相連故知上三句相連説立爻之法无過時位變通二句言時愛惡以下言位 將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 〈楊易屈作詘〉此與上節雖若不類言外見卦爻之辭包羅含蓄中正和平知衆辭之各異各有其情則卦爻之遷轉變易當亦各有其情欲人因卦辭而推求卦爻之情偽也試即辭之在人以情遷者觀之有將叛乎正理者中心不安發而為辭必慙愧囘互而无所舒展人有昧乎是非莫知適從者内无主見辭必枝離兩端无定執焉去欲循理吉人也心敬愼而言有節辭不期寡而自寡欲動情勝者躁人也内无飬而心易縱辭不期多而自多誣善為惡之人无實跡可據必遷就以快其私其辭游移而无根委靡退怯而失其職守者心志卑陋其辭屈抑而不伸人情險阻不同而辭以情遷如此則卦爻既殊當亦各一其情而繫爻之辭安得不因情而遷致有愛惡攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辭慙者坎人之辭也近而不相得故叛坎為隱伏為兵戎故叛坎為心故慙辭枝者離人之辭也火性枝分故枝疑也辭寡者艮人之辭言有序也辭多者震人之辭震為決躁恐懼𧈅𧈅笑言啞啞故多辭辭游兊人之辭也兊為口舌誣乾乾為善人也辭屈巽人之辭也巽詰屈震初陽入伏巽隂下故其辭屈此六子也離上坎下震起艮止兊見巽伏上經終坎離則下經終既未上繫終乾坤則下繫終六子此易之大義也 右第十二章 此章以乾坤易簡知險阻為主首節言易簡之知次節言易簡之能設位成能總上二節言聖人作易使人知險阻變動節言易書能知險阻因示人以險阻之可知將叛節言聖人不假易書自知險阻示人以險阻可知之理以為能知之例險阻情也故末止言情字 上傳首篇言聖人以易簡之德成位乎天地見聖人作易之原此章言聖人以易簡之德知險知阻作易而使百姓與能見聖人作易之大用 周易函書約註卷十六 <經部,易類,周易函書約存__周易函書約註>