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周易啓蒙翼傳 (四庫全書本)
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周易啓蒙翼傳
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周易啓蒙翼傳 (四庫全書本)/全覽
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 欽定四庫全書 經部一 周易啓蒙翼傳 易類 提要 〈臣〉等謹案周易啟蒙翼傳四卷元胡一桂撰一桂之父方平嘗作易學啓蒙通釋一桂更推闡而辨明之故曰翼傳自序稱去朱子纔百餘年而承學漸失如圖書已釐正矣復仍劉牧之謬者有之卜筮之數灼如丹青矣復祖尚元㫖者又有之因于本義附録纂疏外復輯為是書一曰舉要以𤼵明變占之義二曰明筮以考史傳卜筮卦占之法三曰辨疑以辨河圖洛書之同異皆𤼵明朱子説者也外篇一卷則易緯候諸書以及京房飛候焦贛易林 雄太元司馬光潛虚以至邵子皇極經世諸法亦附録其槩以其皆易之支流故别之曰外大致與其父之書互相出入而方平主於明本㫖一桂主於辨異學故體例各殊焉 乾隆四十六年 十二月恭校上 總纂官 〈臣〉紀昀 〈臣〉陸錫熊 〈臣〉孫士毅 總 校 官 〈臣〉陸 費 墀 周易啓蒙翼傳原序 朱子于易有本義有啓蒙其書則古經其訓解則主卜筮所以𤼵明四聖人作經之初㫖至于專論卦畫蓍䇿則本圖書以首之考變占以終之所以開啟蒙昧而為讀本義之階梯大抵皆易經之傳也先君子懼愚不敏既為啟蒙通釋以誨之愚不量淺陋復為本義附録纂疏以承先志今重加増纂之餘又成翼𫝊四篇者誠以去朱子纔百餘年而承學浸失其真如圗書已釐正矣復仍劉牧之謬者有之本義已復古矣復循王弼之亂者有之卜筮之教炳如丹青矣復祖尚𤣥㫖者又有之若是者詎容于得已也哉故日月圗書之象數明天地自然之易彰矣卦爻十翼之經傳分羲文周孔之易辨矣夏商周之易雖殊而所主同于卜筮古易之變復雖艱而今終不可逾于古傳授傳注雖紛紛不一而專主理義曷若卜筮上推理義之為實夫然後舉要以𤼵其義而辭變象占尤所當講明筮以稽其法而左傳諸書皆所當備辨疑以審其是而河圗洛書當務為急凡此者固將以羽翼朱子之易由朱子之易以參透夫羲文周孔之易也若夫易緯焦京𤣥虛以至經世皇極内篇等作自邵子專用先天卦外餘皆易之支流餘裔茍知其槩則其列諸外篇固宜而朱子之易卓然不可及者又可見矣抑又有說朱子嘗曰易只是卜筮之書本非以設教然今凡讀一卦一爻便如筮斯得觀象玩辭觀變玩占而又求其理之所以然者施之身心家國天下皆有所用方為善讀是故于乾坤當識君臣父母之分於咸恒當識夫婦之别於震坎艮巽離兌當識長幼之序於麗澤兌當識朋友之講習以至謹言語節飲食當有得於頤懲忿窒慾遷善改過當有得于損益不諂不瀆以謹上下之交安其身而後動易其心而後語定其交而後求以為全身之道當有得于大傳即此而推隨讀而受用焉是則君平依孝依忠之微意也雖日端䇿而筮其根底所在亦何以尚此請申之  欽定四庫全書 周易啓蒙翼傳上篇 元 胡一桂 撰 天地自然之易 日月為易 易大𫝊曰日月運行一寒一暑陰陽之義配日月懸象著明莫大乎日月日月之道貞明者也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歳成焉 太虚中天地山澤雷風水火飛潛動植何莫非易之呈露豈但日月圖書特日月繼照真天地自然之易圖書迭出真天地自然之數作易之原雖肈於圖書而易之為義尤著明於日月故揭以為首鄭氏 〈厚〉曰易從日從月天下之理一竒一偶盡矣天文地理人事物類以至性命之㣲變化之妙否泰損益剛柔失得出處語黙皆有對敵故易設一長畫一短畫以總括之所謂一隂一陽之謂道者此也陸氏 〈秉〉曰易字篆文日下從月取日月交配而成是日往月來迭相為易之義説文日實也太陽之精不虧從○一象形通論天无二日故於文○一為日古文作□徐氏曰隂不可抗陽臣不可敵君於文闕者為□正義曰日譬之火月譬之水火外光水含景故月生於日之所照魄生於日之所蔽當日為光就日則明明盡謂之一月愚謂於文日中有一竒也月中有二偶也一而二二而三三才道立萬物生生變化無窮矣或曰日月特坎離二象何以得専易之名曰易有爻與位九六為爻之隂陽九陽而六隂也初二三四五上為位之隂陽初三五陽而二四上隂也以爻之隂陽言唯坎離二卦當日月之象以位之隂陽言初二三為位之離四五上為位之坎六十四卦之位皆坎離則六十四卦之位皆日月之象也況日月陰陽之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大於月月特受日之光大哉日乎出則晝入則夜行南陸則暑行北陸則寒萬萬古生殺慘舒皆日功用不然八表同昬父母諸子亦且奈何哉或又曰離陰卦乃日象坎陽卦乃月象何也陰陽之精互藏其宅也又况離雖陰卦實生於陽儀坎雖陽卦實生於陰儀陽中有陰陰中有陽也然則離日坎月厥義彰矣 〈按蜀彭曉參同論云日者陽内含陰象故日中有烏月者陰内含陽象故月中有兔愚謂卯屬兔月生西乃有兔酉屬雞烏屬日生東乃有雞此亦互藏其宅處即楚辭顧莬烏羽之論朱子不謂然此姑以其有互藏其宅之象而及之爾〉 河圖洛書 易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 此統論河圖洛書也 又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 〈按此簡本在第十章之首本義從程子說移在第九章之首〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 〈按此簡木在大衍之後本義移在天九地十之下又按班固律厯志唐衛元包二簡皆是連書〉 此専明河圖之數也古今言數學者蓋始於此天地間只有一十數衍而為百千萬億之无筭者此十之積也十數又只始於一數自二至十皆此一之積也一之上更有何物理而已矣此所謂易有太極是也太極之理雖超乎數之外而實行乎數之中也自天一至地十細積之已自具天地五十有五之數 〈一與二為三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為三十六三十六與九為四十五四十五與十為五十五數備矣〉其下文不過申明此十數而已 〈其義先人啓蒙通釋備矣〉天地人物古往今來萬事萬變與夫鬼神之情状皆在此數包羅中矣今以圖觀之天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之然天一生水必待地六而後成以至天五生土必待地十而後成者以五行之生皆不能離乎中五之土以成形質天一生水矣水非土則原泉從何出故一得五則成六是地六成之也地二生火矣火非土則歸宿於何所故二得五則成七是天七成之也天三生木矣木非土亦无所培植故三得五則成八是地八成之也地四生金矣金固土之所滋長故四得五則成九是天九成之也天五生土矣生而必成則積之深厚故五得五則成十是地十成之也一二三四五者生之之序也六七八九十者皆因五而後得非真藉六七八九十之數以成之也春屬木居東方而三八生成木在東在十干則為甲乙十二支則為寅卯在人則為五臟之肝夏屬火居南方而二七生成火在南在十干則為丙丁十二支則為己午在人則為五臟之心秋屬金居西方而四九生成金在西在十干則為庚辛十二支則為申酉在人則為五臟之肺冬屬水居北方而一六生成水在北在十干則為壬癸十二支則為亥子在人則為五臟之腎四季屬土居中宫而五十生成土在中在十干則為戊己十二支則為辰戌丑未在人則為五臟之脾若配以五常則東屬仁南屬禮西屬義北屬智中宫屬信而貫乎四者五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土金水取春夏秋冬運行之序也故圖之左旋自東而南南而中中而西西而北合四時之序焉此圖不過龍馬負之出於河爾而數之所具包括如此其可以人力彊為也哉 易大𫝊雖以河圖與洛書並言却未嘗明言洛書之數如所論河圖之詳者今以洛書觀之其為數也一居北六居西北三居東八居東北五居中與河圖之位數合至於九自居南四自居東南七居西二自居西南二方之數視河圖實相易置焉何哉朱子謂陽不可易而陰可易其義精矣愚又自其粗者觀之蓋圖書之數雖不相襲然而天地間東西南北中不過一水火木金土之位一二三四五六七八九十不過一水火木金土之數自二圖並觀河圖五行之數各協五方之位洛書之數三同而二異焉其居中者不可易矣縱使東北二方之數相易亦不過有相生而无相克至西南二方之數相易則金乘火位火入金鄉有相克制之義焉此造化所以必易二方之數者正以成其相克之象也自二方既易之後書皆右轉相克北方一六水克南方二七火南方二七火克西方四九金西方四九金克東方三八木東方三八木克中央五土五土復克北方水焉若使東北二方之數亦易非但无相克之象又且於右轉之序紊其位次而无復自然之法象矣此造化之所以巧妙也河圖主左旋相生洛書主右轉相克造化不可无生亦不可无克不生則或幾乎熄不克則亦无以為之成就也五行相克子必為母報讎如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木其循環相克亦无已焉今有人忘父母之大讎而不報者可以觀諸此矣或曰克必有報而生未之酬何也蓋生者理之常數之順如天之生物本无求於報而受生者固亦不屑屑以報為事其河圖之謂乎克者理之變數之逆為受克之子者豈容坐視而不報哉其洛書之謂乎體常盡變則子必為母報讎乃造化自然之象人事當然之理而不可易者也至於中央視河圖惟有五而無十然一九二八三七四六之合環而向之未甞无十焉正造化之妙處合圖書之數悉計之為數者百如犬牙之相制牝牡之相銜其巧又有如此者 蓋甞論之河圖雖授羲以畫八卦竊意伏羲見是圖竒偶之數卦便可畫初非規規然模倣其方位與數也卦畫既成隱然自與圖之位數合洛書雖云授禹以叙九疇然九疇自初一五行之外次二五事以下與洛書之位數初不相關今合二圖以觀先後天之易且以伏羲先天八卦乾兌生於老陽之四九離震生於少陰之三八巽坎生於少陽之二七坤艮生於老陰之一六其卦未甞不與洛書之位數合文王後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兊四九金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合 〈先人之説見啓蒙通釋上卷末〉所以然者豈伏羲之時圖書既皆並出禮緯亦曰伏羲徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏羲則以畫卦其後天復以錫禹邪九疇蓋亦本洛書九數也二圖精奥朱子備見啓蒙先人通釋詳矣今姑就其粗者與夫一二未𤼵之要者講之然後進於啓蒙亦易易也 四聖之易 伏羲易 伏羲始作八卦圗 易大𫝊曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情又曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣 此明伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦 〈三畫之卦〉乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此畫只是自太極 〈理也〉生兩儀為第一畫者二 〈陽儀一⚊陰儀二⚋〉兩儀生四象為第二畫者四 〈四象者陽儀之上生一陽為太陽一□生一陰為少陰二□陰儀之上生一陽為少陽三□生一陰為太陰四□太陽少陰少陽太陰即所謂四象也〉四象生八卦為第三畫者八 〈太陽之上生一陽為乾☰生一陰為兊☱少陰之上生一陽為離☲生一陰為震☳少陽之上生一陽為巽☴生一陰為坎☵大陰之上生一陽為艮☶生一陰為坤☷〉所謂始畫八卦者此也朱子曰爻之所以有竒偶卦之所以三畫而成者皆是自然流出不假安排此易學之綱領開卷第一義然古今未見有識者至康節先生始𫝊先天之學而得其説且以為伏羲氏之易也蔡西山要㫖曰自太極判而為陰陽陰陽之中又自有陰陽出於自然不待智營力索也愚觀河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而榦榦而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦則亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣吁木行春也春貫四時木德仁也仁包四端大哉易也斯其至矣 <經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇> 易大𫝊曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 此明伏羲於前八卦上因而重之為六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一陰則八分為十六卦十六卦上又各生一陽一陰則十六分為三十二卦三十二卦上又各生一陽一陰則三十二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦横圖觀之其卦亦首乾終坤重乾居一重兊居二重離居三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居八乾一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽便對後三十二卦一畫陰前三十二卦一畫陰便對後三十二卦一畫陽陰陽兩邊各各相對莫非自然之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四是也朱子曰某看康節易了都看别人底不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象又都无甚𤣥妙只是從來更无人識又答林黄中曰邵子之前論重卦者多只是説并累三陽以為乾連疊三陰以為坤然後以意交錯而成六子又先畫八卦於内復畫八卦於外以旋相加而後得為六十四卦其出於天理之自然與人為之造作葢不同矣 説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯 右伏羲八卦方位圎圖不過以前八卦横圖掲陽儀中乾兊離震居東南揭陰儀中巽坎艮坤居西北圖旣成後乾南坤北離東坎西以四正卦 〈乾坤離坎反覆只是一卦八卦中以此四卦為四正卦〉居四方之正位震東北巽西南艮西北兊東南以二反卦 〈震反為艮巽反為兊本只震巽二卦反而成四卦八卦中以此四卦為震巽之變卦〉居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兌二艮七離三坎六震四巽五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兊四艮五離四坎五巽四震五亦各各相對而合成九數九老陽之數乾之象而无所不包也造化隱然尊乾之意可見方八卦之在横圖也則首乾次兊次離次震次巽次坎次艮終坤是為生出之序及八卦之在圎圖也則首震一陽次離兌二陽次乾三陽接巽一陰次坎艮二陰終坤三陰是為運行之序生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震巽長男女也坎離中男女也艮兊少男女也乾統三女坤統三男本其所由生也 伏羲六十四卦方圎圗 右伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦横圖中掲陽儀中前三十二卦自乾至復居圖左方 〈東邉〉乾在南之半復在北之半揭隂儀中後三十二卦自姤至坤居圖右方 〈西邊〉姤在南之半接乾坤在北之半接復先自震復而却行以至於乾乃自巽姤而順行以至於坤圖既成後坤復之間為冬至子中同人臨間為春分卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合四時運行之序朱子曰此圖若不從中起以向兩端而但從頭至尾則此等類皆不可通矣但陰陽消長較之文王十二月卦疎密不同復隔十六卦為臨臨隔八卦為泰泰隔四卦為大壯大壯隔一卦為夬為乾姤遯否觀剥坤亦然若依陰陽消長之次分節候未免疎密不齊 〈卦氣疎密一節先人於通釋先天圓圖下論之已詳但初藁謂卦氣盈縮蓋亦有説且即内八卦以推十三月之卦坎離陰陽之中者也又為日為月周於一歳十二月之間故坎離各八卦不當月分所以疎密愈不同後以坎離日月之説太新削去不用今㸔來離日坎月乃易象正說共十六卦又誠不當月分未為不可故記於此以相參考〉要之伏羲卦氣自是一樣坤復乾姤與文王十二月卦適同外餘皆不同文王自是一樣不可混而觀也天道左旋其運行之序自北而東東而南南而西西而北北而復東也 説卦𫝊曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之 友人程 〈直方〉道大引邵子曰先天學心法也故圖皆從中起萬化萬事生於心也以為皆字是指說卦天地定位及雷以動之兩節而言天地定位一節則圓圖乾坤從南北之中起山澤通氣則艮居坤之右兊居乾之左雷風相薄則震居坤之左巽居乾之右水火不相射則坎居正西離居正東是起南北之中而分於東西也雷以動之風以散之一節則方圖震巽自圖之中起雨以潤之則坎次巽日以烜之則離次震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離乾以君之則乾次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生於心也其論最為的當且使說卦此一節亦有歸著實𤼵啓蒙之所未𤼵然而此圖不過以前大横圖分為八節自下疊上而成第一層即横圖自乾至泰八卦第二層即横圖自履至臨八卦以至第八層即横圖自否至坤八卦圖既成後乾本在圓圖之南今轉而居西北 〈内乾八卦居北外乾八卦居南〉坤本在圓圖之北今轉而居東南 〈内坤八卦居南外坤八卦居東〉艮兊坎離震巽皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉以應地之方 〈泰在寅為正月乾在亥為四月否在申為七月坤在已為十月〉葢圓於外者為天方於内者為地地道右轉自東北至西南卦畫自然配合夫造化而震巽與恒益四卦亦適自中央而起乾坤則位乎西北東南泰否則位乎東北西南又有萬化萬事生乎心之象也 〈邵子方圓圖起數法詳具於外篇〉 伏羲揲蓍求卦之法 說卦𫝊曰昔者聖人 〈伏羲〉之作易也 〈畫六十四卦〉幽賛於神明而生蓍 〈幽賛黙助之意中庸賛化育之賛神明天地之道蓍草屬蓍形類蒿花似菊鄭氏通志史記蓍䇿𫝊天下和平王道得而蓍莖長丈餘其叢生滿百莖可以當大衍之數者三下有神龜守之上有雲氣覆之〉參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命此夫子言㐲羲畫易欲教人用易故賛助天地之道而生蓍草以供卜筮之用倚數立卦生爻使人和順道徳而理義窮理盡性而至命也乾鑿度云垂皇策者羲孔穎達云伏羲始用蓍夫有卦則有蓍信然矣 繫辭𫝊曰大衍之數五十 〈蓍一叢百莖之半〉其用四十有九 〈虛一象太極〉分而為二以象兩 〈將四十九蓍信手中分為二兩兩儀天地之象〉掛一以象三 〈掛一䇿於左手小指間三三才掛一象人生天地間參為三才〉揲之以四以象四時 〈以四數蓍䇿象四時〉歸竒於扐以象閏 〈竒餘也四揲左手所餘之䇿扐於左手无名指間閏閏月〉五歳再閏 〈閏法五歳内无再閏此姑借言之耳〉故再扐 〈又四揲右手所餘之䇿再扐左手中指間是為一變〉而後掛 〈而後掛者前一變既足復掛以起第二變之端〉又曰四營而成易 〈四營者謂分二掛一揲四歸竒凡四遍經營易變也四營成一變也〉十有八變而成卦 〈變即易也凡三變成一爻十八變成六爻是成一卦計七十二營也〉 此夫子論伏羲教人所以揲蓍之法也大衍數五十虚一不用取四十九蓍為一握信手中分置几左右次以左手取左策執之而以右手取右一策掛左手小指間次以右手四揲左策觀其所餘或一或二或三或四扐之左手无名指間次以右手反過揲之策於左上 〈過揲揲過者〉遂取几右策執之而以左手四揲之觀所餘策如前扐之左手中指間次以右手反過揲策於几右合兩手一掛二扐之策置几之西邊是謂一變再以兩手取几左右見存之策合之復四營如第一變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是謂二變再以兩手取几左右見存之策合之復四營如前二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如是每三變成爻十八變成卦視其老少之變與不變以占事之吉凶焉 〈詳見本義筮儀〉 揲蓍所得掛扐之䇿圖 〈筮法初揲掛扐不五則九第二三揲不四則八五四為竒為少九八為偶為多五除掛一則四九除掛一則八〉 老少掛扐定九八七六之數 右按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之數雖就成數内見然九者一三五之積六者二四之積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論之陽主進由七之進至九而極為陽之老陰主退由八之退至六而極為陰之老九退而為七則七為少六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽退極而進所以八為少陰也 右案五十之蓍虚一用四十九四營之後又除初掛一只以四十八策分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進退各以四由老陽掛扐十二進一四為少陰掛扐十六少陰掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛扐二十進一四為老陰掛扐二十四其進也至四十八策之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為少陰過揲三十二少陰過揲三十二退一四為少陽過揲二十八少陽過揲二十八退一四為老陰過揲二十四其退也亦至四十八策之中焉止矣進退皆不過乎其中也舊說多用過揲以定九八七六之爻棄掛扐不用朱子非之用掛扐而不用過揲辨之詳矣若如舊説則四揲之後棄所餘策足矣何必一掛兩扐之多端哉朱子謂用掛扐而不用過揲葢以簡御煩以寡制衆最為得之 二老過揲當期物數圗 繫辭𫝊曰乾之策二百一十六 〈乾六爻老陽過揲數〉坤之策百四十四 〈坤六爻老陰過揲數〉凡三百六十當期之日萬有一千五百二十 〈合乾坤與六子三百八十四爻三者過揲之數〉當萬物之數也 此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同今為圖於左或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過揲以明數而或者乃捨掛扐并以過揲生爻誤矣 二老過揲計三百八十四爻數 二少過揲計三百八十四爻數 揲蓍占法 一爻變則以本卦變爻占 〈案左𫝊占法又不只就一爻占合本之卦體并互體觀陳宣公筮公子完之生可見〉 二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主 〈案陳 為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體〉 三爻變則占本之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以本卦為貞之卦為悔主在本卦 〈案啓蒙但云占本之彖辭然以晉侯屯豫之占則并占卦體可見〉 四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主 〈愚謂仍先觀本卦二不變爻然後重在之卦二不變爻而以下爻為主方備〉 五爻變則占之卦一不變爻 〈愚謂仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主尤為詳備〉 六爻盡變則新成舊毁惟以之卦内外兩體占 〈乾坤占二用餘占之卦彖辭〉 六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔 〈并占上下兩體為全備〉 案伏羲易无文字只占卦體卦爻之象至文王周公有辭矣就辭上占然卦爻辭固有與所占事意相應者又有全不應者自以卦體卦爻象推測之方驗大抵於辭上㑹處少於象上㑹處多也如乙亥年六月旦日食既天漆黒久漸光時愚在祈門桴溪李氏館以蓍筮之得大有之需上體三爻俱變也法當以兩卦彖辭占求之辭朱悟以本之卦體占下體乾天不動上體以離日變坎月日在天上倐變為月在天上矣以月掩日正日食象以南方之離變北方之坎獨无意乎得非本卦彖辭所謂元亨之兆歟此可以見占法矣 伏羲神農黄帝堯舜十三卦制器尚象圗 易繫辭𫝊下包羲氏罔罟取諸離神農氏耒耜取諸益市取諸噬嗑黄帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服牛乘馬取諸隨門柝取諸豫杵臼取諸小過弧矢取諸睽棟宇取諸大壮棺槨取諸大過書契取諸夬 ䷝ 〈離下離上〉離 〈重離有巽體巽繩離目有罔罟象〉 ䷩ 〈震下巽上〉益 〈巽木入於前耒象震木動於後耜象〉 ䷔ 〈震下離上〉噬嗑 〈市離虚象致民震出象聚貨艮止象又藏山海之寳象交易否初五爻得所陰陽均〉䷀ 〈乾下乾上〉乾 〈乾天在上衣象〉 ䷁ 〈坤下坤上〉坤 〈坤地在下裳象〉 ䷺ 〈坎下巽上〉渙 〈巽木坎亦堅木刳剡巽伏兊金象方成舟楫又巽木行坎水象〉 ䷐ 〈震下兊上〉隨 〈初至四似離牛象震馬象〉 ䷏ 〈坤下震上〉豫 〈坤為户艮為門闕重門也艮手遇震木撃柝也暴客震躁也〉 ䷽ 〈艮下震上〉小過 〈震木兊金斷之艮土震動而有兊金揉之又上動下止杵臼之象〉 ䷥ 〈兊下離上〉睽 〈兊為巽木之反有弓象巽繩又 象坎堅木兊金剡為矢象〉 ䷡ 〈乾下震上〉大壯 〈震木在上為棟乾在天下為宇兊澤雨象震伏巽風象〉 ䷛ 〈巽下兊上〉大過 〈巽木兊反體亦為巽木四陽在中有棺槨象〉 ䷪ 〈乾下兊上〉夬 〈乾兊本同生老陽判為二卦今復合成夬有書契判合象金氣行天又有凋木之象〉愚謂此夫子述五聖人雖不假卜筮而用易所謂制器尚象之事也 文王易 朱子曰此圖若以卦畫 言之震一陽居下兑一隂居 上故相對坎一陽居中離一 隂居中故相對㢲一隂居下 艮一陽在上故相對乾純陽 坤純隂故相對亦是一説 〈見大全集〉 説卦𫝊曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮 右文王八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋冬四時運行之序震東為春巽東南春夏之交離南為夏坤西南夏秋之交兊西為秋乾西北秋冬之交坎北為冬艮東北冬春之交震巽為木離為火坤艮為土兊乾為金坎為水春夏秋冬木火金水與四方俱協焉後天八卦流行以致用又如此天地之間有對待之體不可无流行之用有伏羲易不可无文王之易所以知得此為文王者文王彖坤有曰西南得朋東北喪朋正合此圖之方位也陳氏友文曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺於卯故震居東兊金旺於酉故兊居西土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊陰金乾陽金故乾次兊居西北震陽木巽陰木故巽次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾統三男於東北坤統三女於西南是入用之際男皆從父女皆從母各從其類也愚於說卦論之詳矣 内圖文王後天八卦 外圖伏羲先天 八卦案圖而觀則 知文王本伏羲卦 位以成後天卦位 者其變易之意 厥有攸在矣 右文王改易伏羲卦圖之意邵子𤼵明之朱子釋之已詳見啓蒙可謂得王者之心矣盤澗董先生又曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兊澤雷以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故震兊横而六卦縱有自然之象矣愚案後天四隅之卦先生葢取先天艮巽震兊以縱相易為乾坤艮巽若皆就對宫取亦有說先天兊與艮對以兊下二陽易艮下二陰則為後天西北角乾矣故先天艮初三兩爻復往易兊初爻為陰三爻為陽則成後天東南角巽矣先天震與巽對以震上二爻陰易巽上二爻陽則成後天西南角坤矣故先天巽初三兩爻復往易震初爻為陰三爻為陽則成後天東北角艮矣亦未為不可若又以先天乾坤為變之主推之以定後天八卦又有可言者先天乾中爻既變坤中爻為坎故天氣下降而乾位西北坤中爻既變乾中爻為離故地氣上騰而坤位西南乾既當先天艮位故艮進位東北當先天震位艮亦震之反也坤既當先天巽位故巽退位東南當先天兊位巽亦兊之反也若後天東南二方震兊二卦亦因離既往居乾位當後天南方之卦離性炎上故先天離三爻變則為後天震矣坎既徃居坤位當後天北方之卦坎性潤下故先天坎初爻變則為兊矣亦未為不可大抵易變易也横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果如何耳秖恐愈巧則愈失其真也盤澗先生此段不見梓本愚元貞乙未往先生家見其曾孫 〈柄扁新齋〉首蒙以遺藁此段見敎因得推廣師說云 文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小過對陰陽爻各各相對也何謂反如屯反為蒙既濟反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣試甞細考之上經三十卦一百八十爻陽爻八十六陰爻九十四下經三十四卦二百丹四爻陽爻一百丹六陰爻九十八卦爻陰陽多寡參差不齊亦甚矣今以反對計之則上經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六陰爻下經五十六陽爻五十二陰爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻陰陽均平齊整條理精密又未有如此之甚者於不齊之中而有至齊者存是亦可樂而翫之也案圖可見矣然此特姑見其反對之巧妙若夫經分上下與卦先後次第之所以然者詳見後六十四卦全圖 <經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇> 下經正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦 右文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇大抵本先天圎圖以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之始終以西北隅艮東南隅兊合而為咸西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始而終以既濟未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震艮巽兊四純卦皆居下經义以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名𤼵其次第之義他則未及今觀反對之序上經自乾至離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦用十八卦反對為三十四卦 〈有十八變而成卦之象乾數九二九為十八坤數六三六亦十八乾竒其畫六坤偶二六一十二合之則為三六亦十八愚已作反對圖并說附本義末今為全圖於此〉然上下經豈无以為之主者乎葢甞思之天地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為上經之主而終之以坎離餘震艮巽兊與坎離之餘卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多各十有二而震艮各七巽兊各四坎八離六而已以咸恒為下經之首即為下經之主艮兊巽震是也而終之以既濟未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其過也故八卦各體散見於下經者兊巽最多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離以外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无艮兊震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃乾坤之三變泰否乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱乾坤之三陰三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三陰三陽分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸恒之首變咸變盡為損而艮上兊下恒變盡為益而巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之主二體兊震合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上體震則為小過以咸上體兊遇恒下體巽則為中孚亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兊巽震各司諸卦焉然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉損歸妹小過凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下經固也而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正體下經遯大壮晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非盡艮兊巽震之合體文王序卦何不徑以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦无乾坤正體而下經自既未濟外艮兊巽震兩兩相從正體之卦尤无間斷 〈今下經晉明夷无艮兊巽震之正體只有互體之艮震〉不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兊巽震於以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又不害其為上下經雖不盡有主卦之正體而亦未甞无可取之乾坤艮兊巽震乎 〈上經屯蒙有互體坤隨蠱噬嗑賁頤大過實分具乾坤三陰三陽之體下經晉明夷有艮震互體〉此猶分陰分陽陰陽又互為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可以竊窺文王之心而其間關節脈理之通黙而識之又存乎其人焉 〈今各見兩兩相從卦下〉吕氏曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之幾則危可安亂可治特在一轉移間爾後天之學其以人事賛天地之妙與 〈見要指〉又甞合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離終焉 〈又見本義後卦序圖說下〉 文王作六十四卦卦下辭 文王序卦後以伏羲易但有卦畫无文字遂以逐卦下作為卦辭名之曰彖辭左𫝊名之曰繇辭彖者斷也所以斷一卦之吉凶如乾卦元亨利貞一句坤卦元亨利牝馬之貞以下是也 〈六十四卦皆然〉文王之易所以首乾次坤者葢本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣此其所以三分有二 〈道化廣及人心歸之者衆非謂已有紂三分有二之土地也〉以服事殷也要之文王彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變 〈卦變多於往來二字上見如泰小往大來否大往小來又分明易見者已解見泰卦辭下〉大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固底道理文王作卦辭雖未嘗明言太極然所謂正理是即所謂太極矣故孔子𤼵之 文王九卦處憂患圗 ䷉ 〈兊下乾上〉履徳之基也 履和而至 履以和行䷎ 〈艮下坤上〉謙徳之柄也 謙尊而光 謙以制禮䷗ 〈震下坤上〉復徳之本也 復小而辨於物 復以自知䷟ 〈巽下震上〉恒徳之固也 恒雜而不厭 恒以一徳䷨ 〈兊下艮上〉損徳之修也 損先難而後易 損以逺害䷩ 〈震下巽上〉益徳之裕也 益長裕而不設 益以興利䷮ 〈坎下兊上〉困徳之辨也 困窮而通 困以寡怨 ䷯ 〈巽下坎上〉井徳之地也 井居其所而遷 井以辨義䷸ 〈巽下巽上〉巽徳之制也 巽稱而隱 巽以行權易繫辭𫝊曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也 〈止〉巽以行權 此夫子𤼵明文王處憂患不假卜筮用易之事豈所謂以動者尚其變之義乎一陳卦徳二陳卦材三陳聖人用卦皆有次第然易豈止此九卦可處憂患如屯否蹇剥皆可也葢道理只在聖人口頭偶然在九卦上說文義亦足初未嘗留意若更添幾卦更减幾卦皆可舊看九卦於三畫八卦内七卦有取獨無取於離以為聖人晦明之意然有互體離在焉實未甞不明也又以太巧不入之本義纂注後今姑記於此 〈文王十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽〉 生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中屬二月中夬卦五陽生為穀雨辰中屬三月中乾卦六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中遯卦二陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剥卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以十一月之復焉陰陽消長如環无端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消長相為配合大𫝊所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦可見其一端所以知得十二月卦屬文王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有凶之類可見此圖既成以四時之氣配四方之位雖與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦圓圖之位次合卦氣流行之接卦畫對待之妙陰陽盛衰消長相為倚伏之機備於此圖十二月卦中矣案朱子本義伏羲六十四卦横圖用黑白以别陰陽爻答袁樞曰黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳今愚本文公法作為此圖白者為陽黑者為陰了然在目矣 周公易 周公作三百八十四爻下之辭 如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之類是也爻辭取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分兩體以象言則只是兩象以人言則只是兩人爻分六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦體全不同矣各據卦爻而論可也謂爻辭為周公作者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎達正義 〈正義易疏是也〉引說者云爻辭中有說文王處如升卦六四王用享于岐山之類武王克商之後始追號文王為王若爻辭並是文王作不應文王自說王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之徳 〈晁說之曰韓宣子見易象是古人以卦爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣〉驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績之徒並用此說今依而用之愚案孔氏所引諸說證據甚明而箕子之稱尤足以見其決非文王之所作也 〈餘見後辨疑内〉 右㐲羲六十四卦文王卦下之辭周公爻下之辭通稱曰經 〈孔氏正義曰子夏𫝊云雖分上下二篇未有經字經字後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題經字雖起於後其稱經之理久在於前矣又案陳氏臯曰六經首書皆不曰經惟易稱上下經說者楥孟喜本分上下經是喜以前已題經字矣又鉤命訣云曾子問於孔子曰孝經與易何以得稱經則孔子時已稱經矣此讖緯之言未可必信臯以為孔子始題以記之故有上下經之號也〉 孔子易 孔子作十翼之辭 孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論但數十翼亦多家既文王易經本分為上下二篇則區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說今亦依之朱子本義亦然 〈又案胡公旦謂彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上繫六下繫七說卦八序卦九雜卦十且謂孔氏說非胡公瑗又謂上彖下彖大象小象文言上繫下繫說序雜為十翼皆朱子所不取今姑記以備看〉漢上朱氏曰十翼本與周易異卷前漢費直𫝊古文周易以彖象繫辭文言解說上下經是也費氏之易至馬融始作傳融𫝊鄭康成康成始以彖象連卦辭爻辭魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而後其本加彖曰象曰王弼而後加文言曰至於文辭連屬不可附六十四卦之爻則仍其舊篇今繫辭上下說卦序卦雜卦是也魏高貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前彖象不連經文矣漢上所引證極有功東萊先生所深取觀此則十翼本與周易異卷詎不信然 彖上𫝊第一 〈上經三十卦〉 彖下𫝊第二 〈下經三十四卦〉 彖𫝊如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辭正是彖辭孔子於繫辭𫝊有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者觀其彖辭則思過半矣所謂彖正謂文王卦下之辭也彖𫝊者乃是孔子賛易十篇之二先儒附其辭於彖下故加彖曰以别之若曰孔子賛文王卦下之辭云彖之意如此也孔子雖是賛文王卦辭然多自𤼵明已意以解伏羲卦不盡同於文王如乾元亨利貞文王本意只作占辭以為筮得此卦六爻皆不變或一卦内有三爻變皆用彖辭占若得此卦其事大亨而利在貞正耳孔子却自作四徳解又其間多說卦變此卦自某卦來 〈說卦變凡二十卦訟秦否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙節〉皆孔子所自𤼵其意者也文王間亦有取卦變處孔子自取尤多 象上𫝊第三 〈上經三十卦大小象〉 象下𫝊第四 〈下經三十四卦大小象〉 象有大象說一卦兩體之象一卦如乾是一卦兩體如乾有乾上乾下是也乾卦大象曰天行健君子以自彊不息之類此是孔子所自取六十四卦大象如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以山泉先聖 〈文王周公〉所未甞有也漢上朱氏曰史墨對趙簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯觀此則雷在天上大壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮勿履則孔子所繫之大象也愚謂漢上說非是如雷如天等象往徃古或有之却未甞有人将作大象如此齊整若謂有卦則有此象固是如此但雷在天上大壯一句之類既非文王又非周公將屬之誰作乎且孔子小象必自為卷大象首句既非我作何故襲而取之乎必不然也史墨三字但與易象意似而文又不同使執此盡疑夫子大象最為學者之通患愚恐後進不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而象在彖後者孔穎達謂象是孔子所述其肯先文王乎此論得矣看來六十四卦大象與卦彖爻義全不相蒙又别是說一道理自是孔子解說伏羲一卦兩體又不蹈文王周公之義也只合自作一處為是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭如乾初九爻下象曰潛龍勿用陽在下也之類是也漢上曰仲尼繫三百八十四爻之象文皆中律是謂少而法多而類世罕知者故陸氏作𫝊諧音以𤼵其繫體 繫辭上𫝊第五 〈天尊地卑以下〉 繫辭下𫝊第六 〈八卦成列以下〉 易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭而孔子所作繫辭乃是繫辭之𫝊也故繫辭𫝊中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶 〈兩出〉曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下𫝊則是孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭𫝊則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣其可哉繫辭有稱大𫝊者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮為易大𫝊太史公受易於楊何何之屬又著易𫝊行世曰大𫝊者别楊何之徒所為𫝊耳 〈向來科 中遇出繫辭題目於冐子後入官題處多稱大𫝊曰云云蓋本諸此今久不復見此矣吁〉繫辭中有稱子曰者文公本義謂疑皆後人所加也 文言𫝊第七 乾坤二卦文言為諸卦之例文飾其辭以言之𤼵明義理為多 〈歐公曰文言夫子自作不應自稱子曰恐非夫子文言之全篇漢之易師擇取眞文以解卦體至有所不取則文斷不屬故以子曰起之也其先何謂而後言子曰者乃講師自為問答之言〉 說卦𫝊第八 説卦首論聖人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同於先聖漢儒以來千五百餘年未能勘破此義以為夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不合是以言象多牽合傅㑹而不得其說愚甞謂數聖取象各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周孔之易各自求之坦然明白矣此說似足以祛古今之惑 〈詳見本義後圖象說○漢上云秦漢之際易亡說卦孝宣時河内女子𤼵老屋得說卦至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一東萊呂氏家塾論云隋經籍志序云秦後惟失說卦三篇後河内女子得之今韓康伯説卦乃止一篇而别出序雜愚謂隋志疑是葢費直所𫝊不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也〉 序卦𫝊第九 論文王序次六十四卦之義 雜卦𫝊第十 雜卦乃夫子雜論六十四卦之義而有无限㫖趣馮氏去非曰雜卦以兩兩相對為義取序卦而雜之然自乾坤三十卦而至咸恒以應上篇之卦自咸恒而下三十四卦以應下篇之卦葢有不雜者存愚謂自乾坤而下三十卦雜下經十二卦於其間自咸恒而下三十四卦亦雜上經十二卦於其間亦雜卦之義也但其所以然之理必有至妙者存此姑見其粗也䷀乾 ䷁坤 ䷞咸 ䷟恒 ䷇比 ䷆師 ䷺渙 ䷻節 ䷒臨 ䷓觀 ䷧解 ䷦蹇 ䷂屯 ䷃蒙 ䷥睽 ䷤家人 ䷲震 〈下〉䷳艮 〈下〉䷋否 〈上〉䷊泰 〈上〉 ䷨損 〈下〉䷩益 〈下〉䷡大壯 ䷠遯 ䷙大畜䷘无妄䷍大有 〈上〉䷌同人 〈上〉 ䷬萃 〈下〉䷭升 〈下〉䷰革 ䷱鼎 ䷎謙 ䷏豫 ䷽小過 ䷼中孚 ䷔噬嗑䷕賁 ䷶豐 ䷷旅 ䷹兊 〈下〉䷸巽 〈下〉䷝離 〈上〉䷜坎 〈上〉 ䷐隨 ䷑蠱 ䷈小畜 〈上〉䷉履 〈上〉 ䷖剥 ䷗復 ䷄需 〈上〉䷅訟 〈上〉 ䷢晉 〈下〉䷣明夷 〈下〉䷛大過 〈上〉䷚頤 〈上〉 ䷯井 〈下〉䷮困 〈下〉䷾既濟 ䷿未濟 ䷵歸妹 ䷴漸 ䷠姤 ䷪夬 右夫子十翼皆名之曰𫝊然由夫子視前聖則二篇為經十翼為𫝊 〈吳仁傑曰或者謂聖人之書不當捨經稱𫝊案易音義云經者常也法也𫝊以𫝊述為義經之為言以其可為萬世之常法𫝊則述前人之作如是而已非必尊經而卑𫝊十翼之文述而不作其體𫝊也其言經也豈害其為聖人之書乎況史稱孔子讀易而為之𫝊則𫝊也者孔子之所自名非後人名之也〉由孔子而來至於千萬世卦爻十翼通稱之曰易經也 周易啓蒙翼𫝊上篇 <經部,易類,周易啟蒙翼傳>  欽定四庫全書 周易本義啟蒙翼傳中篇 元 胡一桂 撰 一代易 三易 周禮春官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四 案杜子春謂連山伏羲歸藏黄帝鄭𤣥謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易説者謂夏商周易首卦不同葢寓三統之義夏正建寅為人統故首艮艮寅位也人生於寅 〈艮寅雖後天之卦夏時已符此象矣〉商正建丑為地統故首坤坤地也地闢於丑周正建子為天統故首乾乾天也天開於子所建之正不同故於易之首卦各見其義孔穎達曰案世譜等羣書神農一曰連山氏亦曰列山氏黄帝一曰歸藏氏既並是代號則周易稱周取岐陽地名易緯云因代以題周是也諸家説不同如此東萊先生深善連山歸藏同是代號之説且曰下繫十三卦制器尚象神農黄帝嘗有取於易而夏商則无攷以為孔氏之説无足疑者而程可久曰孔子曰我欲觀夏道是故之𣏌吾得夏時焉此連山所以首艮也又曰我欲觀商道是故之宋吾得坤乾焉此歸藏所以首坤也 〈見周易古占法下〉豈自伏羲畫易之後代代有易連山歸藏在神農黄帝則為代號在夏商則為艮為坤也耶是亦未可知也若周易與周禮稱周義同自别於前代爾 連山易 連山十卷見唐藝文志司馬膺注自唐以前並无其書隋儒林𫝊云牛洪奏求天下遺逸之書何用劉光伯遂造偽書百餘卷題為連山易魯史記等録上送官取賞而去後有人訟之坐除名則唐之連山似隋世偽書 歸藏易 歸藏易十三卷見隋經籍志晉太尉薛貞注長孫無忌等論次其書以為歸藏漢初已亡案晉中經有之唯載卜筮不似聖人之㫖以本卦尚存故具於周易之首以備周易之缺宋崇文緫目載歸藏三卷云隋世十三篇今但存初經齊母本蓍三篇文多缺亂莫詳 歸藏初經 〈見李西溪易觧序説〉 初乾其争言 〈云云〉初坤榮犖之華 〈云云〉 初艮徼徼鳴狐 〈云云〉初兊其言語敦 〈云云〉 初犖為慶身不動 〈云云〉初離離監監 〈云云〉 初釐燂若雷之聲 〈云云〉初巽有鳥將至而垂翼 〈云云〉案漢上朱氏叢説謂考之歸藏之書其初經者包羲氏之本㫖也卦有初乾初𠅲 〈坤也〉初艮初兊初犖 〈坎也〉初離初釐 〈震也〉初巽八卦其卦皆六畫周禮所謂經卦皆八則初經之卦也 歸藏齊母經 〈同上〉 田舊言之擇新言之念 〈云云〉 歸藏六十四卦名 〈同上〉 乾 屯 䝉 溽 訟 師 比 少毒畜 履 泰否 同人 大有 很 釐 大過 頤 困 井 革鼎 旅 豐 小過 林禍 觀 萃 稱 僕 復母亡 大毒畜 瞿 散家人 節 奐 蹇 荔 貟 誠欽 恒 規 夜 巽 兊 離 犖 兼 分歸妹 漸 晉 明夷 岑□ 未濟 𨔵 大壯 蜀 馬徒闕四卦 古易 周易 〈古初本〉 漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經十翼故十二篇 案經則伏羲卦文王卦下辭周公爻下辭翼則孔子𫝊上下彖上下象上下繫辭文言説卦序卦雜卦共為十翼之辭經分上下則二篇矣翼而有十則十篇矣故緫曰易經十二篇施讎孟喜梁丘賀三家皆然也但自費氏至鄭王亂經之後古經失其𫝊而十翼之次説者亦多不同今唯當以朱文公本義為據古易之變 費氏易 周易上經 案此吴斗南本所載費直易也豈古易上下二篇只如此歟朱子答吴氏書云古易既畫全卦繫以彖辭又再畫本卦分六爻而繫以爻辭似涉重複且覆卦之法不知何所考據如此則朱子已嘗見其書不能不疑之矣今恐其或有所據姑録于此 〈斗南名仁傑〉 𫝊大哉乾元 〈止〉萬國咸寧 〈乾下乾上〉天行健君子以自彊不息 乾初九濳龍勿用陽在下也 〈止〉用九天徳不可為首也案吴氏曰此省去彖𫝊象𫝊繫辭𫝊等篇目但緫以一𫝊字加於彖𫝊之首王弼王肅易皆存𫝊字葢本於此吴氏於經只載乾卦以著六十四卦之例於𫝊自𫝊大哉乾元以下亦只載乾𫝊以著十翼之例十翼之篇皆䝉此一𫝊字矣西漢儒林𫝊雖但謂費直以彖象繫辭文言解説上下經初不言其分𫝊以附經然而將彖𫝊大小象𫝊逐卦自聚成一類統置於上下經二篇之後僅存一𫝊字於彖𫝊之首以别經悉去彖象繫辭文言等篇目則是古經已變亂於此矣卒至有鄭王之紛更聖經何其不幸歟 鄭康成易 ䷀ 〈乾下乾上〉乾元亨利貞初九濳龍勿用 〈止〉用九見羣龍无首吉彖曰大哉乾元 〈止〉萬國咸寧象曰天行健君子以自彊不息濳龍勿用陽在下也 〈止〉用九天徳不可為首也 案吴氏曰康成省去六爻之畫又省用九用六覆卦之畫移上下體於卦畫之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖𫝊象傳於經於彖傳加彖曰字於象傳加象曰字 〈魏博士淳于俊曰康成合彖傳於經者欲學者尋省易了爾詳見孔子十翼辭下吴氏只載乾卦著六十四卦例今王弼本乾卦存康成本之例也〉 王弼易 周易上經乾𫝊第一 案王弼乾卦一同鄭氏但移文言附其後加文言曰字吴氏故不重載但從坤卦起 ䷁ 〈坤下坤上〉坤元亨 〈止〉安貞吉彖曰至哉坤元 〈止〉應地无疆象曰地勢坤君子以厚徳載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰 〈止〉至堅冰也 〈止〉用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛 〈止〉天𤣥而地黄案吴氏曰王弼注易用康成本謂孔子賛爻之辭本以釋經宜相附近乃各附當爻每爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若繫辭説卦序卦雜卦等篇則仍其舊别自為卷自是世儒知有弼易不知有所謂古經矣又曰原三家之學初欲學者尋省易了日趨於簡便而末流之弊學者遂廢古經使後世不見此書之純全與聖人述作之本意可勝歎哉愚嘗謂羲文周孔聖人也卦爻十翼皆易書也費氏以𫝊解經未為非是鄭王以𫝊附經亦何不可况各從其類最便觀覧而好古君子每不能无恨豈聖人之書不可混而一之乎葢夫子雖曰述而不作然自為一書非世儒傍文生義分行注脚之比故周爻已不盡同於文王而孔翼亦豈盡同於文王周公比而同之非特使學者猝莫區别而吾夫子制作初意亦不復可見矣晁氏曰劉牧云小象獨乾不繫於爻辭尊君也石守道曰孔子作彖象於六爻之前小象繫逐爻之下唯乾悉屬之於後者譲也嗚呼他人尚何責哉若是者可不懼乎愚故録吴氏所載三家變易論之繼以先儒所復古易還先聖之舊云朱子答吴氏書曰吕伯恭頃嘗因晁氏本更定古易十二篇考訂頗詳然據淳于俊之説便以今王弼易為鄭康成易嘗疑其未安今得所示分别鄭王二本乃有歸著甚善然不知别有何證據也 古易之復 周易古經 〈吕氏微仲本〉 上經第一 下經第二 上彖第三 下彖第四上象第五 下象第六 繫辭上第七 繫辭下第八文言第九 説卦第十 序卦第十一 雜卦第十二右周易古經者彖象所以解經始各為一書王弼専治彖象以為注乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而文辭次第貫穿之意亦𡙇然不屬予因案古文而正之凡經二篇彖象繫辭各二篇文言説卦序卦雜卦各一篇緫十有二篇元豐壬戌十月既望汲郡吕大防序 〈案龙侍郎袤字延之與吴氏仁傑書云頃得吕東萊所定古易一編朱元晦為之跋嘗以板行乃與左右所刋吕汲公古經无毫髪異而東萊乃不及微仲嘗編豈偶然同耶愚謂此朱吕二先生皆偶未及見東萊決非掩襲觀文公與吴氏書則後來必就吴氏本見之矣但跋東萊本在前其時必未之見也今觀所次序經𫝊本末並與東萊定本同但東萊只分上經下經而无第一第二字又東萊稱彖上𫝊第一至雜卦𫝊第十小有不同爾〉 古周易 〈晁氏以道本〉 卦爻第一 〈不分上下經混同為第一〉彖𫝊二 〈不分上下彖混同為第二〉象第三 〈不分大小上下象混同為第三〉文言第四 〈合乾坤文言為第四〉繫辭第五 〈不分上下繫混同為第五〉説卦第六 序卦第七 雜卦第八 周易卦爻一彖二象三文言四繫辭五説卦六序卦七雜卦八謹第如上案晉太康初𤼵汲縣舊冢得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同别有隂陽説而无彖象文言繫辭杜預疑於時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而𫝊於漢歟先儒謂費直専以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官唯行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔穎達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏𫝊於經宋衷范望輩散太𤣥賛與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序𫝊 雄法言敘篇云爾今民間法言列叙篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執彖以徇卦不執象以徇爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以彖爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以象明象必以辭顯紛紛多岐哉嗚呼學者曽未之知也劉牧云小象獨乾不繫於爻辭尊君也石守道亦曰夫子作彖象於六爻之前小象繫逐爻之下唯乾悉屬之於後者譲也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之𫝊始有齊楚之異音卒有科斗籀篆𨽻書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經較施孟梁丘經至蜀李譔又嘗著古文易則今之𫝊者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子 建中靖國元年 辛巳五月二十四日嵩山晁説之題 古易考 〈程沙隨本〉 經𫝊一十二篇 〈宋藝文志序云孝宗時程迥所作易考十二篇别為章句不與經相亂〉沙隨曰迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰象下曰文言曰繫辭上繫辭下曰説卦曰序卦曰雜卦凡十有二篇與康節百源易次序同 〈見古易章句外篇○案邵氏聞見後録云古易卦爻一彖二象三文言四繫辭五説卦六序卦七雜卦八其次第不相雜也予家藏大父康節手寫百源易實古易也百源在蘇門山下康節讀易之地舊祕閣亦有本沙隨葢本諸此而篇第與二吕氏合只以文言在繫辭之前為不同爾若夫邵氏八篇與晁以道本无以異也〉 古易 〈吕東萊本與微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小異爾〉 周易上經第一 周易下經第二 周易彖上𫝊第一周易彖下𫝊第二 周易象上𫝊第三 周易象下𫝊第四周易繫辭上𫝊第五 周易繫辭下𫝊第六 周易文言𫝊第七周易説卦𫝊第八 周易序卦𫝊第九 周易雜卦𫝊第十漢興言易者六家獨費氏𫝊古文易而不立於學官劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脱去无咎悔亡唯費氏經與古文同然則真孔氏遺書也東京馬融鄭𤣥皆為費氏學其書始盛行今學官所立王弼易雖宗莊老其書固鄭氏書也費氏易在漢諸家中最近古最見排擯千載之後巋然獨存豈非天哉自康成輔嗣合彖象文言於經學者遂不見古本近世嵩山晁氏編古周易將以復其舊而其刋補離合之際覧者或以為未安祖謙謹因晁氏書㕘考傳記復定為十二篇篇目卷集一以古為斷其説具於音訓云 淳熙八年 五月望日東萊吕祖謙謹書 〈案如前吴氏所載費氏古易已自不能不小有變動而東萊謂費氏經真孔氏遺書豈吴氏考之猶未的歟又曰王弼雖宗老莊其書固鄭氏書也此葢指其未變亂古本以前之書然鄭字恐是費字之誤葢康成正分𫝊以附經其書豈足引為據乎〉右古文周易經傳十二篇亡友東萊吕祖謙伯恭父之所定也某嘗以謂易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子子作𫝊亦略舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合𫝊之後學者便文取義往往未及翫心全經而遽執𫝊之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而无以通乎天下之故若是者某葢病之是以三復伯恭父之書而有𤼵焉非特為其章句之近古而已也 〈云云〉淳熙九年 夏六月庚子朔旦新安朱某謹書 又辯晁氏吕氏得失云某案正義曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及王輔嗣之意以為象本釋經宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此晁氏引以證王弼分合經𫝊者然其言夫子作象辭元在六爻經辭之後則孔氏亦初不見十二篇之易矣又不於彖及大象𤼵之似亦有所未盡又曰某案詩疏云漢初為𫝊訓者皆與經别行三𫝊之文不與經連故石經書公羊𫝊皆无經文而藝文志所載毛詩故訓𫝊亦與經别及馬融為周禮注乃云欲省學者兩讀故具載本文而就經為注據此則古之經傳本皆自為一書故髙貴鄉公所謂彖象不連經文者十二篇之古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也晁氏於此固不如吕氏之有據 〈案吕氏音訓謂鄭康成始合彖象於經則魏志之言甚明此義為得〉然吕氏於乾卦經傳之次第所以與他卦不同者則无説焉愚恐晁氏所謂初亂古制時猶若今之乾卦而卒大亂於王弼者似亦未可盡廢也因記於此 周易本義 〈朱文公本〉 古易經傳一十二篇 〈即因東萊所定本作為本義明象占之教行於世者也〉愚嘗論所謂古易者孔子翼易不遽自附於先聖之後伏羲畫卦文王卦辭周公爻辭自合為上下經二篇孔子所作十翼則自分為十篇是為古易十二篇也至前漢費直以彖象繫辭文言解説上下經東漢鄭康成𫝊費直易又以彖象文言本解易卦爻宜相附近始以附入其初猶若今乾卦彖象文言統附卦之末至三國魏王弼又𫝊鄭學以彖與大象之辭附卦辭下分爻小象之辭各附當爻辭下加彖曰象曰以别之朱子曰王弼注本之乾卦葢存鄭氏所分之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也古經始變亂於鄭氏卒大亂於王弼惜哉原其初二家但欲學者尋省易了日趨於簡便自是以來古易十二篇遂亡不復可見於後世而後之讀易者但知有王弼本猝莫别其何者為文王周公之易何者為孔子之易殽亂千有餘年而聖人制作謙退之盛心與夫示學者以盈科而後進之意皆影響无𫝊至吕氏微仲始為復古易之倡晁氏繼之東萊吕氏復因晁氏書定為十二篇文公本義則因東萊所定本掲十二篇以教天下且𤼵明象占大㫖真洗光咸池之日為學者之一大快矣今世儒解易又復仍王弼本而莫覺其非是何古易難諧於俗而康成輔嗣欲速好徑之心使人骨醉魂迷而不返推是心以往捨範我馳驅而為之詭遇不由其道而鑚穴隙相窺踰墻相從亦何所憚而不為也哉嗚呼數聖人之經何其變之易而復之難復之難而再變之愈易也由是觀之亂經本末康成輔嗣之罪為尚小以其未見正於文公也世儒之罪為尤大以其既見正於文公故為而叛之也康成輔嗣三聖之罪人世儒其又康成輔嗣之罪人歟或曰斯无庸論矣今編次古易數家孰優曰微仲既為之倡東萊已暗與之合晁氏雖无失但省去三篇亦未為當今唯當以文公本義所從者為定尚何容喙 𫝊授 韓嬰 〈景帝時太傅〉孫商 韓生 葢寛饒 〈景帝時韓嬰燕人以詩經授之燕趙間亦以易授人推易意為之𫝊燕趙好詩以故其易微〉 案西漢儒林𫝊云自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯 〈音韓〉臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乗子乗授齊田何子裝 〈何以齊田徙杜陵號杜田何〉及秦禁學易為卜筮書獨得不禁故𫝊授者不絶漢興言易者本之田何何授東武王同子中雒陽周王孫梁丁寛子襄齊服生皆著易𫝊數篇王同授淄川楊何叔元 〈何至太中大夫〉齊即墨成 〈至城陽相〉廣川孟但 〈太子門大夫〉魯周覇莒衡胡臨淄主父偃皆以易至大官初梁項生從田何受易時丁寛為項生從者讀易精敏材過項生遂事田何學成何謝寛寛東歸何謂門人曰易以東矣寛至雒陽復從周王孫受古義號周氏𫝊景帝時寛為梁孝王將軍距吴楚號丁將軍作易説三萬言訓故舉大義而已今小章句是也寛授同郡碭 〈音唐梁郡縣名〉田王孫田王孫授沛 〈沛與碭近〉施讎長卿蘭陵孟喜長卿 〈喜父號孟卿善禮春秋使喜從王孫受易〉琅邪諸人梁丘賀長翁由是易有施孟梁丘之學施讎授張禹 〈丞相〉琅邪魯伯 〈㑹稽太守〉張禹授淮陽彭宣 〈大司空〉沛戴崇子平 〈九卿〉禹宣皆有𫝊由是施家有張彭之學魯伯授太山毛莫如少路 〈常山太守〉琅邪邴丹曼容著清名孟喜好自稱譽得易家𠉀隂陽災變書詐言師田生將死時枕喜膝獨𫝊喜諸儒以此耀之梁丘賀疏通證明之曰田生絶於施讎手中時喜歸東海安得此事又蜀人趙賔好小數書為易飾易文以為箕子明夷隂陽氣亡箕子箕子者萬物方荄兹也 〈注荄滋言根荄方滋茂也〉賔持論巧慧易家不能難皆曰非古法也云受孟喜喜為名之 〈注名之者承取其名云實授也〉後賔死莫能持其説喜因不肯仞 〈古字仞認通〉以此不見信喜舉孝亷為郎博士缺衆人薦喜宣帝聞喜改師法遂不用喜喜授同郡白光少子沛翟牧子兄 〈讀曰況〉皆為博士由是有孟翟白之學梁丘賀初從大中大夫京房受易 〈别一京房非延壽弟子〉房楊何弟子也房出為齊郡太守賀更事田王孫宣帝時聞京房為易明求其門人得賀賀時入説善之以筮有應得近幸官至少府少府事多乃遣子臨分將門人張禹從施讎學薦讎為博士上信重賀賀年老終子臨亦入説為黄門郎甘露中奉使問諸儒於石渠上選髙才郎十人從臨講臨學精熟専行京房法琅邪王吉通五經聞臨説善之使其子郎中駿上疏從臨受易 〈駿至御史大夫〉臨代五鹿充宗為少府充宗授平陵士孫張仲方 〈至給事中〉沛鄧彭祖子夏 〈真定太傅〉齊衡咸長賔 〈王莽時講學大夫〉由是梁丘有士孫鄧衡之學 〈洪容齋云晉永嘉之亂梁丘之易亡〉京房君明東郡頓丘人受易梁人焦贛延壽贛嘗曰得我道以亡身者京生也其説長於災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為候各有占驗房用之尤精 〈贛為外黄令以占捕盜致治考滿父老請留卒以令終京房最後出為魏郡太守得以考功課吏法治郡月餘為石顯五鹿所毁徴下獄棄市〉贛云嘗從孟喜問易㑹喜沒房以為延壽易即孟氏學翟白不肯曰非也成帝時劉向校書考易説以諸家皆祖田何楊叔丁將軍大義略同唯京氏為異黨焦延壽獨得隱士之説託之孟氏不相與同房授東海殷嘉河東姚平河南乗𢎞皆為郎由是易有京氏學費直長翁東萊人治易 〈為郎至單父令〉長於卦筮亡章句徒以彖象繋辭十篇文言解説上下經授琅邪王璜其本皆古字號古文易 〈案石介守道云治易至漢遂為田焦費三家田焦廢已久費授王璜故有費氏易行於民間〉髙相沛人治易與費公同時其學亦无章句専説隂陽災異自言出於丁將軍𫝊至子康 〈康以易為郎〉及蘭陵母將永為髙氏學 〈永至豫章都尉〉王莽居攝時康候知東郡有兵私語門人門人上書言之後數月東郡太守翟誼舉兵誅莽莽召問門人對以受師髙康莽惡之以為惑衆斬康由是易有髙氏學施孟梁丘京氏四家皆立博士費髙二家未得立此西京授受大略也案儒林𫝊賛云自武帝立五經博士初易唯有楊孝宣復立施孟梁丘易元帝復立京氏易所以㒺羅遺失兼而存之是在其中矣 愚嘗謂自商瞿受易孔子六𫝊興於田何何之學又盛於丁寛寛師何而復師其同門之友以受古義可謂見善如不及者矣然所謂易説三萬言不過訓故大義又曰小章句竊意其學只是文義章句象數之學恐非所及也寛再𫝊而盛於施孟梁丘施授張禹禹雖為帝者師然依阿淟涊持禄保位真鄙夫之事君禹授彭宣位為上公見險而止 〈避莽〉異於茍患失之者差彊人意耳孟既師田又不擇所從復受之於趙趙死而遂倍之以至不見信於友不獲用於上亦其宜矣梁丘初師京 〈大中大夫〉後雖更事田卒以京顯至其子臨専行京法可見也再𫝊得王駿經明行修无忝所學而五鹿結黨小人 〈石顯〉傾排君子 〈京房延壽弟子〉纍纍若若之歌兼官據勢受譏无恥三𫝊而衡咸為莽講學大夫梁丘氏易至此掃地矣焦氏卦變卓然自為一家而又托於孟者惡其无𫝊也是雖見擯於當時卒顯於京房以其學事元帝力排閹宦 〈石顯〉忠君憂國之懐悃悃為帝言之雖陷譛毁以歿 〈顯五鹿譛〉亦可暴白其心於千載之下矣費髙當時雖行民間猶未顯也西京易學槩聞如此往往自二京以前文辭勝自二京以後占數勝如斯而已愚獨於趙孟之事見古人崇重師法朋友扶持於下天子綱維於上其嚴至可畏也獨惜趙不足以為人師喜枉負倍師之名於後世而古人之意則厚矣慨木水本源之義後之學者宜知所戒 東漢 〈陳以下五家皆𫝊費氏易者自馬融授鄭𤣥外餘皆未知所傳授之次第〉 案東漢儒林𫝊云光武中興愛好經術未及下車先訪儒雅雲㑹京師於是立五經博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏學𫝊施氏者陳留劉昆桓公 〈梁孝王之𦙍 建武元年 光武除為江陵令遷𢎞農太守至騎都尉〉王莽時教授弟子五百人 〈昆受易於沛人戴賔〉毎春秋饗射備列典儀以素木匏葉為爼豆桑弧蒿矢以射菟首 〈注昆懼禮之廢故引以匏葉為爼實射則歌菟首之詩為節也〉𫝊孟氏者南陽洼丹 〈洼音圭〉子玉建武初為大鴻臚作易通論七篇世號洼君通易家宗之稱為大儒及廣漢任安定祖 〈綿竹人〉兼通數經辟除不就洼丹時觟陽 〈姓〉鴻 〈名〉孟孫 〈字〉亦以孟氏易教授有名永平中為少府𫝊梁丘氏者京兆楊政子行從代郡范升受易善説經京師語曰説經鏗鏗楊子行嗜酒不拘小節然篤於義 〈時帝壻梁松皇后弟隂就皆慕其聲名請與交友政毎共言論常切磋懇至不為屈撓嘗詣陽虚侯馬武武難見政稱疾不起政入徑升牀排武把臂責之曰卿蒙國恩備位藩輔不思求賢以報殊寵而驕天下英材此非養身之道今日動者刀入脅武諸子及左右皆大驚以為見劫操兵滿側政顔色自若㑹隂就至責武令為交友其剛果任情皆如此○范升嘗為出婦所告坐繫獄政乃肉袒以箭貫耳抱升子潜伏道傍候車駕持章扣頭大言曰范升三取惟有一子三嵗孤之可哀武騎虎賁懼驚乘輿舉弓射之猶不肯去旄頭又以㦸义政傷胸猶不退哀泣辭請有感帝心詔曰乞楊政師即尺一出升政由此顯名官至左中郎將〉及潁川張興君上官太子少傅顯宗數訪問經術弟子逺至著録且萬人為梁丘家宗𫝊京氏者汝南戴憑次仲年十六舉明經光武召上殿令與諸儒難説憑多所解釋帝善之拜侍中正旦朝賀帝命羣臣能説經者更相難詰義有不通輒奪其席以益通者憑遂重坐五十餘席及濟隂孫期仲彧 〈又習古文尚書〉家貧事母至孝牧豕大澤中以奉養焉逺人從學者皆執經壟畔以追之里落化其仁譲黄巾賊起過期里陌相約不犯孫先生舎郡舉方正遣吏齎羊酒請期期驅豕入草不顧戴憑時南陽魏滿叔牙亦以京易教授永平中官至𢎞農太守又曰建武中范升𫝊孟氏易以授楊政而陳元長卿 〈蒼梧人〉鄭衆仲師 〈開封人父興〉皆𫝊費氏易其後馬融季長 〈扶風人〉亦為其𫝊融授鄭𤣥康成 〈北海髙宻人〉𤣥作易注 〈朱漢上曰康成𫝊馬融學多論互體〉荀爽慈明又作易𫝊 〈潁川人〉自是費氏興而京氏遂衰 愚謂聖經雖五聖道則一五經博士固所當置也一經之中乃令各以家法教授是雖取其専門之學而心心有主喙喙争鳴未免啟自開户牖之弊矣聖真何由而統壹也哉四家之學得失已不可復知而桓公懼禮之廢定祖辟除不就子行之篤於義仲彧之寧貧寧賤不願乎其外孝以養母讓以化俗至使巨盜斂手戒勿犯舎此固學易之餘事亦足以見秉彛好徳之良心雖盜賊不容泯滅灑然可喜者也漢末四家卒以湮微而費氏獨存其學又无章句惟以彖象繫辭文言參解上下經先儒至謂凡以彖象文言參入卦中者皆祖費氏古經變亂實已權輿於此卒大壊於康成輔嗣之徒又可為之一慨矣 魏吴晉元魏唐 費直 鄭𤣥 王弼 韓康伯 孔穎逹 王弼受授可考餘王肅管輅虞翻郭璞皆莫可知 魏東海郯人王肅子雍 〈將軍〉撰定其父成侯朗所作易𫝊列於學官本義所引有曰王肅本者是也魏山陽王弼輔嗣 〈尚書郎〉注易上下經孫盛論曰易之為書窮神知化非天下之至精其孰能與於此况弼欲籠統𤣥㫖者乎故其叙浮義則麗辭溢目造隂陽則妙賾无間至於六爻變化羣象所效日時嵗月五氣相推弼皆擯落多所不闗雖有可觀者焉恐將泥夫大道魏書注曰弼注易往往有髙麗言朱漢上曰弼盡去舊説雜以老莊之言於是儒者専尚文辭不復推原大𫝊天人之道自是分裂不合 〈進易解表〉晁氏曰 〈名公武號徳昭有郡齋讀書志自序〉東京荀劉馬鄭皆𫝊費氏學王弼最後出或用鄭説則弼亦本費也石守道曰王弼多取康成舊説為之訓解今之易葢出於費學也金君卿亦曰弼出於馬鄭馬鄭出於費氏 〈太原王濟曰弼為人淺不識物情初與王黎荀融善黎奪其黄門郎於是恨黎與王亦不終 正始十年 曹爽廢以公事免秋遇厲疾亡時年二十四晉穆帝時范寗常謂王弼何晏之罪深於桀紂或以為貶之太過寗曰王何滅棄典文幽沉仁義游辭浮説波蕩後生使搢紳之徒翻然改轍以至禮壞樂崩中原傾覆遺風餘俗至今為患桀紂縦暴一時適足以喪身覆國為後世戒豈能迴百姓之視聴哉故吾以為一世之禍輕厯代之禍重自喪之罪小迷衆之罪大也〉魏平原管輅公明精於卦筮窮極幽微占言吉凶禍福无毫髪爽雜以覆射説相一皆神妙難以枚舉姑即一事言之吏部尚書何晏請之鄧颺在晏許晏曰君著爻神妙為作一卦知至三公否又曰連夢青蠅數十來鼻上驅之不去有何意故輅曰昔元凱弼重華宣慈恵和周公翼成王坐而待旦故能流光六合萬國咸寧此乃履道休應非卜筮所能明也今君侯位重山岳勢若雷電而懐徳者少畏威者衆殆非小心翼翼多福之仁又鼻天中之山髙而不危所以長守貴今青蠅臭惡而集之位峻者顛輕豪者亡不可不思害盈之數盛衰之期是故山在地中曰謙雷在天上曰壯謙則裒多益寡壯則非禮勿履未有損己而不光大行非而不傷敗願君侯上追文王六爻之㫖下思尼父彖象之義然後三公可決青蠅可驅也颺曰此老生之常談過嵗更當相見未幾晏颺等果遇禍 〈正始元年 十二月二十八日明年正月曹爽敗晏等亦誅〉愚謂此正所謂不假卜筮而知吉凶者也 〈初輅還具以語其舅舅大怒以為狂及敗謂輅曰爾何以知何鄧之敗前見已有凶氣未也輅言與禍人共㑹然後知神明交錯鄧之行步筋不束骨脉不制肉起立傾倚若无手足謂之鬼躁何之視候魂不守宅血不華色精爽煙浮容若槁木謂之鬼幽鬼躁者為風所收鬼幽者為火所燒自然之符不可蔽也此又其相法之妙處〉吴㑹稽虞翻仲翔自稱五世習孟氏易卜筮亦應晉河東郭璞景純本𫝊云好經術博學髙才受業郭公得青囊書九卷遂洞五行天文卜筮之術禳災轉禍通致无方京房管輅不能過也嘗撰前後筮驗六十餘事名為洞林 〈愚案洞林上中下三卷斷法用青龍朱雀勾陳騰蛇白虎𤣥武六神及太嵗諸煞神時日旺相等推靈驗无比〉又抄京費諸家要撮更撰新林十篇卜韻一篇大抵只用卦爻不假文字然雜以説相𦵏法行符厭勝之術往往流於技藝而易道日以支離卑下矣璞嘗為王敦記室明帝 太寧二年 敦疾篤將反使璞筮之璞曰无成敦素疑璞助温嶠庾亮及聞卦凶乃問璞曰卿更筮吾壽幾何璞曰思向卦明公起事必禍不久若住武昌壽不可測敦大怒曰卿壽幾何曰命盡今日日中敦乃收璞斬之而反果大敗敦尋死黨與悉平或曰景純一死可以暴白其心矣乎曰何為不可想當是時景純之為敦記室欲為温太真而不可得者也事勢至此惟有一死爾夫豈不知徒諫不足以囘敦之聴徒死不足以為國家之益然與其偷生茍免宛辭以對曷若明目張膽速亡之為幸乎此其所以得乎義理之正本心之安深有可取焉也或又曰景純初焉何以不擇所從也曰當元帝永昌改元敦以璞為記室㕘軍璞善筮亦知敦必為亂已預其禍甚憂之矣敦既與朝廷乖離録朝士有時望者置幕府景純雖欲不從之奈何不可得也元魏徐遵明𫝊康成學自徐氏再𫝊至郭茂其後北朝言易者多出郭茂之門 〈此條見車萊吕氏家塾論稱徐為元魏大儒〉唐儒學𫝊云世稱左氏有文逺 〈徐曠字文逺〉禮有禇徽詩有魯達易有陸徳明皆時冠云今案國子博士陸徳明蘇州吴人名元朗以字行僅有周易音義一十篇而已國子祭酒孔頴達字仲達冀州人奉勅與顔師古籀 〈字也〉司馬才章王恭馬嘉運趙乾協王惔于志寧等同撰五經正義四門博士蘇徳融趙𢎞志覆審大槩因王弼韓康伯注為之解釋敷演於義理象數之學未能卓然自有所見者也然則唐家一代之易學從可知矣 案東萊吕氏云漢以後惟王鄭易行世江左及青齊多講王易河汾諸儒則習鄭易弼出康成康成出費氏者也又曰自孔氏正義取王弼故先代諸儒専門之學並廢可勝歎哉愚謂管郭授受雖不可考要亦京學未泯孔疏而後惟弼單行餘皆掃滅究而論之王雜𤣥管郭雜技技易流於戲 〈郭符豆事〉然管忠告鄧颺丁謐之徒郭諌王敦以死猶卓卓名世𤣥溺空談卒敗壊風俗禍人國家流弊不可勝言矣至如穎達王韓驅使庸奴耳劣哉无以議為也 案邵氏 〈伯温〉經世書辨惑云陳摶字圖南亳州真源人唐末進士負經綸之才厯五季亂離遊行四方志不遂入武當山後隱居華山周世宗召拜諌議大夫賜號白雲先生宋太宗亦召拜諌議大夫賜號希夷先生其易學主於意言象數四者不可闕一其理具見於聖人之經不煩文字解説止有一圖 〈先天方圓圖〉以寓隂陽消長之數與卦之生變圖亦非創意以作孔子繋辭述之明矣嗚呼真窮理盡性之學也世但以為學神僊善述人倫風鑒而已非知圖南者也獨先君 〈康節先生〉知之為詳數數有詩及之圖南以上𫝊授雖不可考葢自伏羲文王周公孔子以來世世相𫝊或隱或顯未嘗絶也圖南授汶陽穆修伯長後居蔡州為潁州文學𠫭軍少豪放性褊少合 〈尹師魯兄弟從之學古文又𫝊其春秋之學〉伯長授青社李之才挺之挺之為殿中丞授之先君初先君築室衛州蘇門山百源之上丁母夫人李氏憂布衣蔬食三年時挺之為衛州共城令聞先君好學苦心志自造其廬問曰子何所學曰為科舉進取之學耳挺之曰科舉外有義理之學子知之乎曰未也願受教挺之曰義理外有物理之學子知之乎曰未也願受教挺之曰物理外有性命之學子知之乎曰未也願受教於是先君𫝊其學先君嘗曰吾學於挺之也忘寒暑忘晝夜忘寢食忘進取挺之有所言吾必曰願略開端无竟其説請退而思之幸得之以為然方敢自言或未也歸而再思之得之而後已又曰先君之學雖有𫝊授而微妙變通葢其所自得也兼明意言象數之藴而知易之體用成卦立爻之所自然其學卒无所𫝊平時未嘗妄以語人故當時人亦鮮克知之者惟以自樂而已案童蒙訓邵康節以十二萬四千五百年為一㑹自開闢至堯時正當十二萬年之中數故先生名雍字堯夫名雍取黎民於變時雍也其居洛陽亦取天地之中字堯夫取堯時中數也 〈先生著述有皇極經世書有漁樵問對有撃壤詩多明易學者也〉辨惑又曰种放明逸亦𫝊圖南象學授廬江許堅許堅授范諤昌由此一枝𫝊於南方也濓溪先生周子名敦頤 〈先生初諱敦實後避英宗舊名改敦頤〉字茂叔舂陵人老於九江著太極圖及圖説及通書闡明道學之祕而朱漢上震又謂陳摶以先天圖𫝊种放放𫝊穆修修以太極圖𫝊敦頤而朱文公辨之曰嘗讀朱内翰進易説表謂此圖之𫝊自陳摶种放穆修而來夫以先生之學之妙不出此圖以為得之於人則決非种穆所及又有曰先生不由師𫝊黙契道體建圖屬書根極領要先生為南安軍司理時年少不為守所知洛人程公珦攝通守事視先生氣貌非常人與語知先生學知道也因與為友且使二子顥頤往受學焉即明道先生伯淳伊川先生正叔也卒皆唱明道學以繼孔孟不𫝊之緒伊川先生易𫝊一書大抵多𤼵明理義之奥以覺來學朱子所謂邵𫝊羲畫程演周經是也横渠先生張載子厚大梁人著正䝉十餘萬言多𤼵明易道之要游定夫書程氏行實曰先生聞道甚早夫子張子厚友而師之則横渠之學有得於二程夫子信矣 〈尹和靖語録云横梁昔在京師坐虎皮説周易聽徒甚衆一夕二程先生至論易次日横渠撒去虎皮曰吾平日為朱公説者皆亂道有二程近至深明易道此吾所不及汝輩可師之横渠乃歸陜西又吕與叔撰横渠行實云嘉祐初見程伯淳正叔於京師又明道先生行狀云神宗嘗使推擇人才所薦父表弟張載及弟頤為首案此横渠程夫子表叔也〉伊川授之龜山先生楊時中立龜山授之豫章先生羅仲素豫章授之延平先生李侗愿中延平授之晦菴先生朱子先生於易有周易本義復古易十二篇之舊𤼵明象占之學有易學啟䝉四篇𤼵明圖書卦畫蓍䇿變占之要又有蓍卦考誤有論濓洛諸儒易學有辨蘇氏易有論魏伯陽參同契 〈先生嘗為之注解〉及辨麻衣子華子闗子明諸家易學之偽先生嘗謂程先生易𫝊義理精字數足无一毫欠闕只是於易本義不相合易本是卜筮之書程先生只説得一理故先生解易只以卜筮為主就象數上理義自見而立卦生爻之因先天後天之别一本之康節邵子使人得窺四聖人心𫝊之秘者其功甚大也先生之友東萊先生吕祖謙伯恭父定古易經傳十二篇一卷音訓二卷繋辭精義二卷古易本義依之南軒先生張栻敬夫著繋辭説卦序卦雜卦解其於麗澤講習之益深矣 愚觀前宋一代之易學自分為三節希夷先天一圖開象數之門至邵氏經世書而碩大光明周子太極一圖洪理義之源至程子易𫝊而浩博𢎞肆然邵乃推步之法 〈或問易與經世同異朱子曰易是卜筮經世是推步一分為二二分為四節節推去〉程子不言象數至朱子斷然以易為卜筮作且就象占上𤼵明義理以示教而後一代之易理數大明體用兼該使天下後世識易之所由作不迷於吉凶悔吝之塗而能適乎仁義中正之歸不其幸歟噫朱夫子於易學𫝊授其亦可謂金聲玉振集大成者矣 𫝊注 〈略舉所知〉 愚合唐宋藝文志唐五行志晁氏 〈公武〉徳昭郡齋讀書志鄭氏 〈樵〉漁仲通志所載易經注解及愚收拾所得在諸志外者互相𠫭訂件列於左通計三百餘家有見之者曰其間往往固多有其義而亡其辭愚應之曰豈唯是哉辭義俱亡者且不止過半矣然而儒先苦心勞思神交羲文周孔於數千百載之上而為之辭者固不幸影響无存至於今日乃復得彚登簡冊將昭示海内使觀者景慕慨想欲一伏誦而不可得者甚於其書之存者焉豈不猶愈於人與辭義俱湮沒而无𫝊者哉謹類次如左 周漢 卜子夏易解十卷晁氏曰 〈公武〉漢藝文志已无子夏書此書約王弼注為之者止雜卦景迂云張弧偽作又案孫氏曰 〈坦〉世有子夏𫝊以為親得孔子之藴觀其辭略而不甚粹間或取左氏春秋𫝊語證之晚又得十八占稱天子則曰縣官嘗疑漢杜子夏之學及讀杜𫝊見引明夷對䇿疑始釋然不然班固敘儒林何以止言始於商瞿子木而遽遺卜商也哉 〈見李衡易雜論〉沙隨程氏曰子夏易𫝊京房為之箋先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本為之注鄙淺之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏𫝊此本皆无之熙寧中房審權萃訓詁百家凡稱子夏乃取後贗本 〈見外編〉東萊吕氏曰崇文緫目剟去子夏名以祛誤惑最為有理愚又嘗讀杜鄴𫝊 〈鄴字子夏事武成元哀間〉觀其説王商引東鄰殺牛不如西鄰禴祭之義亦足為證今晁孫之論姑兩存之沙隨説亦不可不知也 孟喜章句十卷 〈漢曲臺長唐志〉 費直漢單父長周易註四卷章句出於民間不列學官 〈鄭氏通志云至唐其書始出見隋志唐同〉馮厚齋云直𫝊徒以彖象繋辭十篇之言解説上下經崇文緫目云以彖象文言雜入卦中自費始葢誤以彖象為文言且鄭康成易猶以文言説卦序卦雜卦合為一篇則不始於直明矣彖象繋辭之名一沒而汨亂古經則始於此 〈又周易逆刺占灾異十二卷周易林二卷唐五行志〉 馬融周易章句十卷 〈漢南郡太守唐志〉 鄭康成注周易九卷 〈隋志〉唐十卷馮氏云 〈並厚齋下同〉不知何縁増一卷崇文總目止有一卷唯文言説序雜合四篇餘皆逸指趣淵確本去聖人之未逺也中興亡 許慎叔重周易異義又作説文 〈汝南召陵人〉案容齋洪氏續筆云許叔重在東漢與馬融鄭康成輩不甚相先後而所著説文引用經傳多與今文不同如所引周易百榖草木麗乎土為草木麗乎地服牛乗馬為犕 〈音備〉牛乗馬夕惕若厲為若夤其文蔚也為斐也乗馬班如為驙如天地氤氲為天地壹㚃繻有衣袽為衣䋈書晉卦為㬜巽為顨艮為□他經皆然 荀爽周易章句十卷又集九家易解十卷 〈漢司空鄭志〉劉表周易注五卷 〈漢荆州牧唐志〉 宋衷周易注十卷 魏吴 王肅注周易十卷 〈隋志唐志同〉崇文總目乃十一卷題王肅𫝊云後人纂陸徳明釋文所取者附益之非肅本書 王弼注上下經六卷 〈分上經乾𫝊第一泰𫝊第二噬嗑𫝊第三下經咸𫝊第四夬𫝊第五豐𫝊第六而无卷字〉弼門人韓康伯 〈晉太常〉注繋辭説卦序卦雜卦共三卷 〈東萊吕氏曰韓康伯謝方荀柔之蕭子政等為繋辭注解義疏甚多今行於世韓一家耳〉又載弼略例一卷通為周易略例卷第十税與權古易下論曰易經羲文周孔之手可謂最古而篇第最不明葢漢魏以來諸儒之罪而王弼韓康伯尤其罪之魁也魏志謂鄭康成始合彖象於經厥初猶如今乾卦附之於後至王弼則自坤以下各爻聫綴之標題乃以上經乾𫝊至下經豐𫝊為六卷已不知於義何居及韓康伯又以上下繋為七八卷説序雜為第九卷略例為第十卷使羲文周公上下二篇之經不成二篇而孔子十翼不成十翼漢魏迄今幾千餘年列於學官専置博士无一人能辨其非者惑世誣民抑何甚哉或曰噫其甚矣易非王韓何以𫝊至今子獨不見先正嘗黜與注疏異説者乎予曰不然易更三聖雖暴秦焚書易以卜筮獲免此殆天未喪斯文也弼尚老莊仕正始而以曹爽兄弟為主卒坐曹爽黨而擯康伯雖孔穎達言其親受學於王弼然詆序卦非易之藴已无忌憚本朝接五代道喪文弊之後一時名卿姑以注疏不可倍而矯士習之輕浮遂使世之父詔其子師詔其弟子錮成風俗牢不可破不知易經數聖人之手豈弼仕操懿者可汙篇端而擅古註之筆哉矧弼踰弱冠而廢死康伯踰四十惑於日者而病死乃敢干亂文王周公之經而輕訾孔子十翼證以春秋斧鉞誅絶不貸三聖遺經豈待若人而𫝊千百年間僅有范寗聲其罪而討之子以予言為過豈是非好惡果異乎我心之所同然者哉 〈與權蜀人魏鶴山門人〉 董遇周易註十卷 〈魏大司農唐志〉 鍾㑹周易盡神論一卷 〈鄭志〉 荀輝周易註十卷 〈魏常侍唐志〉 姚信周易註十卷 〈吴太常鄭志〉 陸績周易註十三卷 〈唐志〉 虞翻周易註九卷 〈吴侍中唐志〉 晉 晉易髓八卷卦及繋辭題晉人撰馮氏曰前志无之中興得於民間 阮嗣宗易通論一卷凡五篇 〈宋志〉 干寳周易傳十卷 〈寳字令升新蔡人晉常侍〉復别出爻義一卷 宣和四年 蔡攸上其書曰其學以卦爻配月 〈如坎卦為十一月乾爻九三為正月之類〉或以配日時 〈如䝉爻初六為戊寅平明時之類〉𫝊諸人事而以前世已然之迹證之訓義頗有所據若大有九三本左傳訓宴享乃與古合房審權亦采録 董頴周易註十卷 〈儒林從事唐志〉 欒肇周易象論三卷 〈尚書郎〉 宋岱周易通論一卷 〈荆州刺史〉 楊又卦序論一卷 〈司徒右長史〉 鄒湛周易統略論三卷 〈少府卿〉 顧夷等難王弼一卷 李顒周易卦象數㫖一卷 李軌周易音一卷 〈尚書郎〉 謝萬周易繋辭註二卷 〈中郎將〉 袁宏略譜一卷 宋齊梁陳元魏 宋明帝集周易義疏二十卷 〈集羣臣講義〉 張該等講疏二十卷 〈宋臣〉 周顒周易論十卷 〈齊中書郎〉 梁武帝周易講疏三十卷大義二十一卷繋辭義疏一卷 禇仲都周易講疏十六卷 〈梁五經博士〉 蕭偉周易𤼵義一卷幾義一卷 〈梁南平王〉 蕭子政周易義疏十四卷繋辭義疏二卷 〈梁都官尚書〉何𦙍周易注十卷 〈梁處士〉 宋褰繋辭注二卷 〈梁太中大夫〉 周𢎞正周易義疏十六卷 〈陳左僕射〉 張譏周易講疏三十卷 〈陳𠫭軍並唐志〉 崔浩周易注十卷 〈魏司徒〉 盧景裕周易注 〈魏人字仲孺〉 唐 〈五代附〉 孔穎達 〈仲達冀州衡水人〉周易正義十四卷又譔𤣥談六卷初奉勅譔五經義訓號義賛太宗詔改名正義亦稱疏 陸徳明釋文一卷 〈論見𫝊授〉周易文句義疏二十卷文外大義二卷 〈見鄭氏通志〉 張𢎞道周易傳疏十卷 薛仁貴周易新注本義十四卷 王勃周易發揮五卷 魏證周易義六卷口訣六卷 〈鄭志〉 𤣥宗大衍論三卷 李鼎祚集解十卷 〈唐藝文志作十七卷〉皆避唐諱又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房馬融孫爽鄭康成劉表何晏宋衷虞翻陸績干寳王肅王弼姚信王廙張璠向秀王凱沖侯果蜀才翟𤣥韓康伯劉瓛何妥崔憬沈麟士盧士崔覲孔頴達三十餘家又引九家易乾鑿度義蜀才者顔之推云范長生也其序云自卜商之後𫝊注百家唯王鄭相沿頗行於代鄭則多參天象王乃全釋人事易豈偏滯天人哉 東鄉助周易物象釋疑一卷自序略云易以乾象龍以馬明坤隨事義而取象是故春秋𫝊辭多因物象而六十四卦三百八十四爻之文觸類而長洎甲子以六十為運而卦則六十四為周六十四而參六十合九百六十年為一元紀助今採於注疏未釋後學滯懵者標出目為周易釋疑屬象比事約辭伸理云爾朝散大夫守江陵少尹柱國賜紫金魚袋東鄉助上案宋徽廟時蔡攸上其書論之曰昔者聖人之作易也始畫八卦而象在中象與卦並生以寓天下之賾故曰易者象也葢俯仰以觀逺近以取神明之徳可通鬼神之情狀可得而况於人乎况於萬物乎及因而重之𤼵揮於剛柔而生爻則擬諸形容者其變不一而象亦為之滋矣故邑屋宫庭舟車器械服帶簪屨下至鳥獸蟲魚金石草木之類皆在所擬至纎至悉无所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繋辭而後世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指為魚兔之筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意也助之作書盡推互體變卦之法以明爻象可謂有意於此矣而學之不明言之不擇往往傅㑹牽合先後牴牾學者葢疑焉雖然後之學易而觀象者必自助𤼵之故著其書以示來者愚案助説象好處亦多已采入本義纂注云 沙門一行周易𫝊十二卷朱漢上云一行所集京房易論卦氣納甲五行之類又曰孟喜京房之學其書槩見於一行所集大槩皆自子夏𫝊出唐藝文志云一行周易論卷亡又大衍𤣥圖一卷義決一卷大衍論二十卷 崔良佐易忘象 元載周易集註一百卷 李吉甫註一行易 髙定周易外傳二十二卷 〈郢子參軍〉 裴通易書一百五十卷 〈字又𤣥士淹子〉文宗訪以易義命進所撰書 盧行超易義五卷 〈字孟起六合丞〉 陸希聲易傳十卷自序云予乾符初任右拾遺嵗莫端居夢在大河陽曠野數百里有三人偃卧東首長各數十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三聖皆无言意中甚愕寤而震悸伏而思之河與天通圖之自出三聖衡列乾之象也天道无言示人以象天將以易道畀予乎由是考覈少小以來所集諸家註説貫以自得之理著易傳十篇𫝊上經為第一下經為第二所以列彖象之微辭測卦爻之奥義第三篇演文言之純精以顯聖人之賾第四篇伸繋辭之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇釋説卦之義辨反對之相資第七篇窮畫卦象之由生著竒偶之極第八篇明權輿律吕之本制作禮樂之原第九通天下之理第十成天下之務别撰作易圖一卷指説一卷釋變一卷微㫖一卷又以易經文字古今謬誤又撰證一卷云云晁氏曰陸大順中棄官居陽羨自號君陽遁叟馮氏曰本蘇州吴縣人近世之名家云 郭京唐蘇州司户作周易舉正略三卷今依洪氏所載二十處具於左坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也 〈今本霜字下増堅冰二字〉屯六三象曰即鹿无虞何以從禽也 〈今本脱何字〉師六五田有禽利執之无咎 〈元本之字行書向下引脚類言字今誤作言注義亦不作言字解〉比九五象曰失前禽舍逆取順也 〈今本誤倒其句〉賁亨不利有攸往 〈今本不利誤作小利〉剛柔交錯天文也 〈注云剛柔交錯而成文焉天之文也今文脱剛柔交錯四字〉坎習坎 〈上脱坎字〉姤九四包失魚 〈今本誤作无魚注二有其魚故失之也〉蹇九三往蹇來正 〈今本作來反〉困初六象曰入于幽谷不明也 〈今本谷字下多幽字〉鼎彖聖人亨以享上帝以養聖賢 〈今本多而大亨三字〉震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也 〈今本脱不喪匕鬯一句〉漸彖曰君子以居賢徳善風俗 〈今文脱風字〉豐九四象曰遇其夷主吉志行也 〈今本脱志字〉中孚彖豚魚吉信及也 〈今本及字下多豚魚二字〉小過彖柔得中是以可小事也 〈今本脱可字事字下誤増一吉字〉六五象曰密雲不雨已止也 〈今本止字誤作上字〉既濟彖曰既濟亨小小者亨也 〈今本脱一小字〉繋辭二多譽四多懼 〈注云懼近也今本誤以近也字為正文〉雜卦䝉稚而著 〈今本誤作雜字〉右見洪容齋隨筆録郭京有舉正三卷云得之王輔嗣韓康伯手寫注定傳授真本凡一百三節與今流行本不同予頃於福州道藏中見此書而𫝊之又見晁公武所進易解多引用之世罕有其書今略取其明白者二十處載於此 〈右蜀士楊鼎卿作六經圖載此於易圖上故具載於此愚後得其全本閲之其他多釐正王弼注不若此二十處之為明白也〉 史文徴周易口訣義六卷 〈河南人〉馮氏云直抄孔氏疏以便直講故題曰口訣 成𤣥英周易流演窮寂圖五卷 蔡廣成周易啓源十卷 〈唐太子左諭徳〉皆問對語以徳常徳言徳膚徳翰分為四目 王隱周易要削三卷題丘園子王隱自序云緫康成輔嗣輩所説曰要削者言撮其要也稱天寳庚寅知為唐人 傅氏周易注十四卷 王覬沖周易注十卷 張璠周易集解十卷略論一卷 謝平周易繋辭注二卷 何妥周易講疏十三卷 〈國子祭酒〉梁蕃周易文句義疏二十卷易開題義十卷開題論序疏十卷釋序義三卷 劉巘乾坤義疏一卷繋辭義疏二卷 〈字子珪〉 范氏周易論四卷 應吉甫明易論一卷 阮長成阮仲容難答論二卷 宋處宗通易論一卷 宣聘通易象論一卷 沈熊易譜一卷雜音三卷 任希古周易十卷 〈以上藝文志〉 崔篆周易林十六卷 張滿周易林七卷 許峻周易雜占七卷 尚廣周易雜占八卷 武氏周易雜占八卷 徐苖周易筮占二十四卷伏曼容周易集林十二卷 伏氏周易集林一卷 杜氏新易林占三卷 梁運周易雜占筮訣文二卷 宋 陳 易龍圖一卷自序云且夫龍馬始負圖出於羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之况更陳其未合之數耶然則何以知之答曰於仲尼三陳九卦之義探其㫖所以知之也况夫天之垂象的如貫珠少有差則不成次序矣故自一至於盈萬皆累累然如絲之縷也且夫龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合而形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包十五盡天三天五天九并五十之用後形一六无位 〈上位去一下位去六〉又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位 〈言四方中央也〉皆明五之用也 〈上位形五下位形六〉十分而為六 〈五位六五三十數也〉形地之象焉 〈坤用六也〉六分而幾四象 〈成七九八六之象也〉地六不配 〈謂中央六也一分在南邊六幾少陽七二分在東邊六幾少隂八三分在西邊六幾老陽九惟在北邊六便成老隂數更无外數添也所謂不配也〉在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四 〈上位中心去其一見二十四下位中心去其六亦見二十四以一嵗三百六旬周於二十四氣也故隂陽進退皆用二十四〉後既合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本 〈一六上下覆載之中進四十九數為造化之用也〉天三幹地二地四為之用 〈此更明九六之用謂天三統地二定四幾九為乾元之用也凡幹五行幾數四十是謂大衍之數五十其用四十有九也〉三若在陽則避孤隂在隂則避寡陽 〈成八卦者三位也謂一三五之三位二與四只兩位兩位則不成卦體是无中正不為用也○二與四在陽則為孤隂四二是也在隂則為寡陽七九是也三皆不處之若避之也〉大矣哉龍圖之變岐分萬途今略述其梗槩焉愚案龍圖序希夷正以五十五數為河圖則劉牧乃以四十五數為圖托言出於希夷者葢亦妄矣 王昭素撰易論三十三卷其書以注疏同異互相難詰蔽以已意愚謂此書専辨注疏同異往往只是文義之學而朱文公語録云太祖一日問王昭素乾九五飛龍在天利見大人常人何可占得此爻昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下此説得最好以此觀之解中説象占必有可觀者 〈開封酸𬃷人〉 麻衣道正易心法 〈宋志〉四十二章章四句句四言題希夷先生受并消息李壽翁刋於當塗乾道間南康戴師愈孔文始為之跋以行未可據也案朱子云麻衣心易如所謂雷自天下而𤼵山自天上而墜之類皆无理之妄談所謂一陽生於子月而應在卯月之類乃術家之小數所謂由破體煉之乃成全體則鑪火之末技所謂人間萬事悉是假合又使者之幻語爾其他比比非一不容悉舉要必近年術數末流道聴塗説掇拾老佛醫卜諸説之陋者以成其書夫麻衣為方外之士然其為希夷所敬如此則其為説必有竒絶過人者豈若是之庸𤨏哉 〈跋麻衣易節文〉又曰予為此説後二年假守南康有前湘隂主簿戴師愈者來謁即及麻衣易説其言暗澀殊无倫次問其師𫝊所自則曰得之隱者彼不欲世人知其姓名不敢言復問之邦人皆曰書獨出戴氏莫知所自來後至其家見几間有所著雜書一編讀之則辭語氣象宛然麻衣易也予以是始疑偽作者即此老既歸取觀則最後跋語固其所為而一書四人之文體製規模乃出一手然後始益信所疑之不妄矣 〈再跋節文○又云戴既死某在他家借得渠所作易圖看皆與麻衣相應將逐卦牽合取象畫成圖子需卦畫作共食之象以坎卦一畫作卓子兩隂爻作飲食乾三爻作三人向之食訟卦則三人背飲食坐蒙卦以筆牽合六如此小兒〉 范諤昌大易源流圖一卷其説先定納甲之法以見納音之數又譔證墜簡一卷謂諸卦彖象爻辭小象乾坤文言並周公作自文言以下孔子述也朱漢上周易叢説極辨其非諤昌建溪人晁公武云如震卦彖辭内云脱不喪匕鬯四字程正叔取之漸上六疑陸字誤胡翼之取之自謂其學出湓浦李處約李得於許堅其書類郭京舉正 〈天禧中毘陵從事〉 胡旦周易演聖通論十六卷其説多引記跋及王昭素論為之商確 〈旦字周父濵州人知制誥〉 胡瑗周易口義十卷繋辭説卦二卷授其弟子記之為口義大抵祖王弼 〈字翼之號安定先生國子監直講泰州人〉愚案語録或問天行健朱子曰惟胡安定説得好因舉其説曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸謂之一息一息之用天行八十餘里人一晝一夜有三萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知觀此則先生解中好處甚多也又案晁公武云此解甚詳或云門人倪天隱所纂非其自著也无繋辭等解 石介周易口義十卷馮氏曰建本作解義説本王弼㫖 〈字守道號徂徠先生𫝊孫明復學直集賢院〉 阮逸作易筌六卷凡三百八十四筌 〈太常丞〉 歐陽修易童子問三卷愚案歐公不信圖書以為怪妄又因圖書之疑并與繋辭不信以為非夫子作見於童子問中朱子嘗謂此是歐公无見處 王安石易解十四卷 〈宋志〉案晁氏曰王安石三經義皆頒學官獨易解二十卷自謂少作未嘗以取士故紹聖後復有龔原耿南仲注易各二十卷并介甫易三書行 屋又案程氏遺書介甫以武王觀兵為九四大无義理兼觀兵之説亦无此事又曰介甫以知至至之為九三知九五之位可至而至之太煞害事使人臣常懐此心大亂之道亦自不識湯武知至至之只知至其道也 司馬温公光易説一卷繋辭説二卷案朱子云嘗得温公易説於洛人范仲彪炳文盡隨卦六二之半其後缺焉炳文言使人就謄公手藁適至而興亡之故所存止此後數年乃得全書云好事者於北方互市得版本始亦喜其復全今不无疑然亦无以考真偽也 伊川先生程頤易傳六卷晁氏曰朱震言頤之學出於周敦頣敦頤得之穆修亦本陳 與邵雍本同然考其辭不及象數頗類胡瑗耳景迂云胡武平周茂叔同師潤州鶴林寺僧壽涯其後武平𫝊其學于家茂叔則授二程與震言不同馮氏曰先生示門人曰止説得七分後人更須自體究也 康節先生邵雍皇極經世書十二卷朱文公語録曰經世以元經㑹以㑹經運以運經世又曰邵子之學只把元㑹運世四字貫盡天地萬物又作叙篇系述二卷觀物外篇六卷 〈門人張㟭記雍言〉觀物内篇解二卷 〈雍之子伯温作〉辨惑一卷 〈伯温作〉晁公武云經世起於堯即位之二十二年甲辰終於周顯徳六年己未編年紀興亡治亂事以符其學又有觀物篇系於後其子伯温解 横渠先生張載易説三卷馮氏曰坐虎皮講易不知此書子厚晚年以所得刪正耶或好學者以門人所記偶與正䝉類為此書也多所𤼵明二程有所未到處 蘇軾易傳九卷晁氏謂東坡毘陵易傳十一卷其學出於父洵且謂卦不可爻别而觀之其論卦必先求其所齊之端則六爻之義未有不貫者未嘗鑿而論也馮氏曰洵作此𫝊未竟疾革命軾卒其業愚案文公有辨蘇氏易即此書也嘗觀聞見録晁以道問東坡曰先生易傳當傳萬世曰尚恨其不知數學耳東坡亦可謂不自欺者矣 劉牧周易解十二卷 〈晁氏志作十五卷〉又譔卦徳通論一卷 〈宋志有〉又譔鉤隱圖一卷 〈晁志作三卷〉案晁氏曰仁宗時言數者皆宗之慶厯初吴祕獻其書於朝田況為序 〈此易觧也〉又曰鉤隱圖五十四圖并遺事九歐公序其文不類愚嘗見其鉤隱一書自易置河圖洛書二圖外餘皆破碎穿鑿江西李覯泰伯只存其圖書及八卦三圖餘盡刪去且云牧又注易所謂新意者合牽象數而已其餘則援輔嗣之意而徃徃改其辭此即所謂易解十五卷是也 宋咸易補注十卷易訓三卷王劉易辨二卷至和中咸以既補注易以其餘百餘篇大可疑者三十有六題曰易訓謂訓其子而已 康定元年 自序易辨曰近世劉牧既為鉤隱圖以畫象數盡刌文王直用己意代之業劉者實繁謂劉可専門王可焚竄咸聞駭之摘乾坤二卦中王劉義及鉤隱圖以辨之也凡二十篇為二卷題曰王劉易辨云案 宣和四年 蔡攸上其書曰咸引正義以辨然頴達専以弼為宗非所以辨二家之得失至謂孔子不繋小象於乾卦以尊文王周公不知易本各自為篇豈孔子㫖哉咸嘗注 子法言糾李軌之誤五百餘義葢亦工於訶人者 白雲子述周易元統十卷不著名氏其書成於慶厯乙酉嵗大略謂乾坤隂陽之根本坎離隂陽之性命坎為乾之遊魂離為坤之遊魂仲尼云遊魂為變神機泄矣易道明矣乃作元統其一明混元其二明五太其三明天地其四述乾坤其五示龍圖其六畫八卦其七衍揲蓍其八明律候其九敷禮樂之元其十説序卦之由凡二十八宿五行十日十二辰四時八節六律六吕三統五運以至一人之身五藏六氣皆緫而歸之於易故備存之以廣異聞云臣蔡攸謹上 徐庸周易意藴凡例緫論一卷周易卦變解二卷庸東海人皇祐初撰以註疏漶漫故著論九篇始於易藴終於大衍又卦變序云皇祐初述周易凡例粗驗彖辭然未罄萬事之變閲唐李氏所集諸儒易註遂成周易卦變解二卷益明卦有意象爻有通變以矯漢魏諸儒旁通互體推致之失 鮮于侁周易聖斷七卷 〈字子駿〉晁氏云本王弼劉牧時辨其非云衆言殽亂折諸聖故曰聖斷 吕大臨易解一卷有統論數篇无詮次未成書也藍田人學出程氏 〈字與叔號芸閣先生微仲親弟〉 游廣平易説學出程氏 〈酢字定夫建安人〉 楊龜山易説學出程氏 〈時中字中立諡文靖公延平人〉 朱震集𫝊十一卷易卦圖三卷叢説一卷 〈字子𤼵號漢上居蒙泉〉宋藝文志序易云漢以來言易者局於象數王弼始據理義為言李鼎祚宗鄭𤣥排王弼國朝邵雍亦言象數及程頤𫝊出理義彰明而弼學淺矣張載游酢楊時郭忠孝雍皆祖頤髙宗時朱震為集𫝊其學以頤為宗和㑹雍載之論合鄭王之説為一兼取動爻卦變互體五行納甲至鄭剛中為窺餘兼象義馮氏曰毛伯玉力詆其卦變互體伏卦反卦之失謂如乾五為坎坎變離離為飛故曰飛龍之類切中其膏肓云愚謂變互伏反納甲之屬皆不可廢豈可盡以為失而詆之今觀其取象亦甚有好處但牽合走作處過多且是文辭煩雜使讀者茫然不能曉㑹朱文公嘗謂漢上解如百衲襖相似以此進讀教人主如何曉㸔來漢上自是一老儒无書不讀无事不曉只是不善作文窒塞不通爾漢上進表謂起政和丙申成於紹興甲寅首尾十九年噫亦難矣讀者未可甚忽諸 郭忠孝易解二卷四學淵源論三卷凡四十篇曰緫論曰諸卦論曰諸卦雜説 〈字立之號兼山先生河南人〉 郭雍易説 〈字子和號白雲山人兼山子也〉馮氏曰雍放浪長楊山谷間嘗詔不起亦著易説自序云其先人受業伊川二十餘年念其學殆將泯絶於是濳稽易象以述舊聞紹興辛亥嵗序不以彖為卦辭而直循王弼之名以為孔子自言其彖泥於卦變毛伯玉不以為然竊謂郭氏雖嘗學於程門而其學不著至其子自相祖述為一家之學未為无得於易而非伊洛之舊聞和靖云忠孝自黨事起不與程先生往來卒亦不致奠 鄭汝諧周易翼傳二卷葢謂孔子翼文王之經此則翼伊川之𫝊 〈字舜舉自號東谷〉 陳希亮制器尚象論一卷長於易謂韓康伯著十三象徒釋名義莫得尚象之制故作論以明之 〈蜀人天聖中第進士仕至太常少卿〉又辨劉牧易一卷 〈鄭志〉 陳良獻周易𤼵隱二十卷嘉祐中自序云第一卷首序乾坤至十二卷有疑義者輒著於篇所以尊卦徳也自第十三卷至末明天地之數隂陽五行之變所以終其要也 石汝礪乾生歸一圖十卷嘉祐中譔取乾為生生之本萬物歸於一也畫圖著論晁氏志作二卷云先辨卦彖爻象之别後列數圖頗雜釋老之説 〈英州人〉 鮑極周易重注十卷治平中譔右司諌鄭獬表進祕閣校理錢藻序宣和祕書少監孫近重行改定取賛附經之末以全一家之書 〈極建昌軍司户〉 王逢易傳十卷學宗王弼為介甫客 〈號廣陵為國子直講〉 龔原易續解義十七卷 〈晁志云二十卷〉一十五卷後乃雜義有釋卦釋彖釋象辨重卦辨上下位辨上下繋等學者多師之 〈字深之工部侍郎括蒼人〉 耿南仲周易講義十卷馮氏曰建本題進周易解義 〈南仲字晞道為國子祭酒開封人〉 鄒浩易繋辭義二卷 〈字志完兵部侍郎常州人〉 陳瓘易説一卷馮氏曰竊嘗從其孫大應見了翁有易全解不止一卷也多本卦變與朱子𤼵之説相類 〈字瑩中號了翁諌議大夫南劍人〉愚案刋本只題云了翁易説亦不分卷其子正同 紹興十二年 知常州刋於官舎 李覯易論十三篇自序云援輔嗣注以解義急乎天下國家之用而已又刪定劉牧易圖復詳説成六論愚謂不過文義之學象數槩乎其未有聞也 〈覯字泰伯旴江人此解與鉤隠圖同刋宋志不載〉 黄黎獻略例義一卷又室中記師隱訣一卷獻學於劉牧採摘其綱宗以為略例又以易學於牧筆其隱訣目為室中記又鄭氏通志云有續鉤隱圖一卷 常豫易源一卷范陽盧涇序云易之藴數世莫得𫝊劉既窺其端常乃善紀其緒緫斯大㫖著乎六篇命曰易源劉謂牧也 〈字伯起太常博士〉 葉昌齡周易圖義二卷治平中譔以劉牧鉤隱圖之失遂著此凡四十五門 〈職方員外郎錢塘人〉 鄭夬時用書二十卷明用書九卷易傳辭三卷易傳辭後語一卷晁氏曰夬字 庭姚嗣宗謂劉牧之學授之吴祕祕授之夬夬又作明數明象明𫝊道明次例明範五篇康節子言夬竊其父學於王豫沈括亦言夬之學似雍云愚案邵伯温辨惑云夬江東人客遊懐衛欲受教先君先君以其志在口耳又多慕外不許秦玠在河内 〈玠字伯鎮知懐州長於先君一嵗亦自稱門人先亦從先君學以其好任數未詳〉嘗語夬以王天悦 〈名豫〉𫝊先君學有所記録夬力求之天悦惡夬浮薄不與不幸天悦感疾且卒夬賂其僕就卧内竊得之遂以為己學初著易傳易測宋範五經明用數書皆破碎穿鑿後以卦變圖示秦价沈存中筆談云夬書皆荒唐獨此卦變説未知是非 〈其説曰乾坤大父母復姤小父母乾一變生復得一陽坤一變生姤得一隂乾再變生臨得二陽坤再變生遯得二隂乾三變生泰得四陽坤三變生否得四隂乾四變生大壯得八陽坤四變生觀得八隂乾五變生夬得十六陽坤五變生剥得十六隂乾六變生歸妹本得三十二陽坤六變生漸本得三十二隂乾坤錯綜隂陽名三十二生六十四卦〉後因見兵部員外郎秦价論之价駭然曰夬何處得此法又謂自得之異人玠曽遇一異人授此數厯推往古興衰運厯皆驗西都邵某聞其大略已洞吉凶之變此人乃形之於書必有天譴此非世人得聞也夬竊書秦實知之乃為此言亦近乎自欺矣夬入京師補國子監得解省試䇿問八卦次序夬以所得説對擢優等登第調太原府司録以贓敗遇赦復事遊謁卒以窮死 房審權集易義海一百卷集鄭𤣥至王安石凡百家摘取其専明人事者為一編或諸家説有異同輒加評論附之篇末 〈宋志不載馮氏謂熙寧間蜀人〉 李衡易義海撮要十二卷愚案婺州教授周汝能樓鍔識其書曰乾道間江都李公衡屬意於易得蜀房生義海刪之以為撮要經繋辭説序雜集解凡五始以家名者百公略其半以卷計亦百今十有一第十二卷雜論一是又創於公手以補房生之闕者公自御史來守婺鋟諸版教授周某劉某識之 乾道六年 十一月望日也今宋志載撮要而不登房生百卷使湮沒无𫝊亦可惜哉然曰義海専明人事則象數之學必非所備矣 張汝明易索十三卷每卦以索曰釋經外有觀象觀變玩辭玩占叢説通十三卷 〈字舜文登元祐壬申第知岳州卒游定夫志其墓其説支離葢以意逆之也吉州左利人〉 張汝弼易解十卷紹聖中撰 〈字舜元泉州教授莆陽人〉馮氏曰案 紹聖二年 章惇劄進其周易解義九卷今建本二十五卷賜葆光處士三年授福州司户𠫭軍充泉州州學教授黄裳龔原皆序之稱其明於象數古今之説閲之殆盡未能當意黙誦繋辭二十年一日釋然而悟得大例幾百條毛伯玉云其易専主輔嗣今觀其義亦主卦變如朱子𤼵 王晢周易衍注四卷周易綱㫖二十篇名卦在第二謂伏羲作八卦則八卦之名伏羲所制也因而重之則六十四卦葢亦然也或假其象或舉其義或以一言而定或以二字而成隨義象名之也蔡攸上其書曰晢著易衍注又撮綱要成此書其論名易之義信能不惑於多岐者末有脱誤一篇大率稽述郭京范諤昌之説間出已意斷以去取 〈晢兵部郎中集賢校理〉 太學十先生易解林疑獨慎微吴子進袁志行李元量劉仲平路純中洪成季陳子明鄭正夫閻彦升共成一書凡十二卷又有説卦以後論三卷亦有𤼵明處 四李先生周易全解十卷説卦以後三卷李彦章元達李端行聖與李舜由彦安李士表元卓合成一書 宣和四年 序者不著其名謂四人者俱有職於庠序則大學講義也 太學周易新講義三十七篇統例一卷不著其人紹聖丁丑中都本 太學直解繋辭十二卷不著其名 右四書皆三舎時學舍講義也 劉鄭注周易六卷集劉牧鄭夬二家所著集者不知名李平西河圖一卷 〈政和中〉 牛師徳撰先天易鈴太極寳局兩卷自云𫝊康節學於温公而説近術數 〈宋志不載〉 晁説之譔古周易八卷 〈已見前〉太極傳五卷 〈晁志作六卷〉因説一卷太極外傳一卷其學本康節自云初學京房後遇楊寳寶得其𫝊初著商瞿𫝊亡之建炎中再作此又有𤣥星紀譜一卷 〈撰温公𤣥厯及康節太𤣥凖易圖合而譜之以見雄以首凖卦非出於私意葢有星候為之機栝且辨古今諸儒之失並晁氏讀書志晁氏名説之字以道號景迂濟北人得康節學東坡以著述科薦之官至徽猷閣待制兼侍讀乃公武之從父也〉 晁公武易故訓𫝊十八卷 〈宋志名公武字子政彭城人髙孝朝官至尚書直敷文閣〉張根解義九卷序論五卷雜説泰論 〈字知常號吴園先生鄱徳興人〉夏休周易講義九卷馮氏曰其説以言動制器卜筮四尚之説綜而通之以乗承比應為例 〈會稽人中興時紹興府進士〉 李授之周易經解通義三十卷毎卦之首各著論一篇以言一卦之大要又著論十篇明易之㫖趣 〈紹興初知簡州〉 李莊簡易詳説十卷 〈名光字秦𤼵諡莊簡〉紹興初謫嶺南著書自號讀易老人淮漕錢沖之序其後云其學自劉元城 〈名安世字器之〉元城學於司馬君實 沈該易小傳六卷毎卦别為一論案宋藝文志序云該本春秋左氏傳占法論爻變檜黨之鷹犬者以主和議紹興中檜死髙宗首召相該為左僕射 〈字元約湖州人〉 都潔周易變體十六卷 〈宋志馮氏作周易説義十四卷〉馮氏曰潔父為一邦師法尤粹於易以所聞於父者為之𫝊先於理而次以象義毎卦終又為統論程可久云都聖與少卿作周易變體推廣沈丞相小傳如觀之九五不言觀我生君子无咎獨論剥六五貫魚以宫人寵推廣過當亦不皆然也 〈潔字聖與知徳慶府其父郁字子文終恵州教官丹陽人〉 胡銓周易拾遺十卷 〈宋志馮氏作周易傳十卷字邦衡號澹菴敷文閣直學士吉州人〉鄭東卿大易約解九卷又易説二卷 〈宋志馮氏作周易疑難圖解三十卷〉馮氏曰一本稱合沙漁父紹興丁巳自序云為朋友講習而作始得富沙丘先生告東卿曰易理皆在畫於是日畫一卦置坐右周而復始厯五朞而得有所入醫算卜筮之書神仙丹竈之説經傳子史凡與易相涉者皆博覧之不泥其文字而一味其㫖意以求吾之卦畫丘先生嘗有詩云易理分明在象中誰知易道畫難窮不知畫意空箋註何異丹青欲畫風 〈東卿字少梅丘先生名程字憲古建陽人〉憲古之學𫝊鄭東卿東卿之學𫝊潘冠英潘説十三卦處内象極當而少梅所譔无之葢聞之鄉人于公梁國輔于親受之潘也 劉翔易解六卷 〈宋志馮氏作易卦解義二卷〉馮氏曰紹興二五年表進監學官看詳云通達經㫖附近人情間出新意議論不詭旁渉史傳援證明白特差福州教授書藏禁中洪邁景盧序 〈翔福州水口人〉 閭丘昕易二五君臣論馮氏曰昕字逢辰與胡寅明仲在三舎為交同出胡文定公之門此書明仲多潤色之其説謂卦以六爻而成二臣也五君也二五君臣正體也若以陽居隂為九二則臣有時而失之彊以隂居陽為六五則君有時而失之弱葢作於紹興間意有所屬也乾道辛卯嵗張栻序其書 胡五峰先生易外傳自屯至剥多引史事苦无經㫖 〈名宏字仁仲文定公安國之子〉 張浚紫巖居士易傳十卷内第十卷係讀易雜記主劉牧説 紹興三年 四月六日定本成嘉定庚辰曽孫獻之刋於舂陵郡齋 張南軒先生栻易説十一卷學出五峰以周程為宗廣平李椿觀畫所見上下魏鶴山序案朱文公跋李壽翁遺墨云侍郎李公玩心於易以沒其身平居未嘗深斥異教而見獨深為上言天地變化萬物終始君臣父子夫婦之道性命之理幽明之故死生之説盡備於易不當求之无父无君之言以傷俗化易所謂黙而成之不言而信其公之謂歟沙隨云張魏公罷督府使屬官李侍郎椿筮之遇頤之賁李曰雖不再用却无他慮以之卦有終莫之陵也 〈椿字夀翁吏部侍郎洛州人〉劉清之題云李公尉衡山時遊胡文定公之門鶴山序云公名椿字夀翁師友淵源之自則文定胡公父子云紹定戊午序愚案書名觀畫多逐卦摘解 蘭廷瑞漁樵易解十二卷自序稱白云溪箋釋上下經六卷繋辭二卷説序雜一卷圖説二卷外編一卷自謂於先儒未嘗蹈襲未嘗求異唯其是而已始於紹興己卯成於淳熙己酉三十餘年又譔日月運行二圖説一編无階自進於九重欲𫝊諸方冊則漏洩神機必致天禍未免與糞土俱腐云 〈廷瑞字恵卿〉 程大昌易原十卷 鄭剛中周易窺餘十五卷 〈宋志〉紹興壬申自序云集今昔易學編次尊乾坤不論起自屯蒙大要以象求爻因爻識卦易自商瞿至漢魏不可勝計大槩象義二者李鼎祚専明象變集三十餘家而不及義王弼盡埽象變不用古註専以意訓二者最不合然有象則有義訓義者不可遺象義不由象出是猶終日論影而不知形之所在近世程正叔易傳朱子𤼵集解二者頗相彌縫但易道廣大有可窺之餘吾兼而取之此其大㫖也 〈剛中字亨仲〉 孫份周易先天流衍圖十二卷 〈紹興中〉 張行成元包數緫義二卷述衍十八卷通變四十卷愚案宋藝文志所載知此嘗觀張氏進易書狀云臣自成都府路鈐轄司幹辦公事丐祠而歸杜門十年著成述衍十八卷以明伏羲文王周孔之易翼元十二卷以明 雄之易元包數義二卷以明衛元嵩之易潛虛衍義十六卷以明司馬光之易皇極經世索隱二卷觀物外卷衍義九卷以明邵雍之易通變四十卷取自陳 至邵雍所𫝊先天卦數等四十圖敷演解釋以通諸易之變始若殊塗終歸一致上件書七種緫二十六冊分九十九卷謹隨狀上進以聞觀此則七易之目及其所以作之之意可得而識矣 李椿年易解八卷疑問一卷 〈宋志稱直院李公〉馮氏曰門人吴説之編集易解八卷又有吴説之問疑二卷其説専主王輔嗣 〈字仲永嘗直學士院饒州浮梁人淳熙乙未龍圖閣學士胡銓序〉 王大寶周易證義十卷多是文義間亦及象雖明白而甚淺近孝宗時嘗以諌議大夫兼侍講上語公曰髙宗謂卿邃於易故有是除 〈潮州人官至禮部尚書字元龜〉 曽穜大易粹言十卷裒二程横渠廣平龜山兼山白雲七先生集為一書 淳熙二年 自序略云伏羲以前理具而畫未形伏羲而後畫形而理遂晦至文王周孔始有辭後人當使言與心通理因辭見明道行事然後為得甚者以象為本以數為宗以卜筮為尚吁可怪也大要主理義不及象數 〈穜字獻之宋人〉 劉彞易注一部 〈字執中福州人沙隨外篇云解解九二田獲三狐云狐者性伏而情姦晝伏夜動小人道也〉 程迥沙隨古周易章句十卷周易古占法并圖一卷外編一卷古易考一卷 〈宋志〉沙隨外編云隆興甲申迥易傳成占遇巽之恒 〈宋州人號沙隨〉 晦菴先生朱子周易本義十二篇 淳熙四年 丁酉嵗成易學啓䝉二卷 淳熙十三年 丙午成先是先生乙巳嵗復丐祠差主管華州雲臺觀故啓䝉序稱雲臺真逸手記 吴仁傑周易圖説三卷集古易一卷 〈宋志平江〉 吕東萊先生祖謙定古易十二篇一卷音訓二卷周易繋辭精義二卷 楊萬里誠齋易傳二十卷淳熙戊申自序其子長孺云自戊申至嘉定甲子脱藁閲七年而後成 嘉定元年 臣寮申請得㫖給劄其家抄録宣付祕閣其説本之程氏而多引史傳事證 李過西溪易説十二卷慶元戊午自序謂幾二十年前有序説馮氏云其説多所𤼵明然以毛漸三墳謂信誤矣晚喪明棄科舉授徒 〈過字季辨興化人〉愚觀西溪易説已多采入纂註但其於乾卦彖辭下便掇入彖傳彖傳下便掇入文言釋彖處繼以大象又分爻辭附入小象又附入文言今姑載初九一爻於此初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也文言曰潛龍勿用下也潛龍勿用陽氣潛藏初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也 〈止〉是以君子勿用也坤文言亦然王弼本乾卦存鄭氏初亂古易之例至此又汨亂无餘矣吁欲速好逕之弊一至於此乎 王童溪易傳三十二卷名宗傳字景孟譔童溪其自號淳熙丙午林焞序 〈由太學上舍免省臨安人〉 林栗周易經傳集解三十二卷文言説卦序卦雜卦本文共為一卷河圖洛書八卦九疇大衍緫㑹圖六十四卦立成圖大衍揲蓍解共為一卷 淳熙十二年 乙巳表進付祕書其説毎卦必兼互體約象覆卦為太泥爾 〈字黄中直寳文閣權𤼵遣潭州〉愚謂林於説象及文義處多有可采只是於象數之源畫卦之大綱領自不能曉云 李善譽易説二卷馮氏曰趙自謂一意孔子之易本畫卦命名之意參稽卦爻彖象之辭以貫通六爻之義而為之説趙嘗為寺丞將漕湖隂宋朝宗室前此未有推明易學者葢自善譽始 李舜臣周易本傳十三卷 〈宋志〉愚案淳熙己亥其自序大槩謂易元起於畫有畫故有卦與辭隨辭釋義泛論事理不復推之於畫以驗古聖人設卦命辭之本意失之逺矣故今所著皆因畫論心主文王孔子之必以推衍大易之用此其大㫖也其間𤼵明好處甚多説象有功但絶不及占 〈舜臣字子思號隆山先生蜀人〉 馮時行易論三卷馮氏曰著於篇首止六十四卦常言易之象在畫易之道在用其學傳仙井李舜臣孫男興祖編 〈時行字當可號縉雲先生蜀人〉朱文公曰馮當可字時行 〈名字未知孰是〉蜀人博學能文其集中有封事云願陛下逺便佞疎近習清心寡欲以臨事變此興事造業之根本洪範所謂皇建其有極者也其論至極深合鄙意然則余前所謂千有餘年无一人覺其謬而正之者亦近誣矣 〈案此句乃先生皇極辨中語〉但専經之士无及之者而文士反能識之豈汨沒𫝊注者不免於因陋踵訛而平心誦味者有時而得之文字之外耶慶元丙辰臘月甲寅東齋南窓記愚謂縉雲有易解多好豈先生未及見耶然則専經之士固不為𫝊注所汨沒矣 馮椅厚齋易輯五十卷愚案宋藝文志序云寧宗時 〈嘉定十年〉馮椅為輯注輯𫝊外猶以迥熹未及盡正孔𫝊名義乃改彖曰象曰為賛曰以繋卦之辭即為彖繋爻之辭即為象王弼彖曰象曰乃孔子釋彖象與商飛卿説同又改繋辭上下為説卦上中以隋經籍志有説卦三篇云 馮去非周易二篇通故圖説又有易象通義其文専解上下經大象 〈去非厚齋子〉 吕氏奎學易管見上下經五卷及繋辭上下二卷専取隂陽對卦並論如乾坤作一論夬剥作一論之類𤼵明多好 蔡節齋周易經傳訓解經二篇以孔子大象置逐卦辭之下彖傳又置大象之後小象置各爻辭之後皆低一字以别卦爻辭繋辭文言説序雜卦皆低一字書又有卦爻辭指論六十四卦大義易象意言雜論卦爻十翼象數餘論雜論易大義開禧乙丑陽月自序 劉彌邵易藁一部其猶子後村諱克莊為之序略曰初余為建陽令季父訪余縣齋因質易疑於蔡隱君伯静後二十年而書成大㫖由朱程以求周孔由周孔以求羲文其篤守師説雖譙天授袁道潔无以加也季父名彌邵字壽翁中嵗棄科舉閉門著書行義為鄉先生家貧食於學卒年八十二 項安世周易玩辭十六卷 〈宋志〉 王炎讀易筆記十卷 〈宋志〉緫説象例在前經傳皆有解 〈紹熙慶元間〉 吴博士周易詳觧四十卷只是敷演文義為時文之學全不及象數紹興丁丑書成 〈名黻字元綴〉 毛璞易傳十一卷馮氏曰瀘川毛璞字伯玉嘗持潼川憲節 嘉泰元年 自序始涉其流稍出已見𠫭以諸家之長讀之三十年知先儒之説與前日所見皆未也觀象畫卦以定其名因卦分爻以盡其變此名與此卦相當此辭與此爻相得而因以得羲文周孔之心又有外傳易辨厯詆先儒之失似亦有理然所略取者王弼二蘇葢所學異也 袁樞易學索隱一卷 〈宋志〉 劉列虛谷子解卦周易傳三卷 〈隆興初宋志〉 葉適周易述釋一卷 柴中行説卦以後解 〈字與之齋名强恕由太學上舍登第終祕書監饒州餘干人〉易袚易學舉隅四卷 嘉定四年 三月朔自題其書 〈長沙人〉戴端明周易緫義上下二卷不具卦及卦爻辭只毎卦説一大段嘉定癸未其子料院桷刋於秣陵郡學 陳隆山大易集傳精義六十四卷 〈无繋辭以後〉讀易綱領上中下三卷通十門案隆山所集王輔嗣孔頴達周濓溪司馬涑水邵康節程明道程伊川張横渠蘇東坡游廣平楊龜山郭兼山郭白雲朱漢上朱文公張南軒楊誠齋馮縉雲又兩家失姓名但稱先正先儒别之自序於寳祐甲寅年綱領三卷甚正大可觀所集解詳贍時及象數學齋史繩祖序云學者不可曰易論理不論數數非易所先善易者必當因羲圖之象數而明周經之彖象方能得其門而入也誠哉是言 楊簡慈湖已易一卷 〈宋志〉愚嘗見其書只作一大篇自包羲氏一畫陽一畫隂論起至八卦六十四卦爻辭大要謂易者已也以易為書不以易為己不可也桐江詹阜民子南刻之新安郡齋或曰林黄中文字可毁朱文公曰却是楊敬仲文字可毁往往謂已易也 錢時周易釋傳二十卷其説謂伏羲文王周公之經既孔子為之𫝊後學何可容喙敬於𫝊下略釋本㫖而曰周易釋𫝊焉案其書文辭雖明而意義亦淺略不及象數釋物理間有可采者 嘉熙二年 喬丞相薦進其書稱其山居讀書理學淹貫嘗從故寳謨閣學楊簡游葢其所深許與以祕閣校勘嚴州人姓錢名時融堂扁也 湯建周易筮𫝊 〈名建字達可號藝堂先生温州樂清人〉交楊慈湖門人知恵州趙汝馭作序 淳祐四年 刋於郡齋 魏文靖公周易集義六十四卷案集義自周子邵子二程子横渠張子程門諸大儒吕藍田謝上蔡楊龜山尹和靖胡五峰游廣平朱漢上劉屏山至朱子張宣公吕成公凡十七家内一家少李隆山子秀巖心𫝊他易不預如郭氏父子以背程門出之鶴山嘗曰辭變象占易之綱領而繇彖爻之辭畫爻位虛之列互反飛伏之説乗承比應之例有不知則義理闕焉方虛谷囘跋紫陽書院重刋本曰僉書樞密院事魏文靖公鶴山先生 〈了翁〉華父前乙酉嵗以權工部侍郎坐言事忤時相謫靖州取諸經註疏摘為要義又取濓洛以來諸大儒易説為周易集義六十四卷仲子太府卿静齋先生 〈克愚〉明己壬子嵗以軍器監丞出知徽州刋要集義置於紫陽書院至丙子嵗書院以兵興廢書版盡毁尋草創新書院於城南門内獨集義僅有存者今戊子嵗山長吴君 〈夢炎〉首先補刋㑹江東詳刑使者大原郝公 〈良弼〉深嗜易學謂聖人之經得濓洛而後明五經論孟之原非此諸大儒明之則終於不明又非有如文靖公囚縶閒僻類聚成編則世之學者亦无從盡知之也欣然割資相工得囘所藏墨本率緫府郡頖協助兩山長及書院職事生員醵泉訖役半年而畢甚矣易道之難明也漢至今説易何啻千家王弼孔穎達註疏單行朱文公嘗深闢之讀者亦鮮李鼎祚易百家解義閒見子夏京房虞翻陸績蜀才之説及鄭𤣥互體殆无復續之者天棐斯文濓洛有作周元公曰无極而太極謂太極无形而有理以明易有太極之有不可以迹求而翼之以通書為臨川陸學者肆為强辯則不可與讀易邵康節始因大𫝊分言伏羲先天文王後天如兩儀四象乃伏羲畫卦次第陽一隂二為兩儀太陽一少隂二少陽三太隂四為四象惟文公獨得其𫝊為永嘉葉學三山林學者别為臆説 〈葉適正則著習學記言於易謂其為三陽也天也此易之始畫也已不識伏羲畫卦次第云云葉説淺而陋全不識儀象之義林則林栗也〉則不可與讀易程純公正公師元公其説易張横渠撒臯比以遜之正公嘗教人讀王弼胡瑗王安石易伊川易傳出則已削三家之疵而極其粹茍猶泥於三家而不求之程傳者則不可與讀易純公正公皆嘗聞康節加一倍法而正公易傳不屑於象數惟専於義理故文公謂邵明羲易程演周經葢欲學者合邵程而為一也豈惟邵程當合為一藍田吕與叔初師横渠後與上蔡謝顯道廣平游定夫龜山楊中立在程門為四先生乾用九坤用六凡例惟與叔歐陽文忠公及文公三人知之漢上朱子𤼵本程𫝊而加象數和靖尹徳充登正公門最後將易簀授以易傳其論生卦惟許康節五峰胡仁仲得之上蔡𫝊之南軒張宣公而東萊吕成公與文公宣公相友文公於是集諸儒之大成易本筮占乃述本義啟䝉圖説多得之邵學者不於此混融貫通焉則亦不可與讀易文靖公之在渠陽欲以東萊讀詩記為讀易記謂辭變象占乃易綱領而繇彖象爻之辭畫爻位虛之别互反飛伏之説乗承比應之例一有不知則義理闕焉是書濓流洛派凡十六家合為一觀之而易道備矣先是温陵曽穜刋易粹言七家中有郭兼山易文靖公謂忠孝易書去程門逺甚自黨論起絶迹程門歿不設奠故并其子雍曰白雲易者黜之臨卭張行成文靖公鄉人為邵易註解通變經世觀物等書世稱七易疑文公未之見别為一支以備旁考今文靖公集百卷明易之義者二百三十章有竒易學最精嘗與參知政事西山先生真 〈徳秀〉希元文公門人輔廣漢卿相講磨渠陽山中苦於書不備友難得是書猶欲有所裨益而未為序引者此也雖然聖如仲尼天不使之居周公之位大儒如濓洛諸老天亦不使之得路於一時而使之立言於萬世其有以夫權逺柄國二十七年窮貪極謬屏文靖公卧五溪窮處踰七稔不如是後世焉得是書而讀之 至元二十五年 十月既望後學方囘謹跋 潘夢旂周易解 〈姑蘇人嘉定辛未自序楊文煥易解集之〉 楊文煥五十家易解四十二卷 〈字彬夫釋褐狀元秦州人〉 徐古為易解六卷 〈初特補迪功郎 咸淳三年 進易解後除正言江東憲名直方字立大號古為先生 諱元杰紹定壬辰狀元嘗從董槃澗學〉只上下經前有進表及圖象 趙虛舟易通六卷或問類例圖象四卷 〈名以夫字用父理宗朝尚書侍郎〉其易大槩論九六七八變與不變或静吉動凶則勿用動吉静凶則不處動静皆吉隨寓皆可動静皆凶无所逃於天地間此聖人所以樂天知命不憂也 易山齋周易緫義 〈名芾字彦章號山齋〉門人陳章序云以緫義名者緫卦爻之義而為之説也紹定間侍經筵日常以是編陪講 孫嶸叟讀易管見一部首列圖書先後天等圖及説仍逐卦爻解説不著經文末有繋辭舉易 〈會稽人咸淳丙寅倅新安刋於郡齋〉 宋不記何朝者 皇甫泌周易述聞一卷隱訣一卷補解一卷精微三卷又有紀師説辨通為八卷 〈泌一作佖〉 湯渙周易講義三卷 〈宋志〉 顧思叔周易義類三卷以先儒論易不同因取其辭説同者分目而聚之凡九十五條 〈思叔一作叔思〉 凌唐佐周易集解六卷 〈朝奉大夫〉 劉槩周易繋辭解十卷有論以括其大意 〈字仲平〉 陳禾周易傳十二卷 〈中興書目宋朝正言陳禾撰〉 陳君周易六十四卦賦一卷 〈黄宗旦云潁川陳君不知其名〉 林徳祖易説九卷 任奉古周易𤼵題一卷 〈成都鄉貢〉 林儵易説十二卷 〈右廸功郎〉變易八卷變卦纂集一卷馮氏曰其説考甲子通數以八卦定八方並以乾坎艮震巽離坤兊為序 吴沆易璇璣三卷毎卷九篇雜論易義又有易禮圖説前有或問六條圖説十二軸 〈字徳逺號環溪先生臨川人環溪其所居也〉 朱氏三宫易一卷其説分圓宫方宫交宫以初二中四終為序 李遇刪定易圖序論六卷 陳髙八卦數圖二卷 〈宋志〉 鄭克揲蓍古法一卷 〈宋志〉 李中光易説十卷 〈宋志〉 洪興祖易古經考異釋疑一卷 〈宋志〉 李宏三家易解三十卷有進表合小舟芸閣三家解刋之宏於雜卦後又有餘意一卷 〈潼州府路轉運判官蜀人〉 李開易解三十卷合李宏芸閣三家題小舟先生李開去非譔 尹天民易論要纂一卷又易説拾遺二卷 陸秉周易意學十卷云欲撰易決藴難就今祇成此書亦如前代𫝊易之説自題曰齊魯後人 〈案秉字馮氏作東字〉 吴祕周易通神一卷 劉文郁易宏綱八卷 〈宋志〉 王日休龍舒易解一卷 〈宋志〉 鄒巽易解六卷 〈宋志〉 胡有開周易解義四十卷 〈宋志〉 林至易裨傳一卷 〈宋志〉 商飛卿易講義一卷 〈宋志〉 王洙周易言象外傳十卷馮氏曰集諸儒易説折衷其理依卦變為類自序云論次舊義傳以新説以弼傳為内摘其異者表而正之故云外傳 〈字原叔應天人以通經侍講天章閣睢陽人〉 藝文志不載姓氏者 〈有書名无姓氏〉 羲文易論微六卷 周易解微三卷言八卦象辭 周易外義三卷多案諸經傳釋註疏之言 周易卦類三卷本王弼注分八卦畫以類相從 周易傳四卷自乾至益 周義口義六卷書多殘闕 周易樞十卷釋六十四卦 繋辭要㫖三卷 周易正經明疑録一卷設問對二十九 鄭氏通志不載何代者 姚規易註七卷 勾微易廣疏三十六卷縱康㑹同正義三十二卷 陳皋易論十卷 劉不疑易卦正名論一卷廣論一卷大義疑問二十卷大義一卷𤼵義一卷 劉遵易異議論十卷外義三卷 黄晞聱隅先生易義十卷 黄通易義一部 李賁易義二卷 周孟陽易義二卷 張簡易義略九卷又易問難二十卷 李覺大衍義一卷 沈季長易義上下二卷葉子長易義二卷 張元易𤼵題一卷明疑録一卷啟𤣥一卷 沈濟河圖洛書解一卷伏羲俯仰畫卦圖一卷 丘鑄周易卦斷一卷 王錡周易口訣六卷 史之證周易口訣六卷 楚泰周易析微通説三十卷又周易質疑卜𫝊三十卷郭思永周易明文十卷 孫坦周易析藴一卷易箝精義二卷周易通神二卷周鎮周易精微三卷窮理盡性經一卷周易義證緫要二卷 莊道名略例疏一卷 桂詢略例一卷周易編例十卷 顧棠周易義類三卷經類卦類雜纂各一卷 雜見旁證 〈此三十一家不載代與書名馮厚齋易解載在雜見旁證下今附此〉 房𤣥齡 龍昌期 盧穆 代淵 薛温其陳文佐 楊繪 〈元素〉汪沿 于弇 〈見房審權權義海〉 白氏 集氏 范氏 虞喜 王符 王嗣宗 徐邈 荀悦 崔憬 劉子政劉歆 劉昞 向秀 〈子期〉劉賔 張晏 張軌 侯果 孟康 崔子𤣥 服虔 〈見晁以道古易〉䖍薛 〈音注見陸徳明引〉皇甫謐 〈見正義〉 愚嘗觀東漢儒林傳曰光武遷洛陽其經牒祕書載之二千餘兩自此以後參倍於前靈帝世又詔諸儒正定五經刻於石碑為古文篆𨽻三體書法 〈注古文孔子壁中書篆始皇時程邈所作𨽻亦邈所獻者〉以相參檢樹之學門後董卓移都吏民擾亂自辟雍東觀蘭臺石室宣明鴻都諸藏典冊文章競共剖散及王允所收而西者載七十餘乗道路艱逺復棄其半矣後長安之亂一時焚蕩莫不泯盡嗟夫使有天下國家者誠垂意斯文嘉恵承學取五經善本及諸家𫝊注有足採者又推及子史傳記有所闗繋者或鐫金石或刻梨𬃷摸印頒降州縣學校又詔許經生學士得闗假謄録以相教授則家有其書人講其學尚何至有一時泯盡之憂哉計不出此徒知為祕府之藏而不知藏於普天之下使老師宿儒容有聞名未見之書盡付諸烈焰可勝惜哉然聖經大道如元氣周流宇宙間初未嘗間斷或托之於其人或寄之於其書或藏之廣谷大川或淪之遐陬僻壤或散之燈火 誦紬繹著述於頽檐敗屋之下若有神物護持終不使泯沒无𫝊者誠以斯文有闗於天典民彛之重世道升降生民休戚山川草木鳥獸魚鼈慘舒皆繋焉有非偶然之故者矣愚家藏周易傳注自程朱外僅十餘家聞吾州桂巖戴君 〈夢薦〉晉翁伯仲城居滕君 〈羽〉山𦡱家多書踵門而請獲觀數十餘家繼又訪諸前集賢學士鄱陽初菴傅公左塾邂逅王君 〈希旦〉葵初 〈初菴同里人〉最嗜談易多見所未嘗因得件列於此其間有宋志晁記所不載者通計若干家往往古今撰述未止是也姑以所見例之大抵義理文辭勝𤼵揮卦爻象數變占者寥寥間見魏晉以下談𤣥无庸論矣猶幸先代周程張邵諸大賢勃興其於象數理義之學直接千載不𫝊之祕而集厥大成於我朱夫子作為本義啟䝉二書以繼往聖開來學先君子又有師𫝊之的研精覃思遂成啟䝉通釋一編窮極奥妙𤼵揮无隱而一桂愚不肖又嘗附録纂注本義書梓行有年尚恨孤陋寡聞象釋疎略嵗在戊申復謀之先同志鄱陽汪君 〈標〉國表得其手編諸家易解一鉅集 〈其書名經傳通解以馮厚齋易解為祗本又博求今古解増入如愚説間亦䝉采取合理義象占為一若干卷今藏於家鄱陽銀峰人入太學豋第歸附後曽宰鄉邑後隱居著述舊與先世為懿戚云〉又自搜訪二十餘家重加纂輯毘於附録用潰於成然由今觀之安得盡閲前書取其有補於卦爻象占者以翼聖經以存講習之為得哉螢燐増輝於太陽亦區區之志焉爾小子狂簡先覺之士幸進而誨諸 周易本義啟䝉翼傳中篇 <經部,易類,周易啟蒙翼傳>  欽定四庫全書 周易啓䝉翼傳下篇 元 胡一桂 撰 舉要 理 〈太極理之原〉 朱子曰伏羲文王於易只就陰陽以下説夫子却就陰陽上𤼵岀太極來易固是如此先儒未嘗道破者盖以釋極儀象卦章從前未有分曉至康節邵子傳先天易而後此章大明朱子從而别白言之其義益著易本是卜筮書有卦爻便可占然伏羲畫卦豈但從陰陽起必有不雜乎陰陽而實不離乎陰陽者以為之本太極是也此易之有太極如木之有根水之有源必知乎此則六十四卦三百八十四爻莫不有極至之理在乎其間所謂六爻之動三極之道者是也文王周公雖嚴利貞貞吉之教貞固便是理但未嘗明說出太極來夫子恐人惟以卜筮視易則卦爻涉於粗淺故推本太極為言太極者是理至極之稱而為兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖太極之名一立而仁義禮智性命性情道徳道義忠信誠敬中正之教發揮无餘蘊矣 〈文言乾九二言仁誠坤六二言敬義九三言忠信乾彖言性命說卦言盡性至命文言言性情上繋言知崇禮卑言道義之門説卦言和順道徳彖𫝊小象𫝊說中正尤多〉程沙隨謂易以道義配禍福故為聖人之書陰陽家獨言禍福而不配以道義詭遇獲禽則曰吉得正而斃則曰凶故為技術斯言最有補於世教且使小人盜賊不得竊取而用深得夫子之遺意吁以夫子之教如是而後世猶有流為技術之歸者微夫子之教如之何其可也 氣 〈陰陽氣之始〉 有理而後有氣氣之始莫先於陰陽天地山澤雷風水火與夫人物之萬殊何莫非陰陽之為者易卦爻辭无陰陽二字 〈惟中孚鳴鶴在陰特以地言〉夫子於乾初九爻小象曰陽在下也於坤初六爻小象曰陰始凝也陰陽之稱始於此盖以六十四卦陰陽之初爻即太極所生三十二卦陽儀之一三十二卦陰儀之一以為諸卦初九初六陰陽爻之通例也陰陽之名一立而動靜健順剛柔竒偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣 數 〈圖書數之原 蓍䇿數之衍 掛扐定卦爻過揲定乾坤䇿及朞萬物之數〉 河圖洛書為作易而出也河圖自一至十爲數五十五洛書自一至九為數四十五合之為數者百蓍䇿大衍為用易而生也王道得則其叢生滿之數亦百可當大衍之數者二則作易與用易之不外乎數者非出於聖人之私意也天也故圖書位數隱然與羲文之卦合而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數所以定乾坤之䇿而當朞之日合二篇之䇿而當萬物之數也或曰數固不能相通歟曰圖書不過列數之文以𤼵聖人之獨知而已蓍則真可執持分合進退以求卦故不同也然圖書虚中之外其餘九六七八可以畫卦蓍䇿用全用半之後亦視九六七八以别陰陽之老少二者初未嘗不同也若夫卦爻中言數例只就六爻取别見於後 易 易有以理言者有以書言者以理言即太極是也以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻與夫文王之卦辭周公之爻辭皆書名者也曰易有太極此易字以書言謂易書之中原其始具此太極之理所以能生儀象卦也曰易與天地準此易字不専以書言矣謂易之道與天地準所以能彌綸天地之道也要之十翼中稱易字以書言者為多文王周公之辭无易字夫子於文言及上繋第二章方稱易之名周公爻辭不言易字而於周禮却有三易之名馮厚齋謂夏曰連山商曰歸蔵周曰周易則易乃周家之書名文王之所命也曰三易者夏商䝉周易之稱爾意恐未然說卦謂昔者聖人之作易非指伏羲乎繋辭謂易之興也當殷之末世周之盛徳詳其名義易之稱其來舊矣必非自文王而始也况以後䝉前可也以前䝉後可乎 先天後天 乾文言傳曰先天而天弗違後天而奉天時夫子本只因乾卦有下乾上乾𤼵先天後天之象至邵子引以明伏羲文王之易然朱漢上謂陳摶以先天圖𫝊种穆則其稱所從來又逺矣但邵子之意謂先天者如六十四卦天本未嘗為而伏羲畫之謂之先乎天可也曰後天者天地間已有六十四卦文王就六十四卦内又從而序之繋之謂之後乎天可也故其詩云若問先天一事无後天還始著工夫一事无只是順其自然且如畫卦不過由太極而兩儀兩儀而四象四象而八卦其重也由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加一倍法至如先天八卦與六十四卦圓圖亦不過揭横圖中前一截居南北之東後一截居南北之西皆未嘗致力於其間也謂之曰著工夫則文王序卦與夫八卦方位皆若出於有意為之非復包羲自然之妙然序卦與八卦方位既成之後或反對以相因或流行以致用亦莫不有自然之位置此所謂先聖後聖其揆一也何庸致區别於其間哉 易尊陽卑陰 天尊地卑陰陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者最為親切曰自太極生儀象卦最可見太極動而生一陽然後靜而生一陰則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一陰先陽固宜也陰儀之上當以陰為主矣其生一陽一陰亦以陽居先焉又至於四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽一陰莫不先陽而後陰於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑陰非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也 卦分爻位之陰陽 卦有初二三四五上為位之陰陽 〈初三五位之陽二四上位之陰〉九六為爻之陰陽 〈九陽爻六陰爻〉位之陰陽一定而不易爻之陰陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽爻居陰位或以陰爻居陰位又或以陰爻居陽位皆无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下无常剛柔相易正謂是也占法有九六七八九為老陽七為少陽六為老陰八為少陰老變而少不變易以變者名爻故稱九六不稱七八其實每卦七八九六皆具然初上兩爻陽爻不曰九一而言初九不言九六而言上九陰爻不曰六一而言初六不曰六六而言上六盖初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦之首尾可見也又易言陰陽不言陽陰言終始不言始終猶言晦朔不言朔晦言死生不言生死取其有生生循環不窮之意也 卦爻分君臣 六十四卦乾卦純君象坤卦純臣象明夷卦指上六為暗君象紂六五為箕子象外餘皆五君二臣㸔來自五君外諸爻皆臣位特有逺近之分説者謂四為大臣以其近君也又多稱二為臣以其正應也六三或從王事三非臣歟初則臣之最微者所謂在野曰草莽之臣是也亦取民象蠱之上九髙尚其事又臣之隱居者焉代淵曰六十四卦皆以五為君位者此易之大略也其間或有居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易之變盖聖人意有所存則主義在彼不可滯於常例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也 爻有應不應 六爻取應與不應夫子彖𫝊例也如恒彖曰剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾坤坎離震㢲艮兊是也二體所以相應者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相應其實陽爻與陰爻應陰爻與陽爻應若皆陽皆陰雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同志之象志同則合是以相應然事固多變動在因時故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應而吉者以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以應君子而旡咎咸貴虚心而受人故六爻以有應而失所䝉四六以无應而困吝斯皆時事之使然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛中應二至若比五以剛中上下五陰應之大有五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也 爻分三才 三畫卦下爻為地中爻為人上爻為天六畫卦初二為地三四為人五上為天說卦曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦是也 爻分中正 陽爻居陽位陰爻居陰位為正 〈初九九三九五為陽爻之正六二六四上六為陰爻之正〉陽爻居陰位陰爻居陽位為不正 〈九二九四上九為陽爻之不正初六六三六五為陰爻之不正〉二五為上下兩體之中三四為一卦全體之中繋辭謂非其中爻不備又指初上中間四爻言中也剛中柔中當位為正失位為不正皆彖傳所取 畫爻位虚四者之别 六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣而又有六畫六虚者何也盖方畫之初則為畫畫既成於位之上則為爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位之虚者所以受爻爻者已成之畫爻與畫先後不爭多所謂啐啄同時是也必以畫言之者見得易非死物據六爻觀之如聖人方用手畫下猶有活動之勢也位未畫則爲虚位旣畫則為爻此四者不可彊分亦不容无辨要在人活絡觀之爾 卦爻變動有三 易卦爻變動大率有三有變易之易有交易之易又有一卦中六爻上下无常剛柔相易之易筮而得老陽重□則變而為少陰拆⚋得老陰交□則變而為少陽單一此變易之易也先天圖左一邊本都是陽右一邊本都是陰左一邊一晝陰自右一邊一晝陰來交易陽爻而成右一邊一晝陽自左一邊一晝陽往交易陰爻而成其交也乾坤各八卦自相對而相交兊艮各八卦自相對而相交離與坎對震與巽對相交亦然其實非此徃彼來只是其象如此 〈先天八卦對交亦然先儒從來有是說〉此交易之易也又文王卦辭中如泰卦䷋小徃大來否卦䷋大徃小來之類 〈泰本自否卦變成否三隂上徃換得三陽下來便成泰卦否本自泰卦變來泰三陽上徃換得三陰下來便成否卦〉孔子彖傳中如隨卦䷐剛來下柔 〈隨本自否卦變成否上九之剛下來變初六之柔成剛換得初六之柔上去變上九之剛成柔便成隨卦矣〉又如蠱卦䷑剛上而柔下之類 〈蠱本自泰卦變成泰初九之剛上去變上六之柔成剛換得上六之柔下來變初九之剛成柔便成蠱卦矣〉盖言一卦中陰陽自相上下徃來又變成一卦此所謂上下无常剛柔相易也伏羲當初畫卦六十四卦一時俱定此卦固非自彼卦變來彼卦亦非自此卦變去聖人觀卦繋辭偶然見有此象又從而取之于以見易道之變无有終窮而道理亦只在聖人口頭說出便是也卦爻之變動无出此三者矣 三聖取象例 易有理而後有數有數而後有卦有卦而後有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何乾天坤地乾馬坤牛之類是也 〈包羲未畫之先仰觀天文俯察地理近取諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易中之象也〉然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛鳥之類寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如乾六爻象龍屯震坎象馬之類不可勝數又自有所見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取象如乾天坤地乾馬坤牛之類於六十四卦取大象如乾天坤地屯雲雷䝉山泉之類尤備其間亦有括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而所自取者多盖夫子夢周公心文王參包羲於未畫其於名象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩云湏知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自先儒分經合傳之後學者隨文茍且混殽莫别徑以孔子之象即文王周公之象遂以説卦為祖而六十四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於説卦皆有所不通矣必知乎此而後取象之同異如揭日月而行天流河漢而注地也愚於本義後卦象圖説詳矣姑陳其概於此或曰象至夫子而大備誠如子言矣夫子以前占者取象如左傳所載固已多矣奈何愚曰左氏傳乃傳夫子春秋之經安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如乾天坤地等象容或有之然自左傳外他无證據又不應以夫子之聖賛易區區收拾先聖所取之象為之套括略不能自出一亳所見於其間也况夏商以前易无復考究今只據易中之辭求易中之象文王所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方盡謂之曰象至夫子而大備詎不信然 〈左傳占辭一節愚於本義復圖文言辨論之詳矣〉 彖爻取象例 易中卦爻及彖傳中取象有取變體似體互體伏體反體不一而足變體如小畜上九稱既雨无坎而取雨象者以上九變則為坎也似體如頤似離而稱龜大壯似兊而稱羊之類也互體如震九四稱遂泥以自三至四互坎也伏體如同人彖辭稱大川以下體離伏坎也反體如鼎卦初六爻稱妾以下體巽正兊之反初陰爻妾也 〈此説愚得之婺源州判澹齋吳先生〉此類皆不可省象意方通 卦有逐爻取象 如隨二三指初為小子 〈漸初亦稱小子〉大過指初為女妻噬嗑賁大壯夬鼎艮指初為趾遯既未濟指初為尾晉姤上象角大過上象頂既濟上象首皆是也他爻可類推 爻有以六位取象者 易六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻之陰陽與六位之陰陽協故曰既濟定也言爻位陰陽皆定之義餘六十三卦中皆具坎離陰陽之位焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以位之陰陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下有躍在淵象義則昭然矣朱漢上解乾彖傳曰六爻天地相函坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升降也大明終始離之徃來也愚因是推之得六位取象之説焉 卦徳象體材義 卦徳乾健坤順震動巽入坎陷離麗艮止兊説是也卦象乾天坤地震雷巽風坎水離火艮山兊澤是也卦體剛中柔中剛上柔下内陽外隂内健外順是也卦材剛柔健順有彊弱之分是也卦義如泰便有亨通之義蠱便有幹濟之義是也 卦爻言數例 凡卦爻數自初數之至上為六或以一爻為一歳一年同人三歳不興坎三歳不得凶豐三歳不覿既濟三年克之未濟三年有賞于大國或以一爻為一月臨至于八月有凶或以一爻為一日復七日來復或以一爻為一人需不速之客三人來損三人行則損一人或以一爻為一物訟鞶帶三褫晉晝三接師王三錫命比王用三驅睽載鬼一車解田獲三狐損二簋可用享萃一握為笑革言三就旅一矢亡巽田獲三品之類 〈見先人雜著〉 易為卜筮書 易所以知為卜筮書者以周禮三易皆掌於太卜之官而知之伏羲易无文字只是教人隨所占得卦爻就卦爻之陰陽上看吉凶文王周公始有辭分明説吉凶説利不利又説神怪之象如載鬼一車見豕負塗之類以示人大概是教人以忠孝正順如所謂貞則利不貞則不利貞則吉不貞則不吉无非此意本義坤卦六五爻黄裳元吉之義便可見當時占法大㫖横渠先生謂易為君子謀不為小人謀正謂此也後之學者不説易為卜筮書者以為卜筮流於技藝為易恥談故只就理上説雖説得好但非易之本㫖與易初不相干朱子嘗謂卜筮之頃上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象天下道理无不包罩在其中開物成務之學正有賴此奈何以為非卜筮之書乎夫子文言彖傳之類雖多𤼵明道理然而繫辭中教人大衍之數河圖之數教人卜筮象傳説卦中教人説象極詳且備人皆由之而未察爾 本義啓䝉主卜筮 朱子本義啓䝉二書只教人以象占二事或者乃謂易有聖人之道四焉有辭變象占四者之分今只説卜筮乃是朱子之學易道不止是也是則然矣然文王卦辭中於䝉比二卦只發初筮原筮之義周公爻辭中於革九五只發未占有孚之義夫子繋辭曰極數知來之謂占曰大衍之數五十曰蓍之徳圓而神曰幽賛於神明而生蓍説尚占之事不一而足誠以伏羲之卦本為卜筮作文王周公彖爻无非占决之辭所以周公於周禮一書論易惟與連山歸藏並掌於太卜之官則易之所由作大抵為卜筮也審矣故論語引恒卦不恒其徳或承之羞之辭而繼之以子曰不占而已矣者又足以見夫子謂人不知尚占之學故不識不恒其徳或承之羞之義是則夫子專以易為尚占之書又可見矣奈何以為朱子獨解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所謂聖人之道四焉亦説易道廣大其用不窮又何止於四道而原其所由作則本為教人卜筮使之决嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗爾可不考其本而惟朱子之議乎 周禮九簭 周禮簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭 〈鄭氏注云此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也謂筮衆心歡不也式謂筮制作式法也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不悅筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與不也環謂筮可致師不先筮後卜筮凶則止不卜相謂更選擇其蓍也蓍龜歳易者與愚案一釋云更興更化之更同國有當更不可不改圖咸謂國家有所為感人心之事目謂事目筮所當用者易謂旱乾水溢變置社稷諸侯不朝易置其人之類參謂車之參乗者或為御或為右也環謂致師將戰必使勇者挑之是也可以參看〉愚案先儒一講義云三代之易名不同而所占者則同於九筮徃徃國事當决不出乎九筮之外也知此亦可識所筮之概矣 〈講義亡其姓名〉 辭説 易繫辭上傳曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所謂辭者何也文王六十四卦卦下之辭周公三百八十四爻爻下之辭是已然愚直謂文王周公之辭不出象占二者且以乾坤二卦論之文王曰乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉乾是卦名元亨利貞是卦占此卦有占无象而卦之六畫即象矣謂筮得乾而六爻不變或一卦三爻變則以元亨利貞為占謂其事大亨通而利在貞正雖亨通而不貞正則依然不利爾坤是卦名元亨以下是卦占謂筮得坤而六爻不變或一卦三爻變則以元亨利牝馬之貞以下為占以牝馬置元亨利貞間是謂象雜占中牝馬坤之象元亨利貞者坤之占也君子指筮者謂筮者若有所徃居先則迷以坤純陰之故在後則得以坤承乾之故主利乾主義故坤主利徃西南則得朋類徃東北則喪朋類以後天八卦巽離坤兊居西南而為陰之朋震坎乾艮居東北而為陽之朋安貞吉者安於西南之貞則吉此西南東北是象而得朋喪朋安貞吉是占也又以乾初九坤初六二爻論之周公曰初九濳龍勿用初六履霜堅冰至濳龍非象乎勿用非占乎履霜堅冰至固云有象无占而占意寓於象分而言之霜冰是象履至是占亦未為不可玩二卦二爻无非象占二者而已合象占以成句而讀之粲然成文則謂之辭矣六十四卦三百八十四爻皆然易捨象占不足以成辭論辭而不及象占惟以道理解説而謂聖人自有此一種險怪之辭則亦眞不足與言易若以言者尚其辭之義林學䝉引論語舉不恒其徳或承之羞以明之朱子以為然矣但於他未見有所證爾 變説 夫所謂變者何也卦爻陰陽之變也説卦曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍則伏羲畫卦固已賛神明而生蓍以用之矣有蓍筮則有九六七八九六為陰陽之老七八為陰陽之少老變而少不變易以變為占非卜筮固无由而得變然想古人用易亦不盡假卜筮而遇事之來動以應之必先隨意所𤼵主在一卦又就一卦上隨意變爻看變得何卦何爻一如筮法以斷之此所謂以動者尚其變也案春秋左氏傳宣公六年王子伯廖引易論鄭公子曼滿曰其在周易豐之離弗過之矣間一歳鄭人果殺曼滿又如宣公十二年智莊子引易論先縠與楚戰于邲曰周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶遇敵必敗雖免而歸必有大咎及戰果敗後晉人歸罪先縠殺之之類是也然此特尚變以論他人之事爾徃徃已事亦如是尚其變以為斷决焉但於傳未見其例也 〈二事詳見後筮法下〉 象類説 愚於本義後既分八卦為象圖而繫之以説矣大概欲見三聖人取象不同之意以今觀之尚有未備故復為此圖分天文地理人物等為類首文王卦象次周公爻象次孔子十翼中彖傳象傳説卦傳所取象以該之庻乎不致有遺朱子嘗謂易為卜筮書而所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使知所取舍而已然則繋辭所謂以制器者尚其象特大約言之况十三卦制器纎悉畢備後人无復有所加矣惟於卜筮之用至于今未已也吁謂象專為制器設者愚斯之未能信也 天文類 卦日 〈豐丨中晉畫丨皆取離象〉雲雨 〈小畜密雲不雨雲取互兊澤之氣上蒸象不雨取互離日而坎伏之象〉 爻天 〈乾五大有上大畜上明夷上姤五中孚上皆五上為天象〉日 〈離日昃豐日中〉月 〈小畜上九歸妹六五中孚六四皆取月幾望象解見本義〉雲 〈小過五密雲互兊氣上蒸象〉雨 〈小畜上既丨變坎象暌上九徃遇雨下有互坎象夬九三獨行遇雨上取兊澤象鼎九三方雨變坎象小過五不雨兊上象〉霜 〈坤初六初陰象〉斗 〈豐二四取五上二陰爻四㸃象〉沫 〈豐三沫小星亦上二隂象〉光 〈未濟五離日之光〉天衢 〈大畜上九象雲路也〉 翼天 〈乾象彖象説卦下並同〉雷 〈震象〉風 〈巽象〉月 〈坎象〉雨雲 〈並同〉日火電 〈並離象〉天文 〈賁彖〉 地理類 〈四方附〉 卦西南 〈坤蹇解指坤方〉東北 〈坤蹇指艮方〉西郊 〈小畜兊象〉南征 〈升離象〉百里 〈震象解見本義震卦〉野 〈同人取六二地上之象〉大川 〈需訟同人蠱大畜益渙中孚解各見本卦〉濡 〈未濟坎象〉 爻地 〈夷上坤象〉南 〈夷三離南方象〉方 〈坤二直方坤象〉西山 〈隨上西兊象山伏艮象〉岐山 〈升四有互兊取象同西山〉林 〈屯三取上互艮山又有震木象〉陵 〈同三髙陵互巽為髙三爻變艮為陵震二九陵象見纂注漸五本爻變艮象〉丘 〈頤二指上爻艮象賁五艮象渙四互艮象〉谷 〈困初幽谷井二溪谷之義皆取坎下之象〉石 〈豫二困三豫取艮石象困三只取爻剛象〉磐 〈屯漸震艮陽象〉郊 〈需初以去坎逺取象同上取國外曰郊象〉西郊 〈小過五互兊象〉陸 〈漸三艮路象〉道 〈小畜初履二道路也只取初二為地之象〉荒 〈泰二指上坤地荒逺處〉遐 〈泰二取上坤逺象〉隂 〈中孚二取下卦之中位柔象〉野 〈坤上郊外曰野正上象也〉沙 〈需二近坎水象〉泥 〈需三井初震四皆取迫坎水象〉塗 〈睽上泥也取互坎象〉干 〈漸初水涯也近互坎象〉穴 〈需四坎下象〉窞 〈坎初坎穴象〉大川 〈謙初近互坎頤五當坎位之中以艮止不利涉頤上亦以位取止極而動故利涉未濟三坎體象〉河 〈泰二互兊澤象〉淵 〈乾四亦取坎位象〉泉 〈井五坎象〉冰 〈坤初隂盛象指上六〉濡 〈夬三上承兊澤象既濟初上互坎象既濟上坎象未濟上下互坎象〉浚 〈恒初兊反體象〉 翼地 〈坤象〉剛鹵 〈兊地為剛鹵〉山徑路小石 〈皆艮象〉泉水溝瀆 〈皆坎象〉澤 〈兊象〉淵 〈訟彖坎象〉方 〈觀復大象省方〉四方 〈離大象照四方姤大象誥四方〉 歳月日時類 卦八月 〈臨以一爻為一月臨二陽長為十二月卦自三爻數起正月泰至上為四月乾而陽長已極於是一陽又生於下為五月姤六月遯七月否至八月觀則四陰長而為八月之卦亦臨之反對也〉七日 〈復以一爻為一日自姤一隂生至坤上六六陰極為六日於是一陽來於下為復之初九是為七日來復矣論陽之消以月言幸其消之遲論陽之長以日言喜其長之速此聖人扶陽抑陰之意〉甲日 〈蠱先甲三日後甲三日解見本卦〉已日 〈革已日乃孚朱漢上讀作甲巳之已姑備一説〉爻三歳 〈同人九三坎上六困初六漸九五豐上六皆以一爻為一歳數之也〉三年 〈既濟九三未濟九四皆以一爻為一年〉十年 〈屯六二復上六頤六三皆以坤土成數取象頤互體亦坤〉月望 〈小畜上歸妺五中孚四義見天文下〉三日 〈明夷初巽五以一爻為一日〉七日 〈震二既濟二象見前〉已日 〈革二〉庚日 〈巽五解見本卦〉終日 〈乾二豫二以下體離位取既濟四則以互體離取〉終朝 〈訟上取下互離象〉夕 〈乾三取下體之終象〉暮夜 〈夬二取下體離位之終象〉旬 〈豐初解見本卦〉 翼時 〈乾六位時成時乗六龍蒙時中大有應天時行賁察時變損益與時行升柔以時升艮動静不失其時豐與時消息小過○又自豫隨遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時皆以大矣哉賛之者凡十二卦已上皆彖傳无妄對時革明時皆大象〉四時 〈豫觀恒革節皆彖傳〉至日 〈復大象一陽來復冬至即日也〉厯 〈革大象治厯明時取離兊夏秋相繼之象而治厯也〉響晦 〈隨大象〉 人道類 卦王 〈夬萃豐渙皆五象也〉侯 〈屯豫皆震象晉康侯坤象〉大人 〈訟蹇萃升困巽自升卦取六五用見九二之大人外餘皆取九五君象〉丈人 〈師九二象〉後夫 〈比上六象〉女 〈家人女正離二象漸女歸上巽象〉取女 〈咸取女吉兊象上六女正姤勿用取女巽初六不正〉朋 〈坤西南得陰之朋東北喪隂之朋象復指衆陽之朋漸長而來〉童 〈䝉艮象〉君子 〈坤君子有攸徃指占者否不利君子貞指三陽〉匪人 〈否三隂象〉人 〈艮〉 爻王 〈坤三訟三師二比五隨上蠱上觀四離上家五益二升四井三渙五皆指九五君象〉天子 〈大有三指六五〉君 〈小過二指五〉大君 〈師上履上臨五皆指五象〉王母 〈晉二取六五柔象〉國君 〈復上亦取六五象〉公 〈大有三本爻解上指五益三四本爻鼎四公餗指公家言小過五本爻〉侯 〈屯初震象蠱上以卦上泛言不事王侯也〉大人 〈乾二五大徳之君臣否五本爻蹇上指九五君象革五本爻〉主 〈睽二益三四皆指五豐初四指本爻〉臣 〈小過二指四遯三臣妾小臣也〉王臣 〈蹇本爻王之臣也〉君 〈歸妺五女君也〉宫人 〈剥五君位又羣隂之象故稱宫人〉祖 〈小過二解見本爻〉父 〈蠱初三四五解見本卦〉考 〈蠱初同上〉母 〈蠱二〉妣 〈小過二見本爻〉子 〈䝉二蠱初鼎初家 人三皆指本爻〉小子 〈隨三指初漸初本爻〉長子 〈師五指二〉弟子 〈師五指三〉女 〈䝉三觀二歸上本爻〉女子 〈屯二本爻〉夫 〈䝉三指二小畜三指四漸三本爻〉丈夫 〈隨二三皆指四〉士夫 〈大過五本爻〉元夫 〈睽四指初〉老夫 〈大過二本爻〉夫子 〈恒五對婦人言就本爻論〉士 〈歸上對女言未成夫婦之稱指三〉婦 〈䝉二指五小畜上本爻位柔言家三指四漸三指四漸五指 二既濟二本爻〉婦人 〈恒五對夫子言〉老婦 〈大過五指上六〉妻 〈小畜三指四困三本爻〉女妻 〈大過二指初〉妹 〈泰五本卦互歸妹指互體兊言〉娣 〈歸初指兊體〉須 〈歸三賤妾稱亦指兊〉妾 〈遯三指下二陰鼎初指本爻〉童 〈䝉五指艮體觀初以爻下亦因上有艮體〉童僕 〈旅二三童取艮體僕爻在下也〉人 〈需上三人指下體乾睽三本爻損三損下體本乾三爻豐上无人本爻陰虚象〉武人 〈履三爻陰象巽初義同〉幽人 〈履二歸二皆兊體居中象〉旅人 〈旅上只取本爻稱人〉君子 〈乾三本爻屯三泛指筮者小畜上同謙初三觀初五上剥上遯四壯三夷初解五夬三革上未濟五皆指本爻〉小人 〈師上否二大有三觀初剥上遯四壯三解五革上既濟三各解見本爻〉匪人 〈比三指上〉惡人 〈睽初指四〉朋 〈泰二指下三陽豫四指五陰為朋盍簪咸四指陽類蹇五指九三解四指九二〉友 〈損三指上〉賔 〈觀四指本爻為五之賔以君臣言姤二指九四以内外言〉客 〈需上指下三陽〉虞 〈屯三有互艮山而无應故象无虞中孚初前有山澤又有應故象虞吉〉史巫 〈巽二取兊為口舌象〉羣 〈渙四謂散其三陰之羣〉衆 〈晉三坤為衆象〉宗 〈同二睽五皆取應爻〉仇 〈鼎三我仇指初〉王人 〈夷初指四〉寇 〈屯二䝉上需三賁四睽上解三漸三卦皆有坎象〉婚媾 〈屯二四賁四睽上取爻皆有應象震上无應故婚媾有言〉 翼王 〈師彖指六五坎彖指九五〉天位 〈需彖位乎天位指五〉帝位 〈履彖指五〉尊位 〈大有彖柔得尊位〉先王 〈大象稱先王者凡七比豫觀噬復无妄渙泛指以易之先王也〉后 〈大象稱后者二泰姤泛指以易之后也復卦又稱后不省方〉君 〈否初志在君指五〉上 〈大象稱上者一剥泛指君上也〉大人 〈大象稱大人者一離泛指以易之大人也〉君子 〈大象稱君子者自乾坤屯䝉需訟師小畜履否同人大有謙隨蠱臨賁大畜頤大過坎咸恒遯壯晉明夷家人睽蹇解損益夬萃升困井革鼎震艮漸歸妹豐旅巽兊節中孚小過既濟未濟凡五十三卦泛指以易之君子言也〉聖人 〈豫觀頤咸恒鼎彖亦指五君言〉公 〈坎彖三象〉諸侯 〈比大象建國親侯皆坤象〉嚴君父母父子夫婦兄弟男女 〈並家人彖傳〉二女 〈睽革指離兊象〉朋友 〈兊大象君子以朋友講習〉人文 〈賁彖指君臣父子兄弟夫婦朋友〉聖賢 〈鼎彖大亨以飬聖賢〉賢 〈大畜彖飬賢〉君子 〈泰内君子否外君子同人君子正謙君子之終剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君子乎並彖傳〉小人 〈泰外小人否内小人遯象逺小人〉民 〈師彖民從豫民服頤及萬民益民說兊民勸節不害民師象容民履定民志泰左右民蠱振民臨保民觀觀民井勞民屯初得民謙三萬民服剥上民載姤四民逺多取初爻或陰爻象〉衆 〈師彖衆正蹇得衆師象畜衆明夷涖衆多取坤為衆象〉人心 〈咸彖聖人感人心而天下和平〉人 〈謙彖人道惡盈而好謙革兊順乎天而應乎人歸妹人之終始豐况於人乎咸虚受人多以卦體取象〉族 〈同人象類族辨物人物各有族類〉俗 〈漸居賢徳善俗指人之風俗言〉啇旅 〈復象〉百姓 〈下繋〉 身體類 卦口 〈頤自求口實卦下動上止取全體象〉心 〈坎維心亨取一陽在中象〉背 〈艮艮其背取一陽隆於卦體之上象〉身 〈艮艮其身以全體取象〉告 〈䝉初筮告自二至上有頤口象夬孚號告自邑上有兊口象〉號 〈夬孚號兊口象〉笑言 〈震初至四互頤口又取震有聲象〉言 〈困有言兊口象不信口在下象〉盥 〈觀互艮手巽潔象〉行 〈坎互震艮亦互震震為足象〉 爻首 〈乾用九比上離上明夷三既濟上未濟上皆取上象〉頂 〈大過上象〉面 〈革上象〉頄 〈夬三頄靣頰間骨〉頤 〈頤初朶頤䝉全體象〉輔 〈咸上艮五輔頰車也〉頰 〈咸上面頰〉舌 〈咸上皆以兊口取象艮輔以居一身之上象〉耳 〈噬上取下有坎象鼎三五三變則三五皆坎體〉目 〈小畜三前互離目象〉鼻 〈噬二互艮象〉須 〈賁二三至上頤體須附頤象〉涕 〈離五萃上離出涕目出也〉洟 〈萃上六齎咨涕洟未安上也涕洟取兊澤下流之貎〉泣 〈屯上坎水象孚三兊澤象〉右肱 〈豐三〉心 〈夷四益五上井三艮二三旅四象各見本爻〉左腹 〈夷四坤為腹象〉限 〈艮三身分限處艮全體取身象〉夤 〈艮三夾脊肉亦全體取象〉臀 〈夬四姤三困初象見本爻〉股 〈咸三下體互巽〉左股 〈夷三下體象〉腓 〈咸二艮二下體取象〉拇 〈咸初解四指初取初下象〉趾 〈噬初賁初大壯初夬初鼎初艮初只取初下象〉足 〈剥初鼎四指初亦取下象雖是牀鼎足在下體一也〉身 〈艮四全體取身象〉躬 〈䝉三艮震上躬亦身也〉膚 〈噬二剥四渙五夬四姤四膚身之皮膚又膚肉也〉血 〈坤上需四小畜四歸妹上指三渙上指三屯上多以坎取或只以陰爻取〉汗 〈渙五身之所出詳見本爻〉膏 〈屯五鼎三各見本爻〉思 〈咸四渙四〉憂 〈臨三既憂无咎〉疑 〈豫四勿疑豐二徃得疑疾〉愁 〈晉二〉愠 〈夬三〉喜 〈否上无妄五損四兊四〉惕 〈乾三小畜四夬二〉勿恤 〈泰三晉五家人五自思以下皆心之用〉見 〈乾二五䝉三睽初三上蹇上姤初困三豐二三四多離象〉視 〈履二震上歸三〉盱 〈豫三〉闚 〈觀二豐上〉覿 〈困初豐上自見以下皆目之用〉眇 〈履二歸初〉眚 〈无妄上復上二者目之病〉言 〈需二訟初震初艮五漸初明夷初夬四革三〉告 〈益四五〉問 〈益五〉鳴 〈謙二五豫初〉號 〈夬二上萃初渙五旅上〉笑 〈萃初震初同五旅上〉嗟 〈離三萃三節三〉戚嗟 〈離五〉齎咨 〈萃上〉歌 〈離三孚三〉號咷 〈同五旅上啼呼也自言以下皆口之用多兊象〉擊 〈蒙上益下〉禦 〈蒙上〉繫 〈否五无望三姤初〉係 〈隨二三上坎上遯三以係用徽纆觀之則與或繋之牛義亦同不知何以分兩字〉執 〈師五咸三遯二〉握 〈萃初自擊以下皆手之用多艮象〉行 〈无妄上行有眚明夷初君子于行損三損一人夬三獨行遇雨夬四姤三其行次且鼎三其行塞震三震行无𤯝〉徒 〈賁初舍車而徒〉征 〈小畜上征凶泰初征吉之類甚多並見占類〉徃 〈屯三徃吝四徃吉之類亦多並見占類自行以下皆足之用象各見本爻〉跛 〈履三歸初足之病也象見本爻〉災 〈復上迷復有災眚无妄三邑人之災旅初瑣瑣取災小過上是謂災眚災只患難之意〉疾 〈豫五貞疾恒不死无妄五勿藥有喜遯三有疾厲損四損其疾使遄有喜豐二疑疾有字發若吉鼎二我仇有疾不我能即吉兊四介疾有喜盖有身則有疾然卦中不專指疾病亦取有為爻之害者象各見本爻〉 翼首 〈彖乾首出庻物說卦乾為首〉髮 〈説卦巽為寡髪〉顙 〈説卦巽為廣顙〉耳 〈彖鼎巽而耳目聰明説卦坎為耳又為耳痛〉目 〈彖見上説卦離為目〉眼 〈説卦巽為白眼〉口 〈彖困尚口乃窮説卦兊為口〉舌 〈説卦兊為舌〉手 〈説卦艮為手〉指 〈説卦艮又為指〉心 〈彖復見天地心咸感人心小象泰四中心願謙二中心得説卦坎為心病又為加憂〉腹 〈説卦坤為腹〉大腹 〈離為大腹〉股 〈説卦巽為股〉足 〈説卦震為足〉自彊不息 〈法乾象力行〉厚徳載物 〈法坤象任重〉果行育徳 〈法蒙象〉以懿文徳 〈法小畜象〉多識前言往行以畜徳 〈法大畜象〉非禮勿履 〈法大壯象〉自昭明徳 〈法晉象〉反身修徳 〈法蹇象〉順徳積小以高大 〈法升象〉朋友講習 〈法兊象〉儉徳辟難 〈法否象〉謹言語節飲食 〈法頤象〉獨立不懼遯世无悶 〈法大過象〉言有物而行有恒 〈法家人象〉懲忿窒慾 〈法損象〉遷善改過 〈法益象〉致命遂志 〈法困象〉恐懼修省 〈法震象〉思不出其位 〈法艮象有身體則有徳行道義以上大象皆立身行已之大法也〉 古人類 爻髙宗 〈既濟三未濟四〉帝乙 〈泰五歸五〉箕子 〈明夷五〉 翼伏羲神農黄帝堯舜 〈繋辭下〉湯武 〈革彖傳〉紂 〈繋辭下〉文王 〈明夷彖繋辭下〉箕子 〈明夷彖〉 邑國類 〈井附〉 卦邑 〈夬告自邑井改邑〉 爻邑 〈泰上謙上晉上升三〉邑人 〈訟二比五无妄三〉國 〈師上謙上觀四益四〉大國 〈未濟四〉家 〈師上承家損上得臣无家〉城隍 〈泰上邑國多坤土象〉巷 〈睽二〉井 〈井〉 翼萬國 〈乾彖傳比象建萬國〉四國 〈明夷上象〉守國 〈坎彖〉邦 〈否彖无邦〉正邦 〈蹇漸彖〉闗 〈復大象至日閉闗〉市 〈繋辭下神農日中為市說卦巽為近利市三倍〉 宫室類 卦 〈家人家室家也大畜不家食吉〉庭 〈艮行其庭夬揚於王庭〉 爻廬 〈剥上全體取象〉屋 〈豐上豐其屋〉家 〈蒙二子克家家人四富家五王假有家豐蔀其家〉宫 〈困三入于其宫〉棟 〈大過三棟橈四棟隆吉〉桷 〈漸四〉牖 〈坎四〉户 〈豐上〉户庭 〈節初不出户庭无咎〉門 〈同人初隨初〉門庭 〈明夷四節初〉階 〈升五升階〉墉 〈同人四升其墉解上高墉指四〉藩 〈大壯三四上震為藩象〉鄰 〈小畜五泰四謙五皆稱以其鄰震上于其鄰既濟五東鄰西鄰象各見本爻〉 翼宫室棟宇 〈繋辭下盖取諸大壯〉重門擊柝 〈同上取諸豫〉門 〈繋辭上乾坤易之門〉户 〈同上闔户謂坤闢户謂乾〉階 〈同上論節初亂之所生言語為階〉門闕閽寺 〈説卦艮象〉宅 〈剥大象厚下安宅〉 宗廟類 卦廟 〈萃王假有廟以聚祖考之精神卦自初至四有艮象渙王假有廟亦以收精神之散卦自三至五有艮象〉 翼立廟 〈渙大象先王以亨于帝立廟〉宗廟 〈震彖出可以守宗廟社稷以為主祭〉社稷 〈同上〉 神鬼類 爻帝 〈益二王用享於帝吉帝天神也〉鬼 〈睽上載鬼一車坎象〉 翼上帝 〈鼎彖聖人亨以享上帝〉薦上帝 〈豫大象先王作樂崇徳殷薦之上帝〉鬼神 〈乾文言大人者與鬼神合其吉凶謙彖鬼神害盈而福謙豐彖而况於鬼神乎繋辭上精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀〉神道 〈觀天之神道〉神 〈繋辭上陰陽不測之謂神知變化之道者知神之所為酬酢祐神說卦神也者妙萬物而為言〉鬼 〈繋辭人謀鬼謀〉祖考 〈豫大象先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〉 祭祀類 卦盥而不薦有孚顒若 〈觀象見本卦大抵以誠為主也〉用大牲吉 〈萃大牲坤牛兊羊象〉二簋可用享 〈損象見本卦二簋之用損之時焉而已〉 爻亨帝 〈益二王用亨于帝吉〉禴祭 〈萃二升二皆云孚乃利用禴〉禴祭 〈既五東殺牛不如西鄰禴祭〉亨 〈隨王用亨于西山升四王用亨于岐山本義皆作亨〉亨祀 〈困二利用亨祀〉祭祀 〈困五利用祭祀〉 翼薦上帝配祖考 〈豫大象先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〉孝享 〈萃彖王假有廟致孝享也〉祭主 〈見上宗廟〉 田園類 爻田 〈乾二〉菑畬 〈无妄二〉耕穫 〈同上〉園 〈賁五〉 穀果類 〈桑附〉 爻碩果 〈剥上〉瓜 〈姤五〉包桑 〈否五〉 翼百穀 〈離彖〉百果 〈解彖〉 酒食類 卦匕鬯 〈震匕舉鼎實鬯芬芳條暢酒也〉食 〈大畜不家食〉 爻樽酒簋 〈坎四樽以盛酒簋以盛食〉飲酒 〈未濟上飲酒濡首〉酒食 〈需五需于酒食困五困于酒食〉食 〈訟三食舊徳泰三于食有福井五寒泉食訟井坎象泰互兊象〉飲食 〈漸二飲食衎衎〉不食 〈剥上碩果不食夷初三日不食井初井泥不食鼎三雉膏不食象各見本爻〉饋 〈蒙二中饋食也〉腊肉 〈噬三〉乾胏 〈四〉乾肉 〈五已上噬嗑卦有坎豕離雉離火乾之象〉餗 〈鼎四餗鼎食雉膏之屬離象〉 翼飲食 〈需大象君子以飲食宴樂〉飲食之道 〈序卦蒙物穉不可不養故受之以需需也者飲食之道也〉食 〈雜卦噬嗑食也〉 卜筮類 卦初筮 〈蒙〉原筮 〈比象各見本爻〉 爻占 〈革未占有孚彖爻特𤼵卜筮之例而已六十四卦无非占筮也〉不習 〈坤二徐氏曰卜不習吉之謂也〉 翼大衍之數五十其用四十有九分二掛一揲四歸竒於扐再扐而後掛 〈此揲蓍用掛扐之䇿分隂陽老少以定爻而成卦也〉乾䇿二百一十六坤䇿百四十四凡三百有六十二篇之䇿萬有一千五百二十 〈此用過揲之䇿總計上下經六十四卦所得之䇿數也詳見本義上繋第九章〉觀變玩占 〈第一章〉卜筮尚占 〈第十章〉開物成務通志定業斷疑蓍徳圓神卦徳方知爻義易首聖人洗心退藏吉凶與民同患興人物以前民用聖人以此齋戒神明其徳定吉凶成亹亹莫大蓍龜 〈並上繋第十一章〉聖人作易幽賛神明生蓍 〈說卦首章夫子說蓍筮如此謂易非尚占之書吾不信也〉 祐命類 爻有命 〈否四有命无咎〉祉 〈同上疇離祉〉天祐 〈大有上〉 翼天休命 〈大有大象〉天命 〈无妄彖〉凝 〈鼎大象一作凝命令〉 告命類 爻命 〈師二王三錫命上大君有命〉告命 〈泰上自邑告命〉改命 〈革四有孚改命〉誡 〈比五邑人不誡吉〉大號 〈渙五渙汗其大號〉譽命 〈旅五〉 翼凝命 〈鼎大象命或作天命〉申命 〈巽大象〉命誥 〈姤后以施命誥四方〉命亂 〈泰上小象〉 爵禄類 卦建侯 〈屯豫皆取侯震象〉 爻官 〈隨初亦取震侯象〉爵 〈中孚二我有好爵吾與爾靡之卦亦有互震象〉 翼禄 〈否大象不可榮以禄〉建萬國親諸侯 〈比大象〉 車輿類 爻車 〈賁初舍車而徒睽上載鬼一車〉金車 〈困四困于金車〉大車 〈大有二大車以載乾為圜象〉輿 〈師三五或輿尸小畜三輿說輻剥上君子得輿大畜二輿說輹三日閑輿衞大壯四壮于大輿之輹睽三見輿曵皆是取一陰在一陽之上又有乾坎體獨剥指坤為輿〉輻 〈小畜三說輹〉輹 〈大壯四大輿之輹大畜二說輹輹車下縛項平菴謂輹可說輻不可說亦當作輹皆乾象〉輪 〈既初未二皆曳其輪坎象〉衞 〈大畜三輿衞武衞也輻輹輿衞項氏說象詳見本爻〉 翼輿 〈說卦坤為輿坎於輿也為多眚〉輪 〈說卦坎為輪〉 簪服類 爻簪 〈豫四朋盍簪一陽貫衆陰象〉朱紱 〈困二〉赤紱 〈困五象見本爻〉衣袽 〈既四三陽為乾衣象陽皆散處又有敝袽之象〉袂 〈歸五三陽乾衣也中二爻陰陽互袂象〉黃裳 〈坤五黃中色裳下服坤象〉圭 〈益三圭玉為之三陽乾為玉又全體似圭互艮手執圭象〉鞶帶 〈訟上指三三在卦中互離牛有革帶象〉囊 〈坤四中空象〉屨 〈噬初卦下象〉 翼衣裳 〈繋辭下黄帝堯舜垂衣裳而治取諸乾坤〉 旌旗類 爻沛 〈豐三鄭云旌旗之垂者義亦為斾〉 訟獄類 〈刑附〉 卦訟 〈伏羲〉獄 〈噬利用獄二陽在上下坎居中閒象又一陽居中囚象〉 爻桎牿 〈蒙初坎象坎亦木也〉校 〈噬初上蒙本卦刑獄取象〉徽纆 〈坎上獄中索名〉律 〈師初坎為法律象〉天 〈睽三天當作而剃須也有坎兊象〉劓 〈睽三坎五皆取卦有坎象劓截鼻也又兊毁折象〉刖 〈困五下坎象刖足刑〉刑人 〈蒙初坎象〉刑剭 〈鼎四周禮剭誅見本爻〉翼刑罰 〈豫彖刑罰清而民服〉明罰勅法 〈噬大象〉明政无敢折獄 〈賁大象〉赦過宥罪 〈解大象〉折獄致刑 〈豐大象〉明慎用刑而不留獄 〈旅大象〉議獄緩死 〈中孚大象〉正法 〈蒙初小象〉 兵師類 卦師 〈伏羲〉戎 〈夬兵戎兊金象〉 爻師律 〈師初坎象〉左次 〈師四爻位皆陰象〉大師 〈同五全體伏師卦〉行師 〈謙上二至五師卦復上坤衆象又全體似師下不成坎體故用師大敗〉征 〈謙上征邑國坤衆象〉伐 〈謙五侵伐亦坤衆象晉上伐邑離戈兵象既三未四鬼方皆離為戈兵象〉狩 〈夷三南狩亦離象〉戎 〈同三伏戎離象夬二有戎上爻兊金象〉 翼容民畜衆 〈師大象古者寓兵於農之意〉除戎器戒不虞 〈萃大象〉 田獵類 爻田有禽 〈師五〉田无禽 〈恒四〉田獲三狐 〈解二〉田獲三品 〈巽四〉三驅失前禽 〈比五田象凡五釋象詳見師五爻下〉 金寳類 爻金 〈蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅鼎五金 困四金車其象各見本爻〉玉 〈鼎上玉〉貝 〈震二取初至四互離龜貝之象〉資 〈旅二懐資巽上喪資象見本爻〉 翼金 〈說卦乾為金繋辭上斷金〉玉 〈說卦乾為玉〉財 〈節彖不傷財〉布 〈說卦坤為布項氏曰古者泉貨為布〉 幣帛類 爻帛 〈賁五束帛荀九家有坤為帛如是則卦中四爻三陰為帛一陽間之束也〉繻 〈既濟四繻帛之羙者亦三陰象〉 器用類 卦鼎 〈伏羲〉匕 〈震舉鼎實〉簋 〈損二簋〉繘 〈井繩也〉瓶 〈井〉 爻牀 〈剥初二四巽二上皆以全體取象見本爻〉枕 〈坎三互震木象〉樽 〈坎四酒器坎亦木象〉簋 〈坎四簋成黍稷互震竹為之象〉筐 〈歸上筐盛幣帛亦取震竹象〉柅 〈姤初金柅止車物或謂絡絲之趺以金為之亦取巽木之象〉茀 〈既二婦人蔽車之飾離為雉有翟茀之象〉金 〈鼎五〉玉 〈鼎上皆取上九一陽在上象〉缶 〈比初瓦器坤土坎水伏離火象坎四離三皆取水火土象三陰爻坤土也詳見本爻〉甕 〈井二亦瓦器坎水離火亦有三陰坤土象〉幕 〈井上井口開有勿幕象〉斧 〈旅四離戈兵象巽上亦互離象〉鼔 〈孚三互震聲象〉弧 〈睽上下互坎象〉矢 〈噬四旅五解二象見本爻〉翼罔罟 〈繋辭下佃漁之器取離象〉耜耒 〈耕耨之器取益象〉舟楫 〈濟川之器取渙象〉柝 〈擊柝待暴客取豫象〉杵臼 〈舂器取小過象〉弧矢 〈威天下之器取睽象〉棺槨 〈取大過象並下繋〉樞機 〈繋辭上君子言行象〉釜 〈說卦坤為釡所以熟物〉柄 〈坤為柄執持之器〉均 〈坤為均陶均之器〉繩 〈說卦巽為繩直〉弓 〈說卦坎為弓〉甲冑戈兵 〈說卦離為甲胄戈兵〉 数目類 卦再二 〈蒙〉三接 〈晉〉七日 〈復〉八月 〈臨〉百里 〈震〉三日 〈蠱〉二簋 〈損〉 爻一人 〈損三〉一握 〈萃初〉三人 〈損三〉三褫 〈訟上〉三就 〈革三〉三年 〈既三未四〉三歲 〈同上坎上困初漸五豐上〉三驅 〈比五〉三錫 〈師二〉三品 〈巽四〉三狐 〈解三〉七日 〈震二既三〉九陵 〈震二〉十年 〈屯二復上頤三〉十朋 〈損五益二〉三百户 〈訟二象各見本爻〉 翼一 〈天〉二 〈地〉三 〈天〉四 〈地〉五 〈天〉六 〈地〉七 〈天〉八 〈地〉九 〈天〉十 〈地繋辭上〉四十五 〈洛書之數〉五十五 〈河圖之數〉五十 〈大衍之數〉四十九 〈揲蓍之數〉十三 〈老陽掛扐之數〉十七 〈少陰掛扐之數〉二十一 〈少陽掛扐之數〉二十五 〈老陰過揲之數〉三十六 〈老陽過揲之數〉三十二 〈少陰過揲之數〉二十八 〈少陽過揲之數〉二十四 〈老陰過揲之數〉二百一十六 〈乾六爻老陽之䇿數〉百四十有四 〈坤六爻老陰䇿數〉三百六十 〈乾坤老少過揲之全䇿〉萬有一千五百二十 〈上下經陰陽老少過揲全䇿數也並見繋辭上傳〉 五色類 爻黃 〈坤五黃裳噬五黃金離五黃離〉𤣥黃 〈坤上〉白 〈賁四白馬上白賁大過初白茅〉翼大赤 〈說卦乾為大赤〉𤣥黃 〈震為𤣥黃〉白 〈巽為白為白眼〉赤 〈坎為赤〉黒 〈坤為黒〉 禽獸類 卦飛鳥 〈小過〉馬 〈坤牝馬晉錫馬〉牛 〈離牝牛〉虎 〈履虎尾〉狐 〈未濟小狐〉 爻飛鳥 〈小過初上〉鳥 〈旅上〉禽 〈師五比五井初〉鶴 〈中孚二〉翰音 〈中孚上記鷄曰翰音或謂羽翰之音〉燕 〈中孚初安也或作燕雀之燕〉飛垂翼 〈明夷初〉雉 〈鼎三旅五〉鴻 〈漸〉羽 〈漸上即指鴻羽言〉隼 〈解上〉馬 〈屯二四上賁四大畜三夷二睽四渙初中孚四〉牛 〈无妄三中孚四睽三旅上〉童牛 〈大畜六四〉黃牛 〈遯二革初〉羊 〈大壯三四上羝羊五喪羊夬四牽羊歸妹上刲羊〉莧 〈夬五或作山羊〉豕 〈睽上姤初只取爻陰象〉豕牙 〈大畜五豶豕之牙〉虎 〈履二四頤四革五〉豹 〈革上〉鹿 〈屯三虞翻王肅作鹿但象旡取謾備〉角 〈壯三羊角晉上姤上但取上象〉尾 〈遯初只稱尾既初未初狐尾〉 翼良馬老馬瘠馬駁馬 〈説卦乾象〉馬善鳴馵足作足的顙 〈震馬象〉馬羙脊亟心下首薄蹄 〈坎馬象〉牛子母牛 〈坤牛象〉豕 〈坎豕象〉狗 〈艮象〉羊 〈兊象〉鷄 〈巽為鷄〉雉 〈離為雉〉黔喙 〈艮象已上並説卦〉 鱗介類 卦豚魚 〈中孚吳氏作江豚魚巽象〉 爻龍 〈乾初濳二見四躍五飛上亢坤上龍戰雌龍象〉龜 〈頤初損五益二〉魚 〈剥五姤二四〉鮒 〈井二〉鼫鼠 〈晉四〉 翼龍 〈説卦震象繋辭下龍蛇之蟄〉蛇 〈同上〉鼈蟹蠃蚌龜 〈離象〉鼠 〈艮象並説卦〉尺蠖 〈下繋〉 草木類 爻茅 〈泰初否初大過初〉莽 〈同人三互巽象〉藥 〈无妄互有震巽草木象〉枯楊 〈大過二五〉稊華 〈同上〉莧陸 〈夬五象見本爻〉𣏌 〈姤五〉株木 〈困初〉木 〈漸四〉机 〈渙二木名見本爻〉叢棘 〈坎上〉蒺藜 〈困三〉葛藟 〈困上〉蔀 〈豐二四草茂也震巽象〉 翼木 〈益彖〉草木 〈離彖解彖坤文言〉蘭 〈繋辭上〉 雜類 卦小大 〈泰否陽大陰小小過可小事不可大事〉徃來 〈泰否復解井卦中陰陽徃來之象〉上下 〈小過卦體上下之象〉先後 〈坤先迷後得蠱先甲後甲〉出入 〈復一陽昔出今來之象〉初終 〈既濟初吉終亂〉 爻大小 〈屯五小貞吉大貞凶否二小人吉大人否亨〉徃來 〈咸四憧憧徃來蹇初三四上震五震徃來厲〉先後 〈否上先否後喜同人先號咷而後笑旅上先笑後號咷睽上先張之弧後説之弧巽五先庚三日後庚三日〉左右 〈師左次夷二左股四左腹豐三右肱〉内外 〈比二比之自内四外比之貞吉〉得失 〈晉五失得勿恤〉初終 〈睽三无初有終〉進退 〈觀三觀我生進退巽初進退〉虚實 〈升四虚邑鼎二有實〉來之 〈坎六三〉爾我 〈頤初舍爾觀我孚二我爵爾靡〉甘苦 〈臨甘臨節五甘節上苦莭〉岀入 〈需四出自穴上入于穴〉嘉 〈隨五遯五離上〉休 〈復二休羙否五休息〉章 〈坤三姤五舎章豐五來章〉譽 〈坤四過五无譽蠱用譽豐五慶譽旅譽命〉渝 〈訟四豫上隨初〉包 〈蒙二泰二否二三五姤二四五〉敦 〈臨上復上艮上〉牽 〈小畜二夬四〉攣 〈小畜五孚五〉𠖇 〈豫上升上〉迷 〈復上〉頻 〈復三巽三〉 占類說 易有象則有占象者像卦爻之形象以示人占者斷卦爻之吉凶以示人也卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬西南東北是象亦多有有占而无象者如乾元亨利貞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象占者如乾初九濳龍是象勿用是占是也又如坤初六履霜堅冰至是象雖不言占然謹㣲之意已可見於象中矣 〈本義元解〉坤六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一爻純隂全地道之中正則是象矣他皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王於乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意在其間周公於需上六不速之客來吉凶未可知而曰敬之終吉孔子於需九三致寇至矣而曰敬慎不敗此又是有變化轉移之道三聖人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有其徳則吉无其徳則不吉卦爻言凶者占者徳不足則凶徳足以勝之則反吉朱子本義發明是說極為明白今作占類以見其凡例卦例重在元亨利貞吉凶无咎悔厲𤯝各一言之 〈无妄有眚夬有厲革悔亡〉爻例重在元亨利貞吉凶悔吝无咎厲災眚十二者増多卦災吝二占而已今詳具於左 卦占類 元亨利貞 〈乾坤屯隨旡妄臨革〉元亨 〈大有〉元亨利 〈渉大川蠱〉元亨 〈南征〉吉 〈升〉元吉亨 〈鼎〉元吉可貞利 〈有攸徃損〉 亨 〈小畜履謙坎豐震〉亨利 〈噬亨利用獄復亨利有攸徃賁亨小利有攸徃〉亨利貞 〈蒙同人亨利渉大川利君子貞恒亨利貞利有攸徃兊渙亨利涉大川利貞遯亨小利貞〉亨利貞吉 〈咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲吉小過亨利貞不冝上冝下大吉〉亨小利貞吉 〈既濟亨小利貞初吉終亂〉亨无攸利 〈未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利〉亨貞吉利 〈需光亨貞吉利涉大用〉亨貞吉无咎 〈困亨貞大人吉无咎〉亨不可貞 〈節亨苦節不可貞〉小亨利 〈巽小亨利有攸徃〉小亨貞吉 〈旅小亨旅貞吉〉 利 〈豫利建侯行師益利有攸徃利涉大川〉利用獄 〈噬〉利亨 〈大過利有攸徃亨〉利貞 〈大壯利貞〉利艱貞 〈明夷〉利女貞 〈家人〉利貞吉 〈大畜利貞不家食吉利涉大川蹇利西南不利東北利見大人貞吉〉利貞亨吉 〈離利貞亨畜牝牛吉〉利吉 〈解利西南有攸徃夙吉〉不利 〈剥不利有攸徃〉不利貞 〈否不利君子貞〉 貞吉 〈師貞丈人吉无咎頤貞吉〉 吉元永貞 〈比吉原筮元永吉〉吉亨 〈泰小徃大來吉亨〉吉利貞 〈漸女歸吉利貞渙亨利渉大川利貞〉中吉終凶 〈訟〉小事吉 〈睽〉 凶 〈比後夫凶臨有凶井羸其瓶凶歸妺征凶无攸利〉 无咎 〈師比隨恒困艮〉悔亡 〈革〉有厲 〈夬〉有眚 〈无妄〉 爻占類 元吉 〈坤五黃裳元吉訟五訟元吉履上其旋元吉泰五以祉元吉復初无祗悔元吉大畜四童牛之梏元吉離二黄離元吉損五元吉自上祐也益初元吉无咎五勿問元吉井上有孚元吉渙四渙其羣元吉〉元永貞 〈萃五元永貞悔亡〉 亨 〈否二大人否亨大畜上何天之衢亨節四安節亨〉 利見大人 〈乾二五〉利貞 〈夷五損二鼎五〉利永貞 〈坤用六艮初〉利居貞 〈屯初隨三〉利建侯 〈屯初〉利禦寇 〈蒙上漸二〉利執言 〈師五〉利女貞 〈觀二〉利艱貞 〈噬四〉利有攸徃 〈无妄二大畜三損上〉利涉大川 〈頤上九未濟三〉利于不息之貞 〈升上〉利出否 〈鼎初〉利幽人之貞 〈歸妺二〉利武人之貞 〈巽初〉利用刑人 〈蒙初〉利用恒 〈需初〉利用侵伐 〈謙五〉利用行師 〈謙上〉利用賔于王 〈觀四〉利用為大作 〈益初〉利用為依遷國 〈益四〉利用禴 〈萃二升二〉利用祭祀 〈困五〉利用亨祀 〈困二〉无不利 〈坤二屯四大有上謙四五臨二剥五大過二遯上晉五解上六巽九五〉无攸利 〈蒙三臨三无妄上頤三恒初壯上萃三歸妹上〉不利為寇 〈蒙上〉不利賔 〈姤二〉不利涉大川貞女子貞 〈屯二〉可貞 〈屯三无妄四〉不可貞 〈蠱二〉不可疾貞 〈夷三〉艱貞 〈泰三〉恒其徳貞 〈恒五〉得童僕貞 〈旅二〉貞吉 〈屯五小貞吉需五比二四履二否初謙二豫二隨初臨初咸四恒五遯五大壯二四晉初二家人二解二損上姤初升五巽五未濟二四五〉安貞吉 〈訟四〉居貞吉 〈頤五革上〉永貞吉 〈賁三益二〉貞吉亨 〈否初〉貞凶 〈屯五大貞凶師五隨四頤三恒初巽上節上中孚上〉貞厲 〈訟三小畜上履五噬五大壯三晉四革三旅三〉貞吝 〈泰上恒三晉上解三〉 吉 〈蒙五比五小畜二否二五同人四大有五謙初隨五臨五復二大畜五頤四大過四離五恒五遯三四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上漸二五歸妹五豐二四五巽五兊初二渙初節五未濟五〉大吉 〈家人四革四升初鼎上〉居吉 〈咸二〉徃吉 〈屯四无妄初晉五〉征吉 〈泰初困上革二歸初〉厲吉 〈頤上〉中吉 〈師二〉終吉 〈需二上訟初三履四謙三蠱初賁五家人上鼎三〉艱則吉 〈大壯上〉有它吉 〈比 貞吉安貞吉居貞吉永五 貞吉貞吉亨並見上〉凶 〈師初三比上履三豫初噬上剥四復上頤初大過三坎初上離三咸二恒五上益上姤四困二鼎四漸三豐上旅上兊三節二小過初三上〉 有凶 〈夬三〉見凶 〈姤初〉起凶 〈姤四〉征凶 〈小畜上頤二大壯初損二困二革三上震上〉滅貞凶 〈剥初二〉終有凶 〈夬上〉 悔 〈豫三困上〉有悔 〈乾上豫三困上〉小有悔 〈蠱三〉虧悔 〈鼎三〉无悔 〈同上復五咸五壯五渙三未五〉无祇悔 〈復初〉悔亡 〈咸四恒二壯四晉三五家初二睽初五夬四萃五艮五巽四五兊二渙九二〉悔厲吉 〈家人三〉 吝 〈蒙四同二觀初困四巽三未初〉小吝 〈噬三萃三〉終吝 〈家三〉人徃吝 〈屯三蒙初咸三〉徃見吝 〈蠱四〉有它吝 〈大過四〉吝終吉 〈賁五〉貞吝 〈泰三恒三晉上解三〉无咎 〈乾三厲无咎四或躍在淵无咎坤四括囊无咎需初利用恒无咎師二吉无咎四左次无咎五執言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初素履徃无咎泰三艱貞无咎否四有命无咎同人同人于門无咎大有初无交害匪咎艱則无咎二有攸徃无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蠱初有子考无咎三有小悔无大咎臨三既憂之无咎四上吉无咎觀初小人无咎五君子无咎上同噬初滅趾无咎二滅鼻无咎三小吝无咎五貞厲无咎賁上白賁无咎剥三剥之无咎復三厲无咎无妄四可貞无咎頤四其欲逐逐无咎大過初藉用白茅无咎五老婦士夫无咎上滅頂凶无咎坎四終无咎五既平无咎離初敬之无咎上獲匪其醜无咎晉初裕无咎上厲吉无咎睽初見惡人无咎二遇主无咎四厲无咎解初六无咎損初遄徃无咎四有喜无咎上益之无咎益初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中行无咎姤二包有魚无咎上吝无咎萃二引吉无咎三徃无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其鄰无咎艮初艮其趾无咎漸初有言无咎四得其桷无咎豐初雖旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎渙五渙王居无咎上逖出无咎節初不出无咎三不節則嗟无咎中孚馬匹亡无咎五有孚攣如无咎小過二遇臣无咎四无咎既濟初曵輪濡尾无咎未濟上飲酒无咎〉何咎 〈隨四道明何咎睽五厥宗噬膚何咎〉為咎 〈夬初徃不勝為咎〉匪咎 〈大有初无交害匪咎〉无大咎 〈蠱三小有悔无大咎〉厲 〈乾三蠱初復三遯初三既濟上〉悔厲吉 〈家人三〉厲吉 〈頤上晉上〉厲終吉 〈蠱初〉貞厲 〈見貞類下〉徃厲 〈小過四〉有厲 〈大畜 厲无咎厲无初 大咎並見上〉災眚 〈小過上〉災 〈无妄三旅初〉无眚 〈訟三震三〉有災眚 〈復上〉 卦爻道徳例 卦利貞 〈乾元亨利貞〉安貞吉 〈坤即此二者為例貞雖是占其實訓正道貞則利不貞則不利安貞則吉不安貞則不吉如无妄元亨利貞其匪正有眚義昭然矣此文王因占寓正道之教〉道 〈復反復其道〉有孚 〈需訟觀坎損〉孚 〈夬孚號革乃孚〉 爻道 〈小畜初復自道履二履道坦坦隨四有孚在道〉徳 〈訟三舊徳小畜上尚徳恒三不恒其徳益五惠我徳〉敬 〈需上敬之終吉離初敬之无咎〉知 〈臨五知臨〉允 〈晉三衆允悔亡升初允升大吉〉有孚 〈比初小畜四五隨四大壯初家人上解五益三五萃初井上革三四五豐二中孚五未濟五上〉孚 〈泰三四大有五隨五解四姤初萃二五升二兊一五道徳等類非是取象隂陽爻皆通稱也〉即命 〈訟四命正理也〉翼道性命 〈彖乾道變化各正性命〉性情 〈文言乾利貞者性情也〉誠 〈乾九二言閑邪存其誠〉敬 〈坤六〉〈二言敬以直内〉仁 〈乾九二言仁以行之〉義 〈坤六二言義以方外〉徳 〈敬義立而徳不孤以上並文言〉太極 〈繫辭太極〉〈極至之理此又指道徳性命之根源以示人也十翼言道徳類不一難以悉書本道徳以為占非小人盜賊所能用也審矣〉 卜筮類 〈合象占為一例〉 愚既分象占二類又觀朱子荅東萊先生有曰易中如利用祭祀利用亨祀只是卜祭則吉田獲三品只是卜田則吉公用亨于天子只是卜朝覲則吉利建侯只是卜立君則吉利用為依遷國只是卜遷國則吉利用侵伐只是卜侵伐則吉之類推之於事此類不一亦欲私識其説與朋友訂之而未能也 〈又襲蓋卿録易本為卜筮設如曰利涉大川是利於行舟也利有攸徃是利於啓行也大率如此又鄭可學録如利涉大川或是渡江而推類旁通則各隨其事〉案此是又合象占為一類蓋在易為象在人則為事且如利渉大川渉川本只是象人則眞有涉川之事利與不利則是占今隨卦爻中所指定事處類之合象占為一例以便觀覽且成朱子欲識其說與朋友共訂之遺意也 君道 〈天子〉 卦比 〈吉原筮元永貞无咎云云筮比天下之道〉豐 〈亨王假之勿憂冝日中筮處豐亨之道〉渙亨王假有廟 〈筮假廟〉萃 〈亨王假有廟用大牲吉筮假廟致亨〉屯元亨利貞利建侯 〈筮立君〉豫利建侯行師 〈筮立君用兵〉晉 〈康侯用錫馬蕃庶晝日三接筮受朝覲〉師貞丈人吉无咎 〈筮命將出師〉夬 〈掦于王庭孚號有厲告 自邑不利即戎筮去小人〉井改邑不改井 〈筮改邑〉 爻乾 〈五九飛龍在天利見大人筮即位〉比 〈九五顯比王用三驅失前禽筮比道及田獵〉家人 〈九五王假有家吉王者納后吉占〉渙 〈九五渙汗其大號渙王居无咎筮𤼵號施惠〉屯 〈初九磐桓利居貞利建侯筮建侯〉益上九得臣无家 〈筮用人〉益 〈六二王用享于帝吉筮祭天〉隨 〈上六王用亨于西山筮祭山〉 升 〈六四王用亨于岐山筮祭山〉晉 〈六三受兹介福于其王母王者筮享先妣〉離 〈上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎筮征伐〉既濟 〈高宗伐鬼方三年克之筮征伐〉師 〈上六大君有命開國承家小人勿用筮賞戰功〉泰 〈六五帝乙歸妹以祉元吉筮嫁妺〉歸妹 〈六五帝乙歸妹占同上〉剥 〈六五貫魚以宫人寵无不利筮宫人〉遯九三畜臣妾吉 〈筮臣妾〉 臣道 爻坤 〈六三或從王事无成有終筮從王事〉訟 〈六三或從王事无成同上不吉〉 大有 〈九三公用亨于天子小人弗克筮朝覲〉益 〈六三有孚中行告公用圭筮告公〉益 〈六四中行告公從利用為依遷國筮告公遷國〉蹇 〈六二王臣蹇蹇匪躬之故大臣當國難之占〉鼎 〈六四鼎折足覆公餗其形渥凶大臣不吉之占〉 訟獄 卦訟 〈有孚窒惕中吉終凶筮公訟〉噬嗑亨利用獄 〈筮用獄〉爻訟 〈初六不永所事小有言終吉筮訟吉〉訟 〈九二不克訟歸逋邑三百户无眚筮訟逋无眚〉訟 〈九四復即命渝安貞吉筮訟貞吉〉訟 〈上九或錫鞶帶終朝三禠筮訟受帶為人所奪〉蒙 〈初六利用刑人用說桎梏以徃吝〉噬嗑 〈初九履校滅趾无咎〉 噬嗑 〈上九何校滅耳凶〉坎 〈上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶〉睽 〈六三其人天且劓无初有終〉 兵師 〈田附〉 卦師貞丈人吉 〈已見君道類〉夬不利即戎 爻師 〈初六師出以律否臧凶筮師以律吉〉師 〈九二在師中吉无咎王三錫命筮師吉〉師六三師或輿尸凶 〈筮師敗凶〉師六四師左次无咎 〈筮行師〉 泰 〈上六勿用師自邑告命〉同人 〈九三伏戎于莽升其高陵三歲不興〉同人 〈九五先號咷後笑大師克相遇筮師克〉謙六五利用侵伐无不利謙 〈上六利用行師征邑國筮師利〉復 〈上六行師大敗國君凶十年不克征筮行師凶〉 晉 〈上九維用伐邑厲吉无咎〉明夷 〈九三明夷于南狩得其大首不可疾貞〉 夬 〈九二莫夜有戎勿恤吉〉未濟 〈九四震用伐鬼方三年有賞于大國〉履 〈六三武人為于大君筮將帥〉巽初六利武人之貞屯 〈六三即鹿无虞入于林中徃吝筮田不吉〉師 〈六五田有禽利執言无咎筮田吉〉 恒九四田无禽 解 〈九二田獲三狐得黄矢貞吉〉 巽六四田獲三品 家宅 〈妾附〉 卦家人利女貞 大過棟橈 爻蠱 〈初六幹父蠱考无咎厲終吉〉蠱九二幹母蠱不可貞 蠱 〈九三幹父之蠱无大咎〉蠱六四裕父蠱徃吝蠱六五幹父之蠱用譽 家人初九閑有家悔亡家人 〈六二无攸遂在中饋貞吉〉家人 〈九三嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〉家人六四富家大吉 家人上九有孚威如終吉小畜九三夫妻反目 恒 〈六五恒其徳貞婦人吉夫子凶〉 困 〈六三入于其宫不見其妻凶〉漸 〈九三夫征不復婦孕不育凶〉 漸 〈九五婦三歲不孕終莫之勝吉〉既濟 〈六二婦喪其茀勿逐七日得〉大過九三棟橈凶 大過九四棟隆吉 〈筮宅吉〉豐 〈上六豐屋蔀家闚户无人凶〉鼎 〈初六得妾子无咎筮納妾有子〉 遯 〈九三係遯有疾厲畜臣妾吉亦納妾吉占〉小畜 〈九四有孚攣如富以其鄰〉 泰 〈六四翩翩不富以其鄰〉謙六五不富以其鄰震 〈上六震不于躬于鄰无咎〉 婚姻 卦咸亨利貞取女吉 姤女壯勿用取女 漸女歸吉利貞 歸妹征凶无攸利 爻屯 〈六二女子貞不字十年乃字〉屯六四求婚媾徃吉利賁六四匪寇婚媾 睽上九匪寇婚媾遇雨吉 蒙九二納婦吉 蒙九三 〈勿用取女不有躬无攸利〉大過 〈九二老夫得其女妻无不利〉大過 〈九五老婦得其士夫无咎无譽〉震上六婚媾有言 歸妹 〈上六女承筐无實士刲羊无血无攸利〉 師友 〈交朋客附〉 卦蒙 〈亨童蒙求我初筮告利貞〉 爻損 〈六三三人損一一人行得友〉隨初九出門交有功隨六二係小子失丈夫 隨六三係丈夫失小子豫九四勿疑朋盍簪 咸 〈九四憧憧徃來朋從爾思〉 蹇九五大蹇朋來 解九四解而拇朋至斯孚需 〈上六不速客三人來敬之吉〉 見貴 卦訟利見大人 蹇利見大人 升用見大人 巽利見大人 爻乾 〈九二見龍在田利見大人〉乾九五利見大人 〈見君道類〉蹇 〈上六徃蹇來碩吉利見大人〉 仕進 〈隱附〉 卦大畜不家食吉 爻泰 〈初九拔茅茹以其彚征吉〉觀六三觀我生進退觀 〈六四觀國之光利用賔于王〉中孚 〈九二我有好爵吾與爾靡之〉坤 〈六四括囊无咎无譽筮此冝隱〉蠱 〈上九不事王侯高尚其事筮此冝隱〉 君子 〈筮與小人勝負〉 卦泰小徃大來吉亨 否 〈不利君子貞大往小來〉 同人利君子貞 謙亨君子有終 剥 〈不利君子之占〉遯 〈君子以遯而亨之占〉 夬 〈君子去小人之占〉 爻否 〈九四有命无咎疇離祉衆君子吉占〉觀初六小人无咎君子吝 觀 〈九五觀我生君子无咎〉觀上九觀其生君子无咎 剥 〈上九君子得輿小人剥廬〉遯 〈九四好遯君子吉小人否〉 明夷 〈初九君子于行三日不食〉明夷 〈六五箕子之明夷利貞〉 睽初九見惡人无咎 解 〈六五君子維有解吉有孚于小人〉夬 〈九三君子獨行遇雨若濡有愠无咎〉革 〈上六君子豹變小人革靣〉 未濟 〈六五君子之光有孚吉〉 出行 卦坤 〈君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉〉 屯勿用有攸徃 賁亨小利有攸徃 剥不利有攸徃 復 〈亨出入无疾反復其道七日來復利有攸徃〉无妄不利有攸徃 大過利有攸徃 坎有孚維心亨行有尚 恒亨无咎利貞利有攸徃蹇利西南不利東北 解利西南有攸往夙吉損 〈有孚元吉无咎可貞利有攸往〉益利有攸往 夬利有攸往 萃亨利有攸往 升南征吉 巽小亨利有攸徃 爻屯六四徃吉无不利 蒙初六以徃吝 小畜上九君子征凶 履初九素履徃无咎泰初九以其彚征吉 隨六三利居貞 賁初九舎車而徒 復初九不逺復 復六四中行獨復 无妄初九无妄徃吉无妄六二則利有攸徃 无妄六三行人之得无妄 〈上九无妄行有眚无攸利〉大畜初九有厲利已大畜九三利有攸徃 大畜上九何天之衢亨 頤六二征凶 咸六二咸其腓凶居吉 咸 〈九三咸其股執其隨徃吝〉遯初六勿用有攸徃大壯初九壯于趾征凶 晉六五徃吉无不利明夷 〈初九有攸徃主人有言〉明夷 〈六二用拯馬壯吉筮避患吉〉明夷六四于出門庭 睽六四徃何咎 睽上九徃遇雨則吉 蹇初六徃蹇 〈三四上同〉 損初九遄徃无咎 損六三三人行則損一人損上九利有攸徃 夬初九徃不勝為咎 夬 〈九四臀无膚其行次且〉夬九五中行无咎 姤初六有攸徃見凶 姤 〈九三其行次且厲无大咎〉 萃初六徃无咎 萃六三往无咎小吝 困九二征凶 困上六征吉 革六二征吉无咎 革九三征凶貞厲 革上六征凶居貞吉 鼎九三其行塞 震六三震行无眚 震九四震遂泥 震六四震徃來厲 震上六征凶 艮初六艮其趾 艮六二艮其腓 艮六四艮其身 漸九三夫征不復 歸妹初九征吉 豐初九徃有尚 豐六二徃得疑疾 巽初六進退 渙 〈初六用拯馬壯吉筮濟渙〉節初九不出户庭无咎節九二不出門庭凶 節九五徃有尚 小過 〈九四徃厲必戒勿用永貞〉未濟六三征凶 舟車 卦需有孚利涉大川 訟窒惕不利涉大川同人于野亨利涉大川 蠱元亨利渉大川 大畜利渉大川 益利渉大川 渙利渉大川利貞 中孚利涉大川利貞 爻謙初六用涉大川吉 頤六五不可涉大川頤上九利涉大川 未濟征凶利渉大川大有九二大車以載 小畜九三輿說輹 大畜九二輿說輹 大壯九四壯于大輿之輹困九四困于金車吝 既濟初九曳其輪无咎未濟九二曳其輪貞吉 旅 卦旅小亨旅貞吉 爻旅 〈初六旅瑣瑣斯其所取災〉旅 〈六二旅即次懷其資得童僕貞〉 旅 〈九三旅焚其次喪其童僕貞厲〉旅 〈九四旅于處得其資斧我心不快〉旅 〈上九旅人先笑後號咷喪牛于易凶〉 酒食 卦頤貞吉自求口實 大畜不家食吉 爻需九五需于酒食貞吉 噬嗑 〈六三噬腊肉遇毒小吝无咎〉噬嗑 〈九四筮乾胏得金矢利艱貞吉〉噬嗑 〈六五噬乾肉得黄金貞厲无咎〉困九二困于酒食 鼎九三雉膏不食 疾 爻豫六五貞疾恒不死 无妄 〈九五无妄之疾勿藥有喜〉 遯九三有疾厲 損 〈六四損其疾使遄有喜无咎〉 鼎九二 〈我仇有疾不我能即吉〉豐 〈六二往得疑疾有孚𤼵若吉〉 兊 〈九四商兊未寧介疾有喜〉 祭祀 卦觀盥而不薦有孚顒若 損 〈有孚曷之用二簋可用享〉 爻萃六二孚乃利用禴 升九二孚乃利用禴无咎困九二利用享祀 困九五利用祭祀 既濟 〈九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〉 禱雨 卦小畜 〈亨密雲不兩自我西郊〉 爻小畜上九既雨既處 睽上九徃遇雨則吉鼎九三方雨虧悔終吉 小過 〈九五密雲不雨自我西郊〉 寇 爻蒙 〈上九不利為宼利禦宼〉需九三需于泥致寇至解六三負且乗致寇至 漸九三利禦寇 畜 卦坤元亨利牝馬之貞 晉錫馬蕃庻 離畜牝牛吉 爻屯六二乗馬班如 〈四上同〉賁六四白馬翰如 大畜九三良馬逐 明夷 〈六二用拯馬壯吉渙初六同〉睽初九喪馬勿逐自復 中孚六四馬匹亡无咎无妄 〈六三或繋牛行人得邑人災〉大畜六四童牛之梏元吉 遯 〈六二執之用黄牛之革〉睽六三其牛掣 革初九鞏用黄牛之革 旅 〈上九旅人先笑後號咷喪牛于易〉大壯 〈九三羝羊觸藩羸其角〉大壯六五喪羊于易大壯 〈上六羝羊觸藩不能退不能遂〉夬九四牽羊悔亡 歸妹上六士刲羊无血 大畜六五豶豕之牙吉睽上九見豕負塗 姤初六羸豕孚躑躅 卜筮合象占為一說 案朱子語録吳必大問何以得爻辭與所占之事相應曰自有此道理如今抽籖者亦多與占意相契若爻辭與占意相契即用爻辭斷如屯利建侯屯只是卦何如去利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國萬一占病却得利建侯又須卦爻上别討義愚謂晉文公之占可謂辭與占意相應然左傳占法亦多有只用卦爻而不用其辭者故朱子有别討義之說也而鄱陽汪 〈深〉所性先人私淑之友也嘗作占例自為之序曰昔者聖人用易以明民托之卜筮然所得之辭或有懸隔者如問婚而得田獵問祭祀而得涉川問此答彼闊然不相對豈有遷就迂誕而用之者哉若是則卦爻之辭皆贅言矣傳曰其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明得失之報又曰明於天之道而察於民之故是興神物以前民用又曰探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜故繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也今占筮所得之辭乃不應合而在於遷就用之則奈何哉盖嘗思之易以卜筮設教古人之卜筮盖少也非有大事不疑不卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征伐之卜而已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次焉盖誠以事有兩可之疑而後托之卜筮也而其占又必誠敬專一積其求決之眞情至誠以達于神明故神明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求君父之道於乾求臣子之道於坤㛰姻於咸恒漸歸妹待於需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於渙以至退於遯守於困安於泰鼎厄於夷蹇盈於豐大有壞於損蠱家人之在室旅之在塗既未濟損益大小過大小畜得失進退之義雖卦名之為七十九字文義明白條例具足亦可決矣此未有文王卜辭之前已可占而斷者況又三百八十四爻而示之以變乎夫人誠有大疑謀及卜筮必積其誠意備其禮物齊戒專一以占之大傳曰是以將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有逺近幽深遂知來物此占筮必得應合之辭受命者神明受禱占者之命辭也如響者應之端的而不漫浪以告也儻有一毫不敬不誠不一之心則問此而告彼闊焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者也又何受命如響之云曷不即卦辭考之文王於䝉嘗起其占筮之教矣其言曰匪我求童䝉童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞周子曰筮者扣神也再三瀆瀆則不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍積十有八變必成一卦卦必有卦辭爻必有爻辭何以言其告不告也盖誠意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占㛰姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應所占之事此則誠意不至二三之瀆而所謂不告者也此即文王之所謂不告也不然則得卦爻必有辭以告之又何以有不告之云夫誠敬不至則吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰神明之告我也必有他意揣摩臆度遷就曲推彊取以定吉凶以至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也況世之占者忽略滅裂䙝瀆瑣細不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以為卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉余之有見乎此也乃取卦爻辭以人事分門别例編為一書俾世之占者以類求之必本乎誠敬專一之道而知占之不妄以告人也豈不有以解千古之惑而𤼵聖人之藴乎羲文周孔在天之靈不易吾言矣愚謂此論眞足以𤼵朱子之所未𤼵而且有以得文王告不告之㫖故詳識之若夫超於言辭之表而參以卦爻之象斯亦占法之所不可省云 筮法 集左氏傳 〈注皆杜預本注〉 陳宣公筮公子完之生 □觀䷋ 〈否一爻變〉 莊公二十二年陳人殺其太子禦宼 〈宣公殺其太子〉陳公子完奔齊 〈完御宼黨〉齊侯 〈桓公〉使敬仲 〈完字〉為卿辭使為工正 〈掌百工官〉初懿氏小妻敬仲 〈懿氏陳大夫〉其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛和鳴鏘鏘 〈猶夫婦相隨適齊〉有媯之後 〈媯陳姓〉將育于姜 〈齊姓〉五世其昌並于正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也 〈姊妹之子曰出〉故蔡人殺五父而立之 〈五父陳佗〉生敬仲其少也周史 〈周太史〉有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王 〈四為諸侯變乾有國朝王之象艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄帛之象旅陳也百物言備〉猶有觀焉故曰其在後乎 〈因觀文以博占故曰猶有觀非在己之言故知在子孫〉風行而著於土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太嶽之後也 〈姜姓之先為堯四嶽〉山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎 〈變而象艮固知當興於大嶽之後〉及陳之初亡也 〈昭八年楚滅陳〉陳桓子始大於齊 〈桓子敬仲五世孫陳无宇〉其後亡也 〈哀十七年楚復滅陳〉成子得政 〈成子陳恒也敬仲八世孫卜筮者聖人所以定猶豫决疑似因生義教者也書洪範通龜筮以同卿士之教南蒯卜亂而遇元吉惠伯荅以忠信則可臧㑹卜僭遂獲其應丘明故舉諸縣應於行事者以示來世而君子志其善者逺者他皆放此注中愚謂則一挂増解下同〉 愚謂貞觀全體夾畫艮三至五互體亦艮今必曰風為天於土上為山以天光照山之材故曰觀國之光又曰庭實玉帛具天地之羙故曰利用賔于王如此則是觀因變否有乾天之光有艮山之材有坤地之土又具乾天坤地之羙為贄而後成觀六四一爻之辭何其繆也扭合傅㑹本不足法特以其去經最近取互體甚明說象无滯碍為有補焉耳看來左氏所載占辭決非盡當時史氏之筆要皆左氏引而自文以故扭合傅㑹處尤多 畢萬筮仕於晉 ䷂屯䷇比 〈一爻變〉 閔公元年晉侯 〈獻公〉作二軍公將上軍太子申生將下軍趙夙御戎畢萬為右 〈為公御右也夙趙衰兄畢萬魏犫祖父〉以滅耿滅霍滅魏 〈三國皆姬姓〉還賜畢萬魏以為大夫卜偃 〈晉掌卜大夫〉曰畢萬之後必大萬盈数也魏大名也以是始賞天啓之矣天子曰兆民諸侯曰萬民今名之大以從盈數其必有衆初畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖 〈晉大夫〉占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌 〈屯險難所以為堅固比親密所以得入〉震為土 〈變坤〉車從馬 〈震車坤馬〉足居之 〈震〉兄長之 〈震長男〉母覆之 〈坤〉衆歸之 〈坤為衆〉六體不易 〈一爻變六義〉合而能固安而能殺公侯之卦也 〈比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦〉公侯之子孫必復其始 〈萬畢公高之後傳為魏之子孫衆多張本〉 愚案朱子啓䝉謂一爻變則以本卦變爻辭占其下亦引畢萬所筮以今觀之未嘗不取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體似可為占者法也他放此 魯桓公筮成季子將生 □大有䷀乾 〈一爻變〉 閔公二年秋八月共仲使卜齮賊公于武闈 〈宫中小門愚案共仲公子慶父通夫人哀姜故弑閔公〉成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之 〈愚謂成季以僖公入立之〉成季之將生也桓公使卜楚丘 〈魯掌卜大夫〉之父卜之曰男也其名曰友在公之右 〈在右言用事〉間于兩社 〈周社亳社兩社之間朝廷執政所在〉為公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所 〈乾為君父離變乾見敬與君同〉及生有文在手曰友遂以命之 秦伯伐晉卜徒父筮之吉 ䷑蠱 〈六爻不變〉 僖公九年齊師㑹秦師納晉惠公 〈愚案晉獻公因驪姬之難太子申生死公子重耳夷吾出奔九年獻公卒秦穆公納夷吾是為惠公〉十五年初晉侯之入也許賂秦伯以河外列城五既而不與晉饑秦輸之粟 〈十三年〉秦饑晉閉之糴 〈十四年〉故秦伯伐晉卜徒父筮之吉 〈徒父秦掌龜卜者卜人用筮據所見雜言之〉涉河侯車敗詰之 〈秦軍涉河晉侯車敗秦伯不解謂敗在已故詰〉對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也 〈於易利涉大川亦秦勝晉之卦今所言盖卜筮書雜辭以狐為君其義欲以諭晉君其象則未聞〉蠱之貞風也其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材所以克也 〈秋風落木實則材為人取〉實落材亡不敗何待三敗及韓 〈晉軍三敗〉壬戌戰于韓原 〈九月十三〉秦伯獲晉侯以歸穆姬 〈晉獻公女為秦穆公夫人〉曰晉君朝以入則婢子夕以死夕以入則朝以死惟君裁之乃舎諸靈臺許晉侯平 愚案朱子啓䝉六爻不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔今雖不及彖辭而以貞悔分彼我亦可以見占法矣 晉獻公筮嫁伯姬於秦 □歸妹䷥睽 〈一爻變〉 僖公十五年初晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘓 〈晉卜筮史〉占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也 〈上六爻辭𥁃血貺賜上六无應所求不獲故下刲无血上承无實〉西鄰責言不可償也 〈嫁女遇不吉之卦故知有責讓之言不可報償愚謂西鄰責言兊象秦在西為晉之鄰震變故不償其言〉歸妹之睽猶无相也 〈无相助愚謂睽故无相助〉震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬車說其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘 〈丘猶邑上六爻在震則无應故車說輹在離則失位故火焚旗言失車火之用也故不利行師敗不出國近在宗邑愚謂震變離為兊澤所勝兊西方故有嬴敗姬之象〉歸妹睽孤宼張之弧 〈睽上爻之辭〉姪其從姑 〈震木離火火從木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦〉六年其逋逃歸其國而棄其家 〈家謂子圉婦懷嬴〉明年其死於高梁之虚 〈惠公死之明年文公入殺懷公于高梁高梁晉地凡筮者用周易則其象可推非此而徃則臨時占者或取於象或取於氣或取於時日王相以成其占𫝊㑹以爻象則構虚而不經故畧言其歸趣〉及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘇是占勿從何益 愚案僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦穆公重賂穆公納之 〈十一月〉是為惠公十年不與秦賂十一年晉荐饑乞糴于秦秦輸之粟十四年秦饑乞糴于晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉獲晉侯十一月歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻之 〈質秦應占言姪其從姑妻之即懷嬴〉二十二年子圉逃歸晉 〈應占言逃歸其國而棄其家〉二十三年九月惠公卒子圉立是為懷公二十四年九月秦穆公納公子重耳是為晉文公二月壬寅入晉師懷公奔高梁戊申文公使殺懷公于高梁 〈應占言死高梁之虚〉史蘇之占一何神也使晉侯踐言報施秦師不興占其能應乎然史蘇謂嫁伯姬不吉今乃以伯姬說身逃難惠公猶曰先君若從史蘇之占吾不及此不自反而咎先君誤矣夫 晉文公筮勤王 □大有䷥睽 〈一爻變〉 僖公二十四年冬甘昭公通於隗氏王替隗氏秋頽叔桃子奉太叔以狄師伐周王出適鄭處于汜 〈愚案初襄王以狄師伐鄭王徳狄以狄女隗氏為后甘昭公王弟子帶也食邑於甘河南縣西南有甘水通於隗氏王廢后初王使大夫頽叔桃子以狄伐鄭至是二大夫曰狄其怨我遂奉太叔即子帶以狄伐周王適鄭汜在鄭南襄城縣〉太叔以隗氏居於温二十五年春正月丙午秦伯師於河上將納王狐偃言於晉侯曰 〈文公〉求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰於版泉之兆公曰吾不堪也筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨於天子之卦 〈三爻〉戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎 〈乾變兊以當離日之在天垂照在澤天子在上說心在下是降心逆公之象〉大有去睽而復亦其義也 〈言去睽卦還論大有亦有天子降尊之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也〉晉侯辭秦師而下三月甲辰次于陽樊右師圍温左師逆王四月丁巳王入于王城取太叔于温殺之于隰城戊午晉侯朝王王享醴命之宥 〈既行享禮而設醴酒又加之幣帛以助歡也宥助也〉 王子伯廖引易論鄭公子 □豐䷝離 〈一爻變〉 宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿 〈二子鄭大夫〉伯廖告人曰無徳而貪其在周易豐之離 〈豐上六變純離易尚變故雖不筮必以變言其義上六曰豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶義取无徳而大其屋不過三歲必滅亡〉弗過之矣 〈不過三年〉間一年鄭人殺之 愚謂言不可不慎也心一動於欲而形於言見吉凶焉豈伯廖舉豐上六之辭竒中哉易之變固已前知之矣觀此類其殆所謂易有聖人之道四焉其一曰以動者尚其變之謂乎夫所謂動不特謂我欲動而見諸行事也見人之善惡是非忽動其心而必尚易之變以論之亦是也吁易其神矣乎人心之靈其神矣乎 晉知莊子引易論先縠之敗 □師䷒臨 〈一爻變〉 宣公十二年春楚子 〈莊王〉圍鄭 〈前年盟辰陵而又徼事晉故〉克之入自皇門至於逵路 〈塗方九軌曰逵〉鄭伯肉袒牽羊以逆王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里許之平夏六月乙卯晉荀林父救鄭先縠 〈彘季〉佐之及河聞鄭既及楚平桓子 〈林父〉欲還彘子不可以中軍佐濟 〈佐彘子師渡河〉知莊子曰 〈荀首林父弟時為下軍大夫〉此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否 〈彘子逆命不順成故應不臧之凶〉衆散為弱 〈坎為衆變兊兊柔弱〉川壅為澤 〈坎變兊〉有律以如已也 〈如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象〉故曰律否臧則律竭也 〈竭敗變坎為兊是法敗〉盈而以竭夭且不整所以凶也 〈水遇夭塞不得整流則竭涸也〉不行之謂臨 〈澤不行之物〉有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣 〈譬彘子違命不可行〉果遇必敗 〈遇敵〉彘子尸之 〈主此祸〉雖免而歸必有大咎 〈愚案以上左傳文〉林父帥師及楚子戰于邲 〈鄭地〉晉師敗績 〈愚引經文一句足其義傳云丙辰楚重至于邲重輜重則戰在乙夘日〉明年秋赤狄伐晉及清先縠召之也 〈邲戰不得志故召狄欲為變〉冬晉人討邲之敗與清之師歸罪先縠而殺之遂滅其族愚謂行不可不愼也心一動而差其所行凶悔吝已隨之況兵凶器戰危事乎救鄭之師晉人所不得已也鄭既及楚平桓子欲還當矣彘子乃不可已昧師左次之訓乖長子帥師之義犯弟子輿尸之戒又況師之臨失律否臧凶又有如知莊子之所云者乎其喪師亡身滅宗固其冝矣嗚呼以動者尚其變知莊子引易其殆所謂不假卜筮而知吉凶者歟讀易者試思之 晉厲公筮擊楚子 ䷗復 〈六爻不變〉 成公十六年春楚子 〈共王〉以汝隂之田求成于鄭 〈鄭成公汝水之南近鄭地〉鄭叛晉從楚子盟于武城夏四月晉侯 〈厲公〉將伐鄭師起楚子救鄭五月晉楚遇於鄢陵 〈鄭地〉苗賁皇 〈賁皇楚國叔子宣四年奔晉〉言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以撃其左右而三軍萃於王卒必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目 〈此卜者辭也復陽長之卦陽氣起子南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激而飛矢之象故曰射其元王中厥目〉國䠞王傷不敗何待公從之吕錡夢射月中之 〈吕錡魏錡〉退入於泥占之曰姬姓日也異姓月也必楚王也退入於泥亦必死矣及戰射共王中目王召飬由基與之兩矢使射吕錡中項伏弢 〈弓衣〉以一矢復命楚子宵遁晉入楚軍三日榖 〈食楚粟三日〉 愚謂此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意者震坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國豈非南國䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎若只就兩體占貞我悔彼初九元吉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶坤西南即南國也震木克坤土射之義也國君即元王也有災眚眚為目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣 魯穆姜筮徃東宫 艮䷐隨 〈五爻變〉 襄公九年穆姜薨於東宫 〈太子宫穆姜淫僑如欲廢成公故徙東宫愚案姜成公母〉始徃筮之遇艮之八 〈周禮太卜掌三易雜用連山歸藏二易皆以七八占故言遇艮之八愚案成公十六年穆姜徃東宫筮之〉史曰是謂艮之隨 〈史疑古易遇八卦不利故更以周易占變爻得隨卦而論之〉隨其出也 〈史謂隨非閉固之卦〉君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞无咎 〈易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖占也史據周易故指言周易折之〉元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎 〈言不誣四徳乃遇隨无咎〉今我婦人而與於亂固在下位 〈卑於丈夫〉而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣 〈淫之别名〉不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死於此弗得出矣 愚嘗謂棄位而姣等語正姜氏所諱豈肯自播其惡况其言曰是於周易曰隨元亨利貞无咎而繼之以元體之長云云則夏商所未嘗道可見此愚所以為左氏本文言語作為穆姜之言明矣一時不暇詳審徑以夫子之言為穆姜之言後之人反以為夫子引穆姜之言也詳見本義後疑文言辨姑陳其㮣於此 〈案漢上叢説云左成公十六年穆姜徃東宫筮之襄公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜時雖已誦乾卦文言然其言與今稍異以今易考之刪改者二増益者六則古有是言孔子文之為信然矣此即本義説備參詣〉 鄭太叔引易論楚子 復䷚頤 〈一爻變〉 襄公二十二年鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱今吾子來寡君謂吾子姑還吾將使馹奔問諸晉 〈問鄭君應來否〉而以告子太叔吉歸復命告子展曰楚子將死矣不修其徳政而貪昧於諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復之頤曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願 〈欲鄭伯〉而棄其本 〈不修徳〉復歸无所是謂迷復能无凶乎君其徃也送葬而歸以快楚心楚不幾十年未能恤諸侯也吾乃休吾民矣 〈十二年楚子昭卒〉 崔武子筮娶齊棠公妻 困䷛大過 〈一爻變〉 襄公二十五年春齊棠公 〈齊棠邑大夫〉之妻東郭偃之妹也東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔見棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁 〈齊丁公崔杼祖〉臣出自桓不可 〈齊桓公偃之祖同姜姓不可昬〉武子筮之遇困之大過史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風 〈坎中男曰夫變巽曰從風〉風隕妻不可娶也 〈風隕物者變而隕故妻不可娶〉且其繇曰困於石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶 〈困六三爻辭〉困于石徃不濟也 〈坎水險石不可動〉據于蒺藜所恃傷也 〈坎險兊䷻□之生物而險者蒺藜卦之則傷〉入于宫不見其妻凶无所歸也 〈卜昬遇困六三失位无應則喪其妻失其所歸也〉崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉夏五月弑莊公立景公相之慶封相左 〈景公杵臼靈公嬖人子莊公異母弟慶封崔黨〉二十七年初崔杼生成及彊而寡 〈偏喪曰寡侍也〉娶東郭姜生明姜以孤入曰棠无咎 〈棠公子〉與東郭偃相崔氏成疾廢立明崔成崔彊殺東郭偃棠无咎崔杼怒見慶封慶封使盧嫳 〈嫳慶封屬大夫〉滅崔氏殺成與彊而盡俘其家其妻縊 〈東郭姜〉嫳復命崔子且御而歸之 〈為崔子御〉至則无歸矣乃縊 〈終入于其宫不見其妻凶〉崔明夜辟諸大墓 〈開先人冢藏也〉 愚謂崔杼以一婦人之故弑其君滅其家殺其妻而喪其身貪色違筮之禍酷烈如此悲夫 秦醫和引易對晉趙孟 ䷑蠱 〈六爻不變〉 晉侯 〈平公〉求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱非鬼非食惑以喪志趙孟曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱 〈少男恱長女非匹故惑山木得風則落〉皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸之 魯莊公筮叔孫穆子之生 明夷䷎謙 〈一爻變〉 昭公四年初穆子去叔孫氏及庚宗遇婦人私使為食而宿焉 〈成十六年避僑如之難奔齊庚宗魯地〉適齊娶於國氏 〈齊正卿姜姓〉生孟丙仲壬夢天壓已弗勝顧而見人深目豭喙號之曰牛助予乃勝之旦而召其徒无之且曰志之及魯人召之歸既立 〈魯立為卿〉庚宗婦人獻雉問其姓 〈問有子否〉對曰余子長矣能奉雉矣 〈襄二年竪牛五六嵗〉召見則所夢也號曰牛使為竪 〈小臣𫝊言〉有寵長使為政公孫明知叔孫於齊 〈公孫明齊大夫子明與叔孫相親知〉歸未逆國姜子明取之故怒其子長而後逆之牛譖而殺孟又譖而逐伸穆子疾病牛寘饋弗進叔孫不食卒 〈三日絶糧〉牛立昭子相之 〈昭子豹庶子叔孫婼也〉初穆子之生也莊叔 〈穆子父得臣〉筮之遇明夷之謙以示卜楚丘 〈卜人姓名〉曰是將行 〈出奔〉而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也 〈離日夷傷日明傷〉日之數十 〈甲至癸〉故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿 〈日中當王食時當公平旦為卿雞鳴為士人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在等尊王公曠其位〉日上其中 〈王〉食日為二 〈公〉旦日為三 〈卿〉明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀 〈莊叔卿也卜豹為卿故知為子祀〉日之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食 〈日在三又非食時故三日不食〉離火也艮山也離為火火焚山山敗於人為言 〈艮為言愚謂无所本〉敗言為讒 〈為離焚故言敗〉故曰有攸徃主人有言言必讒也純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛 〈離焚山則離勝譬世亂則讒勝山焚則離獨存故知名牛竪牛非牡牛故不吉〉謙不足 〈謙退〉飛不翔 〈不逺翔〉垂不峻翼不廣故曰其為子後乎 〈不逺翔故知不逺大〉吾子亞卿也抑少不終 〈旦日正卿莊叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體盖引而致之〉昭子即位朝其家衆曰牛禍叔孫氏殺適立庶罪莫大焉必速殺之牛懼奔齊孟仲之子殺之塞闗之外投其首於寧風 〈齊地〉之棘上仲尼曰叔孫昭子之不勞不可能也 〈不以立已為功勞〉周任有言曰為政者不賞私勞不代私怨詩云有覺徳行四國順之 愚謂此卦占辭亦多傅㑹又必兼之卦以論本卦爻辭亦如前失 衞孔成子筮立君 ䷂屯 屯䷇比 〈上不變下一爻變〉 昭公七年衞襄公夫人姜氏无子 〈宣姜〉嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元 〈成子衞卿烝鉏也夢時元未生〉余使羈之孫圉與史茍相之 〈羈烝鉏子茍史朝子〉史朝亦夢康叔謂已余將命而子茍與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢恊婤姶生子名之曰元 〈在二年〉孟縶之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷 〈命蓍之辭〉遇屯又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉 〈屯元亨〉成子曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣孟非人也將不列於宗不可謂長且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云 〈謂再得屯〉子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也 〈太誓朕夢恊朕卜襲于休祥武王辭〉弗從何為弱足者居侯主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立靈公 魯南蒯筮以費叛 坤䷇比 〈一爻變〉 昭公十二年季平子立不禮於南蒯 〈蒯南遺之子季氏費邑宰〉南蒯欲出季氏使子仲 〈公子憗〉更其位不克以費叛如齊南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温 〈坎險故彊坤順故温〉忠也和以率貞 〈水和土安貞〉信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色 〈言非黄〉下不共不得其飾事不善不得其極 〈失中徳〉外内倡和為忠率事以信為共供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也十三年費人叛南氏十四年司徒老祁慮癸 〈二人南蒯家臣〉遂劫南蒯曰羣臣不忘其君 〈季氏〉將不能畏子矣子何所不逞欲請送子南蒯遂奔齊司徒老祁慮癸來歸費 〈歸魯〉 愚案朱文公嘗謂易中都是正吉不曽有不正吉都是利正不曽説利不正又曰大率易為君子設非小人盜賊所得竊取而用又曰易中言占者有其徳則其占如是吉无其徳而得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉之占是也且載其事於坤六五爻而曰此可以見占法矣學者宜有見於斯 晉蔡墨引易對魏獻子 〈五卦一爻變一卦六爻變〉 ䷀乾䷀乾䷀乾䷀乾䷀乾 夬 ䷫姤䷌同人䷍大有䷪夬䷁坤䷖剥 昭公二十九年秋龍見於絳郊 〈晉國都〉魏獻子問於蔡墨 〈墨晉大夫〉曰吾聞之矣蟲莫知於龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏昔有飂叔安 〈飂國叔安君名〉有裔子曰董父擾 〈順也〉畜龍以事舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍 〈官名〉其後又有劉累學擾龍於豢龍氏以事夏孔甲賜氏曰御龍龍一雌死醢以食夏后既而使求 〈求致龍〉懼而遷於魯縣龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥曰龍戰于野若不朝夕見誰能物之 愚案杜氏注曰今説易者皆以龍喻陽氣如史墨之言則為皆是真龍愚謂乾六爻皆陽且變動不居故以為六龍之象最為的當豈得為皆是真龍也哉然而善易者胷次悠然與易為一居觀象翫辭動觀變翫占真見其上下无常剛柔相易是亦一真龍而已矣昩者未足與語此 史墨舉易對趙簡子 ䷡大壯 〈六爻不變〉 昭公三十二年十二月昭公薨于乾侯 〈乾侯在魏郡斥丘縣皆境内邑愚案二十五年公伐季氏季平子請罪弗許三家遂共伐公公敗奔齊次陽州二十六年二十七年居鄆魯地二十八年次乾侯二十九年居鄆三十年三十一年三十二年在乾侯薨在外凡八年〉趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之或罪也對曰扬生有兩有三有五有陪貳故天有三辰地有五行體有左右各有妃耦 〈謂陪貳〉王有公諸侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日久矣民之服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死於外其誰矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故詩曰髙㟁為谷深谷為陵 〈小雅〉三后 〈虞夏商〉之姓於今為庶主所知也在易卦雷乗乾曰大壯天之道也 〈乾為天子震為諸侯而乾在上君臣易位猶臣大强壯若天上有雷〉 愚案昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周厲王崩於彘皆天地間人道非常之大變也史墨乃妄引陪貳之説而謂天生季氏以貳魯侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引詩易以對左氏從而書之其與春秋書公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以誅季氏不臣之罪者異矣嗚呼春秋何等時耶功利之習壊爛人心君臣大義澌滅殆盡不惟亂臣賊子如三家者放逐其君為不知有君而惟季氏之服諸侯不知有君而惟季氏之與史墨不知有君而放言无忌趙簡子不知有君而聼言不辨左氏亦不知有君而載言不擇夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常雷天大壯乃天道之常初非志變况易乃崇陽抑陰之書雷在天上夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰君子以非禮弗履耳未必如杜氏注所謂君臣易位也史墨不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季氏貳君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則公僭王卿僭侯亂臣賊子接迹於世矣綱常安在然則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得為易大壯一洗史墨之惡論 魯陽虎筮救鄭 泰䷄需 〈一爻變〉 哀公九年夏宋公伐鄭秋晉趙鞅卜救鄭不吉陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也 〈宋微子後今卜得帝乙之卦故謂宋吉不可與戰〉微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止集國語 〈注皆韋昭本注〉 晉筮立成公 乾䷋否 〈三爻變〉 周語簡王十二年晉孫談之子周適周事單襄公 〈談晉襄公之孫恵伯談也周談之子晉悼公名晉自獻公用驪姬讒詛不畜羣公子故周適周事單襄公〉襄公有疾召頃公 〈襄公子〉而告之曰必善晉周將得晉國成公之歸也吾聞晉之筮也 〈成公晉文公庶子黒臀也歸者自周歸晉也趙不弑靈公趙盾逆黒臀于周立之蓍曰之筮立成公也〉遇乾之否曰配而不終君三出焉 〈乾君也故曰配配先君也不終子孫不終為君也下變坤有臣象三爻故三也上乾天子也五體不變周天子國也三爻有三變故君三出於周〉一既徃矣 〈謂成公徃為君〉後之不知其次必此 〈次成公而徃必周子〉晉仍无道而鮮胄其將失之矣 〈仍數鮮寡胄後厲公數行无道公族後又寡少將失國也〉必是善晉子其當之也頃公許諾及厲公之亂 〈謂弑〉召周子而立是為悼公 晉公子重耳筮得國 屯䷏豫 〈三爻變〉 晉語秦伯 〈穆公〉召公子 〈晉重耳〉於楚楚子 〈成王〉厚幣以送公子于秦公子親筮之曰尚有晉國 〈命筮之辭〉得貞屯悔豫皆八也 〈震在屯為貞在豫為悔八謂震兩陰爻在貞悔皆不動故曰皆八謂爻无為也〉筮史占之皆八不吉 〈筮人掌三易以連山歸藏占此二卦皆言不吉愚案曰皆八便見用夏商二易〉閉而不通爻旡為也 〈震動遇坎險阻則爻无所為也〉司空季子曰吉是在周易皆利建侯不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉震車也坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班内外順以訓之 〈班徧也屯内豫外皆震坤順屯豫皆有坤〉泉貨以資之 〈資財屯豫皆有艮坎水在山為泉源流而不竭〉土厚而樂其實 〈屯豫皆有坤故厚豫為樂〉不有晉國何以當之震雷也車也坎勞也水也衆也主雷與車 〈内為主〉而尚水與衆車有震武 〈車聲隆有威武〉衆順文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸徃利建侯主震雷長也故曰元衆而順嘉也内有震雷故曰利貞車上水下必伯 〈車動而上威也水動而下順也有威而衆從必伯〉小事不濟壅也故曰勿用有攸徃一夫之行也 〈一夫一索男象行作足象〉衆順而有武威故曰利建侯 〈復述上事〉坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也 〈居樂母内出威震外居樂故利建侯出威故利行師〉得國之卦也十月恵公卒十二月秦伯納公子 晉大夫筮公子重耳歸國 ䷊泰 〈六爻不變〉 晉語秦伯納公子及河董因迎公於河 〈因晉大夫辛有之後𫝊曰辛有之二子董之晉故晉有董史〉公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也 〈在大梁謂 魯僖公二十三年 嵗星在大梁之次也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晉祖唐叔所以封也而參入晉星也元年謂文公即位之年魯僖二十四年嵗在大梁在實沈之次受於大梁也自胃七度至畢十一度為大梁自畢十三度至東井十五度為實沈〉實沈之墟晉人所居所以興也 〈墟次也所居居其年次所主祀也𫝊曰髙辛氏有季子曰實沈遷於大夏主祀參唐人是因成王滅唐封叔虞南有晉水子變改為晉侯故參為晉星〉今君當之无不濟矣 〈當星在實沈墟〉君之行也嵗在大火閼伯之星也是謂大辰 〈魯僖五年重耳奔時嵗在大火大火大辰也𫝊曰髙辛氏有子曰閼伯遷於商丘杞大火〉辰以成善后稷是相唐叔以封 〈成善謂辰為農祥后稷所經緯以成善道相視也謂視農祥以成農事封者謂唐叔封時嵗在大火〉瞽史記曰嗣續其祖如穀之滋必有晉國臣筮之得泰之八 〈乾下坤上泰遇泰无動爻无同侯三至五震為侯陰爻不動其數皆八故云得泰之八與貞屯悔豫皆八義同愚謂此用夏商易斷法也〉曰是謂天地配享小徃大來 〈陽下陰升故曰配享小謂子圉大謂文公〉今及之矣何不濟之有且以辰出而參 〈愚謂參下當有入字〉皆晉祥也而天之大紀也 〈所以大紀天時〉濟且秉成必霸諸侯子孫賴之君无懼矣公子濟河懐公奔髙梁 〈晉地〉壬寅公入於晉師甲辰秦伯還 〈送于河而還〉丙午入于曲沃丁未入于絳即位于武宫戊申刺懐公于髙梁 家語 孔子筮得賁 ䷕賁 〈六爻不變〉 孔子筮得賁愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子對曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黒白宜正焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不雕何謂也質有餘不受飾也 〈程舜俞筮法注云 子雲太𤣥經礥首次二曰黄不純屈于根注易賁卦山下有火黄白色也故曰黄不純也〉 愚謂六爻不變法宜以彖辭占而彖𫝊所謂剛柔相文觀天文以察時變觀人文以化成天下者正切夫子事也而夫子占辭乃如此此其所謂法外意衆人固不識者耶 坤鑿度 孔子筮得旅卦 ䷷旅 〈六爻不變〉 易坤鑿度仲尼魯人生不知易本偶占其命得旅請益於商瞿氏曰子有聖知而无位孔子泣而曰天也命也鳯鳥不來河无圖至嗚呼天之命也歎訖而後息志停讀五十究作十翼 愚案商瞿受易夫子者也夫子乃請益焉何哉至於泣无位歎息天命之不與其然豈其然乎抑鑿度乃緯書未可以為信也姑録而論之以祛惑云 附抄 〈筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦氣占者有以卦體卦象占者有以卦爻辭占者有以世應納甲占者不一而足今附見以備觀覽〉 豐丘濬歩當改元 〈宋丁未録楊繪過池陽見丘濬濬曰明年當改元以周易歩之〉 〈豐卦用事必以豐字紀年果改年元豐〉 〈愚謂此以卦名占者雖不筮而尚其變以歩之亦聖道以動者尚其變之義也〉 ䷕賁宋葉助占得子 〈洪氏夷堅宋南渡前葉助年壯无子問日者黄某筮之得賁曰今日辰居土土加賁為墳君當生子但必有悼亡之戚果生男數嵗而晁夫人卒〉 ䷢晉葉少藴筮生子 〈同前葉助主少藴少藴登第為淮東提刑周崇實壻嘗命一黄山人筮遇晉曰三年俊孿生二女晉卦坤離二陰也晉字兩口卦辭晝日三接三年之象也侯驗當以前程奉告少藴深惡其説己而果然遂問異時休咎曰公貴人也當徧儀清要登政府終節度使宜善自愛少藴以白父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不誣且謂當建節者豈比人耶試更召之真所筮者父子待之如神少藴後為尚書左丞紹興間年七十告老得觀文殿學士除崇慶軍節度使致仕二年薨竟如黄生之言愚謂前一則以卦字加日辰占此一則以卦字及卦辭占所謂建節者其亦康侯之象與〉 ䷊泰有人筮父疾 〈北史趙輔和𫝊有人父為刺史得書云疾是人詣館托别相知者筮遇泰筮者曰此占甚吉是人出輔和謂筮者云乾下坤則父入土矣豈得吉果凶〉 ䷢歸妹之隨 〈一爻變〉晉顧士羣筮母病 〈郭璞洞林顧士羣母病命筮之得歸妹之隨云命盡秋節至七月遂亡歸妹女之終兊主秋至立秋日亡〉 〈愚案前一則以卦體卦象占此一則以卦氣及雜卦辭占程舜俞集筮法云案六經圖下云泰天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹男女有家之卦也而占母者患之女之終也觀此亦可見占法矣〉 ䷦蹇東漢沛獻王筮雨 〈東觀漢記沛獻王輔善京房易 永平五年 少雨上御雲臺闕自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蟻封穴大雨將至以問輔輔曰艮下坎上蹇艮為山坎為水山出雲為雨蟻穴居知雨將至故以蟻為雨兆果如其言〉 離之明夷 〈二爻變〉䷣宋太祖召陳摶筮 〈宋朝類要太祖即位〉 〈初年十一月甲子召陳 問享國長短曰今年是庚申麽睡而不答太祖又問培答曰睡到五更醒方問此事回首舉杖畫地作又木字訖投杖而睡太祖命筮之得離之明夷 變色曰陛下得國中原而得南方火盛之卦非吉兆也太祖曰卿可言之 用杖畫灰作兩卦象太祖曰朕壽幾何竇儀在側太祖命儀為 執帽 取帽盖巾項拜曰萬嵗但是子年子月子日陛下終於火日之下離為火日陛下之子孫盡矣太祖愕然曰孰敢為之 指離九三及明夷之九三曰此人為之太祖曰其人安出 曰必在西北陛下之親也太祖又曰復若何 曰後一百九嵗南方有妖氣入中國中國用之天下自此多事矣太祖曰宋之子孫若何曰甲午之嵗有金女者出丁酉金為妻才子孫生之其禍滋甚又六年而通於中國又六年丙午騰蛇宋其危乎明兩作乎焚如死如棄如有二君者實受其禍太祖曰然則遂亡乎 曰宋火徳也火徳猶盛宋之子孫當有興於東北終於東南有近君者實竊其位太祖曰興於東北終於東南其人安在曰明夷之六四曰獲明夷之心于出門庭東北之位也出涕沱若興復之志也近君者雖竊其位火徳也丁已嵗其危乎太祖曰中原可復得乎曰陛下得國之初而卜得東南旺卦亦終而已矣嵗在癸巳滅我者其衰乎甲午宋徳復興有賢人扶之則可以復占如非其人雖能復之亦旋失之嵗在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申已三百年過此以徃未之或知也又指地爐中餘木曰可能復過此乎舎杖而睡〉 解之既濟 〈五爻變〉䷾晉郭璞歲首為朝廷筮 〈晉書郭璞〉 〈𫝊璞為著作郎于時陰陽錯謬而刑獄繁興璞上疏曰臣聞春秋之義貴元慎始故分至啓閉以觀雲物所以顯天人之統存休咎之證臣不揆淺見輒依嵗首粗有所占得解之既濟案爻論思方涉春木土龍徳之時而為廢水之氣來見乗如外陽未布隆陰仍積坎為法象刑獄所麗變坎加離厥象不燭以義推之皆為刑獄殷繁理有擁濫又去年十二月二十九日太白蝕月月者屬坎羣陰之府所以照察幽情以佐太陽者也太白金行之星而來犯之天意若曰刑理失中自壞其所以為法也臣術學庸近不綀内事卦理所及敢不盡言又去秋以來沉雨跨年雖為金家渉火之祥然亦是刑獄充溢怨歎之氣所致徃 建興四年 十二月中行丞相令史淳于伯刑于市而血逆流長摽伯者小人雖罪在未允何足感動靈變致若斯之怪耶明皇天所以保祐王家子愛陛下屢見災異殷勤无已陛下能側身思懼以應靈譴皇極之事不虚降不然恐將來必有愆陽苦雨之災崩震薄蝕之變狂狡蠢戾以益陛下旰食之勞也臣謹尋案舊經尚書有五事供禦之術京房易𫝊有消復之救所以縁咎而致愛因異而邁政故木不生庭太戊无以隆雉不鳴鼎武丁不為宗夫寅畏者所以饗福怠傲者所以招患此自然之法應不可不察也案解卦繇曰君子以赦過宥罪既濟卦繇曰君子以思患而豫防之臣愚以為宜𤼵哀矜之詔引在予之責蕩滌瑕釁賛陽布恵使幽斃之人應蒼天以恱育否滯之氣隨谷風而舒散此亦寄時事以制用藉開塞而曲成者也疏奏優詔報之〉 〈愚謂此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳忠君愛國之懐抱正嚴君平與人子言依於孝與人臣言依於忠之微意也論卜筮者又不可不察〉 乾之同人 〈一爻變〉䷌回紇筮出師 〈唐書回紇將朝京師筮遇乾之〉 〈同人卜者曰此行當見一大人後果見郭子儀而還〉 〈愚謂此以九二爻辭占朱文公本義引此云回紇謂郭子儀曰卜者言此行當見一大人而還其占盖與此合若子儀者雖未及乎夫子之所論然其至公无我亦可謂當時之大人矣〉 ䷀乾之大有 〈一爻變〉䷍北齊神武筮室中无火而有光 〈北史北齊神武室中无火而有光筮遇乾之大有占者曰吉易稱飛龍在天大人造也貴不可言愚謂此以九五爻辭及文言辭占〉 ䷥睽段晦筮馬逸 〈五代史唐藁城鎮將段晦曽夜泊郵亭有馬斷鞅而逸數曰不知所適使使詣筮者董賀筮之遇睽據初九用事應有失亡之事毋乃馬乎勿逐自復必有縶而送之者回家未曽入舎果有邊鄙惡子牽而還之〉 〈愚謂此以睽初九爻辭占〉 ䷪夬路晏筮伏盜 〈五代史唐明宗時行肇司馬路晏夜適厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜即告晏請勿驚某禀命有白察公正直不敢剚劍匣劍而去由是晝夜驚懼以備不虞召董賀筮遇夬二爻用事曰惕號莫夜有戎勿恤察象徴辭大有害公之心然難已過但守其中正請釋憂心晏亦終无患○又案朱文公語録載王子獻占遇夬九二曰惕號莫夜有戎勿恤吉占者曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇寇旋得洪帥〉 〈愚謂二筮皆用夬九二爻辭占而後占又以戎象為有兵權也〉 ䷽小過或人筮㛰姻 〈程沙隨外編云或人筮得此者不知其占再筮之亦得小過為占之曰内卦互得漸漸女歸吉外卦互歸妹説以動所歸妹也〉 〈愚謂此以初至四互一卦再以三至上又互一卦為占雖是一法要亦占之變例〉 ䷛大過漢武帝筮伐匈奴 〈西漢匈奴𫝊武帝輪臺之詔曰古者出師卿大夫預謀參以蓍龜不吉不行乃筮之得大過又在九五曰匈奴困敗不可失時及占星望氣蓍龜皆吉匈奴必破今計謀卦兆皆反程聖俞集筮法載思春曰大過木兆卦也外克内應克世之兆此所以敗也〉 〈愚謂此卦乃占法變例卦體本不好何縁筮者吉而彼凶卦既不言變而云又在九五必五爻變也師春又自以京房易占反指匈奴為内為世言其受克而敗亦成反説此皆不可曉豈筮者以九五君爻為主兊金克巽木而言匈奴困敗乎是亦未可知也姑記之〉 愚弱冠時集左氏筮法一編後以兵毁今再纂于此以春秋内外傳為主并及家語鑿度及附抄史傳數條以備占法若郭氏洞林全用五行六神 〈青龍朱雀等〉及年月日諸煞神占靈驗无比不可勝書余因閱杜氏春秋解後序云晉 太康元年 三月汲郡有發舊冢者大得古書又有一卷純集左傳卜筮事名曰師春師春似是抄集者人名也然則已有著先鞭者矣編集不可少如此夫 辯疑 毛漸𫝊三墳易之疑 山墳為天皇伏羲氏連山易爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潛山陰連山陽藏山兵疊山象八卦其崇山君下則有君臣相君民官君物龍之類七卦氣墳為人皇神農氏歸藏易爻卦大象曰天氣歸地氣藏木氣生風氣動火氣長水氣育山氣止金氣殺八卦其天氣歸下有歸藏定位歸生寃歸動乗舟之類七卦形墳為地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰乾形天坤形地陽形日隂形月土形山水形川雨形雲風形氣八卦其乾形天下有地天降氣日天中道月天夜明之類七卦 案其篇第則天皇伏羲氏爻卦大象第一 〈即上山墳連山易〉太古河圖代姓紀第二 〈首載大古之人以女生為姓有合雄紀叙命紀紀其夀命通紀四姓有連逋紀紀男女羣居連逋通紀五姓號居方氏謂居各有方有神人提挺而治號提挺氏提挺三十五世通紀七十二姓故號通姓氏其後有有巢氏有巢子燧人氏燧人子伏羲氏因風而生故姓風河龍馬負圖始畫八卦〉天皇伏羲氏皇䇿辭第三 〈有皇曰惟我老極時生人衆多欲相吞害龍馬負圖神開我心我畫八卦咸安其居等語〉人皇神農氏歸藏易易爻卦大象第四 〈即上氣墳歸藏易〉人皇神農氏政典第五 〈有昔在天皇肇修文教始畫八卦明君臣氏物陰陽兵象以代結繩之政出言惟辭制噐惟象動作惟變卜筮惟占天皇氏歸氣我惟代政惟若古道以立敎等語〉地皇軒轅氏坤乾易爻卦大象第六 〈即上形墳坤乾易〉地皇軒轅氏政典第七 〈有皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽厯數爾正爾考无有差忒先時者殺不及時者殺爾惟戒哉云云等語〉 又案毛漸正仲作三墳書序云春秋左傳云楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘孔安國序以為伏羲神農黄帝之書漢書藝文志録古書為詳而三墳之書已不載豈當漢而亡歟 元豐七年 余奉使西京至唐州北陽道無郵亭得三墳書於民家三墳皆有𫝊墳乃古文而𫝊乃𨽻書復有姓紀皇䇿政典之篇文辭質畧信乎上古之遺書也好事者徃徃指為偽書𦙍征引政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今政典之文頗合豈後人能偽耶愚獨以為不然案孔安國尚書序云孔子序書討論墳典斷自唐虞以下迄于周則縱有三墳亦非不經孔子所覽覽而不録後雖有存焉者亦不過如刪後之逸詩而已逸詩不可復入三百篇則雖有三墳已不得與易並况文義淺近安知非後人好事者為之而政典之文合正欲装做以取信爾故未敢以為信然又况夫子大𫝊謂伏羲始作八卦因而重之其卦次第即今先天六十四卦首乾終坤者是也使伏羲真自有文字孔子方欣喜不暇豈肯捨之而不録乎必不然也盖當是時卦爻雖立法象雖著而文字則未生至黄帝時蒼頡沮誦始作鳥跡篆字而所謂墳典者亦文字既生之後後世追述當時之事而作故安國以為言大道常道豈伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始於黄帝之代而謂太古河圖代有姓紀吾不信也故録而論之以祛觀者之惑云 劉牧易置圖書之疑 易大𫝊曰河出圖洛出書聖人則之孔安國劉向父子班固闗子明陳希夷邵康節皆以十為河圖九為洛書至劉牧乃以已意易置以九為圖十為書托言出於希夷與諸儒舊説不合而不知希夷龍圖序固自以十數為河圖也 〈宋藝文志亦載〉今觀劉牧云河圖洛書皆出於羲皇之世龍圖其位有九四象八卦皆所包緼縱横合天地自然之數洛書則惟列五行生成之數而已伏羲但則圖畫卦以垂敎而洛書五行之數未必顯故禹更陳五行而顯九類也又曰洛書之出已久累聖但相師其數未者於典墳至大禹方叙而演之劉牧易置圖書大意不過如此且牧以為圖書皆出於伏羲之世固自不妨但既謂出伏羲之世則當皆説歸伏羲取之以作易可也今云伏羲獨則九數之圖以作易而十數之書於易无預却數千年後待大禹取之以作範若使誠如牧說則大禹叙疇乃捨自然九宫之數而不則却去則十數之書不知將九疇與十數如何配合牧亦可謂臆度无理之妄談矣先儒辨之已詳在所不足惑可也 〈牧字長民三衢人牧所注易見前𫝊注下今愚所引牧說見牧鈎隱圖〉 平菴項氏亦曰姚小彭氏云今所𫝊戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫之法 〈詳見外篇緯書〉自有易以來説易師未有以此為河圖者至劉牧方以此為河圖而又以十數之圖為洛書其言不足據也 劉牧指參伍以變為四十五數之疑 河圖之數自一至十洛書之數自一至九漢儒以來相𫝊如此朱子本之所以知十為圖九為書者盖大𫝊天一地二章正論自一至十之數極為詳備誠以易之作由於是故詳言之而言河出圖洛出書必先圖而後書者亦可以知天一地二章當以為河圖也至於自一至九之數則易未嘗明言劉牧欲易置圖書始指參伍以變為論自一至九之數直指以為河圖而以十數者為洛書則恐其未然何則不應聖人言五十五數如此其詳而論四十五數如此其畧又不言三五以參伍兩字該四十五數殆類世間隱語者較之天一地二章何若是之不侔也所以知其不可以此當之又况造化顯自然之數當先其多而後其少先其全而後其略多而全者體數也體數不可有一之或缺少而略者用數也縱缺而无害譬則四肢百骸一不具不成全體至於用則或用手而不用足或用目而不用耳亦可見矣百數之内以五十五為天地體數 〈即自一至十數〉以四十五為天地用數 〈用數自一至九陽數圓而常動也〉虚十不用 〈隂數方而常静也〉必體立而後用行十圖九書義亦昭矣今讀易者以為聖人皆本圖書以作易自不妨盖先後天卦與圖書合而十為圖九為書正不必易置也 歐公圖書怪妄之疑 歐公不信圖書以為怪妄又因圖書之疑并與繋辭不信以為非夫子作愚嘗觀溫公通鑑魏明帝青龍問張掖桞谷口水涌寳石負圖狀象靈龜立于川西有石馬鳯凰麒麟白虎犧牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰河圖洛書之説歐陽永叔攻之甚力今觀此圖與河圖洛書亦何以異惜時无伏羲神禹故莫能通其義可勝歎哉愚亦恨不使歐公見之以祛其惑也若夫繋辭乃象數之總括義理之淵藪易无繋辭猶天无日月人旡眼目矣其可哉是何歐公无見於此也 文王重卦之疑 下繋𫝊首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之王天下也於是始作八卦繼之以作結繩而為罔罟以佃以漁盖取諸離與下文神農黄帝堯舜取諸益至夬十三卦已是六畫之卦其為包羲自作而自重之自取之可見周禮三易並掌於太卜之官經卦皆八别皆六十有四亦昭昭矣王輔嗣虞仲翔以為伏羲重信然鄭康成之徒以為神農重孫盛以為夏禹重司馬遷 雄又以為文王重是何其无見於繋辭所云也 〈漢上謂先儒論重卦者六家王虞鄭孫司馬 也〉孔穎達曰説卦云昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍謂伏羲矣故乾鑿度云垂皇䇿者羲上繋論四營而成易十八變而成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時伏羲用蓍則是時伏羲已重卦矣陸徳明陸希聲皆以弼論為是楊繪曰虞書龜筮協從則筮云者非八卦之可為也必六十四之然後為筮矣舜禹之際曰筮從則何文王重卦之有房審權曰舜史洪範已有龜筮從之文若三代别書方可言文王重卦今世不言神農夏禹多從輔嗣之説而言文王者尚或有之觀此諸説可以釋然矣 文王作爻辭之疑 馮厚齋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其字此繼統而當明傷之時之象其指大君當明傷之時而𫝊之子則其子亦為明夷矣又謂文王作爻辭移置君象於上六以初登于天後入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子繼明夷之治利在於貞明不可以復夷也後世以其為箕遂傅㑹於文王與紂甚至以爻辭為周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之後方演易時箕子之明未夷也李子思 〈名舜臣號隆山〉深然其説謂班馬 〈固遷〉只言文王演卦又曰人更三聖世厯三古止言包羲文王孔子未嘗及周公也馬季長以下 〈馬融陸績王肅姚信等〉始有周公作爻辭之説絶不經見孔頴達始引韓宣子見易象與魯春秋而知周公之徳與周之所以王為周公爻辭之證審爾謂周公作爻辭可也况春秋又將屬之周公乎此論確矣愚謂以爻辭為文王作固自有據况夫子惟曰易之興也當文王與紂之事是故其辭危言辭只説文王未嘗及周公則所謂辭者安知非卦爻之辭耶愚固已疑之矣然考箕子囚奴誠在文王羑里之後文王决无預言之理而隨之王用亨于西山升之王用亨于岐山又誠類太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之義諸侯祭境内山川亦正二王為侯時事也以此觀之則爻辭未必果文王所作故謂之作於周公韓宣子見易象之言誠可證也李子思辨魯春秋之説盖自不曉其義宣子本意自説見易象則知周公之徳見魯春秋則知周之所以王也周之王猶能為春秋之時之主義甚昭然若厚齋因蜀本其字之誤盡疑天下之本反改而從之尤有所未可前漢趙賔正蜀人解明夷六五箕子為荄兹則蜀本箕字初未嘗作其字况厚齋謂父當暗世而𫝊子故其子亦為明夷厯考前古惟堯舜老而舜禹攝此乃明徳相繼夏商之王未見父在而子立者惟桀紂可當明夷之主其肯遽𫝊之子乎此馮氏見後世北齊末主前宋徽欽而有是説既謂文王作爻辭乃取此義乎爻辭稱帝乙箕子自是一例况明夷箕子之稱又自有夫子彖𫝊為之證據彖𫝊利艱貞箕子以之之辭與爻辭箕子之明夷利貞之辭正相應烏可傅㑹蜀本一字之誤以證爻辭為非周公作哉愚故不能无辨以祛讀者之惑云 李子思曰隨上六王用亨于西山其事頗類太王文王或者遂以爻辭為非文王語然而易中王用之辭非一如王用三驅王用出征王用享于帝吉皆泛言未嘗指名其人况稱王而不稱號耶愚謂易言王用凡五如離之王用出征益之王用享於帝吉无事可指猶可謂之泛言如比之王用三驅安知其非指商湯祝罔之事然猶曰不言其地未可必也至於隨之王用享于西山升之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兊體取象而王用之辭决非泛言太王之前未見有亨於岐山者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山稱王非太王而誰皆有證據非臆度想象之言只此便可見爻辭之非文王作明矣又何必指為泛言而遷就傅㑹之乎馮厚齋又曰今觀文王遷岐之詩披荆棘通道路竊意太王未卜宅之先必有負固不庭之國王者乃用此巽順之道以通之故著此象所謂知以藏徃也若曰文王自稱太王之徳則羑里之時文王一諸侯耳未稱王也追王太王在武王有天下之後其曰文王自稱與爻辭為非文王作則又失之甚矣愚謂厚齋竊意以下云云可謂中心疑者其辭枝矣岐山之王自有實事不據乃為此枝辭毋亦只欲傅㑹爻辭為文王作而不知其不可也若從先儒以爻辭歸之周公自无羑里時未王以下之窒礙矣以爻辭為非文王作初亦何失之有 文王作文言之疑 梁武帝云文言是文王所作載於陸氏釋文陳氏 〈友文〉曰其意謂文言者文王之言也獨不見文言之辭一則稱子曰二則稱子曰則子非孔子而何 文王始稱易名之疑 馮厚齋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻謂之周易鄭少梅曰自包羲以至夏商八卦雖重而未知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商用之皆以不變為占故其數止於六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之説開萬有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六卜四卦焉故名曰易易者變也周易之義惟二氏得之其曰衍六十四卦著七八九六之爻竄易繇辭立大衍之說誠為確論又曰意夏商卦下亦各有辭故周人並存以為占文王賛述包羲之卦衍蓍之數推九六之變以生爻故卦爻各繋以辭定名曰易自孔子賛文王易而夏商之書廢矣然則名書以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官三易其亦因文王之易而併稱之乎此猶夏商稱帝而因周文武併稱三王也愚謂易名始自文王之説愚既略辨於前矣今又得一證下繋十三卦自黄帝堯舜氏作之下已有易窮則變之文况説卦論伏羲因蓍求卦之法繼人推原伏羲六畫成卦六位成章之由兩以作易聖人言之至論文王與紂之事直不過曰易之興而已曰作曰興皆定名曰易謂伏羲以來不名之曰易可乎盖有不待文王演六十四卦著七八九六之變而後謂之易也鄭氏謂夏商以不變為占容或有之證以洪範占用二曰貞曰悔或只用本卦内外卦為占亦未可知然自舜官占已曰卜筮恊從箕子又曰立卜筮人才曰筮則必有蓍而後可筮不筮亦何以得不變之卦而占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮也二氏既皆有聲於易馮氏又取之恐易足以惑人故不可无辨若夫夏商稱帝因文武併稱三王盖亦未之前聞也 既濟東西鄰為紂與文王事之疑 孔頴達曰又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭説者皆云西鄰謂文王東鄰謂紂文王之時紂尚南面豈容自言已徳受福勝殷又欲抗君之國遂言東西相鄰而已愚案孔氏引此以辨爻辭非文王作若是文王作必不自誇以見其作於周公也愚則謂此爻本不指紂與文王事非惟文王作時无此意周公亦无此意周家既伐而取其國又何必為是矜誇之辭載於經乎即卦言之自有此象因著其義爾先天八卦離正東坎正西此東西鄰之義也離為牛為戈兵坎性就下又有幽隂之義祭祀之象此殺牛禴祭之象也卦爻多𤼵後天八卦方位惟此一爻𤼵先天八卦方位甚明毋亦周公因離下坎上之卦有自東徂西之象特著先天之例豈得是紂與文王事乎先儒求之之過本義因仍未革亦有俟於後之人也請得而申之 周公作彖象爻辭文言之疑 陳友文易傳精義曰十翼先儒皆謂夫子作獨范諤昌王昭素乃謂彖象爻辭小象文言並周公作不知何證愚謂援引不明而輒易其言者同於誕妄不足為惑可也故特著之以祛其惑 淇水不信序卦之疑 淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序卦者韓康伯雖已明非易之藴而未明所以然也易卦之序二二相從今序卦之文盖不恊矣有義之茍合者有義之不合而强通者是豈聖人之言耶 〈李清臣字邦直號淇水〉愚謂聖人讀易超然意與易㑹而為之辭豈常人尋行數墨者可並論以此疑之非矣韓康伯謂非易之藴先儒極議其失 〈見中篇𫝊注下〉談何容易而犯不韙耶 易非全書之疑 歐公易序云讀經解有差若毫釐繆以千里之説秦焚書時易以卜筮全然經解所引於今易旡之是未得為全書也案沙隨程氏古易章句外編云漢儒引曰君子正其始萬事理差之毫釐繆以千里此緯書通卦驗之文也亦猶先儒引左氏傳為春秋也近世儒者舉此十六字附於坤文言之中曹建大謂不然而黄魯直引為大𫝊不知何所本也愚讀沙隨外編始知易為全書而近世儒者可謂附贅縣疣者矣 周易啓蒙翼傳下篇 <經部,易類,周易啟蒙翼傳>  欽定四庫全書 周易啓蒙翼傳外篇 元 胡一桂 撰 所謂外篇者凡非周易傳注而自為一書皆入於此以緯書為首如焦氏易林京氏易傳郭氏洞林猶皆是易卜筮事然占法序卦已非先聖之舊衞氏元包用京卦序而卦辭皆自為魏氏參同𤼵明二用六虚極為的當但借坎離為修飬之術至於 雄太𤣥馬公潛虚關氏洞極則易之支流餘裔可謂外之又外者矣若夫邵子皇極經世書直上接伏羲先天易專用其卦不用其蓍立為推步算法大而天地之運化微而萬物之生殖逺而上下古今之世變皆妙探於卦爻中前知无窮却知无極巍乎髙哉何 𤣥馬虚關洞之所可仰望者乎特其作用不同於文王周孔列諸外篇然而推明伏羲先天生卦之法與文王後天八卦及卦正反𤼵明三十六宫之義使吾夫子繫辭極儀象卦章與說卦先後天數章各有歸著三四聖人之易至是如日月行天星陳極拱功在萬世則自元聖以來一人而已朱夫子已表章於本義啟蒙之書愚小子尚何容喙他如蔡氏皇極内篇演洛書之數易範並立天地問置諸外篇也亦宜述衆作訂後先作外篇題辭 〈先後只作世次如後〉 緯書 周易緯九卷 馮厚齋曰崇文總目周易緯九卷漢鄭康成注隋志有宋衷注唐四庫書目有宋均注又中興館閣書易緯又有李淳風續注其一推天元甲子之術其二推易天地人之元術也友人程舜俞謂唐章懷太子後漢注稱易緯有六篇一稽覽圗二乾鑿度三坤靈圗四通卦騐五類是謀六辨終備崇文總目易緯九卷外又别出乾鑿度二卷 乾鑿度上下二卷 題包羲氏先文公孫軒轅氏演古籀文蒼頡修為上下二篇首稱黄帝曰 〈紹興續書目倉頡注鑿度二卷〉 乾鑿度上文 古文八卦 古文天字 古文地字 古文風字古文山字 古文水字 古文火字 古文雷字古文澤字 大象八乾天坤地離日坎月巽風震雷艮山兊澤 四門乾天門坤人門巽風門 〈亦為地户〉艮鬼門四正月坎水魄日離火宫雷木震日月出入門澤金水兊日月往來門 索象畫卦配身一取象二裁形三取物四法天地宜五分上下屬六 象成數生天數地數卦數爻數衍天地和合數乾䇿坤䇿八䇿日力月力八象大盡數生天數天地合䇿數蓍 坤鑿度下文 坤元十性坤有八色坤屬坤性體坤有變化坤有四象坤有四道象卦法物 程舜俞曰乾坤二鑿度序稱包羲氏作注稱其書謂序乾坤之元體與易大行者也考其問有所謂太一九宫卦宫卦氣月卦爻位之法與夫軌𥮥占算之術律厯相生之數古今術家多用之又似隂陽卜筮者流托為包羲氏書以自神其說也 乾鑿度曰太一取其數以行九宫 案後漢張衡疏云臣聞聖人明審律厯以定吉凶重之以卜筮雜之以九宫漢書注云易乾鑿度曰太一取其數以行九宫鄭𤣥注太一北扆名下行八卦之宫毎四乃還中央中央者北辰所居故謂之九宫天數太分以陽出以隂入陽起子隂起午是以太一下九宫從坎宫始自此從坤宫又自此從震宫又自此從巽宫所從半矣還息中央之宫既又自此從乾宫又自此從兊宫又自此從艮宫又自此從離宫行則周矣上遊息於太一之星反子宫行起始坎終離故姚小彭云今所𫝊戴九履一之圖乃易乾鑿度九宫度也 易通卦驗上下二卷 馮厚齋曰上卷題七經第一河洛第九首稱孔子曰下卷論卦氣方位雖略本說卦至論氣候病證脈理與素問黄帝岐伯問對相類此其為假託不必辨也 通卦驗曰故正其本而萬物理失之毫釐差以千里馮厚齋曰案館閣本通卦驗有曰 〈云云〉漢儒引君子正其始萬事理差之毫釐繆以千里程可久曰此緯書通卦驗之文也與館閣本其文特小異爾又曰緯出漢哀平世載占驗烖祥隂陽符䜟光武以䜟立故篤信之鄭康成何休引以解經桓譚張衡之徒深疾之易正義引易緯乾鑿度等書責魯直云其中多有不可曉者獨九宫之法頗明崇文總目云皆述隂陽日辰數䜟今考三書凡十一卷蓋无足深據云程舜俞曰宋大明中始禁圗䜟梁天監以後又重其制隋 帝𤼵使收天下䜟緯書悉焚之故遂散亂无復全書今行於世惟乾坤二鑿度愚甞於正義見所引緯如乾鑿度云垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔如通卦驗云昌牙通靈昌之成孔演命明道經等語皆一樣文法造句大竒非有古人渾厚體况既自伏羲說至孔子安得又是孔子以前作今曰出哀平之世安知非出當時儒者之手乎第漢去古未逺雖秦燼之餘猶或尚有祖述如羲之用蓍九宫之於洛書皆有禆於易教其尚存而未泯如鑿度乃未及見焉可吁也矣今姑拾遺紀一書之㮣云爾 焦氏易林 案易林一十六卷西漢建信天水外黄令焦延壽之所譔也延壽卦變法以一卦變為六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦首乾坤而終既未濟且如以乾為本卦其變首坤次屯蒙以至未濟又如以坤為本卦其變首乾次屯蒙以至末濟又如以末一卦未濟為本卦其變亦首乾次屯蒙以至既濟每一卦變六十三卦通本卦成六十四卦且每一卦變成詩六十四首六十四卦變共四千九十六首以代占辭而文王周孔辭並不復用亡友王浩翁字浩古得其書於逺方而手抄之且為之跋略曰紫陽夫子以爻變多寡順而列之以定一卦所變之序又以乾卦所變之次引而伸之為六十四卦所變相承之序然後次第秩然各得其所雖出於焦而比焦尤密誠哉是言今愚錄其詩數篇於左并述其變卦之例以見一書之大㮣云 乾卦變例 〈姑載數詩于左〉 乾道陟多阪胡言啑謇 〈王浩古云酉陽雜組引此作迷謇〉譯瘖且聾莫使道通請謁不行求事无功 〈愚謂此乾為本卦不變而為變卦之首也〉坤招禍來螫害其邦國病在手足不得安息 〈愚謂乾六爻盡變坤〉屯陽孤亢極多所恨惑車傾蓋亡身常憂惶乃得其願雌雄相從 〈愚謂此乾二三四上變成屯是為乾四爻變也〉 蒙鵠鶵鳲鳩専一无尤君子是則長受嘉福 〈愚謂此乾初三四五爻變成蒙亦為乾四爻變也〉 需目瞤足動喜如其願舉家蒙寵 〈缺第四句愚謂此乾四上變成需是為一卦二爻變也姑録此五詩而四千九十六首大體可見矣〉 論分卦直日法 費直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十卦為三百六十日餘四卦震離坎兊為方伯監司之官所以用震離坎兊者是二至二分用事之日又是四時各専主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也又案項平菴曰焦氏卦法自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至震春分兊秋分不在六十卦輪值之數此即京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日京用太𤣥之序此用周易之序耳其論一卦直一日與費氏一爻直一日之說不同姑記以俟參考 論易林 沙隨程氏易解外編曰 紹興三十一年 沈丞相判明州時完顔亮入宼有窺海道者沈以易林筮之遇比之隨曰過時不歸若悲雄雌裴徊外國與叔分離亮前來洛中留今金主守國及亮馬飲江為下所殺而今金主代之所謂與叔分離者乎又有以筮之者遇解之大壯云驕胡大形造惡作凶无所能成還自滅身其占驗如此然其書於乾之姤曰仁政不暴鳳凰來舍四時順序民安其處曾不與潛龍之辭合乾之同人曰子號索哺母行求食返見空巢訾我長息亦不與見龍之辭合其泰之豫曰東鄰好女為王妃后莊公築館以尊主母歸於京師季姜說喜用事誤莊公築館豈后妃事耶其文不逮太𤣥逺甚 愚案朱子啟蒙六十四卦變例只三十二圗毎一圗反覆成兩圗共成六十四圗如以乾為主一爻變六卦二爻變十五卦三爻變二十卦四爻變十五卦五爻變六卦六爻變只一坤卦自坤反觀又成一圗其法條理精密且乾坤震巽坎離艮兊各各相對不亂其占一以卦爻辭為據今焦氏詩既不本之卦爻辭又不取之卦爻象雖其變卦次第本文王序卦而義則无取如沈丞相占略與詩應亦其偶然不過如籖辭之適中爾非真卦象然也特其以一卦變六十四卦引而為四千九十六卦則自我作古深有可取焉也費直稱其致易未見誠為過論而卦氣直日之法先儒皆不能无議云 京氏易傳 案京氏易傳西漢東郡頓丘人魏郡太守京房之所譔也京氏易以八宫卦為序分上中下三卷上卷首乾宫八卦 〈乾姤遯否觀剝晉大有〉次震宫八卦 〈震豫解恒升井大過隨〉次坎宫八卦 〈坎節屯既濟革豐明夷師〉次艮宫八卦 〈艮賁大畜損睽履中孚漸〉中卷首坤宫八卦 〈坤復臨泰大壯夬師比〉次巽宫八卦 〈巽小畜家人益无妄噬嗑頤蠱〉次離宫八卦 〈離旅鼎未濟蒙渙訟同人〉次兊宫八卦 〈兊困萃咸塞謙小過歸妹〉蓋専主八純卦變六十四卦也下卷雜論卜筮一篇首論聖人作易揲蓍布卦次及納甲法次二十四氣候配卦與夫天地人鬼四易 〈一二世地易三四世人易五世八純天易遊魂歸魂鬼易〉父母兄弟妻子官鬼等爻龍徳 〈十一月子在坎卦左行〉虎刑 〈五月午在離卦右行〉天官 〈甲乙庚辛之類〉地官 〈甲乙申酉之類〉與五行生死所寓之類 〈寅中有生火丑中有死金之類〉此晁氏讀書記所謂星行氣候之學非章句也又一本題曰京氏易傳其間論積算法 〈亦无起例可推〉及卜筮新條例 〈占求官家宅之類〉及列六十四卦定三百八十四爻斷法與前下卷同而尤詳備者但如漢志所載京房易傳語集中咸无此豈其所謂章句者歟惜乎未之見也今姑載前書上中二卷首卦以見一書之大略云 〈易傳三卷陸績注〉 ䷀純陽用事象配天屬金與坤飛伏宗廟居世 〈壬戌土癸酉金〉易云用九見羣龍无首吉九三三公為應有乾乾夕惕之憂甲壬配内外二象積算起己巳火至戊辰土周而復始 〈吉凶之兆積年起月積日起時積時起卦入本宫〉五星從位起太白 〈太白金星入西方麗西北居壬甲為伏位〉參宿從位入壬戌 〈壬戌在世居宗廟〉建子起潛龍 〈十一月冬至一陽生〉建已至極主元位 〈四月龍見于辰陽極隂生吉去凶來用九吉〉配於人事為首為君父於類為馬為龍降五行頒六位 〈十二辰入六位〉居西北之分野隂陽相戰之地易云戰乎乾 〈乾陽西北隂陽入隂二氣盛必戰〉天六地六氣六象六包四象分萬物隂陽无差升降有等 〈隂陽二十四候律吕調矣〉人事吉凶見乎有象造化分乎有无六位純陽隂象在中陽為君隂為臣陽為民隂為事陽實隂虚明暗之象隂陽可知水配位為福徳 〈甲子水是乾之子孫〉木入金鄉居寳貝 〈甲寅木乾之財〉土臨内象為父母 〈甲辰土乾父母〉火來四上嫌相敵 〈壬午火乾官鬼〉金入金鄉木漸微 〈壬申金同位傷木〉宗廟上乾本位 〈戌亥乾位〉陽極隂生 〈降之姤卦〉八卦例諸 ䷁純隂用事象配地屬土柔道光也隂氣凝盛與乾相納臣奉君也易云黄裳元吉六二内卦隂處中臣道正也與乾為飛伏 〈癸酉金壬戌土〉宗廟居世三公為應未免龍戰之灾无成有終初六起履霜至于堅氷隂雖柔順氣亦堅剛建始壬午至丁亥 〈夏至立冬〉積算起丁亥至丙戌周而復始五星從位起鎮星西南方之卦翼宿從位降癸酉金分氣候二十五隂中有陽氣積萬象故曰隂中陽陽中隂隂陽二氣天地交接人事吉凶見乎有象六位適變八卦分焉隂雖虚納于陽位稱實 〈六五六三之類〉升降反覆不能久處千變萬化故稱乎易易者變也隂極則陽來隂消陽長哀則退盛則戰易云上六龍戰于野其血𤣥黄陽盪隂坤内卦初六適變入陽曰震隂盛陽微漸來之義故稱復 集京氏易 〈姑集所知以見𫝊之大槩〉 𫝊曰經稱觀其生觀卦上九爻辭也言大臣之義當觀賢人知其性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知厥異黄厥咎聾厥灾不嗣 〈西漢天文志〉 𫝊曰小人剥廬剥上九爻辭也厥妖山崩兹謂隂乘陽弱勝彊 〈同上〉 𫝊曰棄正作淫厥妖木斷自屬 〈漢五行志 建昭五年 兖州刺史禁民私所自立社山陽橐茅鄉社有大槐樹吏伐斷之其夜樹復立其故處師古注山陽郡槖縣〉 𫝊曰興兵妄誅兹謂无法厥灾霜夏殺五穀 〈同上武帝 元光四年 四月隕霜殺草木故引〉 𫝊曰聖王在上總命羣賢以亮天功則日之光明五色備具 〈成帝 河平元年 三月日出黄有黑氣大如錢居日中央云云觀日之變足以監矣同上〉𫝊曰有消復之救所以縁咎而致愛因異而邁政 〈晉書郭璞因隂陽錯謬刑獄繁興上疏中引此以進誎〉 𫝊曰河水清天下平 〈不記何書〉 沈存中謂納甲不知 起何時愚謂納甲本 自以月之晦朔 望 昏旦生消而定而京 氏易傳以十甲配上 八卦與之脗合雖不 知所起先後亦可附 論于此云 漢上朱氏曰繋辭傳懸象著明莫太乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚 〈朱子曰三日第一節之中月生明之時也葢始受一陽之光昏見於西方庚地〉八日兌象月見丁 〈朱子曰八日第二節之中月上 之時受二陽之光昏見於南方丁地〉十五日乾象月盈甲壬 〈朱子曰十五日第三節之中月既望之時全受日光昏見於東方甲地是為乾體〉十六日旦巽象月退辛 〈朱子曰十六日第四節之始始受下一隂為巽而成魄以平旦而没於西方辛也〉二十三日艮象月消丙 〈朱子曰二十三日第五節之中復生中一隂為艮而下 以平且而没於南方丙也〉三十日坤象月滅乙 〈朱子曰三十日第六節之終全變三陽而光盡體伏於西北一月六節既盡而禪於後月復生震卦云此朱子所注參同契也真西山載之讀書記而釋之曰震一兌二乾三巽四艮五坤六每五日為一節〉晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位象見於中 〈西山曰朔旦震始用事為日月隂陽交感之初道家象此以為修養之法〉 渾天六位圗 〈即前納甲法而加十二支〉 言氏𫝊曰降五行頒六位即納甲法也沈存中曰納甲未知起何時予考之可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兊納庚辛戊巳丙丁者六子生乾坤包中如物之處胎甲者左三剛爻乾之氣右三柔爻坤之氣也乾初爻交坤生震故震初爻納子午 〈乾初子午故也漢上曰長子代父也〉中爻交坤生坎故坎初爻納寅甲 〈震納子午順𫝊寅申陽道順〉上爻交坤生艮故艮初爻納辰戌 〈亦順𫝊〉坤初爻交乾生巽故巽初爻納丑未 〈坤初丑未故也漢上曰長女配長男也〉中爻交乾生離故離初爻納卯酉 〈巽納丑未逆𫝊卯酉隂道逆漢上曰中女配中男也〉上爻交乾生兊故兊初爻納己亥 〈亦逆𫝊漢上曰少女配少男也女從人故其位不起於未〉乾坤始于甲乙則長男長女乃其次宜納丙丁少男少女居其末宜納庚辛今乃反此者卦必自下生先初次中末乃至上此易之敘亦胎育之理也物處胎甲莫不倒生自下而上者卦之敘而冥合造化胎育之理至理合乎自然也 項平菴曰乾初起甲子則父起黄鍾天之統也坤初起乙未則母起林鍾地之統也震初起庚子則長男從父巽初起辛丑則長女次長男也坎初起戊寅則中男次長女離初起己卯則中女次中男也艮初起丙辰則少男次中女兊初起丁已則少女次少男也大抵陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾則天地父母之道也 筮法變卦說 平菴項氏曰以京易考之世所𫝊火珠林者即其法也以三錢擲之兩背一面為拆即兩少一多少隂爻也兩面一背為單即兩多一少少陽爻也俱面為交交者拆之聚即三多老隂爻也俱背為重重者單之積即三少老陽爻也蓋以錢代蓍一錢當一揲此後人務徑截以趨卜肆之便而本意尚可考其所異者不以交重為占自以世為占故其占止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變爾 愚案京氏所定變法八純卦只各變得五卦至於遊魂卦已是所變第五卦第四爻所變歸魂卦又是遊魂卦下體三爻連變所得者則是六十四卦内八純卦所不能變者遊歸凡十六卦而八遊卦必自各八卦内第六卦第四爻來八歸卦亦必自八遊卦内卦來而八宫卦亦不宜交互變矣至於筮卦則純卦上爻初未嘗不變他卦但未能變本宫遊歸上爻而純卦自上爻外他爻亦未嘗不能變本宫遊歸而遊歸二卦亦不必從某卦來也但得卦後某卦屬某宫幾世某卦屬某宫遊歸則不可易爾房雖不能制卦之不變卦雖能盡變亦不能不受制於房房雖自是一法終是吾聖人之法廣大周溥如天之不可及也 世應例 平菴項氏曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晉謂之遊魂卦九四為世初六為應 〈愚謂九四乾之本爻又在上卦故曰遊魂〉晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應 〈愚謂下體反乾本卦又在内卦故曰歸魂〉 起月例 一世卦隂主五月一隂在午也陽主十一月一陽在子也二世卦隂主六月二隂在未也陽主十二月二陽在丑也三世卦隂主七月三隂在申也陽主正月三陽在寅也四世卦隂主八月四隂在酉也陽主二月四陽在卯也五世卦隂主九月五隂在戌也陽主三月五陽在辰也八純上世隂主十月六隂在亥也陽主四月六陽在已也遊魂四世所主與四世卦同歸魂三世所主與三世同一世二世為地易三世四世為人易五世與八純為天易遊魂歸遊為鬼易 飛伏例 平菴項氏曰京房於世爻用飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏乾見伏坤之類皆以全體相反也至八卦所變世卦則不然自一世至五世同以本生純卦為伏蓋五卦皆一卦所變至遊歸二卦則又近取所從變之卦為伏如乾一世姤姤下體巽飛為巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遯飛遯二丙午伏仍用乾二甲寅之類至五世皆以本卦乾爻為伏者也自五世復下為遊魂卦剥四變晉為艮變其飛為離四己酉伏為艮四丙戌矣又下為歸魂卦晉下三爻變為大有自坤變乾故飛為乾三甲辰伏為坤三乙卯矣二卦皆近即所從變之卦不用本生純卦也 〈餘卦放此〉 卦氣直日圖 内一運列四正卦二十四爻以司一歲二十四氣也中一運除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九三百六十爻以司 一歲三百六十五日四分日之一也其卦次第與太𤣥卦氣次第同外一運又取中運内十二辟卦凢七十二爻以司一歲七十二候也 案漢上朱氏易圖曰右圖李溉卦氣圖其說源於易緯在類是謀 〈緯書六篇其四名類是謀〉曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周 〈孔穎達解七日來復云易稽覽圗卦氣 中孚故離坎震兊各主一方其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日餘有五日四分日之一毎日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分毎卦得六日七分也案稽覽圗係緯書内第一篇〉又曰二十四氣七十二候見於周公時訓呂不韋取以為月令其書則見於夏小正夏小正者夏后氏之書孔子得之於𣏌者也夏建寅故其書始於正月周建子而授民時巡狩承享皆用夏正故其書始於立春夏小正具十二月而无中氣有候應而无日數至於時訓乃五日為候三候為氣六十日為節二書詳略雖異其大要則同豈時訓因小正而加詳歟又曰仲尼賛易時已有時訓觀七月一篇則有取於時訓可知 〈愚謂七月自是周公詩今云此者見得周公時尚且有取於時訓則孔子賛易時有時訓明矣〉說卦言坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎離震兊各主一方矣於兊言正秋者秋分也兊言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰先王以至日閉關所謂至日者冬至也於復言冬至日則姤為夏至而十二月消息之卦可知矣復彖曰七日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知矣繫辭曰三百八十四爻當期之日 〈愚謂繋辭自言乾坤之䇿凡三百六十當期之日非言三百八十四爻也所引誤矣〉蓋六十卦當三百六十日四卦主十二節十二中氣所餘五日則積分成閏也又曰此即京房卦氣直日之法也胡旦云京房以卦氣言事皆有效驗東漢郎顗明六日七分之學最為精妙 論卦氣圗之非 朱子曰易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦分屬十二辰者為一說又焦延壽為卦氣直日之法乃合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為已之辟坤不當為亥之辟巽不當侯於申酉艮不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也 〈荅程大昌泰之〉 隆山李氏曰乾坤乃諸卦之祖亦例簉乎諸卦直日曰坎離震兊之於乾坤一也坎離震兊主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶又曰朱氏依京房以六十卦主七十二候而列辟卦十二分綴其下其圗自多違戾夫既以六十卦主七十二候三百六十五度四分度之一而辟卦乃主十二月三百五十四日上下不相應其失一也六十卦毎卦直六日七分辟卦亦在其中是亦六日七分矣而又列之於下使主一月上下不相應其失二也 論卦氣直日之非 圗象辨疑曰京房直日之說以坎離震兊各主一方以六十卦分上一歲凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然以坎離震兊之與乾坤諸卦一也坎離震兊主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一歲則有餘而加之閏則不足若之何其主一歲耶一歲之中贏縮餘閏初无常時而卦之所值則有定日又烏能候寒溫耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而以一歲三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經此房之罪也是以司馬溫公又以為一卦御六日二百四十分日之二十一而後之學者又各以已見旉而為圗配之以七十二候六十律六十甲子二十八宿所行之度環其下而分綴之詳繹其義與其所𨽻之卦初无毫釐相屬此豈六十四卦之於七十二候六十律六十甲子二十八宿曾不具是理哉去取多寡隨已分綴必欲某繫之某則不可也此其弊蓋自房始或曰房之術以候風雨寒溫各有效驗則何可貶曰非也天下之小術雖閱擇日時算布五行尋察地脈以至猥瑣邪僻之書无不借易以為說蓋天下之物无有不麗於隂陽者故淺陋之術皆得假聖人之糟粕以為精深所以 惑斯人而取售於世房之所以用之之驗者廼其術也而非易也而不知房之所託也烏乎房之是非亦曉然可見東都无易學白虎諸儒取其說以著易緯而唐孔穎達疏復之七日來復以為六日七分之數謬誤相承以至今也 専論卦氣起中孚之非 京房 雄皆以卦配氣候謂之卦氣同是卦也同是氣候也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以兊應秋分而雄以震節候之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太𤣥以二贊配一晝一夜凡一首九贊為四日有半有以一首準一卦則得四日半矣而又以二首準一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也蓋亦求二子之所同者惟以卦氣起於中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨起於中孚不知何義復以一陽初生謂之冬至之候猶有說也屯以一陽震動於坎離之中謂之冬至之候猶有說也至於中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無一說而可太𤣥以中準中孚其辭曰陽氣潛萌於黄宫信無不在其中蓋謂中孚者信也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於无妄可也何必中孚雄之太𤣥乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以飬擬頤以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其於所隷之節氣何所取哉使雄獨以太初厯起於中起於冬至起於牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人之㫖而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦眞不知者也竊謂朱氏言人之慮始於心思故起於中孚使中孚取心思之義則起於咸可也何必起於中孚而後可朱氏又言歲始於冬至厯始於牽牛日始於夜半故必始於十一月夫律厯始於十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之說得行房與雄之言皆可寢矣 太𤣥經云 太𤣥經者新莽大夫 雄之所作以擬易者也其畫四以方州部家為次自上而下最上一畫為方 〈一長畫為一方二短畫為二方三短畫為三方州部家皆然〉第二畫為州第三畫為部最下第四畫為家毎四畫為一首一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而成八十一首首各有名以擬易六十四卦毎首雖四畫而贊則有九以初一次二次三次四次五次六次七次八上九為次而分水火木金土一六水二七火三八木四九金五土毎首九贊八十一首共七百二十九贊末一首上九後獨增踦嬴二贊以擬易之三百八十四爻 〈䇿數直日詳具于後〉首之下各有辭 〈宋 政和七年 許良肱上太𤣥毎首之下又增首測一卷以擬大象今分附逐首之下〉贊亦各有辭贊下又各有測辭以擬爻之小象又有元文以擬文言有元㰚 〈力支反分也張也與離字同韻〉元瑩元棿 〈魚稽切與輗同車木也〉元圗元告以擬繫辭有元數元衝元錯以擬說序雜八十一首分天地人三元七百二十九贊又加踦嬴分晝夜日星節候以直一歲三百六十五日二百三十五分以擬卦氣又有揲法筮首贊以斷事之吉凶其學不𫝊世罕有其書余得之友人查顔叔抄首末數首贊及日星候揲法等於左以見一書之大㮣若其是非得失之論又具載于後云 太元方州部家八十一首圖 元圖曰一元都覆三方方同九州枝載庻部分正羣家 〈元始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也〉 天元 〈中周礥 閑少戾 上干𤕠 羨差重 増銳達交䎡徯 從進釋 格夷樂 爭務事〉地元 〈更斷榖 裝衆密 親歛彊 晬盛居 法應迎遇竈大 廓文禮 逃唐常 度永昆〉人元 〈滅唫守 翕聚積 飾疑視 沈内去 晦瞢窮割止堅 成闕矢 劇馴將 難勤養〉□ 〈一方一州一部一家〉中陽氣潛萌於黄宫信无不在其中首 測曰中擬中孚天元陽家一水下下日在牽牛初 〈許良肱注曰臣稽古本太元并前漢志參次撰成首測一卷布於八十一首辭之末愚謂此注則首測本自成卷在八十一首末今注本後人分散於逐首之下正如易經之紊亂也〉首序曰馴乎元渾行无窮正象天隂陽批參以一陽乘一統萬物資始方州部家三位疎成曰陳其九九以為數生贊上羣綱乃綜乎名八十一首歲事咸貞 〈注方州部家之畫與三才之位離而疎成焉豈无自而然耶自其合而言之曰批參自其離而言之曰疎成自天元甲子朔旦冬至推一晝一夜毎二贊一日而周乎三百六十五日節候日星无不備此歲事所以咸正也〉賛序曰盛哉日乎丙明離章五色淳光夜則測隂畫則測陽晝夜之道或否或臧陽推五福以類升隂幽六極以類降升降相關大正乃通經則有南有北緯則有西有東巡乘六甲與斗相逢厯以記歲而百穀時雍初一昆侖旁薄幽測曰昆侖旁薄思諸貞也 〈注旁薄天之象昆侖地之形思者人之心一者思心之地舒王曰幽昧而未判也初為晝為君子思无邪故也〉次二神戰于元其陳隂陽測曰神戰于元善惡并也 〈注地二與天七合于南方生火火為神舒王曰首與時為水而二火也故曰神戰于元其陳隂陽善惡并者二為夜二為小人小人心雜故也〉次三龍出于中首尾信可以為庸測曰龍出于中見其造也 〈舒王曰首與時為水三為木木生於水龍亦生水故曰龍〉次四庳虚无因大受性命否測曰庳虚无因不能大受也 〈注四於贊為隂為虚語曰小人不可大受言不量力而无辭辟故以否言之〉次五日正于天利以其辰作主測曰日正于天貴當位也 〈舒王曰五為中位為晝陽明盛而中故曰日正于天注五六天地之中故稱日與月乘中之剛逢星之陽所以為利自子至亥皆謂之辰以辰者日月之會而建所指也愚謂五為一首之主故曰貴當位也〉次六月闕其博不如開明于西測曰月闕其博明其退也 〈舒王曰首時為水六又水而在五福上氷上行而著者六又為夜故曰月注月闕其博始退之象開明于西方進之象太𤣥言五以上作消損盈之意可知〉次七酋酋大魁頤水包貞測曰酋酋之包任臣則也 〈注衆所就謂之酋愚謂次七有大魁象卦時為水七為火水火不相射而相生息有頤水包之象下相滅息而相生息亦正道也水為主則火為臣有任臣法則之象〉次八黄不黄覆秋常測曰黄不黄失中徳也 〈注黄者中色諸二則中故曰黄八為夜夜為小人故曰不黄八雖上之中以木近金故有中徳之失時反乎酋酋而有秋常之敗故曰黄不黄覆秋常〉上九巔靈氣形反測曰巔靈之反時不克也 〈注極上則顛氣形殄滅然九為晝為君子能順性命之理而與時偕極焉 此下則係元文以擬文言文多不具載〉 右中首乃太𤣥第一首也故有首序贊序元文自周以下只首贊測三者而已 □ 〈二方二州二部二家〉應陽氣極于上隂信萌乎下上下相應 〈注經白中則陽始應則隂生當應之時陽極于上隂萌乎下一隂方生上下相感氣至而鹿角解候至而蜩始鳴〉首測曰應擬咸地元陽家五土中中日在井二十九 〈注月令夏至五月中鹿角解漢志曰井三十一夏至鶉首中〉初一六幹羅如五枝離如測曰六幹羅如附離君也 〈注幹羅如强也枝離如弱也深根固本不可㧞也周封建附離於君亦若此〉次二上厯施之下律和之非則否測曰上施下和匪其賔也 〈注上厯施之足以紀歲下律和之足以和聲上下相應是則然非則否〉次三一從一横天網䍚䍚測曰一從一横經緯陳也 〈注從横所以瑩理也一從一横日緯其經則天網䍚䍚疎而不失焉東西南北經緯交錯邪正以分其陳可知〉次四援我罘罟絓羅于野至測曰援我罘罟不能以仁也 〈主罘罟所以絓羅飛潛空曠之地靡所不至飛潛无所容其軀矣不能以仁不能愛物〉次五龍翰于天貞栗其鱗測曰龍翰之栗極懼墜也 〈注龍健也翰于天可謂健矣貞栗其鱗髙而危故也與胥靡登髙不懼遺死生異矣〉次六熾承于天氷萌于地測曰承天萌地陽始退也 〈注熾承于天陽氣極于上之謂氷萌于地隂信萌于下之謂也君子道消之意〉次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗類也 〈注應之道哀乎七日彊其哀俾之不弱是天地變化草木蕃之時也君子齋戒處必揜身之類其惡敗類也如此〉次八陽極微隂不移日而應測曰極陽微隂應其𤼵也 〈注陽之召隂速若影響猶冬爨鼎夏造氷不移日而應非吾所謂道也〉上九元離之極君子應以大稷測曰元離之極不可遏止也 〈注日月麗天則大而髙之極也君子於此應以大疾則明兩作離焉舜升聞類焉稷訓疾〉 右應乃太𤣥第四十一首也中為陽氣之始應為隂氣之始其第五賛日當一百八十三日節為夏至星為井三十一度係之於二方二州二部二家之下也 □ 〈三方三州三部三家〉飬隂弸於野陽𠄾萬物赤之於下 〈注陽主動動則𠄾於外隂主靜靜則弸諸内一内一外交飬而萬物紐牙焉漢志辰在丑謂之赤奮〉首測曰飬擬頤人元陽家九金上上日在斗二十二初一藏心于淵美厥靈根測曰藏心于淵神不外也 〈注淵虚而靜初一之水蔵心于淵則神不外精精之飬神美厥靈根夫是之謂善飬〉次二墨飬邪𤣥幽否貞測曰墨飬邪中心敗也 〈注二逢夜况之墨隂火也〉次三糞以肥丘育厥根荄測曰糞以肥丘中光大也次四燕食扁扁其心𠑩𠑩利用征賈測曰燕食扁扁志在賴也 〈注志之所賴捨五而何〉次五黄心在腹白骨生肉孚徳不復測曰黄心在腹上得天也 〈注黄心在腹指五白骨生肉指四黄土色心土之體而腹者心之宅白金色骨金之形而肉者骨之外捍君子為可信而已不求人之必信宜其上得天助也〉次六次次一日三餼祇牛之兆肥不利測曰次次之餼肥無身也 〈注六為宗廟一日三餼祭之數也瀆矣牛兆肥不利卜牲也肥无身者物雖厚不誠其身耳〉次七小子牽象婦人徽猛君子飬病測曰牽象飬病不相因也 〈注小子婦人牽象微猛柔弱勝剛彊之意中飬不中才飬不才病者君子飬之測貴革而不因〉次八鯁不脫毒疾𤼵上壟測曰鯁疾之𤼵歸于墳也 〈注禍福无不自已求之者〉上九星如歲如復繼之初測曰星如歲如終始飬也 〈注月令星曰于天歲將幾終之謂復繼之初易言窮則變變則通終則有始大行也〉踦賛一凍登赤天晏入𤣥泉測曰凍登赤天隂作首也 〈注踦屬水嬴屬火水以一賛以補其陽之不足耳踦賛陽以隂作首則嬴賛隂以陽作首可知也〉嬴賛二一虚一嬴踦竒所生測曰虚嬴踦竒禪无已也 〈注飬受羣餘故以二賛繼飬之後〉 右飬首太𤣥第八十一首也故繫踦嬴二賛於七百二十九賛之末今具此起中末三首亦可以見首賛測之規模次第矣 元衝七 〈愚案元始於中至第四十一首而為應中則陽始應則隂生中與應對周與迎對八十一首皆然對則相衝故元衝之文専以兩兩相衝之首論之〉 元錯八 〈愚案錯雜也雜八十一首論之不以其序也注衝則一往一來以序其體錯則一吉一凶以明其用縱横交雜與八卦相雜同經曰錯絣也〉 元㰚九 〈愚案㰚音离分也張也極論元之為義隂陽之運日星之行度〉 元瑩十 〈愚案經云瑩明也泛論元義以明之也〉 无數 〈愚案首論天地生蓍及命筮揲法五行生成支干配數以及律吕之類此下不紀次序〉元棿 〈愚案棿魚稽反擬也泛論元之所擬如一明一幽趺剛趺柔知隂者逆知陽者流棿擬之晝夜之類〉元圗 〈愚案圖象也首論方州部家及天地人之三天以分八十一首之類〉 元告 〈愚案告示也亦多論天地人之道及隂陽晝夜與元之辭〉 愚案司馬溫公讀𤣥云易有彖𤣥有首論一首之義易有爻𤣥有賛易有象𤣥有測以解賛易有文言𤣥有文解五徳并中首九賛易有繫辭𤣥有㰚瑩棿圗告五者推賛太𤣥易有說卦𤣥有數論九賛所象易有序卦𤣥有衝序八十一首隂陽相對解之易有雜卦𤣥有錯雜八十一首說之是也又案宋政和問許良肱進表云 〈政和七年 撫州草澤臣許良肱〉謹録太𤣥經解十卷 〈八十一首分為七卷衝錯攡瑩為第八卷數第九卷棿圗告為第十卷〉并序一首 〈不見有太𤣥序恐即中首内首序賛序是也〉兼撰到首測一卷猶易大象載諸八十一首辭之末隨表上進觀此則太𤣥首序賛序本只自為一序許氏首測亦只自為一卷今皆附入首辭之下又元棿下有曰元之賛辭云云又曰故首者天之性也衝對其正也錯絣也測所以知其情也攡張之瑩明之數為品式文為藻飾棿擬也圗象也告其所由往也所謂文非中首内元文乎所謂測非賛下之測乎測與文本只列於衝錯之下今皆附入於首賛之下矣此後人欲便觀覽隨類分附非復許氏表進之舊明矣嗚呼鄭𤣥王弼亂易經於前兹非其所謂尤而效之者乎可為之三歎 <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> 踦一 〈半日之半四分度之一〉嬴二 〈半日半度〉 揲蓍法 命曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮神靈之曜曾越卓 〈如日之曜卓然示人逺矣 愚謂此命筮之辭〉三十有六而䇿視焉虚三别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜之并餘於艻一艻之後而數其餘七為一八為二九為三六算而䇿道窮也 〈成首之數也 愚按三揲有餘一餘二餘三而无餘七餘八餘九之理解者甚多皆不通意者子雲之法以餘一準七餘二準八餘三準九只餘一二三則七八九自定矣故曰餘七為一八為二九為三只倒用一字故難曉若作餘一為七二為八三為九人无不曉矣〉王薦曰凡四揲而成首初揲定方二揲定州三揲定部四揲定家自掛至定畫共成一揲故四揲成首也 〈愚謂此明揲蓍之法也〉逢有下中上下思也中福也上禍也思禍福各有下中上以晝夜别其休咎焉 〈以九賛之位復各有三皆以下中上别之以晝為休夜為咎〉一從二從三從是謂大休一從二從三違始中休終咎一從二違三違始休中終咎一違二違三違是謂大咎 〈元以陽家旦筮一五七大休以日中夜中筮二六休九咎夕筮三休四八咎隂家旦筮一五七大咎日中夜中筮二六咎九休夕筮三咎四八休元之筮用以三表其知來若神乎〉占有四或星或時或數或辭旦則用經夕則用緯觀始中決從終 〈星者日所舍日者循星以進退者也時者命之運而歲所總也數者一二三四而厯所紀也辭者各指其所之也旦用經一五七而從夕用緯三四八而横一水七火水火合為從三八木四九金木合金為横占者考所逢如何耳觀始中決從終兹終吉則吉終凶刖凶之効也 愚謂此明占吉凶之法也〉 數配五行 〈見太𤣥元數下〉 三八為木四九為金二七為火一六為水五五為土五行用事者旺旺所生相故旺廢勝旺囚旺所勝死子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四 〈注自太極圅三為一故參一為三子一陽生故成於寅而備於申故自子至申其數九自丑至中其數八自寅至申其數七自卯至申其數六自辰至申其數五自己至申其數四故女起壬申午一隂生成於申而備於寅故自午至寅其數九自未至寅其數八自申至寅其數七自酉至寅其數六自戌至寅其數五自亥至寅其數四故男起丙寅〉甲巳之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五 〈注自甲至壬其數九自乙至壬其數八自丙至壬其數七自丁至壬其數六自戊至壬其數五乾天道順行以壬為始自己至丁其數九自庚至丁其數八自辛至丁其數七自壬至丁其數六自癸至丁其數五坤地道逆行以丁為始 愚案世俗範數算法蓋本於此而不知其所以然觀此可以見矣〉 泰中積數 〈見太𤣥元圗下〉 元有六九之數 〈注易老陽九老隂六準而為太𤣥〉䇿用三六 〈一一也一二也二三也二一也二二也二三也三二也三三也天地人合之為十有八䇿也〉儀用二九 〈二九亦十八〉元其十有八用乎泰積之要始於十有八䇿終於五十有四 〈蓋天地人各十有八三箇十八合為五十四〉并終始䇿數半之為泰中 〈并終始二者之䇿數總之為七十二蓋總上十八䇿與五十四䇿之數也半之為泰中者以七十二中分之以三十六䇿為泰中也〉泰中之數三十有六䇿以律七百二十九賛凡二萬六千二百四十四䇿為泰積 〈圗象辨疑曰一首九賛一賛三十六䇿一首計三百二十四策八十一首共計二萬六千二百四十四䇿是為泰中積數愚謂此所謂以三十六䇿律七百二十九賛也毎賛必三十六䇿者即揲法以三十六䇿虚三用三十三䇿故爾〉七十二䇿為一日凡三百六十四日有半 〈辨疑曰兩賛直一日一夜一日一夜計七十二䇿而周天三百六十五日當二萬六千二百九十䇿又加四分度之一實於七十二䇿中得十八䇿通計二萬六千二百九十八䇿其八十一首即得二萬六千二百四十四䇿以七十二䇿為一日只得三百六十四日半〉踦滿焉以合歲之日而律厯行 〈辨疑曰更欠半日當三十六䇿及四分度之一當十八䇿計欠五十四䇿遂加一踦賛計三十六䇿補其半日通成三百六十五全日又加嬴賛準十八䇿以為四分度之一則知元䇿與周天无不合矣〉故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章會統元與月蝕俱沒元之道也 〈注故自子至辰八十一自辰至申八十一自申至子八十一冠之以甲而甲子至甲辰甲辰至甲申甲申至甲子千五百三十九載為一統一統周而餘分盡焉由是十九歲為一章一章而閏分盡則一朔旦冬至之首名焉若僖五年辛亥朔日南至是也共二百四十三朔旦冬至計四千六百一十七歲為一元二十七章五百一十三歲為一會一會月蝕盡八十一章千五百三十九歲為一統一統朔分盡自子至辰自辰至申自申至子几四千六百一十七歲為一元一元六甲分盡則章會統元四者之法與月食俱沒而餘分盡焉兹元之為道也〉 星數 牛 〈八〉女 〈十二〉虚 〈十〉危 〈十七〉室 〈十六〉壁 〈九〉奎 〈十六〉婁 〈十二〉胃 〈十四〉昴 〈十一〉畢 〈十六〉觜 〈二〉參 〈九〉井 〈三十二〉鬼 〈四〉柳 〈十五〉星 〈七〉張 〈十八〉翼 〈十八〉軫 〈十七〉角 〈十二〉亢 〈九〉氐 〈十五〉房 〈五〉心 〈五〉尾 〈十八〉箕 〈十一〉斗 〈二十六〉右班固律厯志凡三百六十五度不盡四分度之一一元七百二十九賛周於三百六十四度半 先儒論太𤣥 朱文公語録曰太𤣥經就三數起便不是易中只有隂陽竒偶便有四象 子雲見一二三四都被聖人說了却杜撰就三上起數曼淵問溫公最喜太𤣥曰溫公全无見處若作太𤣥何似作厯又曰子雲為人深沈㑹去思索如隂陽消長之妙他且是去推求然而太𤣥亦是拙底工夫蓋天地間只有箇竒偶自二而四自四而八只恁地推去都走不得而子雲却添兩作三謂之天地人事事要分作三截又且有氣而无朔有日星而无月恐不是道理 〈潘時舉録〉又曰看了易後去看那𤣥不成箇物事 〈黄義剛録〉 三山林駉徳頌曰淵哉太𤣥之為書乎易以八𤣥以九易之蓍也以七𤣥之蓍也以六易之八也八而八之凡六十四卦然不易者八反易者五十六實以三十六卦而六十四也元之九也九而九之凡八十一家然不易者九反易者七十二實以四十五而八十一也蓍之七也七而七之凡四十九䇿其虚一也存一而虚之也蓍之六也六而六之凡三十六䇿其虚三者取其三而虚之也易以當日𤣥亦以當日易以當厯𤣥亦以當厯其闔闢變通无一而非易也至若易有彖𤣥則有首易有爻𤣥則有賛易之爻有象𤣥之賛有測以元文而準文言以攡瑩掜圗告而準繫辭此又其文之粗爾然亦誠有可疑者易之天五配以地十𤣥也有五而无十非易也易之六畫加以六位𤣥也有畫而无位非易也易之畫即易之爻𤣥之重為重 〈元首四重方州部家〉賛自賛 〈元首九賛非以四重為賛〉非易也𤣥以元文擬文言似矣然元文不加之睟 〈元以睟準乾〉而加之中如其有心於卦氣也則去元文可也而何必規規於聖人也元以首名準卦似矣然或以一首當一卦而或以二首焉如其有心於厯法也則自為之名可也而何必規規於聖人也 〈節文〉 愚謂太𤣥以八十一首繫之於方州部家四畫之下於象與義初无所取特不過以四畫分之有八十一樣借以識八十一首之名又有七百二十九賛散之於八十一首之下毎首九賛皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一樣更无分別而七百二十九賛亦與八十一首象與義皆无相闗以八十一首名彊附於四畫之下以七百二十九賛又彊附於八十一首之下然以中之初一作冬至第一日積起至飬之上九而一歲節氣三百六十四日半一周又加踦嬴二賛以足日之餘分而起閏又自冬至一日係之以牽牛星之第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦嬴二賛係斗星餘度而一歲周天之日與星湊合恰好太𤣥之要法全在於此而老泉又甚議其增二賛之非且曰始於中之一訖於飬之九闕焉而未見者四分日之三爾以一百八分而為日以一分而加之一首之外盡八十一首而四分日之三可以見矣又曰𤣥四日半以為首而以四百八十七分求合乎二十八宿之度加分而數定去踦嬴而道勝吾无憾焉爾 參同契 參同契者後漢魏伯陽之所作也蓋亦本之於易撰成參同契三篇復作補塞遺脫一篇大㮣借易以明火候煉丹修飬之法五代末孟蜀彭曉為之分章 〈分三篇為九十章〉解義朱文公又隠名為之注讎定考辨正文復為上中下三篇今録序文及上中下數節以見一書之體而朱子論說并略具於左 參同契序 案神仙𫝊真人魏伯陽者會稽上虞人也世襲簮裾唯公不仕修真潛黙飬志虚无博贍文詞通諸緯候恬淡守素唯道是從毎視軒裳如糠粃焉不知師授誰氏得古文龍虎經盡獲妙㫖乃約周易撰參同契三篇又云未盡纎微復作補塞遺脫一篇繼演丹經之𤣥奥所述多以寓言借事隠顯異文密示青州徐從事徐乃隠名而註之至後漢孝桓帝時公復𫝊授與同郡淳于叔通遂行于世公撰參同契者謂修丹與天地造化同途故托易象而論之莫不假借君臣以彰内外敘其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母係以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以滋主析以隂陽導之反復示之晦朔通以降騰配以卦爻形於變化隨之斗柄取以周星分以晨昏昭諸刻漏故以乾坤為鼎器以隂陽為隄防以水火為化機以五行為輔助以真鉛為藥祖以𤣥精為丹基以坎離為夫妻以天地為父母互施八卦驅役四時分三百八十四爻循行火候運五星二十八宿環列鼎中乃得水虎潛形寄庚辛而西轉火龍伏體逐甲乙以東旋易曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜公因取象焉非天下之至通其孰能與於此哉乃見鑿開混沌擘裂鴻濛徑指天地之靈根將為藥祖明視隂陽之聖母用作丹基泄一氣變化之元漏大冶生成之本非天下之至達其孰能與於此哉其或定刻漏分晷時簇隂陽走神鬼蹙三千六百之正氣回七十二候之要津運六十四卦之隂符天關在掌鼔二十四氣之陽火地軸由心天地不能匿造化之機隂陽不能藏亭育之本致使神變无方化生純粹非天下之至明其孰能與於此哉契云混沌金鼎白黑相符龍馬降精牝牡襲氣如霜馬齒似玉犬牙水銀與姹女同名朱汞共嬰兒合體明分藥質細露丹形盡周已化之潛功大顯未萌之朕兆非天下之至神其孰能與於此哉其有假借爻象寓此事端不敢漏泄天機未忍秘藏𤣥理是以鋪舒不已羅縷再三欲罷不能遂成篇軸蓋欲指陳要道汲引將來痛彼有生之身竟作全隂之鬼非天下之至仁其孰能與於此哉復有通徳三光遊精八極服金砂而化形質餌火汞以鍊精魂故得體變純陽神生真宅落三尸而超三界朝上清而登上仙非天下之至真其孰能與於此哉曉所分真契為章義者蓋以假借為宗上下无準文泛而道正事顯而理微後世議之各取所見或則分字而義或則合句而箋不无畎澮殊流因有妍媸互起未學尋究難便洞明既首尾之議論不同在取捨而是非无的今乃分章定句所貴道理相黏合義正文及冀藥門附就故以四篇統分三卷為九十章以應陽九之數名曰分章通真義復以朱書正文墨書旁義而顯然可覽也上卷分四十章中卷分三十八章下卷分十二章内有歌鼎器一篇謂其辭理鈎連字句零碎分章不得故獨存焉以應水一之數喻丹道隂陽之數備矣復自依約真契撰明鏡圗訣一篇附於下卷之末將以重啟真契之户牖也曉因師傳授歲久留心不敢隠蔽𤣥文是用課成真義庶希萬一貽及後人也昌利化飛鶴山真一子朝散郎守尚書祠部員外郎賜紫金魚袋彭曉序 上篇 乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正輻牝牡四卦以為橐籥覆冒隂陽之道猶工御者準繩墨執銜轡正規矩隨軌轍處中以制外數在律厯紀月節有五六經緯奉日使兼并為六十剛柔有表裏朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序又曰天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位者列隂陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用乾用无爻位周流行六虚往來既不定上下亦无常幽潛淪匿變化於中包囊萬物為道紀綱 中篇 朔旦為復䷗陽氣始通出入无疾立表微剛黄鍾建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得嘗臨䷒爐施條開路正光光耀漸進日以益長丑之大吕結正低昂仰以成泰䷊剛柔並隆隂陽交接小往大來輻湊於寅運而趨時漸歴大壯䷪俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑徳相負晝夜始分夬䷪隂以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵乾䷀健盛明黄被四鄰陽終於已中而相干姤䷫始紀序履霜最先井底寒泉午為蕤賔賔服於隂隂為主人遯䷠去世位收斂其精懷徳俟時栖遲昧冥否䷋塞不通萌者不生隂伸陽屈沒陽姓名觀䷓其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥牙蘖因冒以生剥䷖爛肢體消滅其形化氣既竭亡失至神道窮則反歸乎坤䷁元恒順地理承天布宣 下篇 先白而後黄兮赤黑達表裏名曰第一鼎兮食如大黍米自然之所為兮非有邪偽道若山澤氣相烝兮興雲而為雨泥竭遂成塵兮火滅化為土若蘗染為黄兮似藍成綠組皮革煮成膠兮麴糵化為酒同類易施功兮非種難為巧惟斯之妙術兮審諦不誑語𫝊於億世後兮昭然自可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆視上下千周燦彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈乍自悟探端索其緒兮必得其門户天道无適莫兮常𫝊與賢者 〈注先白金吐液後黄液變黄牙赤黒水火號金砂黄牙第一鼎日夜一黍米三年白日冲天鼎中水火運用各歸於土藥在胎内變易无定貌〉 龍虎上經 神室者丹之樞紐衆石之父母砂汞别居出陽入隂流耀二方列數有三棲像水火制由王者武以討叛文以懷柔土徳以王提劔偃戈以鎮四方坎離數一二南北獨為經故冠七十二石之長剛柔有表裏隂陽禀自然金火當直事金水相含受雄雌并一體用之有條理變化既未神終則復更始初九為期度陽和準旦暮周厯合天心陽爻畢於已正隂𤼵離午自丁終於亥水火列一方守界成寒暑東西表仁義五行變四時如是則隂陽互用順三一而得其理神室設位變化在乎其中矣神室者上下釡也設位者列雌雄配合之密也變化謂砂汞砂汞者金土之二用二用无定位張翼飛虚危往來既不定上下亦无常獨居不改化歸中宫包囊衆石為丹祖宗有无相制朱雀炎空紫華曜日砂汞沒亡訣不輒造理不虚設約文申奥叩索神明演爻徴卦五行為諷坎雄金精離雌火光金火相伐水土相剋土王金鄉三物俱喪四海輻湊以置太平並由中宫土徳黄帝之功金火者真鉛也丹術著明莫大乎金火窮微以任化陽動則隂消混沌終一九寳精更相持合有三百八十四銖銖據一斤斤謂十六兩也金精一化青龍受符當斯之時神室鍊其精火金相運推雄陽翠𤣥水雌隂赭黄金隂陽混交接精液包元𪸓萬象憑虚生感化各有類衆丹之靈跡長生莫不由於是元君始鍊汞神室含洞虚𤣥白生金公巍巍建始初冠三五以相守飛精乃濡滋𤣥女演其序戊已貴天符天符道漸剥難以應𤣥圗故演作丹意乾坤不復言丹砂流汞父戊己黄金母鍾律還二六斗樞建三九赤童戲朱雀變化為青龍神初變成震三日月出庚東西分卯酉龍虎自相尋坤再變成兊八日月出丁上 金半斤坤三變成乾十五三陽備圎照東方甲金水溫太陽赤髓流為汞姹女㺯明璫月盈自合虧十六運將減乾初缺成巽平明月見辛乾再損成艮二十三下 下 水半斤月出於丙南乾三變成坤坤乙三十日東北喪其朋月沒於乙地坤乙月既晦土木金將化繼坤生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兊乾乾生巽艮坤八卦列布曜推移不失中調火六十日變化自為證神室有所象雞子為形容五嶽峙潛洞際會為樞轄𤼵火初溫微亦如爻動時上戴黄金精下負坤元形中和流永情參合應三才乾動運三光坤靜含陽氣神室用施行金丹然後成可不堅乎煉化之器包括飛凝開合靈户希夷之府造化泉窟陽氣𤼵坤日晷南極五星連珠日月合璧金砂依分呼吸相應華蓋上臨三台下輔統錄之司當密其固詰責能否火煉中宫土金入北方水土金三物變化六十日自然之要先存後亡或土數多分兩違則或水銖不定同處别居剛柔抗行不相涉入非火之咎譴責於土土鎮中宫籠罩四方三光合度以致太平五藏内飬四肢調和水涸滅影含曜内朗金水相瑩閉塞沈耀調火溫水𤼵之俱化道近可求水土獨相配翡翠生景雲黄黑混其精紫華敷太陽水能生萬物聖人獨知之金徳上白煉鉛以求黄色焉感位生中宫黄金銷不飛灼土煙雲起有無互相制上有青龍居兩无宗一有靈化妙難窺鍊銀於鉛神物自生銀者金精鉛色北靈水者道樞其數名一隂陽之始故能生銀鉛化黄丹寄位五金為鉛外黑色稟北方内懷銀精被褐懷玉外似狂夫銀為鉛子子隠鉛中鉛者銀母子藏母胞素真眇邈似有似无灰池炎灼鉛沈銀浮潔白見寳可造黄金殻為金精水環黄液徑寸之質以混三才天地未分混如雞子圎髙中起狀似蓬壺闗閉微密神運其中爐竈取象固塞周堅委曲相制以使无虞自然之理神化无方磁石吸鐵隔礙潛通何况雞子配合而生金土之徳常與永俱火記不虚作鄭重觧前文丹術既著不可更疑故演此訣以附火記庶使學者取象无惑焉 朱文公書參同契考異後 右周易參同契魏伯陽所作魏君後漢人篇題蓋放緯書之目詞韻皆古奥雖難通讀者淺聞妄輒更改故比他書尤多舛誤今合諸本更相讎正其間尚多疑晦未能盡祛姑據所知寫成定本其諸同異因悉存之以參訂云空同道士鄒訢 〈愚案文公雖托名於人其實鄒訢即公姓名也〉 又論參同 參同所言坎離水火龍虎鉛汞之屬只是精氣二者精水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也鉛也其法以神運精氣結為丹陽氣在下初融成水以火鍊之凝成丹内外異色如鴨子卵真成此物參同契文章極好讀得不枉曰二用无爻位周流行六虚用九用六亦坎離也六虚乾坤之六位言二用雖无爻位而常周流六位之間猶人精氣上下周流一身而无定所也 〈見語録餘不盡載〉 又論龍虎上經 黄義剛問曾景建謂參同本是龍虎上經果否曰不然蓋是後人見魏伯陽𫝊有龍虎上經一句遂偽作此經皆是體參同而為故有說錯處如二用六虚却錯說作虚危去又曰世云龍虎經在參同之先季通亦以為好及得觀之不然乃隠括參同之語而為之也 〈見語録〉 郭氏洞林 案洞林上中下三卷晉河東郭璞景純之所撰也本𫝊云璞好經術博學髙才受業郭公得青囊書九卷遂洞五行天文卜筮之術禳災轉禍通致无方嘗撰前後筮騐六十餘事名為洞林又抄京費諸家要撮更撰新林十篇卜韻一篇世皆罕有其書余從王浩古仲氏楚翁才古得洞林書撮抄其事之重大者一二於左以見一書之大㮣云 歲在甲子正月中丞相 州令余卦安危諸事如何得咸 之井䷯案卦東北郡縣有武名地當有銅鐸六枚一枚有龍虎象異祥 〈兊為金金有口舌來達號令者銅鐸也山陵神氣出北則丞相創以令天下見在丑地則金墓也起之以卦為推立之應晉陵武進縣也〉又當犬與豬交者 〈狗變入居中鬼與相連其事審也戌亥世應土勝水二物相交象吾和合為一體此丞相雄有江東也〉民當以水妖相警 〈歲在水位而水爻復變成坎當出大水之象以此知其靈應巽木成言果又妖生二月變為鬼戎土所克果无他水乃金子來扶其母是亦丞相將興之象也〉西南郡縣有陽名者井水當自沸 〈卦變入井内丙午變而犯升陽故知井湧也於分野應在歴陽〉虎來入州城寺 〈兊者虎出山而入門闕正月戌為天煞即刺史宅虎屬寅與月并而來此大人將興之應〉東方當有蟹鼠為災必食稻稼 〈有離體眼相連之象艮為鼠又煞隂在子子亦鼠而嵗子來寅卯故知東方有災〉又當以鵞應翔為瑞 〈鵞有象烏而為徴以應象出其相其應將登其祚也〉其年晉陵郡武進縣民陳龍果於田中得銅鐸六枚言六者用坎數也銅者咸本家兊故也口有龍虎文又得者名龍益審陳土姓金之用進者乃生金也丹徒縣流民趙子康家有狗與吳人豬相交其年六月天連雨百姓相驚妖言云當有十丈水翕然駭動无幾自靜又衆人𫝊言延陵大波中有龍生草蓐復數里竟不知其信否其明年丑歲九月中吳興臨安縣民陳嘉 親得石瑞此祥氣之應也六月十五己未日未時歴陽縣中井水沸湧經日乃止隂陽相感各以其類亦是金水之應也六月晦日虎來州城浴井中見覺便去其秋冬吳諸郡皆有蟹䑕為災䑕為子子水蟹亦水物皆金之子晉主初登阼五日有羣鵞之應此論一歲異事略舉一卦之意惟不得臘中行刑有血逆之變將推之不精亦自无徴不登於卦乎 〈死者晉陵令淳于伯也〉 攝提之歲晉王將即阼太歲在寅為攝提格余自通占國家徴瑞之事得豫 之睽䷥案卦論之曰會稽郡當出鍾以告成功王者功成作樂會稽晉王初所封國又會稽山靈祥之所興也神出於家井者子爻并知此實王者受命之事也上有銘勒坤為文章與天子爻并故知晉王受命之事準此應在民間井池中得之鍾出於民家井中者以象晉王出家而王也金以水為子子相扶而生此即家之祥徴事也由應所謂先王作樂崇徳殷薦之上帝言王者祭天以告成功亦安樂无復事也其後歲在執徐會稽郡剡縣陳青井中得一鍾長七寸四分口徑四寸半器雖小形製甚精上有古文竒書十八字時人莫之能識蓋王者踐阼必有薦符塞天下之心與神物契合然後可受命觀鐸啟號於晉陵鍾造成於會稽端不失類皆出以方天人合際不可不察也 愚案前一則洞林下卷之首後一則洞林下卷之終皆取其事體之重者載之以見卜筮之有闗於國家也如此 余鄉里曾遭危難因之災癘宼戎並作百姓遑遑靡知所投時姑涉易義頗曉分蓍遂尋思貞筮鈎求攸濟於是普卜郡内縣道可以逃死之處者皆遇明夷䷣之象乃投䇿喟然歎曰嗟乎黔黎時漂異類桑梓之邦其為魚乎於是潛命姻妮密交得數十家與共流遁當由吳坂遇寇據之乃却囘從蒲坂而之河北時草寇劉石又招集羣寇専為掠害勢不可過於是同行君子皆欲假道取便又未審所之乃令吾決其去留卦遇 〈同人〉之革䷰其林曰朱雀西北白虎東起 〈離為朱雀兊為白虎言火能銷金之義〉姦猾銜璧敵人束手 〈兊為口乾為玉玉在口中故曰銜璧〉占行得此是謂无咎余初為占尚未能取定衆不見從却退猗氏縣而賊遂至諸人遑窘方計舊之從此至河北有一閒逕名焦丘不通車乘惟可輕步極險難過捕姦之藪然勢危理迫不可得停復自筮之如何得隨 〈之升〉䷭其林曰虎在山石馬過其左 〈兊虎震馬五艮山石〉駮為功曹猾為主者 〈駮猾能伏虎愚謂惜不注駮猾象〉垂耳而潛不敢來下 〈兊虎去不能見〉爰升虚邑遂釋 〈恐誤〉魏舒 〈隨時制行卦義也升寇不來知无宼當魏則河北亦荒敗〉便以林義通示行人說欲從此道之意咸失色喪氣无有讃者或云林迨悞人不可輕信吾知衆人阻貳乃更申命候一月契以禍機約十餘家即涉此逕詣河北後賊果攻猗氏合城覆沒靡有遺育 昌邑不靜復南過穎由脉頭口渡去三十里所𫝊髙賊屯駐柵斷渡處以要流人時數百家車千乘不敢前令余占可決得泰䷊欣然語衆曰羣類避難而得拔茅彚征之卦且泰者通也吉又何疑吾為前驅從者數十家至敵界敵已去餘皆迴避樏津渡為賊所劫人僅得在悔不取余卦至淮南安豐縣諸人緬然懐悲咸有歸志令余卦決之卜住安豐得既濟䷾其林曰小狐迄濟垂尾累衰 〈言垂渡而困〉初雖偷安終靡所依案卦言之秋吉春悲卜詣壽春得否䷋其林曰乾坤蔽塞道消散虎刑挾鬼法凶亂 〈十一月虎刑在午為鬼鬼即賊〉亂則何時時建寅 〈火鬼生處〉僵尸交林血流漂 〈火刑與鬼并〉此占行者入塗炭卜詣松滋不吉卜詣合淝又不吉卜詣陽泉得小過䷽之坤䷁其林曰小過之坤卦不竒雖有旺氣變陽離 〈卜時立春其氣變入坤中氣廢〉初見勾陳被牽羈暫過則可羈不宜將見劫追事幾危賴有龍徳終无疵 〈十二月龍徳在艮凡有月徳終无患〉於是諸計皆不可伴人悉散乃獨往陽泉會壽春有事周馥反為陽泉羣凶所迫登時惶慮卒无所至乃至廬江其春三月諸家住安豐者為宼所得所謂春悲也松滋合淝殘夷更相攻人无有全者 右二則前一則上卷之首後一則亦上卷内皆卜避難之事所謂林者自為韻語占決之辭也 義興郡丞仍叔寳得傷寒疾積日危困令卦得遯之姤䷫其林曰卦象出墓氣家囚 〈艮為乾墓世主丑故卜時五月申金在囚〉變身見絶鬼潛遊 〈身在丙午夏入辛亥在五月〉爻墓充刑鬼煞俱 〈生戌為鬼墓而初六為戌刑刑在占故言充刑五月白虎在卯與月煞并也〉卜病得此歸蒿丘誰能救之坤上牛 〈以卜爻見丑為牛丑為子能扶身克鬼之厭虎煞上令伏不動〉若依子色吉之尤 〈巽主辛丑丑為白虎金色復徴以和解鬼及虎煞皆相制也〉案林即令求白牛而廬江荒僻卒索不得即日有大牛從西南來詣途中仍留一宿主人乃知過將去去之後復尋挽斷綱來臨叔寳叔寳驚愕起病得愈也此即救禦潛應感而遂通 此一則係上卷卜疾有自然救禦之道 丞相掾桓茂倫嫂病困慮不能濟令余卦得賁 之豫䷏其林曰時隂在初卦失度 〈卜時四月降隂在初而見陽爻此為失度〉殺隂為刑鬼入墓 〈四月殺隂在申申為木鬼與殺隂并又身為卯變入乙未未是木墓〉建未之月難得度消息卦爻為扶助馮馬之師乃寡嫗 〈馬午午為火馮亦馬申是殺隂以火姓消之巽為寡婦〉自然竒救宜飱兎 〈兎屬卯所謂破墓出身〉子若恤之得守故茂倫歸求得兎令嫂食之便心痛不可堪於是病愈 東中郎參軍景緒病經年不瘥在丹徒遣其弟景岐來卦六月癸酉日得臨 之頤䷚其林曰卯與身世并而扶天醫 〈六月天醫在卯〉案卦病法當食兎乃瘥弟歸捕獲一頭食之果瘥 右二則前一則在上卷此一則在中卷皆卜病皆以食兎愈病也 余至 州從事𢎞泰言家時坐有衆客語余曰家適有祥試為卦若得吉者當作二十人主人即為卜之遇豫之解䷧其林曰有釡之象无火形 〈不見離也〉變見夜 光連月精 〈坎為月〉潛龍在中不游行 〈言蟠者〉案卦卜之藻盤鳴金妖所憑无咎慶藻盤非鳴或有鳴者其家至今无他𢎞泰言大駭云前夜月出盥盤忽鳴中有盤龍象也右一則亦中卷此可謂占法之竒中者卷内他皆稱是難以盡書姑録此八則亦可槩見矣 洞極真經 愚案洞極真經莫知作者而元魏闗朗子明之所𫝊次也雖无預於易然序本論述聖人本河圗以畫卦朱子啟蒙之所援證其為極也又起於洛書之數以北方一為生之弌西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為育之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方七為生之弎東北八為育之弎南方九為資之弎而極終亦猶近世蔡氏皇極内篇演洛書之數至於九九八十一也其為書也生𫝊一資𫝊二育𫝊三論上四 〈敘本一明變二極數三原名四原名五〉論下五 〈體用六為用七為擬八次為九互為十極圗十三〉子明自為之序今錄序及生資育三極與二論要者于左以見一書大略云 序 朗業儒蓄書積數世矣自六代祖淵會鼎國之亂徙家于汾河所藏之書散逸幾盡其秘而存者唯洞極真經而已六世祖嘗謂家人曰洞極真經聖人之書也吾後數世當有賢者生如得其用功不下於稷契倘不時偶其顔淵之流乎是經之蘊當可明也朗幸生其族得聞遺言於祖父敢不勉勉以𤼵 先祖之意乎因伏讀累年思以𫝊次然而性蒙識泥不能洞達聞崆峒山有秫先生者世之異人也故往師焉至之幾歲孜孜焉未嘗敢廢弟子之禮一日齋戒盥沐𤼵卷以請其蘊先生乃掩卷而歎曰此天地之樞機聖賢之壼奥也潛而不𫝊也乆矣子孰從而得之朗具以先祖之言告先生因為朗著翼以明其大端作則以指諸人事於是洞極之義煥然可詳朗既得而歸有頃聞先生已飛昇矣嗚呼聖人之言將假先生而視諸人耶將不可使下民知之耶不然何先生之𫝊而不留矣朗以謂天以先生而啟之而不可以先生盡之使盡之者其非朗乎因以先生之翼則附于經又編其遺言為洞極論凡十一篇復作𫝊以釋其蘊為圗以序其為庶乎來者知洞極之道焉時太和末年正月上休日序 生𫝊第一 ☰ 〈生弌生弍生弎〉生洪□正一弌冥虖𫝊曰冥物始生也一弍形虖為𫝊曰形虖為質始成也一弎罔不利𫝊曰罔不利濟於用也翼曰陽秉日生洪哉大也明哉正哉極也惟生故能大盛而極焉則曰聖人以化育天下 次萌息華茂止安燠實通九𫝊 資𫝊第二 ☷ 〈資弌資弍資弎〉資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資觀其資三極之情可見矣則曰聖人以順天地而創法立制三弌資其象以制服器𫝊曰資其象制服器也三弍資其器以闢田里以興地利𫝊曰資其器興地利也三弎資其用以化育兆姓𫝊曰資其用化育兆姓其道大也 次用達興紊悖靜平序通九𫝊 育傳第三 ☷ 〈育弌育弍育弎〉育洪明翼曰隂能成陽之生曰育育則洪洪然後正則曰君子以承君闡化以育兆姓二弌女子育於家正臧𫝊曰女子育於家育在内也不正則否正乃藏也二弍乃蟄乃萌育於田𫝊曰乃蟄乃萌育于田也二弎利用獲𫝊曰利用獲育道成也 次和塞作□幾抑冥通通九傳 敘本論 〈并圗〉 生☰興☳達☱實☲萌☳通☳茂☲息☳抑☳煥☴華☵幾☵安☶育☷靜☷序☶止☷冥☷𤍡☴紊☵用☵和☶悖☷塞☷作☶平☷資☷ 子曰河圗之文七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為乾全九之三以為兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰四象生八卦其是之謂乎洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右後聖稽之以為三象是故一為生之弌四為生之弍七為生之弎二為育之弌五為育之弍八為育之弎三為資之弌六為資之弍九為資之弎因而變以成二十有七為 明變論 〈并圗〉 生☰煥☴實☲興☱𤍡☴茂☲達☱序☲和☶資☷抑☳用☵作☶冥☷塞☷平☷通☳幾☵育☷萌☳華☵安☶悖☷止☷靜☷息☳紊☵ ☰生之象育乘其弌而為煥☵乘其弍而為實☲乘其弎而為興☱資乘其弌而為𤍡☴弍而為茂☲弎而為達☱育一資弍而為序☶育弍資弌而為和☶ ☷育之為生乘其弌而為萌☳弍而為華☱弎而為安☶資乘其弌而為悖☷弍而為止☷弎而為靜☷生弌資弍而為息☳生弍資弌而為紊☵ ☷資之為生乘其弌而為抑☳弍而為用☵弎而為作☷育乘其弌而為冥☷弍而為塞☷弎而為平☷生弌育弍而為通☳生弍育弌而為幾正☵此之謂變為之道也 極數 子曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二 〈一四七〉地有十五 〈二五八〉人有十八 〈三六九〉審其數而畫之三十有九則弌 〈除天地人六數外有三十九數歸之於天〉四十有二則弍 〈除人三數外有四十二歸之地〉四十有五則弎 〈洛書全數歸之於人〉生之䇿百一十七 〈三畫計三十九〉育之䇿百二十六 〈三畫計四十二〉資之䇿百三十五 〈三畫計四十五〉遺其餘則三百有六十當期之日 〈愚計三䇿之數本甚不合遣其餘七六五然後合三百六十之數易計乾坤之䇿三百六十不如是也未敢以為然〉顯冥之道盡矣 原名 朗問曰經取極名之何謂也子曰形而上者謂之天日月星辰皆天也形而下者謂之地山川草木皆地也命于其中者謂之人戎狄禽魚皆人也酌其源則流可知矣視其表則影可見矣達於此者其知經之名乎 〈愚案此唐韓文公原人之文也豈崆峒山人先得其所欲言者乎愚不能无疑〉 原徳 子曰物无不受之謂洪物无不⿱之謂明於物无欺之謂正君子體洪臨下明以修性正以治徳故曰洪明正 次為論 〈并圗〉 生☰萌☳息☳華☵茂☲止☷安☶煥☰實☰資☷用☱達☷興☱紊☴悖☷靜☷平☷序☶育☷和☶塞☷作☶渙☶幾☵抑☳冥☷通☳ 天地闢萬物生生必萌萌而後息息而華華則茂物不終茂故所以止止然後安安則得其𤍡𤍡則實實則可以資矣資必有所用用然後達達則能興物不終興興久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有序序則可以育矣育然後龡物不終龡龡久則塞決塞必有作作則煥煥則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不終冥故以通而終焉 衛氏元包 愚案元包者後周衛元嵩之所作也祖京房易傳八宫卦以坤宫八卦為元包太隂卷一乾宫八卦為元包太陽卷二次兊宫八卦為少隂次艮宫八卦為少陽次離宫八卦為仲隂次坎宫八卦為仲陽次巽宫八卦為孟隂次震宫八卦為孟陽運蓍第九說源第十凡十卷唐蘇源明傳李江注今錄其序及乾坤二卦𫝊于左以見一書之大槩云 元包序 包之為書也廣大含𢎞三才悉備言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山澤焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理家為政之尤者昔文質更變篇題各異夏曰連山殷曰歸藏周謂之易而唐謂之包包者藏也言善惡是非吉凶得失皆藏其書觀乎囊括萬有籠罩八紘執陶鑄之鍵啟乾坤之扃孕覆育載通幽洞冥窮天人之秘研造化之精推興亡之理察禍福之萌與鬼神齊奥將日月齊明可謂六五經而四三易雖太𤣥莫之與京然文字竒詭音義譎怪紛而不擇隠而不明者得非遭於離亂與作易者其有憂患乎蓋所謂憂亂而患小人也故其辭詭衛先生近之矣秘書少監武功蘇源明洗心澄思為之修𫝊解紛以釋之索隠以明之帝王之道顯然昭著有以見理亂之兆有以見成敗之端江考于訓詁躭于講習輒演𤣥義庶𫝊乎好學者焉國子監四門助教趙郡李江注 元包太隂卷第一 𫝊曰理亂相糺質文相化亂極而先乎太易文弊而從乎巨包聖人以道也賢人以𤼵也易始乎乾文之昭也以行包始乎坤質之用也以靖行者所以動天下之務靖者所以黙天下之機太隂太陽潛相貞也少隂少陽潛相成也㐬 〈乎廣反〉⿱ 〈英榜反衆草〉莫黙地之輿也顚宀 〈彌偏反覆也〉勹 〈馬茅反裏也〉盈天之昌也仍而通之極乎三十六全而劘之存乎六十四其㫖微其體正語則直義則矗然而不誙觀其辭則夽 〈危藴反髙也〉然而不及掜 〈魚厎反〉一以布氣藏萬以植言斯道君子之幾也夫誠至君子之為也夫於戲流于睿監講於太學伏而惟之使自怡之歸人於至和示人以太樸已矣 ䷁坤㐬⿱莫黙𠂢 〈牛林反𠂢也〉森囷 〈匿甲反〉匿靖而不躁樸而不飾羣類囮 〈昊和反化也〉育庶物甡植厥施惟熙厥勲惟極傳曰㐬者春之熙⿱者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潛母萬物者熙然足以布和茂然足以長物落然足以育衆潛然足以正極坤道備此四徳故曰㐬⿱莫黙𠂢者言其衆森者言其植囷者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁隂之徳也樸而不飾質之禮也羣類囮育所化者衆也庶物甡植所生者多也厥施惟熙其賚廣也厥勲惟極其功大也昔王體之以立政侔之以行簡尚乃儉務乃素无起徴修无勤動為惟爾衆𡦽不順 元包太陽卷第二 ䷀乾顛宀勹盈夰燾斡縈掲而不憩駮而克明四敘既侖萬類既生厥造惟𢎞厥勲惟宏𫝊曰顚者仁之髙宀者仁之覆勹者禮之拎盈者信之充育萬物者仁髙足以濟衆義覆足以利物禮拎足以崇徳信充足以布氣乾道備此四徳故曰顚宀勹盈夰燾斡縈何謂也夰者言其大燾者言其溥斡者言其運縈者言其周皆天之象也掲而不憩陽之用也駮而克明文之照也四敘既侖寒暑變易也萬類既生品物滋長也厥造惟𢎞其恵廣也厥勲惟宏其功極也昔王揣之以行化規之以立制𤼵聲明盛文物无略威儀无簡禮度 潛虚 潛虚者宋太師溫國公司馬光君實之所作也公雅好太𤣥自謂𤣥以準易虚以擬𤣥其作書之意可見矣朱文公謂潛虚只是吉凶藏否平生相休囚死潛虚後截是張行成續不押韻見得今錄其要者于左以見一書之大槩云 萬物皆祖於虚生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虚者物之府也氣者生之户也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者時之遇也 一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治萬少以制衆其惟綱紀乎綱紀立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操萬物或者不為之使則治道病矣卿詘一大夫詘二士詘三庶人詘四位愈卑詘愈多所以為順也詘雖多不及半所以為正也正順䒶墬之大誼也 凢性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始於純終於配天地之道也 <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> 一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卬而瞻之宿躔從度卬則為䒶頫則為墬卬得五宫頫得十數元餘者物之始終故无變齊者中也包斡萬物故无位□至之氣起於元轉而周三百六十四變變尸一日乃授於餘而終之以步䒶軌以叶歲紀人之生本於虚虚然逡形形然逡性性然逡動動然逡情情然逡事事然逡徳徳然逡家家然逡國國然逡政政然逡功功然逡業業終則返於虚矣故萬物始於元著於裒 〈蒲侯反〉存於齊消於散訖於餘五者形之運也柔剛雍昧昭性之分也容言慮聆覿動之官也繇懠 〈牋西反〉得罹耽 〈都含反〉情之訹 〈恤〉也歬卻庸妥 〈吐火反〉蠢 〈天尹反〉事之變也訒 〈刃〉宜忱喆戛徳之塗也特偶暱續考家之綱也范徒醜隷林國之紀也禋 〈因〉準資賔𢦦政之務也斆 〈効〉乂績育聲功之具也興痡 〈鋪〉泯造隆業之著也為人上者將何為哉飬之教之理之而已飬之故人賴以生也教之故人賴以明也治之故人賴以乂也夫如是故人愛之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名白也夫為人上而不能飬則人離叛矣飬而不能教則人殽亂矣教而不能治則人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎 卬 〈仰〉䒶 〈天〉頫 〈俯〉墬 〈地〉□ 〈冬〉逡 〈後〉𢦦 〈戎〉 行圗 變圗 解圗 □元 〈慎於舉趾差則 慎於舉趾差則逺也千里機正其矢元始也夜半口之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也〉 □裒 初 〈進而逡而俟其聚不可茍必進逡也信而利用正裒聚也氣聚而物宗族聚〉二 〈人倮而繁 人倮而繁善以道羣也獸猛而殫而家聖賢聚而國〉三 〈百毒之聚勝者 百毒之聚祇害人也為主惟物之蠱〉四 〈羽毛鱗介 羽毛鱗介聚以倫也各從其彚〉五 〈菟絲之棼 菟絲之棼不知固根也附草絶根〉 六 〈八音和鳴 八音之裒感神明也祌祗是聴〉 上 〈雲還于山 雲還冰泮聚極必分冰泮于川 也〉 愚案自裒至散凡五十二皆然散然後有餘齊併具于左 □餘 〈堯舜之徳禹稷之績 堯舜周孔垂世無窮周規孔式終天無斁 也餘終也天過其度口之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲之餘也功徳垂後聖賢之餘也故天地无餘則不能變化矣聖〉〈賢无餘則光澤不逺矣〉 □齊 〈衆星拱極萬矢 衆星萬矢誰能易中湊的必不可易 也齊中也隂陽不中則物不生血氣不中則體不平剛柔不中則徳不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎 <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇>〉 元餘齊三者无變皆不占初上者事之始終亦不占 揲法 〈上下〉同 五行相生得二十五以三才乘之得七十五為䇿虚五用七十分為二取左一掛於右揲左以十觀其餘扐之 復合為一再分之掛揲右如左法左主右客先主後客陽先客後主者隂觀其所合以名命之既得其名又合蓍分之陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左揲以七所揲之餘為所得之變觀吉凶臧否平而決之陽用其顯隂用其幽幽者吉凶臧否與顯戾也欲知始中終者以所筮之時占之先體為始後體為中所得之變為終變已主其大矣又有吉凶臧否平者於變之中復細别也不信不筮不疑不筮不正不筮不順不筮不蠲不筮不誠不筮必蠲必誠神靈是聴𤣥以準易虚以擬𤣥𤣥且覆瓿而況虚乎其棄必矣然子雲曰後世復有 子雲必知𤣥吾於子雲雖未能知固好之矣安知後世復無司馬君實乎 朱文公辨證 紹興已巳洛人范仲彪炳文客崇安予得從之遊炳文親唐鑑公諸孫嘗娶溫國司馬氏其多藏文正公遺墨嘗示余以潛虚别本則其所闕之文尚多問之云溫公晚著此書未竟而薨故所𫝊止此蓋嘗以其手藁屬景迂晁公補之而晁不敢也近得泉州季思侍郎所刻則首尾完具遂无一字之闕始復驚異以為世果自有完書而疑炳文語或不可信讀至剛行遂釋然曰此贗本也人問何以知之余曰本書所有句皆協韻如易彖文象𤣥首賛測其今有而昔无者行變尚協而解獨不韻此蓋不知也字處末則止字為韻之例耳此人好作偽書而尚不識其體製固為可笑然亦幸其如此不然則幾何而不遂至於逼真也耶亟以書扣季思此本果家世之舊𫝊否邪則報曰得之某人爾於是益知炳文為不妄嘗欲私記本末以訂其謬而未暇今復得鄉人張氏印本乃泉本之所自出於是始出舊書授學者使以相參凡非溫公之舊者悉朱識以别之使覽者有以考焉 皇極經世書 皇極經世書者宋康節先生邵子之所作也 〈論己見此篇首題辭〉今略述先生祖先天方圎圗演數之法以見作用之大㫖若夫推步之精知來之神愚何能闖於其藩所願學焉而未敏也因得友人查伯復顔叔俞邦翰孟宣相與講之粗知其說云 經世本先天方圎圗說 康節先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律吕圗聲音圗八卦交為十二辰圗十二辰交而為十六位圗太極圗既濟隂陽圗掛一圗三千六百年圗諸圗之𫝊並无一字言其所以然蓋欲示不言之教如伏羲六十四卦初无言語文字也然其圗雖多特只本之先天六十四卦方圎圗且以先天圗言之圎圗象天包於地外方圗象地處於天中是一大隂陽相配也分圎圗而觀乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽主兩儀而主運行不息之事分方圗而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兊離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆隂陽得偶之合也所以能生物也又合二圗而觀方圗乾處圎圗亥位謂之天門是天氣下降也方圗坤處圎圗已位謂之地户是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽互藏其宅也方圗泰處圎圗寅位謂之鬼方方圗否處圎圗申位謂之人路此兩十六卦是天交地地交天而生生不息所以泰居寅而否居申所謂隂陽各從其類也夫圎圗主運行之事方圗主生物之事運行者氣也生物者質也氣非質則无所附麗質非氣則豈能生物哉康節經世書本先天方圎圗其作用大略如此 〈查顔叔〉 經世要㫖 先天之學本來只是先天六十四卦大横圗一一八八之序横圗者卦之所以列一一八八者數之所由肇卦之於數猶形之於影耳由是取横圗復至乾三十二卦自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以終於北以應天之運而天根月窟自然之理不假作為莫不對待而圎圗立矣取横圗乾一宫之八卦自乾至泰横布於圎圗之内而兊二宫之八卦自履至臨加布於乾宫八卦之上餘六卦以次横列而乾居西北坤居東南否泰隂陽之交居於東北西南以應地之方横斜曲直之妙理无窮而方圗立矣若夫圎圗之𤼵用則以乾兊離震三十二卦為陽為在天日月星辰之四象為元會運世之大四象震離二宫為陽中隂兊乾二宫為陽中陽又分天道之隂陽太少坤艮坎巽三十二卦為隂為在地水火土石之四象為歲月日時之小四象巽坎為隂中陽艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其數則自一一二二以至八八並以十二三十累因而為分杪之數 〈全數悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飛草木等錯綜敷暢之妙自見本篇今不繁具〉若夫方圗之取用則分為四片西北十六陽卦為天卦而乾主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰所主各十六卦是為隂陽之交既濟之卦其圎圗陽卦主元會運世凡三百六十運四千三百二十世十二萬九千六百年皆有當時直事之卦 〈泝其始如星甲辰子之直事卦所謂畫前有易也直事卦者即掛一卦也運世年月皆有之以掛一全卦之序分去如毎運毎世毎年毎月並用四爻直之其餘爻即閏爻也為說甚多今不繁具〉或以世卦配運卦或以年卦配世卦須合方圗天地卦分位置左右 〈若世卦配運則運卦居左年卦配世則世卦居左左為天卦右為地卦須變爻變卦以合方圗〉攷大四象掛一之卦以求分數 〈攷大四象元㑹運世是何位即合掛一何卦亦得其位之分數矣但案掛一本圗可見也〉以此所得之掛一某卦而質於圎圗以察理亂休咎而圎圗隂卦為歲月日時主動植事物自有律吕聲音數合方圗天地卦位置左右 〈聲陽居左音隂居右〉横看既濟卦攷大小四象而得掛一之卦以求分杪二數 〈人用分物用杪〉亦質於圎圗以觀臧否 〈謂得掛一卦以質之圎圗在何處如陽中陽則極治之時事物皆美隂中隂極亂之時事物皆惡隂中陽亂而將治事物終美陽中隂治而將亂事物終惡又察其隂陽進退饒乏卦氣𤼵斂屈伸之類〉凡古今治迹只是憑一定之卦以推步動植事物則隨時取聲音數以求卦而占測也 〈一定卦者掛一之序也聲音者方圗天地卦以求得掛一卦也〉所謂經者猶言經緯之經亦有經綸之義觀天之數以元經會者猶以十二會為經而三百六十運以下為緯觀地之數以會經運者猶以二百五十運為經而以二千九百八十世以下為緯觀人之數以運經世者猶以一百二十世為經而以三千六百年為緯 〈謂一元則經之以會九會則經之以運十運則經之以世也〉雖曰斷自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以經世人事名篇但動植事物之數雖屬圎圗隂卦而歲月日時之下分杪太細故以四卷載律吕聲音之變而悉歸之方圗矣蓋方圎二圗錯綜而用變動不居不可為典要也皇極取河圗天五地六二中以立數取圎圗太少隂陽剛柔之倡和得一萬七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化律吕聲音之實數同歸于此以此一萬七千二十四自乘得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為動植通數而用之以取掛一卦二百五十六者也 〈以圎圗大四象毎元之元一大位各全具六十四卦係十六之乘十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為九位掛其中五之位看左右位隂陽進退消息虚張其說繁晦今故略之學者但案邵子所𫝊掛一卦之定序攷之似不須布籌以自惑也〉掛一卦起於元之元蓋元之元泰卦乃方圗東北之位終始萬物之義故運世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合於方圗天地卦圎圗大小四象而後分杪之數歸宿矣 〈今當一元之午會癸運酉世即一歲之五月初十日酉時也是謂大小四象 俞孟宣〉 經世與易名位不同 祝涇甫曰易以占為神極以算為智占者聴圗變之蓍以求將見之象算者布一定之卦以御无窮之數占則取驗於天神之研幾也算則斷在人智之極深也神以知來而未嘗不藏往智以藏往而未始不知來惟易之與極其㫖若相似而致用實不同易與極之八卦名同而位殊爻同而㫖異位之殊今先天後天之圗可識矣㫖之異則易之乾為天為金而極則為日為水之類也易之坤為地為土而極則為水為雨之類也易之震為雷為木而極則為辰為夜也易之巽為風為木而極則為石為雷也坎為水為月者易也極則為土為露矣離為火為日者易也極則為星為晝矣艮為山而今為火為風兊為澤而今為月為寒矣自是充之非惟八卦取象之異於易而吉凶悔吝亦大不同 〈觀物斷決發題〉愚謂極只取伏羲卦畫不用文王周孔之亂故其作用之不同固无怪其然矣 皇極内篇 案皇極内篇者蔡九峰先生之所作也先生名沈字仲黙朱文公門人其意謂河圗更四聖而象已著洛書錫神禹而數不𫝊故作是書以究極其數其演數之法縱横皆九位經之以一一一二至於九一九二亦終之以九九緯之以一一二一至於九一九二亦終之以九九其筮法或以蓍或以木惜變數之法不𫝊莫能適諸用也今姑錄其要㫖以見一書之槩云 序 〈節文〉 體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數者始於一象者成於二一者竒二者偶也竒者數之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百二十一而數周矣易更四聖而象已著範錫神禹而數不𫝊先君子曰洛書者數之原也余讀洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變窮義理之精微究興亡之徴兆㣲顯闡幽彛倫攸敘秩然有天地萬物各得其所之妙歲月侵尋粗述所見辭雖未備義則著矣嘉定戊寅長至蔡沈仲黙父序 <經部,易類,周易啟蒙翼傳,外篇> □原 〈一之一〉 原元吉幾君子有慶 〈數曰原誠之原也幾繼之善也君子見幾有終慶也〉 愚案此以後八十數皆依前圖次序而吉咎祥吝平悔災休凶亦如此圖排定即此圖可以例其餘矣 筮 筮者神之所為乎其蓍五十虚一分二掛一以三揲之視左右手歸餘於扐兩竒為一兩偶為二竒偶三也初揲綱也再揲目也綱一圅三以虚待目目一為一以實從綱兩揲而九數具八揲而六千五百六十一之數備矣分合變化如環无端天命人事由是較焉吉凶禍福由是彰焉大人得乏而申福小人得之而避禍君子曰筮者神之所為乎大事用年其次用月其次用日其次用時 周易啟蒙翼傳外篇