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欽定四庫全書
周易圗書質疑卷十 休寧趙繼序撰
解卦
䷧
解利西南與蹇同蓋本坤順以解其蹇也上震一陽有復象不徃外而來内得復之吉矣下坎為通有往象備離為日有夙象不輕往者乃能徃而亦吉也林栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利東北解動於險外是以但言西南之利不復言東北之不利也來知徳曰解即解蹇難无所往者蹇下卦乃艮止止則不徃所以无所徃也
⚋
初當解始以柔應剛故无咎變兊為說則柔應剛而說于剛矣重變歸妹以時則亦來復往夙之吉无攸利者可以有攸往矣
⚊
備離有田象狐田所獲也離三爻故曰田獲三狐坎為弓故曰矢内二變坤為黄故曰得黄矢以正得中故吉重變豫獲狐得矢所以利行師也
⚋
來知徳曰坎為輿三居上乘之象也又為盜寇之象也按六三隂柔无應非其任也故曰負且乘致寇至有貞吝之象變巽為伏伏者負也乘則伏者不伏而寇且伏于内矣重變𢘆利貞而爻繫貞吝者以負且乘之不克𢘆也致寇至安得利有攸往乎
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李鼎祚曰九四體震震為足三在足下拇之象按外四變坤為衆故曰朋至備坎中實故曰斯孚彖所謂利西南者也重變師用衆而得丈人則弟子之拇可解長子之朋可孚吉之象也
⚋
二陽為君子三隂為小人五柔而應二剛得君子以成解者也下坎有孚則小人亦孚于君子矣外五變兊為附决故君子必解小人重變困困則不解矣然大人困不失亨此君子所以有解也孚于小人則言不信者可信矣李光地曰朋至斯孚者君子信之也有孚于小人者小人亦信之也
⚋
震有公象備離有隼象備坎為弓有射象合巽為高有高墉之象獲之而解成矣故无不利外上變乾為金以陽解隂故射无不獲重變未濟小狐汔濟濡尾隂不勝陽矣三狐可獲則高隼可射无攸利者所以无不利也
彖
來知徳曰往得衆者解綜蹇蹇下卦之艮往而為解上卦之震震二爻皆坤土坤為衆故得衆也得中者蹇上卦之坎來而為解下卦之坎也九二得中與訟卦剛來而得中同往有功即上文得衆也
損卦
䷚
兊說艮止剛柔得中故有孚上備坤為順故可貞下備震為動故利有攸往坤為釡震仰盂皆有簋象象取二卦故曰二簋兊為巫故曰可用享
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上艮止為己事下備震動為遄往然初居兊下損所當損不可不酌其有時也變坎行有尚則遄往之象也重變蒙蒙所當損故用遄往筮告而凟不告則酌損之者也
⚊
以剛居中得坤順之貞則利效震動以征則凶此弗損而益之者也備震而内二亦變震動不妄動則利貞矣重變頥貞吉故利貞然失所養則損得所養則益是在觀求者審之
⚋
備坤為衆三人衆象也數應坤之三位然内三變乾則損一人矣震動為行兊說得友以乾一而交坤二者也重變大畜為多而損不以多為貴去三貞一則學能反約矣于以不家食而涉大川可也
⚋
外四變離而連三五則有坎象坎為心病故曰疾艮止則疾可損矣兊說且有喜矣居震之上與初剛應動可使遄故无咎重變睽小事吉忿欲乃一身之疾也損之有喜則无咎者當不獨小事吉也楊萬里曰六四以柔居柔得初九之剛以為應損其疾者也初言遄往四言使遄葢初之遄實四有以使之也
⚋
下四變離為龜損下益上故曰或益之坤數十故曰十朋之龜益弗克違五之所以為元吉也外五變巽為入故益之弗克違也重變中孚或益之龜則與信及豚魚者同矣元吉其即利涉大川之謂乎虞翻曰十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜也崔憬曰雙貝曰朋郭雍曰益之至豈獨人事而已雖元龜之靈弗能違此其所以元吉也洪範曰汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同六五之元吉猶洪範之大同也
上居損極變而為益故辭與彖同下臨備坤而變亦坤坤為衆臣道也故曰得臣无家重變臨元亨利貞其道大矣故以損為益而得臣无家也由是以往不憂八月之凶矣
彖
來知徳曰本卦綜益損下益上者損益下卦之震上行居損卦之上而為艮也故其道上行如言雜進而上行也
象
虞翻曰兊說故徴忿艮為山故窒欲李光地曰凡大象配兩卦體之徳者皆先内後外
五
來知徳曰與大有天祐旅上逮同葢皆五之虚中也
益卦
䷩
震動巽入故曰利有攸往巽為木有舟楫之象大象為離錯坎為水故曰利涉大川
⚊
震動故為大作備坤而初亦變坤為利故曰利用益之能元吉而无咎者也重變觀盥薦顒若敬之大作者也以此格神即以此益民故利用為大作焉
⚋
益二反損五上三變亦成離故或益之十朋之龜有同象焉不曰元吉而曰永貞吉者二以正為道也巽反兊為巫故曰用享二應五五雖用之享帝无不吉也變兊為見用享乃見之大者也重變中孚信及豚魚而况明神乎益龜享帝皆此信也於以涉川而益大矣李簡曰王用享於帝吉猶言使之主祭而百神享之也鄭維嶽曰王用享帝言王用六二以享帝也
⚋
内三變離連二四則成坎坎有險為凶事中實為有孚震動為中行坤錯乾為玉有圭象巽反兊為口有告象三則公之位也告公者告出于公也重變家人利女貞益用凶事則閑家嗃嗃之類也其有孚中行亦惟貞而已矣蔡淵曰凶事困心衡慮之事在一卦之中故三四皆曰中行李光地曰此爻與損之六四相反對損四受下之益者此爻受上之益者然皆不言所益而曰疾曰凶事葢三四凶懼之位也
⚋
四亦公位故中行告公與三同從則五從之也坤為地有國象震動於下有遷象變乾為衣有依象故曰利用為依遷國此益之大事也重變无妄元亨利貞主于正也告公遷國正則无眚而利有攸往矣中行者其即无妄之行乎
⚊
中實為孚五有心象損上為惠心益下為惠我徳此益之利有攸往者也故為元吉備艮而外五亦變艮為止上以有孚惠心而得止則下以有孚惠徳而得止矣重變頤有養義養賢以及萬民則惠心恵徳所以為益道之大光也
⚊
上居益極變而為損故曰莫益之或擊之備艮為手有擊象變坎為心病巽為進退不果故曰立心勿𢘆葢巽下震上為𢘆而益反之故勿𢘆也此不能益而凶者也重變屯難生則擊之所由來也利有攸往者其尚勿用有攸往乎
彖
來知徳曰損上卦之艮益益下卦而為震也 朱震曰利涉大川言木者三益也渙也中孚也皆巽也
象
李光地曰雷者動陽氣者也故人心奮𤼵而勇于善者如之風者散隂氣者也故人心蕩滌以消其惡者如之
夬卦
䷪
陽長至五五君象也尊位也故曰
于王庭二五中實為孚柔在上故有厲兊為口故曰號曰告乾錯坤有邑象兊為毁折故曰不利即戎虞翻曰陽息隂消君子道長故利有攸往
⚊
内初變巽錯震為足而初在下有趾象陽壯有前象然巽為伏故曰往不勝為咎重變大過棟橈故壯往不勝也夬者能戒其壯庶可利有攸往乎黄道周曰大壯之趾則猶有孚夬之前趾則遂為咎何也大壯而恒則猶未為過也夬而大過則是為過也
⚊
乾有惕象應兊為號内二變離錯坎為盜故曰有戎離日未見故曰莫夜其位得中故曰勿恤重變革已日乃孚故惕號于莫夜也悔亡則有戎可革而勿恤矣李光地曰莫夜人所忽也而猶惕號則所以警懼者素矣有戎人所畏也而不之恤則所以持重者至矣葢即彖之所謂孚號有厲不利即戎者也
⚊
翟元曰頄面也按乾為首而三居上故曰頄恃壯故有凶然乾三之君子志在夬兊之一隂故曰夬夬兊澤上乾而内三及重皆變兊有遇雨象陽健獨行若為隂濡有愠而决之則无咎也兊亨利貞壯頄則非貞矣以獨行之道而得麗澤之助庶有亨乎
⚊
四居上卦之下有臀象兊為毁折故曰无膚變坎為曳故曰其行次且兊為羊而决之故曰牽羊為口故曰言坎為耳故曰聞言不信重變需為不進故有行次且言不信之象然决而能需則有孚而可利涉矣虞翻曰兊為羊二變巽為繩剥艮手持繩故牽羊來知徳曰凡易言臀者皆坎也坎為溝瀆臀之象也
⚊
王弼曰莧草木之柔脆者也决之至易故曰夬夬按五近上急于夬故曰夬夬五得中故曰中行无咎變震為萑葦蕃鮮故有莧陸之象重變大壯利貞剛動故夬夬而得中行也
⚋
蘇軾曰无號者不警也陽不警則有以乘之矣按兊口為號茍孚號者而无號將以柔乘剛終必有凶矣外上及重皆變乾元亨利貞而爻繫終有凶者上之亢而有悔也无號者可以戒矣
彖
王弼曰剛徳浸長一柔為逆衆所同誅而无忌者也故可
于王庭
二
虞翻曰動得正應五故得中道
五
虞翻曰在坎隂中故未光也
上
虞翻曰隂道消滅故不可長也
姤卦
䷫
隂為女象一隂生而女勢壯矣虞翻曰隂息剥陽以柔變剛故勿用取女
⚋
蹢躅李本作𨅙𨄃虞翻曰柅謂二也巽為繩故繫柅乾為金巽木入金柅之象也羸豕孚𨅙𨄃以喻姤女望於五陽如豕𨅙𨄃也宋衷曰巽為股又為進退股而進退則𨅙𨄃矣按隂繫于陽故得貞吉若往外消陽必見其凶乾之中畫為坎二五皆寓坎象為豕初隂消之則羸矣内初及重皆變乾元亨利貞以陽統隂故有繫于金柅之象往而羸見孚則陽牽於隂而凶矣黄道周曰金柅乾也羸豕姤也繫于乾則姤不為政孚于姤則乾不為政矣
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巽反兊為澤澤生有魚初隂象魚二乘初故曰包有魚无咎然不可與長隂為主則陽為賔斯不利矣變艮為止不利賔者陽其當知所止乎重變遯小利貞魚隂為小包而有之則利貞矣毋使遯不及遯也來知徳曰巽為臭魚臭不及賔之象也
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李鼎祚曰巽為股三居上臀也按姤三反夬四故爻辭從同三在中而逺於初雖厲而无大咎也變坎為加憂故有臀無膚之象重變訟窒惕中吉故無膚次且之厲可以无咎其亦免于終凶矣
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四應初而剛失位不克制隂故象反于二曰包无魚起則必受隂消而凶外四及重皆變巽則女壯而將申命行事者也起凶安得有利往利見乎
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巽為木有杞象乾為圜有瓜象以隂遇陽故曰以杞包瓜五陽得位則隂含其章而壯者不壯于以中正大行故曰有隕自天自上降下為隕變離為麗有包象為口為明有章象重變鼎元吉亨乃正位而凝命者故姤之含章有隕自天也黄道周曰坤之含章載謙以從其君姤之含章載鼎以從其夫臣道以得妻道不失
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虞翻曰乾為首位在首上故稱角王弼曰進之于極无所復遇遇角而已故曰姤其角也按外上變兊為少女亦女壯之象也姤角之吝失其利貞者矣重變大過棟橈其末亦弱姤角則不利有攸往矣以勿取而為獨立故姤之大過與大過之姤均无咎也
彖
荀爽曰南方夏位萬物章明也 翟元曰剛謂九五
二
巽為臭五月包魚其義不可饗賔矣
萃卦
䷬
上備巽為木下備艮為門闕有廟象五王位也兊為巫所以假廟也五大人而二三四利見之得其正矣内坤為牛外兊為羊故假廟者用大牲坤順兊說故利見者利有攸往龔焕曰假字疑當作昭假烈祖之假謂感格也
⚋
與四正應日孚坤有終而初變震則有孚者不終而亂矣上兊為口故曰號曰笑備艮為手初數一故曰一握震為動故曰勿恤往无咎初號求四四必說而應之則得其所萃一握之頃可變笑樂猶同人先號咷而後笑也重變隨其初官有渝故乃亂乃萃也出門交有功故勿恤往无咎也
⚋
虞翻曰應巽為繩艮為手故引吉得正應五故无咎按引吉者二待五之相引而後往彖所謂利見大人也内二變坎有孚心亨應五以誠雖薄祭如夏禴可也即彖假廟之義重變困其利用亨祀祭祀者雖禴亦然大人之吉豈必在用大牲乎孚則信于神矣來知徳曰中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手開之也
⚋
坤為衆三居其上萃亦亂矣上兊為口三承之故曰萃如嗟如无攸利往外雖无咎巽隂有小吝變艮為止萃之无攸利者當知所止也重變咸亨利貞萃如嗟如非貞矣何利乎然往无咎者或如取女之事而終有吝于隂不勝任也
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虞翻曰以陽居隂故位不當動而得正承五應初故大吉而无咎矣按外四變巽為見大吉无咎可以見矣重變比原筮元永貞无咎則必承五之元永貞而後為大吉也
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得位居中故无咎中實孚也匪孚則悔有元永貞之徳以相萃而悔亡矣外五變震為起故在上而有位重變豫利建侯行師順以動也故元永貞而悔亡亦得順動之道豈徒恃以有位乎
⚋
上居萃極則匪孚而亂且嗟者也兊為口為澤故曰齎咨涕洟懼以終故无咎外上變乾齎咨涕洟則乾惕之无已也重變否君子貞故齎咨涕洟而无咎可以出否而相萃矣
彖
荀爽曰謂五以剛居中羣隂順說而從之故能聚衆也
二
虞翻曰二得正故不變也
三
連上之四五為巽
上
虞翻曰乘剛逺應故未安上也
升卦
䷭
五為大人下備兊為說故曰勿恤上備震為動故曰征吉而五變則備震為離離為目故曰用見南則離之方也代淵曰尊爻无此人故不云利見
⚋
何楷曰初六巽主居下猶木之根也而得地氣以滋之其升也允矣按内初變乾與二三同徳以升允信也即彖之南征吉也重變泰小往大來而上下交故有升允之象
⚊
二剛中而應五故曰孚誠以獲上猶之誠以享神也故孚乃利用禴與萃二同變艮合兊為巫故曰用禴重變謙升而能謙則益流福好无不孚矣用禴之利安在不有終乎張清子曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應二爻虚實雖殊其孚則一也
⚊
坤為地有邑象隂有虚象三升之易易矣變坎為通升虚邑則无所不通矣重變師丈人吉三陽足當其任故有升虛邑之象
⚋
五有王象四居坤初以順事五而為五所用也變震綜艮為山故曰亨于岐山吉則何咎之有重變恒利有攸往故有用亨岐山之象此升而能𢘆其徳者也來知徳曰亨者通也王用亨于岐山者即用見大
人也六五欲用九二乃通乎四而求之也
⚋
柔順得正故吉虞翻曰巽為髙坤為土震升髙故升階也熊良輔曰以順而升如厯階然按外變坎為通升階亦通象也重變井巽乎水而上水亦升象也升階則井井者不改而羸瓶之凶免矣是為南征之吉也
⚋
上居升極知進而不知退其象為㝠變艮為止則㝠升者當知所止矣重變蠱為飭不息之征終則有始矣于以利涉大川可也 程子曰君子于貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此則利也
彖
來知徳曰本卦綜萃柔以時升者萃下卦之坤升而為升之上卦也
初
吕大臨曰初六以柔居下志與三隂同升衆之所允无所不利
二
備兊為喜
上
荀爽曰隂升失實故消不富也
困卦
䷮
鄭𤣥曰坎為月互體離離為日兊為暗昧日所入也今上弇日月之明故謂之困也君子雖困居險能說是以通而无咎也
虞翻曰貞大人吉謂五也在困无應宜靜則无咎按兊為口有言象困則不信于人矣
⚋
干寳曰兊為孔穴坎為隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也張清子曰人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也 程子曰株木无枝葉之木也按上備巽為木故曰困于株木坎為陷入幽谷之象也下備離為日入幽谷則不覿日矣備離三爻故曰三歲不覿内初及重皆變兊亨利貞困雖亨貞而无所利也言不信則不覿故有困木入谷之象
⚊
坎水兊口内二變坤為釜皆有酒食之象而坎陷則窮而困矣坤為布有紱象坎為赤有朱象自外之内曰來兊為巫有祀象亨者通以誠也坤順故曰利用征雖凶而得正无咎重變萃假廟而用大牲利見而有攸往故有朱紱亨祀之象
⚋
兊錯艮為石備巽為木故曰困于石據于蒺藜又艮為門闕有宮象兊為女有妻象内三變巽有入象三位無應故曰入于其宫不見其妻困之凶者也重變大過棟橈則困无所之矣故有困石據藜入宫无妻之象安得利有攸往乎
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四應初故曰來徐徐見險而不輕進也下坎而又變坎得乾之中畫為金于輿為多眚故曰困于金車能戒其吝則有終矣重亦變坎金車之徐徐則坎有險而不盈也心亨行尚豈乆于困而无終乎
⚊
五下乘坎坎險為刑兊口近鼻故曰劓變震為足故曰刖赤紱亦坎之色也五困于下矣兑為説故曰乃徐有説為巫故曰利用祭祀重變解解其困矣故劓刖而赤紱徐說而用祀皆來復往夙之吉也
⚋
兊錯艮為果蓏下坎為陷故曰困于葛藟臲卼則困而不安者也震无咎者存乎悔故以征則吉外上變乾剛健而不陷征之所以得吉也重變訟葛藟臲卼皆訟之凶象也窒惕中吉則悔生焉以之利見大人可矣
彖
來知徳曰坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜此困之所由應也 虞翻曰兊為口上變口滅故尚口乃窮
初
備離為明
二
李光地曰二有中徳故能以酒食享祀而有福慶
五
陸績曰无據无應故志未得也
周易圗書質疑卷十