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欽定四庫全書
周易洗心卷三
宗人府府丞任啟運撰
周易下經 彖辭𫝊下 大象𫝊下 小象𫝊下
〈説見上經〉咸䷞
〈歸藏 錯 作諴 上下易〉皆損 綜恒 互姤
初六變革 六二變
〈大過〉九三變萃九四變蹇 九五變
〈小過〉上六變遯
咸亨利貞取女吉
〈取要同○其卦下艮上澤否泰咸恒損益既未濟八卦之正錯咸恒大象以乾體入坤體中所謂天地絪緼萬物化醇者而咸自否來乾下其剛於坤坤上其桑於乾如此則否可合且以艮之少男下兑之少女其情易通故為咸咸者夫婦之始也乾天坤地咸恒人也天地有四德人亦如之而不言元非无元也已涉於感則元已亨所謂見羣龍无首正欲人於此思元也卦之用在三之止上之説而非艮感之専无以致兑悦之至故以取女言之明艮為主也〉
咸感也
〈釋卦名義无心之感曰咸〉柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
〈以卦用卦德卦象釋卦辭兑之用柔在上艮之用剛在下恒之雷風不言氣不待言也此卦山澤形别矣而氣相通故澤之氣能上於山尤足見隂陽感應以相與之妙故特以氣言之見至實而有至虚者存也以止為感則感之専以悦為應則應之至亨利貞之理固然而以艮男取兑女亦吉也〉天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
〈天地感即天地絪緼也説言乎兑成言乎艮萬物化生矣而天地之感无心也聖人如天衆人如地聖下感乎民民上悦乎聖天下和平矣而聖人之感亦有心而无心也若夫衆人則心不能无私一有所私則天地萬物之情皆不可見必觀聖人之所感而後天地萬物之相與於無相與者其大公之情乃可見也茍識天地萬物自然之情則即情可以驗牲而識亨利貞并可以識元矣〉
山上有澤咸君子以虛受人
〈山至實也而其上有澤非山之虛而澤之氣何以上升乎君子以至虛之心受天下而天下人之心遂无不與君子相通故其在人者皆有以裕於已也程子曰虛者无我也中无私主則无所感而不通〉
初六咸其拇
〈拇子夏作𧿹荀作母○卦彖取象男女故爻以人身象之上爻開為口中三爻合為脢為心下二爻開為足初最下故象𧿹𧿹足大指行必先之○内艮主感感之道莫妙於止今以動感失其正矣初未入互體則志動而猶未形故不言凶咎○蘇氏曰拇據腓行心慮口言而我不與此其為卦以神行也離而為爻六體各見見其咸不見所以咸非全徳矣故六爻相應而皆病焉最善者免悔而已愚謂此皆衆人之感感有心而天地萬物之情不可見矣〉咸其拇志在外也
〈拇非知感外者志也憧憧之感拇亦從之○錢氏曰艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之體〉○六二咸其腓凶居吉
〈腓□作肥○膝以上曰股以下曰腓亦曰隨謂隨股而動也皆互巽象○二以互巽順人失已故凶若能居則猶吉以腓无志并股亦无志也〉雖凶居吉順不害也
〈二為坤體但順坤而動乾茍能止二自順之以明咸之過不在二也艮三若止二亦居矣〉○九三咸其股執其隨往吝
〈三者止之主卦所以亨利貞全在此今以互巽之故而動是以巽之隨為主而忘艮止之正也以是而往不可羞乎〉咸其股亦不處也志在隨人所執下也
〈互巽則二為巽主巽為進退其不處宜也艮為堅節而亦不處乎是志在互巽之隨人其所執者卑矣〉○九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
〈憧京作𢝆○李氏曰三陽居卦中而四又居乾中心象○外兑主應而四為互乾之中所應之初亦未入互體尚無牽係之私則如是感如是應即不如聖人之无心而不失應感之正猶可以吉而悔亦亡若因互巽而為進退為不果則往來皆牽擾之私惟此私黨従之静專動直之真不可見矣○錢氏曰以正悦應正止止惟山凝悦惟淵静失止主而得巽朋朋為從惟爾所思爾為思惟朋是從而已〉貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
〈感守艮之止則感如未感應用乾之中則應如未應何害之有若為互巽之風則浮散而靜淵之體亡為互巽之繩則牽縈而静專之體失縱不盡謬豈能光大哉劉文龍曰憧憧害其光朋從害其大〉○九五咸其脢无悔
〈脢王氏弼曰胷膈之間項氏安世曰喉中梅核名三思臺咸至於脢自心而上言欲出而猶未出於此思而慎之猶可以无悔舊説背肉非也咸相向故象皆取諸前艮相背故象皆取諸後〉咸其脢志末也
〈末指上爻 即輔煩舌也○志之所注将宣於口即或未言要其志者末矣〉○上六咸其輔頰舌
〈輔虞作䩉頰孟作俠○兑為口舌輔頰象○上為兑主故言必出不能至脢而已也○出互乾外并心不能主之矣〉咸其輔頰舌滕口説也
〈滕九家作媵謂兑少女媵婦之口其言動人王本作滕謂兑為澤其口瀾翻于象皆合○説人以言其本已淺況好言自口不由中出豈能感人心哉○錢氏曰艮其輔而言有序咸其輔而口徒多○按卦用在三上而辭重四重心也心得其正則言動皆心宰之〉
恒䷛
〈錯 上下易〉皆益 綜咸 互夬
初六變
〈大壮〉九二變
〈小過〉九三變解九四變升 六五變
〈大過〉上六變鼎
恒亨无咎利貞利有攸往
〈恒古作恆象舟抵兩岸朱子謂從心一日○其卦下巽上震𢘆自泰來乾上其剛於坤坤下其柔於乾則泰可常且以震之長男上巽之長女男尊女卑男外女内其道可乆故為恒恒者夫婦之終也亨下加无咎既感之後永無二心乃各正而保合也卦用在初之入四之動而非外治之剛无以統内治之柔故以利往言之明震為主也○黄氏曰乾咸寧坤咸亨乾𢘆易坤𢘆簡乾坤之咸𢘆咸化生恒化成咸恒之乾坤李文貞曰咸語情故二少之交専而不𢘆言理故二長之分定而不移〉恒乆也
〈釋卦名義朱子曰心如一日可謂能乆矣〉剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
〈以卦用卦象卦德釋卦名震之用剛在上巽之用柔在下雷風相薄相與以氣之交雷風不相悖相與以氣之正巽柔順于内而應外之剛震剛動於外而應内之柔皆道之正也〉恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也
〈又釋卦辭天地之間亦有恒而不可乆者何以亨无咎利貞若此惟乆於其道故也夫天以健為恒地以順為恒天地惟乆於其道故乆而不已不已則始終如一矣此卦乾以純陽索坤得巽為隂之始坤以純隂索乾得震為陽之始而陽始隂終實隂陽之大分今巽之成終在内震之成始在外是終則有始乃震之利往也〉日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
〈日陽精本天月隂精本地皆麗天以成乆照之功卦體日始出震月始象震皆得上卦天位是得天而能乆照之象地春夏陽而隂生午中秋冬隂而陽生子中其變化有漸卦體巽本乾而一隂生震本坤而一陽生是夏至即寒之根冬至即暑之兆四時變化而能乆成之象也聖人如日月之貞明四時之錯行而化導天下者莫不始於家之𢘆由觀刑而慎五典賓四門有闗雎而桃夭化麟趾應家之乆於其道正天下所以化成也夫人未必盡无恒而恒非其道天地萬物之情亦不可見必觀聖人之所𢘆而天地萬物之各正性命者其厯乆不渝之情乃可見也故知中節之和即知道之率性矣〉
雷風恒君子以立不易方
〈風雷无定時亦无定所以最不恒者莫風雷若然相薄與不相悖固恒也君子法之以有常待无常與事為權因時為變而所立之方
乎不易處无常皆有常也〉○初六浚恒貞凶无攸利
〈浚鄭作濬○浚恒以浚為恒也巽德主入初巽主而處最下故入之深其入豈為非正但巽為震配婦道也始入而即求深能勿凶乎故巽雖利三倍而此无有也〉浚恒之凶始求深也
〈求深有道漸以入之可也始入而即求深不欲速乎此恒而不於道者○李文貞曰事无速效學无小成治无近功事欲速則不達學鋭進即退速治始急則終怠皆浚恒之謂也〉○九二悔亡
〈巽主柔而二剛似宜有悔然以隂從陽正道之可乆者故悔亡○凡爻无象而舉占者即卦爻而在此之悔亡𢘆中也大壮二貞吉以壮之中解初无咎應四即已解也〉九二悔亡能乆中也
〈卦柔爻剛則不過柔而剛得中又不過剛如是則可乆而悔亡矣此似不𢘆而實以道者〉○九三不恒其德或承之羞
〈或鄭作咸○處互乾中德之最可乆者宜莫若此而以巽極互兑盡喪其可常之德宜奉以羞者且忽不知所自來也○綜咸九四或尚有貞吉悔亡此惟羞者咸主於感心尚可移此主於恒不宜變也〉不恒其德无所容也
〈巽為容不恒其德以求容必无所容矣此不恒而全失其道者〉○九四田无禽
〈田變坤象卦體似師而師有禽此无禽者坎為禽此无坎也○射者男子之事震德主動而四震主居非其位巽始求深促之起弋震遂從之動而過早田之无禽巽无之也○折中云學不𠂻於聖而失其方治不準於王而乖其術〉乆非其位安得禽也
〈震為陽主因居隂位故易為隂所牽而輕動則致无禽者初而徇初之浚者四此亦似恒而不於道者○乆於其道天下化成況邇者乎乆非其位妻易動之況逺者乎〉○六五恒其德貞婦人吉夫子凶
〈貞禮記引作偵○處原坤之中其德亦宜可乆而又互兑柔而益柔以是為婦人之道可也本卦震居上體乃巽之夫而可若此乎其凶必矣〉婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
〈四不失其剛故從婦止无禽耳五并失其剛故凶此以不恒為恒而全失其道者○乾索坤初巽以一隂從陽坤索乾初震以一陽從隂而二之從陽悔亡五之從隂貞凶者隂之正道在從陽陽之正道在率隂也巽隂為主於内故震以失道而凶〉○上六振恒凶
〈振張璠作震許慎作搘○振恒以振為恒也初上不入互體故初率入之恒而浚上率動之恒而振為巽所入而不知猶振振然曰我夫也云爾〉振恒在上大无功也
〈并不止无攸利己也此亦以不恒為恒而全失其道者○必乆於其道而可言恒道也者時中之謂故輕變其常非恒也隂為物所移而猶自以為不變更非恒也大明終始而時乗以御其孰能之故彖曰亨无咎利貞而爻无一當之也〉
遯䷠ 錯臨 綜
〈大 上壮 下〉易
〈大畜〉互姤
初六變
〈同人〉六二變姤 九三變否九四變漸 九五變旅 上九變咸
遯亨小利貞
〈遯歸蔵作𦟥○其卦下艮上乾京氏以為末月之卦也二隂浸長則陽日就消故名遯文王以亨與陽以利貞與隂益陽以元亨為重隂以利貞為重陽亨則猶有可為而隂利貞則定宴隂之所成亦有道也〉
遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
〈以卦體卦用釋卦辭言遯之亨非時之亨乃君子處遯而亨也盖隂雖長至二而上卦純乾九五之剛方當其位而卦主在二方來應之是其時猶可行而君子之與時行者固有道也然隂長至二則隂雖未亨而浸長者其利貞者已在此矣夫隂陽消息皆時運之常君子不拒隂之長而乂非徒潔身而去之其扶陽使不衰順隂使不害者時之義也遯之時義豈不大哉○子言時義者五豫之時雷出地上可大行也姤及遯時猶可為不忍藏也革之時除亂去暴湯武為之於不能也于之周流其旅乎不忍藏而又无可行聖人之仁至而義亦盡也若曰隂長至二君子已可潔身去之則沮溺丈人能之矣〉○天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
〈山大矣而自天容之𣺌乎小也山髙矣而仰而望天夐乎逺也天非有意逺山使不可及而山自莫能及之君子之逺小人其不惡如天之無不容其嚴如天之終不可階也〉
初六遯尾厲勿用有攸往
〈上四陽君子之象下二隂小人象虞翻艮為虎尾初象○隂之始凝未敢遽進但尾君子而隨其後若伺君子所往者然亦可危也君子鎮静如山但勿用有所往而尾之者已无能為矣〉遯尾之厲不往何災也
〈危在初之伺其往耳君子不往而何災乎盖有意鋭而前可以生事為罪有意退而去又可以避事為罪如山之凝然鎮定斯能以勿用為用矣〉○六二執之用黄牛之革莫之勝説
〈勝音升説脱同艮為手為拘執象虞曰艮為皮革象二本坤中黄牛象○二得坤中故見陽之欲遯挽之使留極其繾綣若用黄牛之革以繋縛之使不可脱者然〉執用黄牛固志也
〈二之執五其志甚固所謂剛當位而應者然君子正以莫之勝脱而能脱之之為嘉也詩云彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力小人之執君子之脱也○李氏心𫝊曰下二隂皆以係陽為義上四陽皆以遯隂為義〉○九三係遯有疾厲畜臣妾吉
〈九三成卦之主當隂浸長之前一卦之用全在於此與二隂同體與三陽同德互乾之健欲與陽同行互巽之疑又與隂為係有此疾也能无厲乎然為止主則有定力畜初為臣畜二為妾使安其分得其願而不為衆陽之害未甞非幸也故吉〉係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
〈憊王肅作斃九家作備來云敗通○一與之係則隂即投隙以進藉援而起既有此疾即勉力止之亦已憊矣畜臣妾即吉然豈可大事哉公望其能止隂子終慮其係隂也○趙汝愚於韓𠈁胄始既係之終又不善畜之貽患多矣〉○九四好遯君子吉小人否
〈否音鄙○好猶美也四與三同德則引而近之與初為應又不見其逺之此深有得於不惡而嚴之道者也其為遯也好矣夫三與隂係尚不見君子小人之異至此而判然矣君子遯而亨故吉小人失君子而否道乃成閔子之辭費宰似之〉君子好遯小人否也
〈由遯而否小人之罪非君子有意於避世也〉○九五嘉遯貞吉
〈嘉美之至也二方與五為執而五從容進退於其間未甞逺之而二自不能近之此其不惡而嚴更有妙焉者孔子之於陽貨似之〉嘉遯貞吉以正志也
〈吾志自正磨不磷湼不緇不妨日即於磨湼矣〉○上九肥遯无不利
〈鄒云肥古作𩇯亦作蜚飛通九師云遯而能飛張衡曹植引易皆作飛此從王弼本○四五有應於下上无應也肥者疾憊之反脫然事外超然髙舉與五同其嘉與四同其好并二隂亦在覆懤之中而又不若三之係神完氣静往來自如遯亨若此安有不利哉〉肥遯无不利无所疑也
〈坦然大公无有彼此君子固吾同心小人亦吾同𩔖何疑之有不然我疑彼為小之而恐小人之有害於我以此而遯則此疑之之心已為機事而世途隘矣此山澤之癯也何足語於遯之肥哉子稱蘧伯玉曰邦无道則可卷而懐之伯玉未甞一日歸隠也其自明曰吾非斯人之徒與而誰與聖人豈以避世之士為能隠哉於乾之初曰龍德而隠者也樂則行之憂則違之如此而後可語於聖人之遯也〉大壯䷡錯觀 綜遯
〈上下〉易
〈无妄〉互夬
初九變𢘆 九二變豐 九三變
〈歸妹〉九四變泰 六五變夬 上六變
〈大有〉
大壯利貞
〈其卦下乾上震京氏以為夘月之卦也朱氏震曰陽始於復長於臨交於泰至四而壯猶人血氣方剛故名大壮震者乾之長子代天而大有為所謂帝岀乎震者也○乾曰元亨利貞而大有曰元亨離者後天之乾自體逹用據所達也大壮曰利貞震者帝之始出萬物生生各正性命據所正也惟此二卦有乾之全體大用若他卦則各有所指之辭〉
大壯大者壯也剛以動故壯
〈以卦體卦德釋卦名以𫝑言之四陽盛長大者北矣以理言之惟本於天德之剛以動所以壮也此卦以四爻為主〉大壯利貞大者正也正大而天地之情見矣
〈又釋卦辭壯之為利易見大之為正難知故言彖所謂貞非於大之外别有所為貞其大者即其正也盖大哉乾元元仁也太和之保合即仁而已矣故非仁无以為正也隂之於陽有疑戰之象而陽於隂總長養之情即四陽盛長而此二隂未嘗不歸陶融化浹之中天地之情固如是也咸𢘆萃皆兼萬物此不兼者萬物之情未必皆正也〉
雷在天上大壯君子以非禮勿履
〈自雷在地中之復至此奮而上於天陽已壮矣然非徒氣之壮天德之剛為之也君子以乾之大明内照而有非禮無不知以雷之果決外治而知非禮即勿履乃有以自全其天德之剛矣〉
初九壯于趾征凶有孚
〈震為足此與四應足趾象孚謂所信者指四○初當大壯之時見四動而在上謂己與同德急起相從以逐二隂壮於趾矣不知君子之去小人不可太迫迫則小人反相抗拒而傷敗必多其征而凶者不獨初自受之且有與之為耦者不可不懼也○遯之二隂欲上進惟三與同體能止之大壮之二隂思抗拒惟四與同體能行之皆善用因也〉壯于趾其孚窮也
〈初不足惜也并所孚之四而窮之豈不惜战宋石介作慶歴聖德詩范文正公言此
怪輩壊事亦此意也○項氏曰他卦以孚為美至大壮而窮非以孚窮以壮而窮也故君子慎壮〉○九二貞吉
〈二為乾中所謂正大而天地之情見者故以彖之貞與之〉九二貞吉以中也
〈二五得中不見其壮故不言壮二之貞不獨自貞也并能以初與三而貞之徐俟四之貞而尚往也〉○九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
〈羸虞鄭作纍王肅作縲蜀才作累張作虆此從王弼○卦之大體重兑上體互兑三變成兑皆羊象震為竹為蕃藩象羸求勝而反弱之義羊鋭進而挂於藩羸象○羊之性順而驅之即疾走逆而牽之則不行四陽盛長二隂在前以順驅之彼自往矣三以過剛上折其角上六於是逆而拒之是小人本不壮而今用壮乃君子之用罔致之也罔不真也不順乎天理之自然即罔而雖正亦危矣上來觸而罣其角於四之藩上固失矣而我并累及於四又豈為得乎〉小人用壯君子罔也
〈歸其過於君子○此與遯九四相綜〉○九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
〈震為蕃四動将變籓決象坤為大輿震以陽承其下輿輹象○四為震主與乾同德所謂剛以動故壮者一卦之用全在於此故亦以彖之貞與之三之用罔有悔四則自決其籓我無籓彼亦无觸不特上之角可以不羸且與二隂並載而驅矣王道蕩蕩何吉如之〉籓決不羸尚往也
〈三陽並進豁達无碍〉○六五喪羊于易无悔
〈郭京改羊為牛非易陸續作埸亦非羊兑象易乾象○羊性剛狠逆之則觸今四籓決而五亦将變去是化於乾德之易并此剛狠而亡之也夫隂轉為陽似乎可悔其實乃道之正无可悔矣○張氏浚曰乾以易知易實君德也易其德易其心无所不用其易而後至誠足以感物而喪其羊〉喪羊于易位不當也
〈五隂居尊意欲敵陽而喪其羊者其位原不當非所據而據見四陽之盛知不足以相當故變而從之也〉○上九羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉
〈上與三敵故因三象而終言之遂進也言若五之喪羊則无悔矣若上因三用罔之故而與相觸羸其角於籓至於不能進退亦何利乎惟以艱自處知大壮之時非隂所能抗三雖我逼而我不相抗則亦可以吉也〉不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
〈詳鄭王俱作祥○用罔固三之過然上果度於理𫝑而退辟之則亦不必為羝羊之觸惟不詳理𫝑故至進退之不能其為咎也大矣茍能悔之則雖咎亦不長也又申戒之○項氏曰臨三无攸利變即㤗矣大壮上九无攸利變即大有矣故皆曰咎不長〉
晉䷢
〈綜 上下易〉皆明夷 錯需 互蹇初六變
〈噬嗑〉六二變
〈未濟〉六三變旅九四變剥 六五變否 上九變豫
晉亨康侯用錫馬繁庶晝日三接
〈晉孟喜作齊 諸本皆有亨字惟王弼本无○其卦下坤上離日出於地晉而益髙故為晉晉於文為日兩至自北至至南至日益進也日既出地其亨可知康侯安國之侯指五也以自坤來故正名之曰侯乾良馬坤牝馬晝日離象○離本乾象索於坤而為日而天地生物之心遂盡於日寄之凡風雷雨露皆以日與水土之氣相交而後成无日則物无以生康侯之代天養民亦猶是也侯德如是故乾錫以良馬坤從以牝馬孳息日蕃而侯益勤於民與此坤衆晝日三接使𦭘簷蔀屋之氏情无不照燭乃无愧康侯之職无愧此寵錫之隆也周公吐握見士似之〉
晉進也
〈釋卦名義〉明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以亨康侯用錫馬繁庶晝日三接也
〈諸本皆無亨字郭京有之○以卦象卦德卦用釋卦辭離合艮坎皆言亨小合他卦亦止言明惟在天上曰大中地上曰大明離本以坤中交乾故以乾之大為大也日麗天之中而明故曰應乎天此以坤地受日之明故曰順而麗乎大明下卦純坤之柔而進而上升於乾之中是以乾嘉其明而樂與寵錫坤愛其類而樂與依歸也〉
明出地上晉君子以自昭明德
〈日本明也入於地則昏徳本明也汨於欲則亦昏然日莫而入旦而出明體无傷人汨於欲其傷多矣君子見日之出地日所自為故已之德雖傷於欲而德為己之德欲亦已之欲自克其欲乃以自復其德之明也○錢氏曰乾自强君子法乾之健晉自昭君子出地之明李文貞曰敬勝怠以去其昏義勝欲以徹其蔽皆自昭明德之道〉
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
〈摧鄭作崔○崔山壓之互艮象○六五以坤之中上行入於乾為卦之主故下全坤皆欲上進順而麗其大明之徳乃初方欲進而四之互艮者遽摧抑之似乎不吉然其晉實正而吉也盖其摧者特一時衆志之未孚則然我寛裕以待之則上進之志衆之所同自无二也〉晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
〈初未入互體故獨行其正而與衆罔孚然此獨行之士正康侯所願見而晝日三接者特以初與五不相應而四之鼫鼠又竊位以蔽賢故見摧抑耳其實土有接賢之侯下有同心之衆但未受命也豈終不受命哉至於衆允之時則二受福而初亦連而受命矣〉○六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
〈愁鄭讀悄訓變色貌今如字○愁互坎加憂象王母指六五○二亦欲進而見四之互坎恐傷離之明故愁如然其晉實正而吉也五以坤柔進而上行成大明之體坤體皆順而麗乎大明三豈與四互坎而傷其明哉離明全而麗其大明者皆受福矣〉受兹介福以中正也
〈明二所以獨言受介福之故順而麗乎明者坤體之所同而二中正故所受尤大也正則進中又得緩急之宜〉○六三衆允悔亡
〈初罔孚未允也二愁如猶懼未允也至三則坤體全順之至而衆允矣雖互艮互坎皆似有悔而至順者必不奪於互體故亡〉衆允之志上行也
〈五以柔進而上行故上行之志坤體之所同〉○九四晉如鼫鼠貞厲
〈鼫子夏鄭瞿並作碩○艮為鼠為石鼫鼠象又鼠畫伏夜行坎隠伏象蔡謂五技鼠即螻蛄非○四乘三隂之上互艮欲阻下之進互坎欲蔽上之明雖其附五似正要其貪而畏人其心術亦可危矣〉鼫鼠貞厲位不當也
〈四近五之賢侯而不能推其志以得民下阻衆之順上蔽五之明其為竊位也甚矣〉○六五悔亡失得勿恤往吉无不利
〈失馬鄭虞王諸本並作矢今從王弼失得坤得朋喪朋及離號笑象恤坎憂象○六五成卦之主彖所稱康侯也以柔居尊似宜有悔然實以坤之順麗乾而明故悔亡雖鼫鼠之竊似失三隂之從似得而明皆足以照之則不必以是加憂惟往而順承天施以勤乎民則以坤麗乾正其身之吉而坤民皆被其澤而无不利也以是而承寵錫豈不宜哉〉失得勿恤往有慶也
〈五之中本自乾往而錫馬蕃庶其慶在已畫日三接其慶轉及人折中曰四患得患失鄙夫之行也五康侯失得勿恤君子之志也〉○上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
〈以剛居上故謂之角四在同體之中故謂之邑伐離象邑坤象○上出互艮坎外故惡四之貪而據位欲伐去之雖投鼠而不忌器亦厲之道然志在除殘故吉而五亦諒其心而无咎也然不以德化而稱兵
域之中雖正而文告亦淺矣〉維用伐邑道未光也
〈何如五之勿恤而晝日之際鼫鼠自不形見乎〉
明夷䷣ 錯訟
〈綜 上下易〉皆晉 互解
初九變謙 六二變泰 九三變復六四變豐 六五變
〈既濟〉上六變賁
明夷利艱貞
〈其卦下離上坤日入地下明為地掩故曰明夷就明而言固無不利就夷而言必艱以處之乃其正也〉
明入地中曰明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
〈以鄭荀向俱作似○以卦體釋卦名卦德釋卦辭文王未必以已事立卦而爻於五明繋以箕子孔子因思内三爻明體似周外三爻暗體似商言以坤之暗晦離之明是大難也文王緝熙敬止是内文明以服事殷是外柔順文王善於䝉難如此且卦主在二利者二之明而艱貞者二以上體之坤晦其明也若就上卦言則五與二應猶有明焉惟上最暗耳公以利貞許箕子與紂同體其難乃在内而箕子能存其身愛其道安其君而又旡惡於周其正其志者詎非箕子之利貞乎○胡氏寅曰此一時也文王演易箕子演疇聖賢於患難自繋斯文之會盖有天意存焉〉
明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
〈離之明可以燭坤而坤之晦乂未甞不可養離君子向明出治其蒞衆用明而好問好察又未甞不用衆之晦以為明若處時之艱則文王隂行善亦養晦之道也○項氏曰聰明睿知守之以愚以坤養離也王申子曰不用晦而明則失之察用晦而不明則失之暗翔曰日之明不息也而有不用其明之時晦正所以養明也〉
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
〈離南方朱鳥象在下故翼垂日出故於行初旦未饔故不食言揚火也互坎傷之故敗言為讒主人指二○離之能明在麗上下二陽而初之受傷尚淺故猶能飛而但垂其翼君子見幾而作不俟終日故於晨即行遂至三日不食其所托之主人亦被讒而有言也○内三爻皆象周事此爻伯夷當之趙汝楳謂北海待清于行不食也按文王三十二年己未伯夷歸周明年崇侯虎諧文王囚之羑里主人有言也〉君子于行義不食也
〈禄不可食故君子以義去之〉○六二明夷眱于右般用抍馬壯吉
〈眱子夏鄭陸作睇京作眱王弼作夷右王肅作左般子夏京鄭馬融王肅並同姚信作槃王弼作股抍子夏説文諸本並同王弼作拯○眱仰視也離為日象眱為日象馬壯互震象○此正所謂内文明而外柔順者天左旋日順之以行而毎日不及天一度漸轉而右故謂日為右般文王仰眱於此以内文明法日之明外柔順法日之不及天待互震而後為日出之明也王弼作夷於左股盖二以初三為股于飛垂翼已傷義亦可通特于順則之義未合耳抍順也承也〉六二之吉順以則也
〈則天則也得坤之中故順麗乾之陽故以則日得天而能乆照故入於地中而明不傷仍出地之上而大明也○涣初九无位即得馬壯僅能免難以自全故止曰順文王道足以濟世而遵養時晦者順承天則而不違故曰順以則文順則紂失則商周興亡所以分也或以散宜生求美女獻紂為用拯之事豈有聖人以邪色蠱居而僥倖茍免哉背道誣聖不可不辨〉○九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
〈火田曰狩離為南為火南狩象乾為首三乾上爻大首象○六二互坎水受火克猶在難中九三互震火受木生且出震而大明矣猶曰不可疾方免乎夷末正中也不言艱艱已免也○此爻太公當之文王四十年自羑里釋歸又二年己巳田於岐南得太公南狩得大首象或以此當武王伐紂懸首太白事非也伐紂非周得已也列擊紂躬叔旦不嘉公豈以此明繫之爻子且稱為大得志哉〉南狩之志乃大得也
〈事不可疾而得所麗以為明志已大得矣孟子所謂二老歸而為政於天下矣〉○六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
〈坤為腹在下曰左心指五互震為長子為大塗為馬作足出門庭象○坤皆暗體四已入於左腹矣但與五近故𫉬其心與上稍逺故猶可去初言行疎也四言出親也○外三爻皆象商事此爻微子當之〉入于左腹獲心意也
〈𫉬心意謂相謀而得天理之正人心之安○㣲子謀於箕子箕子告以出廸乃行益至誠惻怛三仁所同而箕子學尤粹故㣲子必質之箕子而後決於去也〉○六五箕子之明夷利貞
〈荀爽謂箕子當作荄滋非蜀才作其子亦悞○不言艱 貞在箕子之心不自見其艱也〉箕子之貞明不可息也
〈上卦暗體明之為夷也比干死㣲子去𢑴倫斁疇範亡而明或幾乎息矣箕子與國為體國存則身未可死與道為體道在則身尤未可死内難而能正其志其正也其明也明在箕子雖暗主烏得而息之〉○上六不明晦初登于天後入于地
〈上六處坤之終居暗之極天位不足恃也○此爻以紂當之〉初登于天照四國也後入于地失則也
〈日得天而能乆照惟順以則也不明而晦失其則矣○錢氏曰文王順則得天者昌紂失則逆天者亡愚按離中亦坤也而隂必附陽故二以麗二陽而明文王之得伯夷太公是也商紂非无㣲箕可麗而使不得行其志同為暗體入於顛隮何哉又按二為明主上為暗主故以右般與不明相對見義〉
家人䷤錯解 綜暌 上下易鼎 互
〈未濟〉
初九變漸 六二變
〈小畜〉九三變益
六四變
〈同人〉九五變賁 上九變
〈既濟〉
家人利女貞
〈其卦下離上巽長女中女同為一家故曰家人長上㓜下故利隂皆得正故女貞○巽離兑皆女而惟此曰家人者離兑上下異性水火相滅且兑少女不更事而多口舌不可一家居故為暌為革也鼎亦火風而中上長下隂不當位不可於隂取義也鼎曰元亨而此曰利貞者鼎以木生火由内達外自元而亨此上下定隂陽得乃自利而貞也〉
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之位也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
〈孔子因女貞推言之巽離固皆女而就卦體觀之上下二陽為宫牆而竒耦倡和於中竒可為男耦可為女九五正位於外可為父六二正位於内可為母即一家之嚴君又雜推之則五為父亦可為兄三為子亦可為弟五三可為夫四二亦可為妻也上下隂陽既得其位而初以剛閑其始上以剛威其終又得正家之道家正而天下定矣盖正家者正天下之本而天下亦一家之積也○就二用言則二為離主四為巽主故文王惟言女貞但天下之理非陽則隂无所主而聖人尤不欲以隂主陽故就六爻雜推之見九五尊而剛中可為一卦主互坎有一男亦可為二隂主也此又審卦之變例〉
風自火出家人君子以言有物而行有恒
〈又推正家之本火熾則風自生君子觀風之自火而出知天下之風化自家出家之風化自身出言有物不惟言之實身體之行有𢘆不惟行之終身以之項氏曰萬物以火為内天下以家為内言行以心為内言行風也有物有𢘆心之火主之也〉初九閑有家悔亡
〈易緯離為宫王申子曰上下二陽宫象巽木閑象○因在卦初故言正家謹始之道初有家而閑之其悔自亡矣〉閑有家志未變也
〈朱子曰志未變而豫防之諺曰教子嬰孩教婦初來〉○六二无攸遂在中饋貞吉
〈巽木離火烹飪象又互坎酒食象○遂專成之意六二柔順中正所謂女之正位乎内者也○李文貞曰二南之詩惟有事於葛覃采繁天官掌内政亦惟飲食服御是治此正修齊之實平治之基自説詩禮者失其義於后妃欲其閔使臣預外政于天官病其不能持要職重去聖人之意逺矣〉六二之吉順以巽也
〈得坤之中故順居巽之下故又能相巽○離于他卦皆取其明獨家人不言明者婦人居家貴柔順不貴明察愚見人家姑息娣姒間以察察而致暌革者多矣可不念哉〉○九三家人嗃嗃悔厲吉婦人嘻嘻終吝
〈嗃荀爽作
劉鄭來鄒俱作熇謂火氣也離上爻象嘻張作嬉陸作喜别作譆○獨此爻言家人互坎中男二女可兼有之也嗃嗃嚴肅抗厲之聲嘻嘻喜樂笑言之貌三處正離互離之間火氣猛烈不免過嚴然終可以吉若以互坎溺情於二柔之間至於笑語歡然不免失正家之則而終至羞吝矣盖以水濟火可也以水滅火不可也爻兼兩象故兩明之來鄒皆謂嘻嘻婦子苦其嚴而怨恨悲嘆見異於上九之威如愚謂嘻從喜恐无怨恨悲嘆意〉家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
〈處家之道寛嚴貴得其中嗃嗃固太嚴然於正家之道未失若嘻嘻則并家之節而失之其害有不可勝言者君子與失之寛寧失之嚴也〉○六四富家大吉
〈四為巽主利市三倍故能富其家而大吉〉富家大吉順在位也
〈巽隂小也吉何以能大盖巽本以柔順乎剛而利見大人今九五男正位乎外而四順之故以五之大為大而吉不然以貪嗇之性謀富其家離我父子間我弟兄使其夫行敗而名辱家之大賊也烏云吉乎〉○九五王假有家勿恤吉
〈趙胥山云假古作徦與格同○假至也家指二恤互坎象出互坎上故勿恤○九五剛健中正所謂男正位乎外者也已正而配又正則勿用憂恤而自吉矣或曰乾索於坤得初為巽此有家即富家者亦可通〉王假有家交相愛也
〈程子曰夫愛其内助婦愛其刑家○項氏曰彖以家人為主治家如治天下故主嚴九五以君位為主視天下如一家故主愛何氏𢆯子曰身範既端故能感格其家使各得所以相敦睦正家而天下定矣〉上九有孚威如吉
〈因在卦終故言正家乆逺之道一家之中父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦可謂有孚矣而上以剛居上故終以威如之吉〉威如之吉反身之謂也
〈反身自治則言有物行有𢘆家自正矣不然嘻嘻固非即嗃嗃亦過也○大有之厥孚威如變乾也天道之自然也此變既濟必如此乃終濟人道之當然也〉
暌䷥ 錯蹇 綜
〈家 上人 下〉易革 互
〈既濟〉
初九變
〈未濟〉九二變
〈噬嗑〉六三變
〈大有〉九四變損 六五變履 上九變
〈歸妹〉
睽小事吉
〈其卦下兑上離中少二女其性乖異故為暌暌左日陽火象右癸隂水象既暌則大事必不能成吉者小事而已○坎兑皆水而異者坎陽水其性通故未濟者終濟兑隂澤〉
〈其性滯一暌則不復合也革亦澤火而異者此火上澤下猶可各行其志革澤上火下不滅其一不已也革備元亨利貞此僅小事吉者革成則終復始此方暌必不能有為也〉
睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行
〈以卦體釋卦名澤火本一氣以動分上下而暌二女亦一家以志分彼此而暌〉説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
〈以卦德卦體釋卦辭暌則無事可為而猶小事吉者盖澤止水日光照之猶上下相映是悦而麗乎明也且二卦皆以柔從剛今上行而居尊者原其同𩔖而五之柔亦可與二之剛相應 是雖暌而小者或不忌而相從也○凡離在上而下卦為巽兑坤皆曰柔進而上行以下卦之柔上進居尊也又離在上惟艮兑言麗乎明山澤待日而有光坤言麗乎大明徧地之光皆日風雷不言麗與日不相麗也下卦惟巽兑言應乎剛非剛故舉剛若乾即先天離坎剛柔皆應不待舉也〉天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而其事𩔖也睽之時用大矣哉
〈就卦而觀有乾索无坤索天地暌矣有女无男男女暌矣火上澤下萬物暌矣然惟天地位而物乃生成其間女不求男故男必求女本天親上本地親下而物乃各止其所是固有即暌以為用者其用豈不大哉○項氏曰百官分職而治則職皆治是謂大治萬國分土而平則土皆平是謂太平〉
上火下澤睽君子以同而異
〈離兑皆乾索坤本固同也而火上澤下其情異矣君子知本同者萬物一體之公其各異者因物付物之道得其大同以為本而異者因乎物之宜則萬殊固從一本出也或曰君子之行各求其理之正各得其心之安如禹稷顔子道同而出處異㣲箕比干仁同而生死異亦通○同人𩔖族辨物不異不足以為同暌以同而異不同不能以為異〉
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
〈互坎為馬互離故喪而下體兑坎自注之故復又坎寇盗惡人象互離見之○當暌之時彼此相疑故多悔然亦可亡之葢所以暌以火動而上澤動而下之故但上互成坎亦可下行下互成離亦可上往茍見上之為離則坎馬喪而彼无以來即互坎而我疑彼為惡人則我又不肯往惟我守其兑之止則以澤受坎所喪之馬勿逐自來且互離以從離而惡人不覺其惡亦見之而无咎矣盖相暌之故在執成見而加以多疑去此二者自无不合也〉見惡人以辟咎也
〈見之則不以為惡我无貳人亦无貳矣〉○九二遇主于巷无咎
〈先天兑離相次故言遇巷離象古二十五家為閭閭□有門民居相對而虛其中曰巷○五為離主而二亦互離是五待二于巷而二亦自巷往遇之也可无異心矣〉遇主于巷未失道也
〈上不下求而我往遇似乎失道然本我正應當暌之時而委曲以相通于道未失也〉○六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
〈掣子夏作契鄭作挈荀作觭許慎作觢天古作而楊桓作耏謂髠也劓許作剃王肅作臲○三互坎輿多𤯝曵象離為牛互坎所傷掣象巽為髮艮為鼻今上二爻似巽而短其上似艮而截其下耏劓象○三為兑主欲得離主必因上爻三與上隂陽相應而為互坎所疑已之輿曵而不前五之牛掣而不動視上之人為耏為劓皆被坎刑而不可交然正應終合至上而羣疑亡暌于初究合于終也〉見輿曵位不當也无初有終遇剛也
〈兩主不相當故羣疑迭起終與上遇則五麗上以為明而説亦麗其明矣〉○九四睽
遇元夫交孚厲无咎
〈胡作狐○火上澤下故暌然澤止不能愈下離以一隂附二陽火動而愈上是暌之
離之二陽
之也今四以互坎流注於澤且與初之元夫相遇焉我以初為善士初亦不以我為惡人交孚如此化
而同即化厲而安矣尚何異心之有哉〉交孚无咎志行也
〈四本非惡而疑為惡以互坎耳不知上之能下全賴互坎為之我下而初亦不以我為惡而来見則志不同行者可得而同行矣〉○六五悔亡厥宗噬膚往何咎
〈二以上互噬嗑○離本乾體五欒成乾故曰厥宗 ○五為離主與二相應則視四為惡人者幾如乾胏之難噬不知直同於膚之易噬也二方将來遇我於巷則我雖上徃亦何咎乎〉厥宗噬膚往有慶也
〈柔進而上行其往而有慶者在五五得中而應乎剛其往有慶者又轉及二也豈止悔亡矣哉○同人之時故於宗者吝暌之時故厥宗者慶〉○上九睽
見豕負塗載
一車先張之弧後説之弧匪寇昏媾往遇雨則吉
〈説脱同馬鄭王翟李下弧並作壺説亦音悦○坎為矢為隠伏為弓為寇離大腹壺象○上與三應因其互坎疑其汙疑其幻且疑為寇而欲射之後知其非寇而昏媾且歡忻宴樂之一往與遇而隂陽和火動而上者因互坎之雨而下注於澤豈不吉哉〉遇雨之吉羣疑亡也
〈一猜而羣疑偕作一孚而羣疑盡亡〉
蹇䷦ 錯暌 綜解
〈上下〉易䝉 互
〈未濟〉
初六變
〈既濟〉六二變井 九三變比
六四變咸 九五變謙 上六變漸
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
〈其卦下艮上坎險在前難于行步故曰蹇自天地始交而難生險難之端皆以乾往交坤之故但震交於下則得坤衆而可行艮交於上則居坤極而可止惟坎中交陽為隂陷而成難然得乾之中以往故能動能止兼之特視其所與耳後天坤居西南而連離艮居東北而連坎今艮遇坎而為蹇則不利者東北而兩用合以互離則利者必西南可知然非以三往見五之大人何以能利盖此二用俱居得其正故吉天下未有不正而可以濟難者也○屯之濟難在震之初五无為也此下卦艮止五不得不自為矣然二與五互離明以出險則艮上亦不為无功〉
蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正
也蹇之時用大矣哉
〈以卦體卦德卦用釋卦辭見互離象○卦之為蹇以坎險在前而艮止而不進然非終不進也盖有互離之明焉時未可進見其險即用其止夫坎艮二用同出於乾今坎之陽往得上卦之中是艮陽之氣已達于上三之知難不進亦以下方互坎重險之時其道窮耳進而互離則見五為大人而徃從之以有功見其功即用其往矣夫三與五皆正而吉其道可以正
其始五居險而能待三見險而能止至三五合力以濟是各因其時以為用也時之用豈不大哉〉
山上有水蹇君子以反身修德
〈反郭京作正○山上有水懷襄之𫝑也必反而歸之於下始得其安君子處難亦惟反之身而自修其德反身若水之歸下修德若山之日崇水日下則山愈覺其髙心日虚則德倍加其峻李文貞曰反身法艮之止修德法坎之習亦通〉
初六往蹇來譽
〈卦之大例上卦曰往下卦曰來此亦以就五為往就三為來○初无幹濟之才又无官守之任知其往則蹇而居以待時見險而止之譽早歸之矣〉往蹇來譽宜待時也
〈張璠无待字王弼无時字今從鄭本○初逺於五未得與三同行故雖當見大人以為利而時未可則守其止之正可也〉○六二王臣蹇蹇匪躬之故
〈正坎又互坎蹇蹇象艮不𫉬其身匪躬象○二與五應身為王臣見危致命君爾忘身吉凶皆非所計也〉王臣蹇蹇終无尤也
〈尤叶怡○時即未可為才即未有濟而於心安於理得孰得而尤之○錢氏曰初未為臣不待時非知二既為臣知有躬不忠故曰曽子子思易地則皆然〉○九三往蹇來反
〈反郭京作正非○三為止主正見險而能止者知往之必蹇故反而止其所〉往蹇來反内喜之也
〈初来譽而守未能自固三匪躬而才不能有為故初喜三之時止二喜三之時行謂得三而有主也○五在蹇中望與共濟者三耳而三來反非以避難為知也君子欲有為於天下必自反身修德始吾明足以燭天下之幾誠足以孚天下之志才足以夷天下之難然後一出而成天下之功莘野渭濱其選也南陽亦庶幾焉若殷浩者并虛譽亦喪矣邱氏○曰封惟三剛實有濟難之才但與五非應非近必就二以同往二喜之四比之上應之三為五來則衆爻俱來而蹇可濟矣〉○六四往蹇來連
〈朱子曰連於九三合力以濟〉往蹇來連當位實也
〈所以必連三者三當位而實與五之當位貞吉同不合三於五无能濟也○温嶠之以陶侃似之〉○九五大蹇明來
〈朋指三九五剛健中正正三所利見之大人而三為初二所喜四所連上所志三來而初二四上无不來此三之所以往有功也〉大蹇朋來以中節也
〈節謂處之各當五惟有中徳故於初用其知於二用其中且用四以連三之交用上以通三之志而三之反者究為我來三來而
則已正矣不自用而用人用人而又不見其所以用自非大人其孰能之○屯蹇皆坎在上而震動艮止其異在人屯互艮而膏屯故建震以為侯而屯濟蹇互離而利見故得三以為朋而蹇亦濟故於坎獨言用以不自用為用也〉○上六往蹇來碩吉利見大人
〈碩指三上與正應故能以之而利見於五〉往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
〈能左右之曰以上之志在三則三之利見大人正上以之使從五之貴若司馬德操之薦孔明於昭烈也○錢氏曰初與五逺而无應故止所當止不犯難而行上近五而應三故以三往五而難濟均處蹇之時用劉氏文龍曰諸爻往蹇皆謂其自往來譽來連來碩皆謂待三同往三反止其所禮聘而後行盖舍我其誰三固有以自信也已〉
解䷧ 錯
〈家人〉綜蹇
〈上下〉易屯 互
〈既濟〉
初六變
〈歸妹〉九二變豫 六三變𢘆九四變師 六五變困 上六變
〈未濟〉
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
〈解歸藏作荔○其卦下坎上震動而出險之○則難解矣故名解利西南震本以乾初往坤而能動也不言不利東北以无艮之連坎也盖難既解則坎非險故即就内卦之坎而亦吉若往外卦之震則震為陽之始出必早往乃吉也○蹇卦三與五同功此卦二與四同功〉
解險以動動而免乎險解
〈以卦徳卦用釋卦名明二用之主四也〉解利西南往得衆也无所往其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
〈荀李各本俱有無所往句惟王弼本逸○以卦體卦綜釋卦辭言卦之用在四此爻本以乾往坤而得坤之衆也就蹇之綜觀之蹇之利西南固坎之往外而得中今來復於内亦未甞不得中也蹇之利見大人固三之往於五而有功此之夙吉即以二往於四亦未甞不有功也〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲𡍩解之時大矣哉
〈𡍩馬鄭陸皆作宅王作坼亦作拆○震為雷坎為雨震為木為蕃百果草木象坎上下閒甲𡍩象○天地閉塞則百果草木皆收斂生氣於坎隠伏之中天地開通則生意皆隨出震之帝而畢達時之運固如此也○屯解皆雷雨屯之雨未降故滿盈而草昧此雨既降故果木皆甲坼〉
雷雨作解君子以赦過宥罪
〈雷天威雨天澤過小罪大過无心罪有意周禮三赦一弱㓜二老髦三蠢愚三宥一不識二過悮三遺忘過則直赦之宥但原其情不必盡赦也記曰王三宥然後制刑雷雨並作天威之震大澤沛焉君子之法皆天討而時有赦宥於其間亦猶是也〉
初六无咎
〈四為震主解坎之難而初首應之必无咎也〉剛柔之際義无咎也
〈坎之為難惟二隂困陽故今初不與隂為黨而與陽為應其以柔接剛固於義為无咎也〉○九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
〈坎為狐為隠伏正坎互坎之三隂三狐象坎為弓得乾之中直為黄矢○卦難解矣而為隐害獨有六三伏互坎正坎之間為狐窟連初五兩隂為狐羣有時用其狐媚則附三為拇有時肆其狐假則慿四為墉惟二為坎主秉中直之徳不為所困一𤼵而并三狐𫉬之正而且吉之道也〉九二貞吉得中道也
〈得黄矢謂乾中〉○六三負且乘致寇至貞吝
〈震在三上負象坎為馬為輪乗象又互坎寇象○四有出險之功居近君之位三甘為其下而負之小人之行也四愛其載已遂以坎之乘假之且乘而居君子之器矣然四剛正終見其情復奪其乘是非四寇之乃三自致也雖其載四似正要其情可羞矣或曰貞吝當作何咎〉負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也
〈陸曰戎一作寇○方其負四諂之至及其乘二驕之至小人之可醜如此則其見奪乃自致也又誰咎乎戎兵也易寇為戎見四剛正非寇人者也〉○九四解而拇朋至斯孚
〈拇荀作母○而汝也震為足三在其下拇象凡人欲行拇必先動朋指二○三以側媚附四如足未動而拇先動者然四必解而去之然後九二同德之朋至而羣隂之不孚者斯可孚也○蹇解相綜蹇五得三曰朋來解四得二曰明至〉解而拇未當位也
〈九四震主動而免乎險全恃此爻豈誠慮其係於拇哉亦以九居四未當位與六居三不當位同或因是而相取耳至九二同德之朋至則互離者明皆足以見之而往得衆者并五孚之矣或曰蹇九三當位而實故四宜連之六三不當位而醜故四宜解之相綜見義亦通〉○六五君子維有解吉有孚于小人
〈習坎彖有孚維心亨此正坎互坎亦有此象但習坎之維以互艮此有震無艮故維解○四隂同𩔗而五獨應九二似與君子為維然實震體故維解也君子與君子毫無私係則小人亦共信之而有孚於小人矣〉君子有解小人退也
〈非誠與小人孚也君子解而小人自退耳○我自以為君子之朋則處我之黨於君子即擯人之黨為小人立異之端一開相傾之禍斯起幸一勝之而小人之欲進愈甚不至舉君子之羣而盡空之不止也何如君子解而小人自退乎扵同𩔖不見其同於異𩔖不見其異斯萬物並育而不相害也斯解之至乃真大同也〉○上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
〈震為侯公象隼亦指三墉指互離在坎隠伏謂之狐附離而起謂之隼○三慿四之城以為固至是震體成而三遂失其所恃用二之黄矢以射而𫉬之於髙墉之上而无不利矣言用不自用也二射而震𫉬之也〉公用射隼以解悖也
〈難解人之所樂而三獨搆重險於其中於情於理皆為大悖上之去之正以
其悖也而當是時初先應震五亦同震四離暫信而旋奪之故三无黨二射而上自𫉬之也胡謂四為公上為隼似未然〉損䷨
〈錯 上下易〉皆咸 綜益 互復初九變䝉 九二變頤 六三變
〈大畜〉
六四變暌 六五變
〈中孚〉上九變臨
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
〈損歸藏作員簋許慎作□蜀作軌○其卦下兑上艮上經首乾坤歴十卦而否泰乾坤之合也下經首咸𢘆厯十卦而損益咸𢘆上下之易也三隂三陽之卦皆自乾坤之合來此卦以泰之乾上益坤上乃損下所盈以益上故為損然非利於上而不利于下也處泰之世逸欲易生上求陽徳以自輔而下自願以其徳益之故有孚如是則受益者元吉同心益上者无咎而下之自損者亦可貞其致之上者遂利有攸往也盖損欲之方莫如從儉能有孚即享用二簋可也豈必定八簋之豐哉○張氏浚曰泰治之極上恬下嬉剛德之君子以誠信自結於君止君之欲崇君之徳若浚大澤以坿髙山故損以救泰益以息否也損而反質人情甚難非有孚其孰能之舊説剥下民以奉君如此何以有孚光山謂乾君坤民損君以益民也又與益无異皆不敢從〉損損下益上其道大行
〈以卦體釋卦名以下之剛益上之柔是君子之以道事君且其酌損弗損其上行者又有道也〉損而有孚元吉无咎可貞利有攸往
〈又釋卦辭惟以道故有孚惟有孚故下之損上之受益皆善也〉曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
〈萃利用大牲此享何以二簋盖泰之後其欲易奢當此時而損剛益柔莫若救奢以儉此正損益盈虛與時偕行之道也不然盈而不已天將損之而泰不可保矣故子曰否泰反其𩔖也損益盛衰之始也君子即損以為益故能保盛而不衰〉山下有澤損君子以懲忿窒欲
〈懲鄭作徴蜀作澄窒劉作懫孟作恎陸作睿慾孟作浴朱作欲○取澤之土以益山則澤日深山日髙是損以為益也人情陽抑於下則忿生隂縱於上則慾肆處以兑悦而忿消受以艮止而慾節亦即損以為益也或曰坤為迷忿者氣盈慾者氣歉皆隂迷也益以陽明乃能懲而窒之或曰忿如澤之衝慾如澤之溺艮以止之乃杜其源亦通〉
初九已事遄往旡咎酌損之
〈已古作㠯虞作祀朱訓止今訓我遄荀作顓○乾卦三爻本為一體今以益上之故而損三使往是損者三而初實以為己之事而速其往也且乾亦必至三乃盈而後可以益上此正酌盈補虚之道所謂損益盈虛與時偕行初非不可損而自損也○此彖所云无咎也〉已事遄往上合志也
〈往者乾之土爻初與上合志則三之往於上即初之往不必身往矣〉○九二利貞征凶弗損益之
〈乾體三人既酌三使往則二不必往矣若以互震而急於征行必凶盖益上之道原有不必損以為益者盖我得其正即所以益上也荘光不仕而東漢重名節其益上者不既多乎○此彖所云可貞〉九二利貞中以為志也
〈可以處而處可以仕而仕道之中也二志於中故不必往以失已〉○六三三人行則損一人一人行則得其友
〈乾體三人今損三使往於上是三人行而損一人也而此一陽之往四五尊而上之不一人行而得其友乎此與剛上而尚賢同義邱氏謂九三上則上六下而為三剛柔偶合亦通○此彖所謂利有攸往三往在上故於上見之〉一人行三則疑也
〈明止以一陽往之故朱子曰兩相與則専三則雜而亂〉○六四損其疾使遄有喜无咎
〈下三爻以益上為心上三爻則受益者也坤知己有隂柔之疾而求乾之陽明以自益今初遄三之往則上隂柔之疾已損不惟五元吉而四亦有喜其喜乃初之遄往者使有之也初无咎而四亦无咎矣○亦所云无咎〉損其疾亦可喜也
〈言亦者對五而言○益上有弗損以為益者受益亦有非身受而已益者〉○六五或益之十朋之龜弗克違元吉
〈卦大象似離龜象十坤数○古者以貝為貨貝有五等各得其二為朋每朋直二百一十十朋則二千一百龜直如此則靈龜也陽明之貴似之或者不知所自來之意三來在上似于五无與而與陽明近者志氣日清聰明日擴性情日正德器日堅若不知所自來而受益則已多矣誠所謂元者善之長也何吉如之郭氏謂或益人益之龜弗克違神益之亦通○此彖所云元吉也〉六五元吉自上祐也
〈其元吉之益豈誠不知所自來哉乃陽之來在上者祐之也特其潜移黙奪之妙有不自知耳〉○上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
〈乾以上陽畀坤似乾之損在此然上之陽非有損也正以弗自損其陽明之德故能有益於上卦之柔暗耳故就初二之同心益上言則无咎就已之弗損言則可貞就五之受益言則元吉此正乾之所為利有攸往者自三而上也乾之剛上則坤之柔下上九且得六三以為臣而上九公爾忘私終不以六三為我家而有之也此爻成卦之主故以衆美悉歸之〉弗損益之大得志也
〈三之弗損中以為志行與不行未可知上之勿損則往而大行益上之志乃大得矣劉氏文龍曰有六五尊德樂道之君故得遂㓜學壯行之志兼善天下為帝者師也〉
益䷩
〈錯 上下易〉皆恒 綜損 互剝
初九變觀 六二變
〈中孚〉六三變
〈家人〉
六四變
〈无妄〉九五變頤 上九變屯
益利有攸往利涉大川
〈其卦下震上巽以否之乾下一益坤初乃損上以益下故為益然非利於下而不利於上也處否之時下情易隔上出親賢之佐以綏民而坤民之依上者得㑹歸之願乾德之逮下者具濟難之才不胥上下而皆利乎〉
益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
〈程子云木當作益○以卦體卦用釋卦名卦辭乾君坤民君出左右之賢以綏民則民悦无疆矣盖乾道甚大以乾之道照坤之民其自上而下之於下者豈不大光乎是益之用固在初也然初之下亦惟九五之中正者為之君則初之往四者亦為王喉舌而所告布者莫不有慶矣夫四下成震初上成巽皆木之道而先動復入如舟之行有此濟難之才不必有難已知无不濟矣○張氏浚曰益下不必以財與賢共治民自𫉬益而樂其生〉益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
〈又以卦德卦體明益道不動則不行而動而不巽是以我動之而於物不順也今卦内震正春外巽初夏日進而長視損之内兑正秋外艮季冬日縮而短者益道行乎四時而无疆也乾施一陽於坤為震之動坤施一隂於乾為風之散視損之山澤各止其所者益道行於兩間而无方也人君體天地法四時則其動而巽者其與時偕行亦无疆而无方矣〉○風雷益君子以見善則遷有過則改
〈風自天降雷自地升而雷動風行交相助益君子以巽入理見善之无窮即用震之勇而遷以從之以震省身知己之有過即用風之散而改而去之由是善遷而過益寡過改而善益增其交相助益猶風雷也〉
初九利用為大作元吉无咎
〈乾以初陽畀坤資始之元德於出震見之卦之為益全係乎此初不盡坤衆而生之成之豈足副乾元之大用故必為大作乃足體仁長人而吉且與乾為合德而无咎〉元吉无咎下不厚事也
〈坤元用六厚德載物而已大始非其事也今自乾而下於下但如是已乎故不僅以厚為事而以大作為利也〉○六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
〈或指初王指五○二本坤中今乾以初陽益之而大作於下凡正德厚生為坤衆之至寳初悉為二致之若有欲違而不得者然夫坤德本貞今以初往四互之仍得坤焉其貞永矣上帝為民而立之君坤衆永貞如此而上帝有不享之乎是民吉而君即吉也〉或益之自外來也
〈其永貞之吉亦非真不知所自來乃陽之自乾來者益之也特王民皥皥若不自知耳〉○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
〈王肅本圭上有桓字○地震則陷凶象互艮圭象九五乾主王象初九震主公象中行指五巽申命告象○初自乾體下入於坤将為大作之事而愚民可與樂成難於慮始容有日之為凶事者如禹䟽九河徒則大駭盤庚遷殷民亦胥怨然此求安求樂實民之本心益之凶事正所以樂之利之所謂丕從厥志也又何咎之有盖其有孚者五實有中行之德四用以告故初用大作上下之信足以相通而三亦用互坤之中以通信告初之成功於王乾之中下孚故坤之中上孚也〉益用凶事固有之也
〈君民一體坤惟有志於乾故索諸乾而乾以初益之有此大作之事則始雖疑為凶事而終孚之者正其固有之本心非自外至也〉○六四中行告公從利用為依遷國
〈四為巽主五之申命恒必由之故以五中行之志告於初而初從之而大作也但四之利用與初異焉初者乾之用其九於坤必與民為大作始成其乾之用四者坤之用其六於乾必與民為依始成其為坤之用陽動而隂靜道固殊也且此民方自初遷而上則為依宜矣〉告公從以益志也
〈五之中行以益下為志則四之告初之從皆以益下為志可知〉○九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
〈九五乾之中元之體也初九乾之行元之用也五實有惠民之心足以孚於衆志四告之初而初為大作不必復問之而自元吉盖君與民為一體則民亦與君為一心臣之惠即我之惠有孚之民自惠我之德而元吉在初即元吉在五也○五有孚乾之中也三有孚互坤之中也不言於坤之中者乾施之坤受之二不識不知順帝之則而已三始以為凶事而後知其益是後天之民也而亦竟有孚焉故曰民協於中也〉有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
〈天施地生天不必自生也君令臣行君不必自行也下大作而君復問之是擾其治也至民惠我德而君之志已大得矣豈必惠之自我出哉〉○上九莫益之或擊之立心勿𢘆凶
〈五為主四告之初作之上一无所為但垂互艮之手若求取於民者則必有反而擊之者矣盖三方疑為凶事而上之形更可疑也益與𢘆上下相易故勿𢘆〉莫益之偏辭也或擊之自外來也
〈居巽之上不能以五之中行下告即有所令其辭亦偏是不特無益下之實并无益下之言勿𢘆甚矣宜擊之者不知所自來也益自外至故吉凶之來皆言或〉
夬䷪ 錯剥 綜姤
〈上下〉易履 互乾
初九變
〈大過〉九二變革 九三變兑
九四變需 九五變
〈大壮〉上六變乾
夬揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
〈其卦下乾上兑京氏以為辰月之卦以全乾之力決去一隂若決澤而涸之故為夬王庭指五五居互體重乾之上故曰王庭乾為言兑為口相號象○卦所決者上隂而決之者以乾中爻為主因上五爻為用盖自復一陽長而至五已揚於王庭矣但四五與兑同體有相悦之情惟二為乾之主以其中誠呼號于五與之相孚而猶心懼其危又告於同體之二陽使皆不敢用壯乃能利往而成全乾也〉
夬決也剛決柔也健而悦決而和
〈以卦體釋卦名因以卦德明卦之用也剛謂乾柔謂兑以上隂為主以健決之而不因其説以為用則不能和故健者決之心和者決之用也〉揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
〈釋卦辭所以必然之故上隂為兑柔之主而所乗者五之剛則此五者與兑柔同情與乾剛同貌決之得失係焉二知其情故極誠以呼號於五其危厲之情乃所以連五未光之志而使光也又見初之壮於趾三之壯於順其所尚者皆必窮之道故告以不利即戎使知力勝不如善勝也如是而往則剛長者柔自終不待決之而自去矣舊謂揚庭是正名其罪合力致討愚謂五四方牽於柔初三輕用其壯其勢未集而遽聲其罪非訃之得也〉
澤上于天夬君子以施禄及下居德則忌
〈雲猶氣也澤則已成雨矣故雲上於天可需澤上於天必決也然雲行雨施者乾之功而乾不言所利君子法之其施禄及下若雲行雨施以居德為忌而不代不矜所謂斂却神功寂若无也君子處天下事運於无形化於無迹乾旋坤轉措一世於泰岱之安而无智名也勇功也其斯為退藏於宻者與〉
初九壯于前趾往不勝為咎
〈卦變氷大壮來故即以大壮言之大壮之初壯于趾矣故見陽長及五急起赴之是壯於前趾也但大壯上震陽體與乾同德此上兑隂體與乾異情如是遽往必不能勝為與四五未孚也〉不勝而往咎也
〈𫝑未集謀未成萬無勝理如是而往能无相咎乎〉○九二惕號莫夜
〈句〉有戎勿恤
〈二變離日象在西兑下莫夜象○二不惟以利見之誠號乎五并以夕之惕若號之庶五志之我孚也不憂上六之為寇而憂即戎之致寇以此告自邑庶初與三之不用壮也二為乾主故以全彖與之〉有戎勿恤得中道也
〈乾體同志而初與三不中故不免用壯之失惟二以中道節之且以中心之誠孚九五也○來氏曰狄仁傑用五王似之〉○九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
〈頄鄭作頯荀作仇○頄顴也在乾體上對初趾言乾為首象變兑重兑夬夬象澤在天上雨象○初壯趾有輕率之咎三壯頄有淺露之凶然三在正乾互乾之中則能決者莫如三有變兑正兑之合則善決者亦莫如三能聽二不利即戎之告而貌交於上如獨行之遇雨而至於若濡則始雖不免見愠於剛直之人而終以同心而无咎也○朱子曰温嶠於王敦似之〉君子夬夬終无咎也
〈夬夬者其心故始或疑而愠之終乃信其无異心也〉○九四臀无膚其行次且掔羊悔亡聞言不信
〈次鄭作趀古作𨀥趑赼且古作跙趄掔虞王作牽今從子夏本○坎為溝瀆以泄穢濁人臀似之羊兑象以繩係羊於前曰牽以手拊羊於後曰掔羊逆則不行順則易走四在兑下掔象○四與乾同貌與兑同體今見三陽並進欲坐而不決隂則不安欲起決之又不斷或告以掔羊之法則順三陽以驅上隂甚易二悔皆可亡而又无如聞言而不能信也〉其行次且位不當也聞言不信聽不明也
〈聽今本作聰悞此從楊項二本○變坎聽象兑毁折不明象○位在互乾之中而實非乾之中又不在王庭之尊位决與不決皆不能以自主二告於初與三號於五四豈不聞哉以其心不明故又為兑口所惑也〉○九五萈陸夬夬中行无咎
〈萈音丸荀作莧虞作莞説文作莧趙本同今從之陸荀作睦○萈山羊也乾為髙為逺為野陸象五變重兑夬夬象○莧行陸地見人則奔五之驅上其易如此盖惟以中而行故能聽二之號而無有二心也〉中行无咎中未光也
〈五實昵於上特以二之號孚故決去之其行固無咎矣要其心豈盡光乎惟二之危乃光也公許其功子探其志明卦主之在二也○程子曰夫人意誠心正乃能極中正之道而篤實輝光五心有所比特以義不可而決之雖行不失乎中正而中未光盖心有所欲已離道矣〉○上六无號終有凶
〈兑口本善號者今五以二之號於已而與之孚決道已成而上无所號矣三之无咎其有凶非真凶也上之无號其有凶終有凶矣○兑隂終艮陽終艮終吉兑終凶〉无號之凶終不可長也
〈衆陽之上可乆據乎○剝上言終不可害信之也夬上言終不可長警之也聖人扶陽抑隂至深切矣〉
姤䷫ 錯復 綜夬
〈上下〉易
〈小畜〉互乾
初六變乾 九二變遯 九三變訟九四變巽 九五變鼎 上九變
〈大過〉
姤女壯勿用取女
〈姤古鄭皆作遘馮椅改姤取陸作娶郭无下女字○其卦下巽上乾自乾初變京氏以為未月之卦也夬盡則為乾而一隂復下生故為姤陽曰復若反其故居内之也隂曰姤若不期偶遇外之也自陽生子中歴已乃成乾而午中隂復生矣陽至四乃名大壮有為於外慶之也隂始生即言女壯為主於内謹之也戒曰勿用取女危乎其取之者也〉
姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也
〈郭勿用上有女壯字○以卦用釋卦名卦辭柔謂巽主下隂剛謂乾初隂成卦之主坤用其六於乾而此柔始與剛遇然一遇而為主於内者寖寖乎女壯矣為陽者可不慎而與之長乎○夬上曰終不可長警隂也姤初曰不可與長戒陽也與之不能定宴隂所成矣〉天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
〈聖人固懼隂之長然有陽必有隂者配合之常陽往而隂來者循環之理故就卦象卦體明之乾索於坤而得其初則此隂之來正天與地之相遇時當盛夏品物咸亨坤之元固順承天者也且純乾在上剛健中正位乎天位以此遇巽則巽之風行天下孰非剛遇之大行乎是姤者時而處此時者輔相裁成義實有大焉者矣〉
天下有風姤后以施命告四方
〈誥鄭王並作詰○風自山出者其及近自天下者其及廣萬物無不與之相遇者后不能以身與天下遇而所施之命必及之亦猶是也〉
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
〈柅子夏作鑈説文作檷王肅作抳蜀才作尼羸陸讀累𧏸躅古作𨅙𨄃一作躑躅○柅絡絲跌也自乾索坤乾為金巽為繩繫柅象坎為豕巽下似羊坎羸豕象蹢躅巽究為躁象○一隂始生甚㣲與二相繫似絲之繫於金柅者如此則得正而吉不然一縱之使往則凶立見如豕之生方弱即加之枑可也而信而縱之必至於蹢躅矣〉繫于金柅柔道牽也
〈隂性善牽因其牽而繫之使止乃妙於制隂也〉○九二包有魚无咎不利賓
〈包虞作苞荀作胞陸云亦作庖○魚巽象虞云巽為魚古者女子教成祭牲用魚魚始其美午月易餒故以為始美終惡之象○初與四應今以始至二遂包而有之有私意焉而曰无咎者此隂一進将不利於上卦之陽初得二包害不逺也○凡卦内為主外為賓巽隂卦為主則乾陽卦為賓矣故午月之律曰蕤賓隂方萎蕤而陽已為賓也然則二曰吾能包之而已駸駸乎不能自主矣〉包有魚義不及賓也
〈包之情實私也而不及賓則義之可也○夬姤相綜夬五決隂而子曰未光窺其心也姤二包隂而子曰義許其事也楚巫臣諫荘王勿取夏姬而身取之共王曰其自為謀也則過其為吾先君謀也則忠其亦二之包有魚者歟文言於乾二為仁坤二言義象𫝊於復二言仁姤二言義仁陽而義隂仁一而義二也故仁以自治私欲有一毫之未浄不可言仁義以取人茍有一端之益君子斯取之矣惟然而仁之體愈精仁之用愈溥矣〉○九三臀无膚其行次且厲无大咎
〈三與乾同貌與巽同體欲不與隂遇則坐不安欲竟與隂遇則行又不可其向隂之心可危而未顯與陽違則猶可无大咎也〉其行次且行未牽也
〈隂善牽而竟與之牽則必背陽而成大咎此未敢竟與隂遇是其行猶未牽也若二則竟為所牽矣○夬四位不正故與言而不信姤三位正故猶能自持而未牽〉○九四包无魚起凶
〈初與四正應今初為二所包二之包有魚而三之包无魚矣初本不利於賓四之无魚正四之幸也三以未牽得无咎而四乃起而争之以為我所當有不亦凶乎〉无魚之凶逺民也
〈巽之易牽以利三倍之故二在下卦而與之牽因包有之小民之行四在上卦與乾同體則宜有君子之行矣今起而爭之是與民争利者也不且舉斯民而逺之乎見四之凶非以无魚凶而以起凶也○夬三宜以權交上而勿遽爭姤四宜以情諒二而勿與爭〉○九五以𣏌
〈句〉包瓜
〈句〉含章
〈句〉有隕自天
〈杞枸𣏌子初青熟赤能補陽樹最卑乾為木果此下爻象瓜蔓生味涼解暑藏不能久虞曰巽為瓜乾為文在中含象姤一隂生長而至剥碩果不食窮上反下即為復隕自天象○五見下三陽與我同德則以為此杞也而以之即下隂始至亦以為此瓜也而包之于凡所謂品物咸章者无一不在含容之内即姤長之極至五成剥要亦天運之自然非我之起凶也有碩果之不倉則隕於下即為天心之來復一姤一復循環事耳五為乾主故以全象悉歸之〉九五含章中正也有隕自天志不舍命也
〈此所謂剛遇中正天下大行者含章者五有隕者天君子不能與天命争然終不以天命如此而舍之其志如此則為天地立心即為萬物立命也○夬二謹宻時來而不敢輕姤五寛𢎞時過而不敢怠時義之大固如此也〉○上九姤其角吝无咎
〈以剛居上角象○下五爻不言姤不欲言也上乃言姤明姤之必至此也柔所遇至此可羞之甚而上與諸陽初無二心也〉姤其角上窮吝也
〈夬初壯於趾其咎自為之姤上姤其角其吝非上自為之隂長而上不得不窮也〉
萃䷬ 錯
〈大畜〉綜升
〈上下〉易臨 互漸
初六變隨 六二變困 六三變咸
九四變比 九五變豫 上六變否
萃享王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
〈享二王作亨虞作享馬鄭无朱子疑衍按金宣紀有屯利建侯萃享有廟句是北本皆作享也○其卦下坤上兑澤聚地上故為萃王大人皆指五廟四互艮象坤為牛兑毁拆用大牲象往指上○坤體上行于乾上而成兑宜用上爻而坤兑皆隂卦不足以有為惟四五兩陽為乾本體五居尊位衆必萃之而互體成巽亦柔而未能自立惟四互艮羣隂之中見此陽體衆望所歸五非四无以得衆故王享之必假廟以重其禮而四止體守分知足惟以五為大人而利見之其亨利貞實隠以元德歸之君也四五相孚如是故遂用坤之大牲以享而坤之往於上者真足以成終矣○萃義似比而異者坎水行故相比兑澤止故惟聚也比一陽五隂所從无可疑此二陽而四得民於下則臣疑於君而五所以能萃實四之力故五必禮於四而四乃能有為成王拜手休享而周公誕保文武受命民此之謂也〉
萃聚也順以説剛中而應故聚也
〈胡作故亨也○以卦德卦體釋卦名坤本順承天而兑以一隂上悦乎乾乾之剛中者尚居五之尊位而下全坤應之天地之情聚矣〉王假有廟致孝享也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
〈利貞字荀在正也下晁本无之此從王弼李鼎祚本上聚荀作取○王享公侯何以必假廟盖享必用祭器上臨之以祖宗之重見不敢私亦使臣凜然於在天之靈而不取肆是為致孝以享也項謂古語享之豐曰致孝亦通其下所致之君者皆代終之義亨焉利焉貞焉至貞而所聚多矣則君之用大牲以享臣原坤順之所當得臣之利往以悦君者亦坤順之所當然君臣之間皆順天命如此則君臣相得之情即天地訢合而萬物化生之情也〉
澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
〈釋文除一作儲一作治茍作慮錢云一作簡○澤聚防其潰民聚防其變物衆地大蘖芽其間故君子雖無意外之虞而必修治戎器以戒備之周公言克詰戎兵召公言張皇六師皆此意也〉
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
〈握傅作渥○號兑口象握則互艮手象○初與四正應本屬有孚而見四權太重疑於其君故不終然四非不臣之人其不終乃志之亂其有孚乃萃之正也若悔其不終之悞而仍以有孚之心呼號於四必垂互艮之手與為一握雖人或笑之惟勿恤其笑而専往焉則真得大公之心而无咎矣○萃則人無二心故六爻皆无咎〉乃亂乃萃其志亂也
〈志不自亂誰能亂之〉○六二引吉无咎孚乃利用禴
〈禴蜀作躍劉瓛作爚或作瀹○引互艮手象禴春祭時物未成其禮為薄艮寅月象○二與五正應不輕萃四而四自来引之故吉而自无咎也盖其敦厚中正五固信之四亦重之則雖用薄物以往亦无不利也○四五羣萃故用大牲二獨守貞不嫌物薄〉引吉无咎中未變也
〈惟中故心専于五而於四亦無所嫌若初之亂雖終於萃而已變於中矣〉○六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
〈三與四近已萃如矣而見上之涕洟亦為之嗟如如此則无攸利惟決往萃於四則无咎雖有嗟如之吝然亦小矣〉往无咎上巽也
〈吳氏紱曰此以互體明之三四五同互巽巽之一隂入於四即入於五何二心之有〉○九四大吉无咎
〈坤兑皆隂互巽亦隂惟四互艮為陽是卦之大獨四而已故皆萃之而吉然四不自以為大且以大人歸之五而利見焉是有君民之大德又有事君之小心聨上下為一體而无咎者也〉大吉无咎位不當也
〈初之亂三之嗟上之涕洟皆以四不當位疑於君也知其不當位之艱愈知其握初引二皆以為五其吉與无咎之大矣〉○九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
〈衆之萃五以其有位故人无二心若其才德固不及四也茍得四之得衆而匪孚則悔生矣但自保其乾元之德以合坤六之永貞則悔自亡矣萃之異於比者一四耳若五不疑四則萃九五即比之九五也故元永貞无咎與比彖同成王始疑周公而終悔悟似之〉萃有位志未光也
〈陸德明本無志字○公許其既孚以後子推其匪孚以前〉○上六齎咨涕洟无咎
〈咨李鼎祚作資○齎手攜之艮象咨口嘆之兑象涕出于目洟出於鼻皆兑澤象○上為悦主憂國之至見五无為則憂威福之下移見四得民又憂功髙之震主進亦憂退亦憂此心誠无有二也〉咨嗟涕洟未安上也
〈上居事外萃所不及宜視天下為无與矣而老臣憂國其心實有所未安者欲五知有位之未安而加懼欲四知大吉之未安而加慎視四五為一體之心也〉升䷭ 錯
〈无妄〉綜萃
〈上下〉易觀 互
〈歸妹〉
初六變泰 九二變謙 九三變師
六四變恒 六五變井 上六變蠱
升元亨用見大人勿恤南征吉
〈升歸藏作稱鄭作昇○其卦下巽上坤木生地下有必升之𫝑故曰升用指九三大人指九五南征巽居東南坤居西南必歴南離之位乃至坤也○坤體下行乾下而成巽宜用下爻而坤巽皆隂卦不足以有為惟二三兩陽為乾本體九二中正隂必應之可以元亨而互體成兑生意尚歛未能自達惟三互震羣隂之中見此陽體震動𤼵生卦之大用全繫於此所慮剛而不中其動不能無過則又恃二為乾主以中德孚之三必見此大人勿以位在我下才不我及為恤則可南行以升於坤矣○乾用九以始物坤用六以成物故乾合震陽始坤合兑隂終皆曰元亨利貞乾合艮陽終不足於元故曰亨小利貞坤合巽隂始不足於利貞故惟曰元亨也遯猶有亨此并无利陽饒而隂乏也然遯之利貞言小艮陽消也此初爻言大吉隂始陽猶盛也〉
柔以時升
〈此以卦用釋卦名此與无妄反對巽隂為主於内而全坤在上自内達外其升甚易然隂必待陽而動故巽離坤兑必俟帝之出震而後能為功故升必以時也〉巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
〈以卦德卦體稱卦辭坤之一隂本以應乾之索而為巽今全坤在上是不惟巽而且 順則二之剛中豈惟初來應之即全坤亦應之也乾元之大於是亨矣而且三之陽不以能動而獨升見二與同升二陽升而初一隂附陽以升既齊乎巽斯南征而見乎離以致役乎坤而陽之慶盡坤衆被之而巽欲升之志乃大行也○比五剛中曰上下應一陽居尊也師二曰剛中而應一陽在下差小矣臨二无妄五震兑皆消坤者也萃者臨之易升者无妄之錯序卦至此乾坤之體盡矣故於巽之消乾者亦以剛中而應與陽明乎隂之必應陽隂不得陽則隂无以自升也〉
地中生木升君子以順德積小以成髙大
〈鄭王李虞諸本皆作順王肅作慎陸李二本有成字今從之○巽得坤初為順全坤猶順巽為髙坤為博物至西南始成隂小由㢲積之至坤積小成髙大象○凡木之生根入於地日積而髙可干霄大可蔽日髙視其根之縱而十之大視其根之横而冒之惟順而長之之故君子之學勿忘勿助順而積之以至盛德至善亦然〉
初六允升大吉
〈允説文作𡹿○初為卦主所謂柔以時升者也然必待時以升則其升亦不易惟巽於二陽陽皆信之則陽升而巽於陽者亦升是其吉以陽之大為大也○變泰拔茅彚征亦允升之義〉允升大吉上合志也
〈惟上二陽與合志故允升而吉亦大也〉○九二孚乃利用禴无咎
〈萃二孚於五有艮引之此三互震上行似不相引然萃之時人無二心故无咎乃利用禴此升之世我有孚志則亦利用禴而與人无咎矣子曰升不來也三以上不來則下必自升矣〉九二之孚有喜也
〈三互震體故以見二為有慶二互兑體故以孚二為有喜慶大而喜小也〉○九三升虛邑
〈邑坤象○二互兑為附決非能自決也其升猶有藉焉至三互震為大塗而前坤體豁達无碍其升如入无人之境矣〉升虛邑无所疑也
〈巽進退不果𢘆有疑焉故初有允期之疑未孚也二言孚待之疑未孚也至三則无所疑并允與孚不必言矣〉○六四王用享于岐山吉无咎
〈享古作亨訓通按説文作亯本音饗轉蒲庚虛庚二音朱子作享是○帝出震王象山二達曰岐兑象 ○互兑其情已通互震其道更廣至四而應地无疆如文王始於岐周化行南國登岐山升中扵天吉而无咎之道也〉王用享于岐山順事也
〈以順德積而髙大故能承天者即可以事天〉○六五貞吉升階
〈坤體分列東西兩階象○互震之體至五而成隂從陽陽先隂若賓主之揖讓升階柔之以時升者得二陽而允升南征之吉得陽之元亨故隂能貞也所謂剛中而應如此〉貞吉升階大得志也
〈南征之志果行則大得矣〉○上六㝠升利于
不息之貞
〈上爻得坤之迷 𡨋象○升至於此時升已極无可復升然有不可升者時而无不可升者德戒慎不覩恐懼不聞不以㝠㝠墮行是㝠而升也如是則賢可希聖聖可希天其升不息矣彖止元亨升有時也爻有利貞升以不息也〉㝠升在上消不富也
〈消乾者巽至坤而乾體盡矣然陽主長隂主消其能消之至於㝠者乃隂之不富者也若君子之自疆不息乃陽明之正體又孰得而消之然則以時升者柔而无時不升者陽也上四爻互復五爻互臨亦具陽反陽長之象○㝠豫曰何可長逸樂之至不可長㝠升曰利不息惕厲之志不可忘胡氏煦曰㝠豫動體故敎以渝㝠升順體故教以貞卦有乾體者至夬姤而終姤者隂之始交夬者隂之終盡卦有坤體者至萃升而終萃隂用其終升隂用其始四卦乾坤皆與巽兑合巽兑隂之終始也夫乾之純陽乃大明終始耳隂始不得為始隂終豈遂終乎故於此卦之上特以利於不息之貞繫之利貞坤德不息乾德利不息之貞合乾德於坤德也非有乾健之不息則坤順亦无以永貞矣然則聖人之洗心藏宻升者𡨋也君子之自彊不息㝠而升也上天之載無聲無臭聖人之藏宻我不敢知君子之自彊庶猶可勉也〉
困䷮ 錯賁 綜升
〈上下〉易節 互
〈家人〉
初六變兑 九二變萃 六三變
〈大過〉
九四變坎 九五變解 上六變訟
困亨貞大人吉无咎有言不信
〈困説文作𣏔○其卦下坎上兑坎一陽為二隂
所陷故險然為流水則猶可通此兑在上并壅其源故為困 大人指二有言兑象○卦體之困坎者兑坎體之困陽者隂而不為所困者其亨其正自在陽也盖九二剛中處險有道固為大人而吉即坎為兑隂所掩而四五乾之本體亦與二同心雖兑口在上或以譽來或以毁至二以互離見之甚明但受以耳不動於心兑遂无如之何也○在坎上者震陽卦不掩隂卦坤相順離相應巽風散之皆不掩也〉
困剛揜也
〈揜虞作弇○以卦體釋卦名柔履剛禮也柔變剛猶在下浸而長不敢直加其上此竟加之矣然不曰柔揜剛而以剛自揜為文不使小人得加乎君子〉險以説困而不失其所
〈即顗句〉亨
〈一本在下貞字上○以卦德釋卦辭我在險中我自有處險之道人以悦來我亦有悦以應之之道身困而能不失其所故亨〉其惟君子乎貞大人吉无咎以剛中也有言不信尚口乃窮也
〈今本脫无咎字○以卦用釋卦辭言惟二剛中有君子之德故能正而吉且與二陽為无咎也若兑之尊尚其口自有必窮者矣明不信之過在上六不在九二也卦有二用而主九二故特明之〉
澤无水困君子以致命遂志
〈水以行為用而上塞其源是无水矣非坎水之无乃兑澤无之也君子道足以濟天下而上不能行安所用乎然道之将行道之将廢其皆命也君子還其事於天非仁无為非禮无行自吾志也君子遂其志于已如是而道行有日舉而措之具在我也道終不行則傅諸其徙以俟後聖為王者師百世可知也〉
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
〈覿亦作䚍𧠫木陸作术○臀坎下象筌曰坐則臀在下故此係之初行則臀在中故夬姤係之三四株木既翦者互巽為兑毁折象指三幽谷兑象不覿互離為坎傷在兑下象○困陽者三隂然陽未困而隂已先困盖小人欲害君子即其自害者也初欲困二必與二為黨今三互巽為兑所傷已成株木初往就坐必傷其臀互離之明又已就暗且入幽谷而三嵗不覿矣總无一而可也〉入于幽谷幽不明也
〈惟已之幽不明邪正故以幽就幽而往入幽谷耳〉○九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
〈紱鄭作韍享舊作亨○酒坎水象食坎中滿象紱天子純朱錫其臣則用赤長三尺以蔽膝巽為股互離象吳紱云享祀變萃象○九二坎主酒食所自有當困之時養不及人故反困於所有而九五方為上掩求助於二服其朱紱而來二即用其酒食為五享祀以事神勞民雖五方被掩二之征行未必無凶而上下固无異心也孔明受任敗軍之際似之〉困于酒食中有慶也
〈惟中故并能濟五而有慶也〉○六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
〈兑為星隕於下則為石坎為蒺藜互離為宫妻指上不見與不覿同○三欲上困四五必與上為黨而二陽壓之已困於石矣欲下困二必與初為黨而下陽刺之又據於蒺藜矣方以坎體自負為夫欲以兑柔為妻而入離之宫離目又傷不見其妻矣總无一非凶也〉據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
〈二之剛正本非蒺藜而三欲困之自致其刺耳即妻亦非不可見而以蔽賢之心自作不善死期将近也皆甚疾之之辭〉○九四來徐徐困于金車吝有終
〈徐子夏作荼𫝊曰内不定之意王肅作余今從王弼○兑為金坎為車○卦主在下故上卦必來下卦今四以應則當來初見非可與則徐以近則可來三見非可與則又徐于是懷其自有之金以无所用而困載其所乘之車以无所往而困然與五同體同徳必因五以交於二始雖若吝而要必有終也〉來徐徐志在下也雖不當位有與也
〈所以徐徐而不來初與三正志在二之剛中也其位雖不相當而與五同志五來即四來矣〉○九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
〈劓刖京作劓劊鄭作倪㐳王肅作臲卼晁作棿杌考異作臲齀今從王弼祭京作享○艮為鼻兑錯之巽為股兑綜之劓刖象兑為口説象為巫祭象○兑秋主刑九五居尊得擅其𫝑見上掩我則劓之三困我則刖之然未得助困不解也於是有錫賢之命服亦以无所畀而困乃徐思之知用威不若用德以其誠意告之於二非尚口之言二亦信之以其酒食為五祭祀五之赤紱二之酒食交相為用誠意所格通於神明而囷解矣大人之吉如此〉劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
〈惟五以中直孚二故二有慶福而五受之〉○上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
〈藟一作蘽臲卼許作㓷𦤙薛虞作㓷杌○葛柔蔓善附隂附二陽上象○上之身已困於葛藟矣而欲黨三以困四五則五劓刖之而于臲卼矣如是而曰我動而有悔我其有悔乎則改其困陽之心而與陽偕行則不徒尚口且可以吉也〉困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
〈上柔為困陽之主上壅其源下何以行道之不當莫甚於此變而成乾則不揜剛而君子道行故吉也〉井䷯ 錯
〈噬嗑〉綜困
〈上下〉易涣 互暌
初六變需 九二變蹇 九三變坎
六四變
〈六過〉九五變升 上六變巽
井亨改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
〈郭京有亨字從之羸蜀作累鄭讀纍○其卦下巽上坎入之深而水上行有井之象故名井井困相綜向為澤而今巽木生焉邑改矣坎水如故井不改也汔挹取也巽為繩繘象互離大腹瓶象兑毁折羸象○水絶其源則困今浚其下故泉𤼵而亨邑可改井不可改君子所性窮居不損困亦亨大行不加井亦亨也如是則人汲之井亦无得人不汲之井亦無喪惟往來井井者隨其分以滿其願耳而井井者則有得喪焉互離之瓶汔而取之其得也互兑之毁未繘而瓶敗其喪也在井要无與耳○鄒氏曰此言性也物可改性不可改不為堯存不以桀亡前而千百年之既往後有千萬世之未來无不同者特知之未真行之未熟自羸其瓶耳李文貞曰王者養人其源不匱然行法者人不得其人或得人而用之未終以致事垂成而廢法方行而亂亦然愚按萬物皆備於我天下无性外之治功要其慎始而敬終則一也〉
巽乎水而上水井
〈以卦體釋卦名古者握地及泉以木實其底搆其傍木所入者愈深則水愈潔明下卦之用在初坎口不揜而陽泉上出則上卦之用在五也〉井亨養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
〈郭本改井下有无喪无得往來井井八字楊本汔至上有无喪无得往來井井養而不窮也三句而无首句○此釋卦辭養而不窮乃井之大用此其所以亨也顧其養而不窮者則有主焉惟五之剛中不改故下巽以入之上坎口出之皆足為功耳然汲者不慎則亦无功矣或曰繘斷可續瓶毁則喪所以汲故别言之亦通〉
木上有水井君子以勞民勸相
〈勞相並去聲○水者天所生地所藏而鑿井以出之者人此人之功所為與天地參也天地生百物以養民民亦能自取給也而君子於能勞者勞之其不能勞者勸其所當為相其所不能為而民乃无不得其養也勞民法坎之勞輔之又相則法巽之維繫于不窮矣〉初六井泥不食舊井无禽
〈泥去聲○禽崔憬作擒得之○坎以剛中為泉其兩隂坤土為堤岸象巽者兑之反故不食錢氏曰禽轆轤也翻飛似鳥之翼故謂之禽禽坎象困坎在下今在上故无禽○下三爻皆因改邑而言邑改則无人汲於此故井不修而泥下之其旁亦不設轆轤以供汲事也舊説禽鳥莫之顧〉井泥不食下也舊井无禽時舍也
〈隂在下故泥才不足用故時舍之〉○九二井谷射鮒甕敝漏
〈井谷井敗而崩陷如谷變艮象鮒魚之小者附土而行亦巽魚變艮象甕離大腹象互兑兼變艮不全毁故敇漏○井深不與日接故不生魚今傾陷若谷故鮒生焉而九二之陽尚微未足養人但旁射及鮒而已間有抱甕以灌畦者而甕亦敇漏澤之及物少也〉井谷射鮒无與也
〈古作則莫之與也○與猶用也二陽故微可用而才未大故亦莫之用也〉○九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
〈三變成坎與上同體井渫象互兑食象互離明象坎心憂惻象王指九五並受亦變同體象○九三陽盛才過於二可以養人但邑既改亦无人受之公因繫改邑因想商周革命必有遺賢未出者言井渫可食因改邑而不食豈不可惜哉我心惻之彼固可用汲也上有明王當使之並受福矣〉井渫不食心惻也求王明受福也
〈子言井渫不食豈惟為我惻哉行道之人亦惻之矣但求賢士者君相之心求明王者亦君子之志曷不求王明而受福乎公憂遺賢之莫知子憂處士之獨善兩聖人之情皆見乎辭矣〉○六四井甃无咎
〈干寶曰以甎壘井曰甃互離中虛象○上三爻皆因不改井而言旁傋之木有朽隙以瓦窒之則井不泥而不至陷為谷更可知此井之所以能冽也可謂善補過者矣〉井甃无咎修井也
〈修之故无咎〉○九五井冽寒泉食
〈冽者清之至寒泉不因互離而炎不因互兑而涼坎中之正體天一之所生也其養自不窮矣〉寒泉之食中正也
〈修而潔者四之事收而出者上之功五无為而澤自被於物真所謂无喪无得往來井井而養自不窮者惟中正故也〉○上六井收勿幕有孚元吉
〈勿干作罔 收功成之意收繘至此則瓶出而功已成幕覆井也泉以養人為功而坎口正其上出之地故戒以勿幕有孚謂五勿幕則五之功於是乎成故特以元吉與之盖卦之用在五與初初能入不能出則亦无功於人故卦主惟在五而五之用尤在上之能出見此泉為天一之所生於其用之亨即可以識元也〉元吉在上大成也
〈大謂陽九五之養而不窮者於是乎成矣○卦之上爻言元吉者二履曰元吉在上大有慶此曰元吉在上大成也乾主施故曰慶坤代終故曰成履之元吉乾道統天此之元吉坤順成天錢氏曰井者困之綜困之初幽三死合以困君子而君子之亨自如井之四甃上收合以承君子而小人之施亦普顧其自處者何如耳〉
周易洗心卷三
<經部,易類,周易洗心>