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欽定四庫全書
周易洗心卷五
宗人府府丞任啟運撰
繫辭傳上
〈鄭氏曰伏羲作十言之教曰乾坤震㢲坎離艮兑消息止有圖象未有文字胡氏煦曰伏羲之圖以黒白分隂陽文王畫而開之始以竒耦分隂陽愚按伏羲之圖渾然一象而已未有卦畫文字亦未有易之名神農開為卦畫又易其次夏人因之名曰連山黄帝又易其次商人因之名曰歸藏始設六十四畫之名漸繫以辭而亦未偹文王兼三聖總兩經先天取諸伏羲後天取諸神農審定六十四卦之名錯之綜之以為序然後隂陽之上下往來可見乃名之周易而盡繫以彖辭綂名一卦之大㫖周公又析六爻各繫以爻辭明各爻之承乗應變與其所互又各有時位之殊而易乃无餘藴孔子此篇專以發明文王周公繫辭之故故謂之繫辭𫝊學者由是而學焉庶有以得其門而入也○分上下篇篇各十二章〉
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
〈斷音煆見音現○天地者隂陽形氣之實體卑高動靜𩔖羣則天地間之萬物也本天者高本地者卑而其中又各有高卑如日高而月卑山高而澤卑也本天者動本地者靜而其中又各有動靜如日月動而辰靜水動而山靜禽獸動而草木靜也方謂所生之地方本異也或以善惡之𩔖同而由異而聚物本同也或以善惡之羣異而由同而分成形成象又總上卑高貴賤方物而言本一氣而有兩在如日月之精降為水火水火之氣又升為雲電凡萬物之𩔖皆成象於天成形於地也言人止知乾坤圖而四象八卦之變化由此而生六十四卦開而位有貴賤畫有剛柔辭有吉凶其變化尤為无盡不知圖畫未作以前盈天天地間皆易也天尊地卑而乾坤之象已定其間萬物有高者有卑者非即位之貴賤乎動者靜者非即畫之七八九六乎善惡之或以𩔖而聚羣而分非即卦辭吉凶之所判乎蓋在天若日月風雷在地若水火山澤其變化皆至神是易未作而盈天地間皆易其變化固已見也〉是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
〈摩一作磨盪諸本並作蕩霆蜀才作電運姚宏作違今俱從韓康伯本○盈天地間皆易是故伏羲因圖書設黒白二象名之曰乾坤而乾剛坤柔始見既左白右黑又上白下黑則相摩而四象已生又於四象上各卦一白一黑名以乾坤震㢲坎離艮兌而八卦已成又於八卦各加八卦以騐隂陽消息則相盪而六十四卦又生斯時雖未定雷風水火山澤之名而天地間雷電之鼓風雨之潤日月寒暑之運行其所以為變化者已具於圖象之八卦中矣○雷電震離之合風雨㢲坎之交日月寒暑坎離之變不言山澤者二象有定形變化難見也電離雨坎日離月坎暑離寒坎凡三言之坎離為乾坤之中交功用尤大此後天之所以乾坤也〉乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能
〈大王肅作泰作姚虞並作化能姚作從易音異○乾坤摩盪鼓潤運行物生其間凡得乾道皆成男也屬震坎艮者皆是也凡得坤道皆成女也屬㢲離兑者皆是也人生萬物之中尤秀而最靈則人一生而天地萬物之理盡在人矣乾陽清清主知所知者大始之道坤隂濁濁主作所作者成物之能乾一始而无乎不始是所知者以易知之而无所難乾始而坤即成是所能者以簡能之而无所擾人受生於天地而為天地之心則天地之易簡固人所良知良能者也○乾男坤女隂陽所以分乾始坤終隂陽所以合朱子曰大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形隂之重濁有迹也〉易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
〈天地之理具在於人所患者人心多私與天地不相似耳果其存心如乾之易則所知者性分之理我易而人亦易知如坤之簡則所為者性分之事我簡而人亦易從易知則吾心有貫通之妙於人情无扞格之艱而同心者自多易從則吾身有踐履之安於人事无紛紜之擾而恊力者自衆夫聖人盛徳大業配天地之無疆人雖未至於此而有親則悦心之味可以久有功則推暨所及可以大聖即未敢知而賢則固可信矣〉易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
〈成位上馬融王肅本竝有易字○乾坤之理盡於易簡則足以冐天下之道而天成位乎上地成位乎下人成位乎其中矣豈惟賢人之徳業已哉又極言以贊之也〉
右第一章
〈此明伏羲大小圓圖見其理原具於天地也朱子曰首二節以造化之實明作經之理後二節見乾坤之理分見於天地而人兼體之○愚謂學易之要易簡二字盡之不易不簡便與天地不相似孟子曰堯舜之道孝弟而已矣曾子曰夫子之道忠恕而已矣未有聖人而不簡易者也或曰然則博學詳説謹小慎㣲皆非歟愚曰此正聖人所為簡易也蓋天下之險阻皆起於人心之多私不盡去人欲之私必不能簡易博學詳説致其精謹小慎㣲致其宻謹宻之至斯易簡矣不然以學問為支離禮法為桎梏必如告子之不得於言勿求於心不得於心勿求於氣始於鹵莾終於倡狂與天地之易簡正相反也〉
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
〈虞下有悔吝字○伏羲設十言之教使人觀象而已蓋有是象則有是理卦圖既設則隨舉一象而天地萬物綂具其中吉凶隨人自領後聖開之以竒耦代黑白嗣是先天後天其序不同其名亦異至文王恐吉凶未明民用未著復審定其卦名而繋以辭然後吉凶可見周公又就六爻時位之異各繋以辭而後吉凶無不析矣〉剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
〈虞娯通○乾剛坤柔陽剛隂柔在圖則白剛黑柔在畫則竒剛耦柔在位則初三五剛二四六柔在三畫卦則震坎艮剛㢲離兑柔在六畫卦則復臨㤗主剛姤遯否主柔相推如往來及乗承應錯之綜之互之變之皆是也失如初上三四失其位隂居陽陽居隂失其地否失其時遯失其𫝑或近失其隣遠失其應得如二五得其中隂陽得其正㤗得其時臨得其𫝑或近得其鄰遠得其應皆是也娯見其得而恃其才恃其時恃其𫝑也憂見其失而改前之為圖後之效或情不相得而藉此以通於彼也蓋憂之則有悔心復自凶而反吉娯之則不戒懼即未必凶而已不免於吝矣至而伸曰進反而歸曰退隂陽之迭嬗莫㨗於晝夜而寒暑生死之象亦如之三極天地人之至理也言伏羲立象以立意而文王周公之繫辭以明吉凶者又豈有加於象之外哉蓋剛柔本一氣而分既分則性異而本一氣其用又不能以不相資自剛柔兩儀之象設而相推相盪變化已生有變化則或以相異而爭或以相資而合於人事必有得失於人情必有憂娯文周繫辭所云吉凶悔吝凡以明此而已蓋變化者即相推而一進一退之象剛柔者即天地間隂陽逓嬗而一晝一夜之象然則繋辭之吉凶悔吝雖於六爻之動得之而實即易簡而成位乎中之至道也〉是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
〈序在畫卦若乾兑離震在序卦若屯䝉需訟在消長苦復臨㤗壯在卦變若乾姤遯否在六爻若濳見惕躍繫辭之明吉凶固由動以占而未占之時止辭而已未動之時止象而已其象之次皆有天理自然之序焉君子平居綂觀全易之象而玩其辭其所居者既安於天理自然之序及動而時至事起乃取爻變之適合於是者因其動以玩其占又有以得夫時措之宜則動見天則而千變萬化之妙原不出知能易簡之中君子希天如是是以天亦祐之而吉而無不利也〉
右第二章
〈此明周易之繋辭其吉凶原不越羲圖中也朱子曰前二節聖人作易之事後二節君子用易之事〉
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
〈象指全體變指一節小大如乾陽大坤隂小用九大用六小上經大下經小齊如其事情而竝著之也介謂善惡之端震惕然警懼之謂也言文王全卦之彖辭其吉凶之象已著而周公毎爻惟變所適或彖吉而爻未必無凶彖凶而爻未必無吉且彖於吉凶外惟言無咎而爻又多悔吝之文豈公與文有異指哉蓋得失有定則言吉凶若但小疵則知其疵而悔改即可趨吉視為小而吝改即至終凶悔固能遷而吝亦易改此正文王於吉凶外别言無咎以善人補過之心也是故列其貴賤雖在爻位有上下之異而齊其小大究在卦體有善惡之殊文王辨其吉凶已著其辭於象周公憂其悔吝又别其介於變蓋人之震而無咎未有不存乎悔者是故文王於卦之大小即辭有險易而公又以悔指其由險而之易以吝指其由易而之險之端使人警懼於其介而要歸於補過也周公因彖而别為爻辭以此○吝彖言無咎上下經各四蓋咎多在人已之交而補過必在反己師容衆比從王此大公之道自無咎也隨因人復反已此補過之道必以恒為徳之固損為徳之修困為徳之辨乃庶免於憂患也極於艮之内不見己外不見人則無我之至自無過可補矣〉
右第三章
〈此明文王周公之繋辭逓進而詳之故見公爻亦不越文彖中也彖惟革一言悔亡餘凡言悔吝皆公所補故特明之以上三章明三聖作易逓相因也朱子曰此釋卦爻辭之通例〉
易與天地準故能彌綸天地之道
〈天地釋文作天下○準如其大而與之一也弓滿曰彌絲比曰綸彌言其外𠑽滿而無所餘綸言其内比合而無所間三聖所作其致一也〉仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知
神之情狀
〈釋文察亦作觀反一作及○幽明以象言死生以物言
神以氣言三者皆天地之道也天有日月星辰之象故曰文地有高卑山澤之宜故曰理原者推之前而後可知反者要其終而始可復隂濁有質故曰精陽清無形故曰氣其實陽亦有精隂亦有氣精下降謂之游氣上躋謂之魂在卦則以位之有定為精畫之無定為氣如乾見則坤伏震見則㢲伏伏其魂而見其游也動爻必變動其游而變其魂也火珠林法八純為精自下變而上為氣極於五而反下為游魂内卦復其故為歸魂也言天地之幽明必有其故而故難知聖人仰察俯觀畫一陽以象天一隂以象地積三畫成乾坤二卦則知積陽則日明積隂則日幽陽外隂内者明隂外陽内者幽而幽明之故可知矣天地之生萬物死萬物必有其説而説難知聖人原陽之始於復而極於純陽之乾反隂之終於姤而極之於純隂之坤則知陽反即物生隂至即物死而生死之説可知矣天地以
神為功用而
神之情狀難知聖人立六位之虚以待六畫之實而精與氣合由一卦之實極六十四卦之變而游與魂殊則知物之物也氣伸而合謂之神物之變也氣反而散謂之
而
神之情狀可知矣〉與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
〈道鄭作導流京作留或曰古作旁行而各正故不流樂虞作變○易與天地凖如此是易誠與天地相似矣故與天地之道彌綸而不違也下又以其彌綸者極言之凡人以一已之知知萬物則難而易該萬物是其知足以周之以一已之道濟天下則難而易該萬物是知周而其道又足以濟之故與天地之道渾合而無失也且知既周萬物則可以正行亦可以旁行知周而道濟則正行固不𠋣而旁行亦不流且人之所以多憂毎由於不知天命易彌綸天道則知天之命於物者各有定分循理則樂又何所憂人之所以寡愛毎由於不能居仁易彌綸地理則知身之所居即仁之所在欲立立人欲逹逹人又何不愛上節言易該天道之自然此節言易該人事之當然而人事之所以當然要即天道之自然也〉範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
〈範圍馬融王肅張璠俱作犯違謂裁成也今從韓○範鑄金之器圍其周郭也天地若洪罏鼓鑄萬物易為模範即其鑄鼓者而曲肖之晝夜即幽明死生
神也言非特與天地相似也已即夫地之化亦受其範圍而不過焉故其於萬物不惟知周道濟而且曲成之而罔遺也非特於幽明死生
神有以知之已也且通之而知幽死與
不過一夜明生與神不過一晝且即幽即明即死即生即
即神通一而無間也如此則天地之道神妙無方而易與天地準其彌綸者亦無體也〉
右第四章
〈此極言易道之大首節大意已盡下皆就其彌綸者極言之朱子謂次節聖人用易以窮理三節聖人用易以盡性四節乃用以至命之事愚謂此下三章俱明易道之同於天地但言前聖之所作其大至於如此尚未及後聖之用之也〉
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
〈上二知音智鮮古作尠○太極以上無可言其可言者隂陽而已道由是而之焉之謂自著見之始以逹於無窮也對待者體之分流行者用之合一隂一陽無有方體無有止息是乃所謂道也從此自天之物隂陽妙合即知即仁一理渾然其繼之者固無有不善自物受之而質以成則謂之性而氣有偏全者并理亦有偏全焉其間有偏於靜者於天地之道隨其所見皆謂之仁偏於動者於天地之道隨其所見皆謂之知更有氣禀至濁如百姓者於道未嘗不日用其中而不知所謂仁不知所謂知則天之降中人之受中雖同而君子之道固已少矣○朱子謂隂陽迭運者氣也其理則所謂道為孔子補遺愚謂孔子所言隂陽即氣即理未嘗判理氣為二物也且此言一隂一陽之謂道後言形而上者謂之道是明以隂陽為形而上矣且有氣而後有形則氣乃形而上不可謂氣即器也朱子又謂道具乎隂而行乎陽繼言其發也蓋謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受生而具是道隂之事也仁陽知隂各得是道之一端隨其所見而目為全體百姓日用而不知又其下者也然莫不有是道焉愚謂聖人言性始此既曰繼之者善成之者性則性已不得純謂之善故論語但曰性相近也孟子言性善是以其成者推而上之荀子言性惡是由日用不知者更等而下之但日用不知亦只是氣質之昏未可便謂之惡若生同梟獍則性惡亦間有之然萬中之一未可以是槩性荀子之言尤蔽也故論性語其全以孔子為凖語其本以孟子為宗〉顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與
〈管氏曰與去聲絶句○仁者天地生物之心在内隂也而顯之則陽用者天地生物之功在外陽也而藏之則隂此正一隂一陽之謂道其顯也所以鼓萬物之出機物生而天地不與其藏也所以鼓萬物之入機物成而天地不與其不與者以天地固無心也○翔曰用即天地之知故朱子曰仁者體之存知者用之發〉聖人同憂盛徳大業至矣哉
〈同憂即吉凶與民同患也天地無心聖人則有心矣故於見仁見知者不能不憂其偏於日用不知者更不能不憂其昩率其同憂之心其仁足以冐天下而徳盛著為同憂之事其用足以濟天下而業大矣〉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
〈聖人之大業何本即仁之富有者顯之聖人之盛徳何具即用之日新者藏之而其徳之至盛業之至大則莫如易之作焉蓋易之作隂生陽陽生隂其生生者即一隂一陽之道四營成易成此生生之象者猶氣之未定總謂之乾一繼之之善三變而爻著此生生之法者乃象之既形斯謂之坤一成之之性至極七八九六之數成内卦之三爻卦即未偹而來在内者已可知此自内而出一仁之顯又通其變加卦之三爻則卦已全可措之事業而利用安身此自外而内一用之藏而其中有錯有綜有互有變其不測也豈不誠與天地一隂一陽之道同其神妙哉○張子曰富有者大而無外日新者久而無窮朱子曰占筮也事未定屬乎陽事行事也占已決屬乎隂愚謂此章當玩兩一字一陽一隂正張子所云兩在故不測也若目之為器必析為二物則可測而非聖人之意矣〉右第五章
〈此以天道明易道上二節以天道言下二節乃以作易言也〉
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則偹矣
〈廣中無所不容所謂綸也大外無所不綂所謂彌也不禦用之逹靜正體之存偹萬物之理無不具也易之廣大如此〉夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
〈朱子曰乾坤各有動靜靜體而動用靜别而動交乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣愚謂靜而専者一之體所以立動而直者一之用所以行靜而翕者二之體以虚而待動而闢者二之用遇實而交也此因上天地之交而言盈天地之間者萬物皆天以大生之地以廣生之也天地何以生蓋乾之體靜固直而動又直坤之體靜𢘆翕而動乃闢所以乾之直能施於坤闢之中而坤受之而萬物於以生也天地之廣大固如此〉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
〈易六十四卦皆自乾坤出非乾索於坤即坤索於乾是靜正者乾坤之别不禦者乾坤之交天地之間皆偹者乾坤之大生廣生也是其廣大誠配天地矣而天地之間有四時焉是萬物之所恃以生長收藏者也而易又以變通配之其推遷於不覺者猶是也天地之間有日月焉是萬物之所恃以照臨作息者也而易又以隂陽配之其往來而不窮者猶是也且天地之至徳惟易簡而易之乾以易知坤以簡能者實足以配之則真足以配乎天地大生廣生之本矣而易之廣大更為何如乎〉
右第六章
〈此亦以天道明易道上章先言天後言易此章先言易後言天亦互相發也要皆承前章易與天地準故能彌綸天地之道而言〉
子曰易其至矣乎夫易聖人之所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
〈知去聲○至崇莫如天至卑莫如地而天何以崇蓋惟積陽故日積而高明者天之所以自成地何以廣蓋唯積隂故日積而博厚者地之所以載物也自成天之徳載物地之業易與天地準故聖人以易之睿知自明知日進於高則徳之崇如天矣以易之典禮治人禮日行於天下則業之廣如地矣〉天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
〈存存存而又存久而無息也道者天理之自然義者人心之裁制知禮之本然皆道其當然則義也天地定位知陽禮隂之理無日不行乎其中自人受之則為性但衆人昏昩放逸則失其性而無以與天地相參也聖人以知存心以禮存心至於存存不息則所性之理居之安資之深徳之崇者業亦廣道義之門自我闢之而利用出入皆由是生矣〉
右第七章
〈此以下乃言用易之事此成性存存則聖人之用易也金氏曰成性存存本原之功下章挺議乃一言一行之事〉
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也
〈頥動二字九家俱作册鄭俱作頥京上頥作嘖許慎謂古無𧷤字俱作嘖為是典禮京作等禮姚作典體惡荀作亞今俱從韓○𧷤猶煩也天下之物有一物必有一物之形如仰者似震覆者似艮有一物必有一物之宜如車宜於動機宜於止㑹謂兩卦所值如水在天上則猶需日出地上則已晉通謂卦情所遷如坎遇離則由𨼆而顯艮見震則止者又行爻之離合有得乎典禮如屯二之不字䝉二之納婦背乎典禮如屯三之即鹿䝉三之見金夫之類大約文王之彖辭於象已著其大槩周公之爻辭又因其動而明著其吉凶也夫太煩則易厭而無一物之能遺故不可厭過動尤易亂而無一物無定則故不可亂文周繫辭之妙如此〉擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
〈此乃言君子之用易也剛柔相推而生變化是變化者易之道也然變化之中有物宜焉有典禮焉夫人言行之失在拘泥者固多而矜言變化不合於宜不中於禮則又䧟於猖狂恣肆故必繋辭之物宜典禮擬之而後言議之而後動則於理無不明而徳亦可崇事無不當而業亦可廣以成變化亦不異於成性之聖人矣〉鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
〈行見竝去聲○此下雜舉七卦以明言動不可不擬議之意居室擬在隂出言擬鶴鳴應之擬子和此就爻辭擬議之也而中孚大象重離錯坎下互震動上互艮止如門之樞闢則明闔則暗弩之機審則得否則失其動其止皆由於我就卦象擬議之又如此也動天地如宋景三言熒惑退舍王尊當隄水波却廻之類變化固無方而能慎則有主變化之所以成成於慎也〉同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
〈斷煆通○此因上相應而言出處其行語黙其言也爻本言始異而終同今擬議之又有迹異心同之象天在上火炎上同心象離火煉乾金斷金象上乾互亦乾乾為言兩乾同心之言象下互㢲為草為臭蘭象就卦象擬議之又有如此二人同心誠於行同心之言誠於言惟誠故能動物而誠意之要在於慎獨動則未有不慎而能誠者也〉初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
〈此下皆因不可不慎而言茅賤而重器頼以安則茅亦重矣言惟慎故能無失〉勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
〈徳盛擬山高而地又厚之禮恭擬地卑而山又下之有功且謙斯慎之至况無其功可不慎乎〉亢龍有悔子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
〈謙三致恭以存位乾上無位矣謙三勞謙萬民服乾上無民矣謙三以其功下人乾上并無輔矣龍徳而亢且有悔况非龍徳可不慎乎〉不出户庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
〈極言君不慎之害口者一身之門户擬户庭象又兑口言象坎寇盗失害象兑為密互震動不密象就卦象擬議之又如此〉子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也
〈慢藏一作謾藏誨虞作侮冶鄭陸虞竝作野今俱從韓○極言行不慎之害上慢其爵禄而輕以與人故小人得乗君子之器而肆暴虐於民此盜之招也奪猶一身之失伐則延為一國之災矣慢於藏耀其富冶於容炫其羙不以徳華而恃財色已為小人之負而又耀之炫之是且乗矣則盜之來乃我教之也盜淫皆坎象觧三在正坎互坎之間上本震體而互坎是以其身為盜之招而盜之者遂相因而偕至也〉
右第八章
〈此言君子之用易也上章聖人用易其道宏此章君子用易其心謹○朱子言此明卦爻之用又云後十一章大有上九節當屬此胡氏因謂與下篇十一爻皆象傳之文言來氏因删乾上九而如上下經序卦分次之上下繫各九卦愚謂此皆未就本文語脉細玩誠玩之則知其有不可易置者矣〉
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
〈竒音基○此明蓍卦之法衍水行也水行因地異形而不失其信筮之道似之故取以名也凡數始於參天兩地參兩合而為五者衍之小極於五十則大衍矣天圓地方陽竒隂耦圓者徑一圍三而有餘此陽之贏方者徑一圍四而各足此隂之乏竒耦形而八卦列則三其竒兩其耦而七者八卦所具來三其七而二十一四其七而二十八合三七之贏又得一焉故五十者數之大全去竒贏之一不用則七其七而四十九者六十四卦所從出故其用取之也以四十九分之左陽天右隂地以象兩儀取右刻一䇿掛之左 指間天地合而人生以象三才揲數也揲必四䇿以象四時竒零也先揲左刻而歸其零於左無名指間又揲右刻而歸其零䇿於左中指間合一掛兩扐以象閏蓋周天三百六十五度又四分度之一一度為一日必三百六十五日三時而嵗乃周而嵗十二月六大六小止三百五十四日其餘者尚十一日三時合五年共五十六日三時故得再閏至十九七閏乃成一章也○初筮所零左三則右必一左一則右必三若二與四則左右均再筮三筮則左右非一與三即三與四總之則再扐乃一掛也〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
〈此以河圖明大衍之數所自起不言洛書書有五無十不足於數也一三五七九皆天數竒二四六八十皆地數耦兩分之則陽數生隂數成也相得者一與二三與四以陽得隂六與七八與九以隂得陽相為對待有合者一與六水三與八木陽先而隂合之二與七火四與九金隂先而陽合之各居其方惟五十王則居中而相得有合兼之皆生數内而成數外也二十五者五竒之積三十者五耦之積變化蓍䇿之隂陽老少變者化之始化者變之成鬼神天地之功用亦神陽而鬼隂也天地之數五十有五而大衍之數既虚其五用又存其一者蓋水一火二木三金四皆待五而成其成數皆以生數得五盡用則既成而不見變化之妙故惟虚其五乃所以成變化又天數本起於一但一則乗除俱無可用故又必存其一乃所以參天兩地而行鬼神也○河圖一陽始故居子二隂始故居午一三陽穉居内七九陽壯居外二四隂穉居内六八隂壯居外五十居中亦以十環五呉氏敬齋曰陽必實其中而後能著於外故五居内隂必堅其外而後能實其内故十居中觀草木之枝葉果實可見或曰八卦一二三四六七八九之象故大衍之數五十用其中也或曰河圖五十有五洛書四十有五大衍之數五十以書之虚劑圖之實亦用其中也丁氏曰一與二倚二與三倚以至八與九倚九與十倚共九十五以五十為大衍之整數以四十九為大衍之用數也竝通〉乾之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
〈期朞同○此因上象四時以明變化之義合三變之掛扐共十三策則過揲以象四時者凡九共三十六䇿為老陽名曰重□掛扐共十七策則過揲之四凡八共三十二策為少隂名曰拆⚋掛扐共二十一䇿則過揲之四凡七共二十八策為少陽名曰單一掛扐共二十五策則過揲之四凡六共二十四策為老隂名曰交又乾用九坤用六合乾九坤六之䇿足以當期之日而時行者物生合六十四卦之陽爻皆自乾出共六千九百十二䇿卦之隂爻皆自坤出共四千六百八策又當萬物之數也〉是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
〈四營分一掛二揲三扐四也一分一掛二揲二扐為六變乃成一爻十八變始成内卦是曰小成由是引而伸之又加外卦則大成矣且觸類而長之觀其所互觀其所變或占一爻或占數爻或占全體則定天下之吉凶成天下之亹亹而天下之能事畢矣大衍之所以成變化如此〉顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
〈道在天而難顯大衍成變化以顯之徳行在人而難神大衍鬼神行以神之是人處於明可以與鬼神相酬酢鬼神處於幽亦可以祐之使與人相酬酢也所以行鬼神又如此〉子曰知變化之道者其知神之所為乎天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
〈大衍之變化以行鬼神則於神之所為其必有以知之矣夫天生神物莫先於河圖而天之數五地之數五皆偹焉所為相得者在此所為有合者在此此兩在不測者正神之所為而大衍之數實足以知之也其妙何如哉〉
右第九章
〈此言揲蓍求卦之法聖人制之君子用之而衆人亦可與能也成性存存固非衆人所能企而擬議言動并非衆人所易為惟教之卜筮則衆人亦能與鬼神相酬酢此聖人吉凶與民同患之心見諸大業之實也○天一二十字鄭本斷屬下章首韓本在第十二章首程朱并天數五節移置本章首似極明順但傳所言變化俱指卦爻上下動靜未有指河圖者故從鄭次而斷章小異耳蓋書必出重巖複壁簡編斷爛乃有錯簡秦人以易為卜筮之書未焚亦未藏尚書伏生手藏之手出之素所熟習即有爛脱其教授時早正之矣故援他書錯簡之例而於易書輕為變易者皆非愚所敢安也又變者化之漸化者變之成朱子謂水木陽變生隂化成金火隂化生陽變成金火先化後變亦似未妥〉
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
〈一本無下夫易二字王蕭開作闉成作闔○在物為理開之乃明當務在人成之乃立易能開物故聖人以通天下之志易能成務故聖人以定天下之業而必開物乃成務蓋天下事疑則怠決則勉以易斷天下之疑則物開而務成矣易冐天下之道如此〉是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
〈知智通知來之知如字易鄭音異韓音亦貢京陸虞竝作工荀作功鄒作貞洗京虞董張蜀竝非先藏劉瓛作臧殺鄭王干竝音帥徐讀試今皆不從○圓神言未定方知謂己形易以貢謂明白以告人韓云變易以告人亦通神武猶大勇謂以天地之道自任不殺謂無私天理人所以生私欲人所以殺人不以天理自濯其心而汨於欲即殺也言易冐天下之道是故方其蓍也尚隠於無形及其成卦即形於有象而六爻之義皆顯易以告人矣然其能如此者何哉蓋易非徒卜筮聖人以此易理洗濯其心無一毫之私欲退而藏之靜密之中無思也無為也而其心至仁凡民吉凶之患皆與同之故其神也不待用蓍而民情吉凶之未定者皆已知之其知也不待成卦而民情吉凶之已見者又悉藏之此其以天地為心必如古所稱聰明睿知知之至神武勇之至不殺仁之至者始足與於此也○崔憬曰蓍數七七象陽圓也卦數八八象隂方也虞翻曰乾神知來坤知藏往坎聰離明或曰艮土通睿兑澤靜知神武震之勇不殺㢲之仁〉是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
〈聖人洗心藏密是以與天合徳而明於天道之吉凶與民同患是以與民同情而察於民之故顧民不能洗心藏密則昧於天而吉凶之故皆無以自見必至舍其所吉蹈其所凶聖人以同患之心視之能勿痛哉思惟蓍龜神明能紹天明於是興之以為民用開其前使卜筮時儼然與神明質對則其齋戒亦所以神明其徳也則退藏於密雖非民所能而以此洗心亦庶幾與民同之矣〉是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
〈見音現○聖人明於天道觸目皆易也是故見户之闔其靜而斂者即謂之坤户之闢其動而出者即謂之乾且此户之一闔一闢即一隂一陽天施地生無有止息之象而謂之變由户者一往一來無有窮盡即萬物生生變化無窮之象而謂之通蓋凡隂陽始著有端倪可見皆謂之象至著而成形皆謂之器即其器之可用而制而用之皆謂之法用之而利於出利於入如刳舟乗馬耕稼佃漁民遵用之以出作入息無所不利即謂之神聖人心目間無往非易亦無不可制之以前民用也〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
〈聖人觸目皆易無物不可制之以前民用而最大者莫如蓍卦之作焉蓋伏羲之圖其渾合者為太極白左黒右為兩儀又白上黒下而四象形又於其上各掛一白一黒而八卦列大衍之法用四十九合而執之即太極分為左右即兩儀至一畫成而或竒或耦兩儀定矣再加一畫而或太隂太陽或少隂少陽四象判矣又加一畫而八卦成則其性情材徳已著又於八卦上再加八卦并其所遇之性情材徳或相得或不相得而吉凶生焉物之情與民之故一也由其卦以觀貴賤遠近之位又由其爻以相其愛惡誠偽之情其吉凶確然可定吉凶定則民之疑斷而事可成聖人之以盛徳𤼵為大業開天下之物成天下之務莫不由此也〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴偹物制用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隠鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
〈立下荀悦有象字𧷤九家作册亹説文作斖下莫大陸徳明作莫善○法象變通隨處皆是而舉其最大則莫如天地四時日月聖人觀象制器利用皆神而舉其最大則亦莫如蓍龜必言富貴者非天子不能制度也聖人作易而天地四時日月之用皆在易又用蓍龜以神明變化於其間而定吉凶者所以斷疑成亹亹者所以通志而定業也○大衍之法主於蓍而此兼言龜者攷占洪範薛註謂卜之法以蒙霽雨觀兆之氣以克圛審卦之辭本卦曰克之卦曰圛筮之法以貞悔審卦之辭本卦曰貞之卦曰悔是卜龜亦以折兆合之八卦而玩其辭故記曰聖人建隂陽天地之情立以為易卜之時易抱龜南靣也但大夫以下有筮無卜故易之卜法止藏之王官非大夫士所而孔子於易亦止明易道之通於百姓故詳言蓍法而於龜畧言之後世遂失其𫝊耳〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
〈洛王肅作雒○蓍龜雖神物而能用之惟聖人蓋聖人之神與天地一也夫天地以四時為變化日月為垂象亦何人不見而惟聖人能效之象之然則卦象雖因乎河之出圖洛之出書而非聖人亦莫能因之而作易也詳見卷首〉易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
〈卦畫既定卜筮又興則筮之而得七八九六之四象既所以示再觀文周之繋辭又所以告則觀其象玩其辭吉凶定而疑可斷矣〉易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
〈君子所以自天祐之吉無不利者以居則觀象玩辭動則觀變玩占之故民由象辭以定吉凶其吉無不利又有異哉蓋聖人明於天道而察於民之故知天之所助者必順人之所助者必信作卜筮以明吉凶民從卜筮則於天所示順之聖所告信之且能齊戒以神明其徳是不惟順之信之又以庶幾乎賢也自天祐之豈不宜哉聖人與民同患之心乃庶慰也○朱子移此節置八章末錢氏移入末章謂祐助神明黙成之人不如仍此為妥〉
右第十章
〈王弼本作十一章今從鄭氏原本○取上章言蓍卦之法聖人制之在聖人則為洗心藏密而用以前民亦以神明其徳也然則聖人之意固已遠矣洗心乃能成性藏之密故顯之也即為道義之門〉
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
〈象立而變因以生辭偹而占亦以起在聖人之洗心藏密其本固同即用以前民亦以神明其徳非有異意也然有象有變有辭有占而尚之者其所以遂各異矣尚其辭平日所樂而玩明其理也尚其變臨事所取而裁適其宜也尚其象或肖其形或取其義尚其占趨其所吉避其所凶隨人自取如此○王氏申子曰辭變象占偹而成易伊川易𫝊尚其辭漢上易説尚其變康節數學尚其象朱子本義尚其占必兼之乃偹愚按理不可見故設之象象不可拘故設之變然後辭以命之占以決之辭占因象變生也管輅郭璞只是象數然他較着實王弼始説理至程朱而理極精此後只是口説没個把鼻處〉是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
〈嚮古響通與音預下同○此尚辭占而象變在其中者君子平日熟玩其辭以得其理至將有事或心自問或卜之神曰此事當何如而易已隨事告之不論時地之遠近義理之幽深早見之甚明此非易有至精豈能如此○問以言不但筮時熟於易者心口自商此當用之爻便在便是易啟其心〉參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
〈天地之文虞作天下之爻○此尚象變而辭占在其中參左右及掛一也伍一掛二揲二扐也如是乃為一變錯老隂老陽其數廻殊綜少隂少陽其數最近成卦之後以乾錯坤離錯坎上錯下錯全錯各有三震綜艮㢲綜兑有六畫之綜有兩體相易之綜且有四畫五畫之互體凡五也由一爻之變通之而成天地六爻之文由一爻之數極之而定上下二體之象且由一卦而參之伍之錯之綜之以及極於六十四卦之盡則變化之妙悉見此非易原有其至變豈能如此哉辭占因象變出未有不觀象而能玩辭不觀變而能玩占者也精謂分析各當變謂化裁無方至精固從至變出也〉易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
〈有為有行君子之有為也而易固無為通變極數君子之有思也而易固無思乃寂然不動而隨天下之以言以動以制器卜筮者感之而各得其意以去非易有至神豈能如此哉變謂動而之物神則妙於無妙張子謂一故神兩故化至變又從至神出也〉夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
〈研蜀作揅幾平聲○極猶窮也研物而極其細曰研易無思無為而能感而遂通天下之故者何蓋易者聖人之作天下之理甚深而聖人能極之其動萬變而聖人能研之以所極所研著之於易故其深也其精也無思而能通天下之志其幾也其變也無為而能成天下之務而要其至精至變總出於至神聖人洗心藏密實有是無思無為者故通志成務其應感之㨗至於如此也○錢氏曰參伍錯綜總涵於太極者原寂然不動感而遂通即物物一太極也思以無思而思為以無為而為為至神至精從此其至變從此生人以有思有為撓其寂然之體而窒其感通之妙則多物於物而不神矣况天下之至神也哉〉子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
〈子曰字衍○象變辭占總出於聖不得其聖則源遠而流愈分矣〉
右第十一章
〈王弼移作十章今從鄭氏原本○承上章言蓍卦之法聖人作之而君子用之其所尚各異也以言以動皆擬議以成變化之事由此亦可入於聖人所患者一分而不合則無以見聖人之意耳劉氏文龍以此章為綱下章為尚辭八卦成列至見乎辭為尚變天地之大徳至像也為尚象彖者材也至失得之報為尚占愚按十翼孔子手定未必如此牽連唯以鄭本正王氏之違則甚是耳〉
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
〈象以示辭以告然泥辭者不知象執卦者不知圖故聖人深嘆之謂此書聖人之言耶而書固不足以盡言謂言必聖人之意耶而言固不足以盡意然則即卦辭以為易而聖人之意隠矣〉子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
〈既嘆之又正告之言古伏羲乾坤之圖固無辭也惟立之象而意已盡矣後聖既分為卦又設卦以觀其象見其逺近愛惡并得其誠偽之情夫然後繋以卦辭又繋以爻辭而言亦盡矣人能由辭以審象則聖人所為變通以盡其自然之利者在此且鼓舞以盡其不知然而然之神者亦在此豈有不得其意者哉〉乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
〈縕中所包立象在意之後辭之先若衣之有縕在表裏之間也伏羲之乾坤圖其立象始於一隂一陽而隂陽之變化無窮於是迭而加之以明隂陽摩盪之妙是乾坤成列而無窮之變化已立其中若此象毁則變易不可知而意何以盡然今之學易者執卦象而不通變易之原則圖雖存而乾坤之用或幾乎息矣深明觀象者貴知其意也○張子曰兩不立則一不可得而見愚謂一而見則兩不可得而神〉是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
〈易無形也有乾坤之二象則已形矣故由是形以上言之則一隂一陽之道無形者形之所自生由是形以下言之則四象八卦且形不一形而器成矣茍但見形而下者不泥器而忘道乎夫惟化於器而裁之於形無所執乃可謂之變推乎器而行之於形無所囿乃可謂之通斯有以盡其利也且舉此變通者以措之天下之民則有以鼓之舞之而謂之事業并有以盡夫神也〉是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
〈象極天下之𧷤則一卦之内萬象具焉變而通之卦象所自有也辭鼓天下之動則一爻之内事業興焉鼓之舞之爻辭所自能也則化而裁之推而行之在人之變通而舉而措之天下之民之事業即在此矣然事業者徳行之英華徳行者事業之根本聖人洗心藏密而與民同患大業自盛徳出也學易而不明此形上之道於心成此形上之道於身豈易舉而措之事業哉神無思也黙無為也神而明之且不泥於象黙而成之又何有於辭如此則聖人之意在我而君子用易亦與聖人藏密一矣〉
右第十二章
〈承上章言由象而辭百姓之所與能由象得意君子之為善學蓋聖人之作易原以洗心君子必神明黙成乃有契於聖人之意也〉
周易洗心卷五