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欽定四庫全書
周易洗心卷七
宗人府府丞任啟運撰
文言傳
〈梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤二卦之藴首述文王語以發端故謂之文言傳劉瓛謂依文以言其理非也彖𫝊象傳何一不依文以言其理哉左傳穆姜所稱與此首章不異則文王常有是語而周人世𫝊之審矣乾坤易之門六十二卦皆自此出故特詳之而餘皆可推也王弼分附乾坤二卦於坤亦增文言曰字〉
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
〈此一節就人所同具者明天徳之自然善存於心嘉見於身義及於物事則綂乎人已也敬誠明果俱善而元則善之長聰明恭從皆嘉而亨則嘉之㑹義方似難於和而利則義之和事繁似難於一而貞則事之幹朱子曰元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長亨者生物之通物至於此莫不嘉羙故於時為夏於人則為禮而衆羙之㑹利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具偹隨在各足故於時為冬於人則為知而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也來氏曰一理也自其發端言之則曰元自其㑹聚言之則曰亨自其各歸分願言之則曰利自其確實言之則曰貞愚謂大哉乾元開於子至哉坤元闢於丑至寅而物生焉已漸向於亨矣自元而亨而利而貞而復元其推行有漸其變遷无形其循環不息大无不包細无不入天如是人亦如是聖有之凡亦有之而於其間細分大約天先而地後天地先而人後亦聖先而凡後也〉君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
〈君子即體乾之聖人也盡乎人事之當然至所存所發无不於仁則欲立立人欲逹逹人無不在怙冐中矣動容周旋旡不中禮則事上接下隨其所及各有以極情文之偹其於物也愛之周處之當其各得其分而不相踰者乃義之所以和其於事也知之真守之固則立於至正如木之有幹而枝葉之繁英華之發皆自此生也○先儒極爭義利之辨而文王曰利者義之和蓋天地無私即利即義衆人有私趨利未必合義也若君子之利物則亦足以和義矣或分乾主義坤主利是以地為有私也文王何以於乾亦曰利哉〉君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
〈非君子之至健无以行此君子即乾也〉
右第一章
〈述文王之言朱子曰以申乾卦彖𫝊之意〉
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞濳龍也
〈陸氏釋文无上二乎字○設為問答以明其理特加子曰以别於上文王之言也朱子曰龍徳聖人之徳也在下故隠六爻皆以聖人言之有隠顯而無淺深也愚謂不易者不貶道以徇世不成者无専執以取名遯世无用我者不見是并无知我者而皆无悶樂亦在其中也時茍可行即見於世時之未可姑卷懐之確乎不可㧞大行不加即窮居亦不損也非有是龍徳不足稱隠也○舊説不易世未能善世也世不能善何徳可見徳施未普何名可成亦通翔曰兼樂行言之時隠而隠非一於隠也沮溺大人徳非龍也奚其濳〉九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
〈九二當下卦之中故曰正中不必以六居二乃為正也朱子曰不濳而未躍之時常言亦信常行亦謹盛徳之至也愚謂邪自外入故曰閑誠本自有故曰存聖人至誠非有邪也而常言亦信常行亦謹如懼邪之乗間而入者然邪之閑正誠之存也善已蓋於一世而猶不伐則其徳廣博雖未在君位而天下己化之以其徳固君徳也天佑下民作之君師能為師即能為君矣○錢氏曰君子所性隨處充滿遯世未減毫釐如何悶善世不加毫未如何伐〉九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
〈初二四五皆據成徳言三獨以進徳言者兩乾相接正君子自强不息之心聖不自聖无時不以下學自居也欲進其徳必修其業既修之而徳日進又必有以居之乃得而不失也忠信主於心者无一念之不誠心之所至必求至之故所以進徳修辭見之言者无一非身所實踐故所以居業蓋由乎其前則至善之地我所必至知其至而忠信以至之此動之㣲吉之先見故可與幾由乎其後則既至於是又終守之此精義之至成性存存故可與存義自始至終无時不然所謂惕也因時而惕如此則上之而為躍為飛可下之而為見為濳亦可上不驕下不憂何咎之有○蘓氏曰此上下之際禍福之交成敗之決也初之所以能濳二之所以能見四之所以能躍五之所以能飛皆係於此三不能處此則乾䘮其所以為乾矣天下莫大之福不測之禍皆決於我其濟不濟間不容髪是以終日乾乾而夕猶惕若也按蘓氏謂天下之禍福係此一身愚謂畢生之聖狂係此一心其象一也〉九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
〈離去聲○卦中二爻為人位則二為人所履之地五上為人所遇之時三為人進徳之功四則徳已成也在上則天在下則田皆有常進則飛退則濳與見皆有恒此當變革之時急于進上則疑躁進而為邪一于退下則疑獨善而離羣故其進也止躍而已不上于天其退也猶于淵焉不下于地蓋徳既進業既修則欲乗時有為道固然也何咎之有无常无𢘆釋或字義非邪非離釋无咎義○胡氏寅曰三四危疑之地聖賢處此惟進徳修業而已于進退識其機于變化見其妙非窮理盡性以至命者孰能之〉九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
〈天下之物凡聲同則相應氣同則相求如燥濕非有意于水火而水火自即之龍虎非有意于風雲而風雲自從之聲氣之感原動于不自知也然則聖人非有意于人之戴已而人孰不利見之乎夫本天而生若木之葉鳥之羽皆親上本地而生若草之莖獸之毛皆親下无不各從其類如此則聖人為人類之首在上而人皆利見之宜矣○虞翻曰同聲謂雷風相薄同氣謂山澤通氣燥濕謂水火不相射乾龍坤虎謂天地定位來氏曰同聲若鶴鳴子和同氣若陽燧取火于日方諸取水于月親上如日月星辰皆麗天親下如草木蟲獸皆麗地崔憬曰本天謂動物本地謂植物錢氏曰聖人上有天道下有地道故本天之物无不親聖人如天本地之物无不親聖人如地並通〉上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
〈在上故曰貴曰高九五居尊得民羣賢輔之不及于上故无位无民无輔也于此妄動能无悔乎應氏奉曰欲其无悔是唯无動○按悔有屬事者以災為義有屬心者以改為義事有悔則心必悔之心能悔則事亦可无悔矣二義相因而相成也〉
右第二章
〈朱子曰申乾卦象傳之意〉
濳龍勿用下也
〈何妥曰如虞舜耕漁〉見龍在田時舍也
〈朱子曰未為時用何妥曰如孔子教于洙泗〉終日乾乾行事也
〈如文王隂行善〉或躍在淵自試也
〈朱子曰未遽有為姑試其可愚謂非徳有未可時未可也如孔子見行可之仕〉飛龍在天上治也
〈朱子曰居上以治下何妥曰如堯舜垂裳〉亢龍有悔窮之災也
〈非徳有窮時已過也知進退存亡而不失其正則處之裕如如堯禪而作游宫于陶舜禪而居鳴條以老也李鼎祚謂如桀紂之无道此真窮而災必及之矣〉乾元用九天下治也
〈周公泛教人用九之道而孔子特舉用九之本以明之見善用九者必以乾元也元亦首也而有異焉龍之首見其剛乾之元則剛健中正純粹以精不見其剛也以乾之元用九則仁之至而勇自行如益烈山禹決川其大勇皆大仁也故自聖人言之其九之用一元之自行而自人觀之則見其仁不見其勇其所用者羣龍无首矣如是而天下有不治者乎〉
右第三章
〈再申前意何妥曰此皆以人事言之〉
濳龍勿用陽氣濳藏
〈子月為復陽氣始生猶伏而未動也〉見龍在田天下文明
〈丑月為臨陽氣自下逹上將出于地李鼎祚曰草木萌芽孚甲故曰文明愚謂若日未出而東方已明也○朱子曰聖人雖不在上位天下已被其化〉終日乾乾與時偕行
〈至于寅月三陽已泰陽氣時行而萬物之生意皆與時偕行矣〉或躍在淵乾道乃革
〈卯月之卦是為大壯乾道已成又進而上萬物皆去故以就新也何妥謂五月隂始革陽恐非〉飛龍在天乃位乎天徳
〈辰為蒼龍之正位其卦為夬陽至此位其徳乃大行也○朱子曰必有是徳乃宜居是位亦通〉亢龍有悔與時偕極
〈四月純陽生長之至无可復加陽氣上極而萬物之生長亦與時偕極矣極則悔而思遷隂于是始生也〉乾元用九乃見天則
〈自濳而見而偕行自躍而飛而偕極皆天道之自然而總⚊乾元之所用君子用九如此乃見天之則也不然用壯固失之過剛欲濟以柔亦出于有意之私而或并失其剛矣〉
右第四章
〈再申前意何妥曰此皆以天道言之愚按言天道之自然正以示人道之當然也故朱子于二五皆以人事言之楊名時曰反覆由繹意味深長〉
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
〈元亨利貞乾之四徳何以謂乾元為綂天而獨大之蓋此乾元乃物之所資以始始則必亨而收歛而歸藏之理已畢具于此至歸藏之極而發生又于是始焉則此由亨而收歛者乃物之所以成其性由歸藏而至發生乃物之所以逹其情也是乾之始即能以嘉羙之亨利天下而利必歸于正固之貞則其利固有所不必言耳蓋元必歸于貞而貞下又以起元一言元而亨利貞綂之矣豈不誠大矣哉○羅氏倫曰始元也羙亨也利天下利也不言所利貞也吕氏柟曰始者元亨者亦元利貞即乾元之性情也愚按孔子自此以後凡元亨利貞皆不言利即利貞亦不言利蓋利出于天自无不正若人有意于利即不正矣故于此首發明之見利非直人不當言即天亦原不言所利所以示人正其義不謀其利之學也其意深哉〉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
〈又反覆咏嘆之朱子曰剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者其立不偏純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡愚謂中正者剛健之善純粹者中正之至而精則又純粹之極而无以復加也乾徳之妙如此則綂言乾而理已无不該矣而周公又分六爻以發揮之者何蓋此六爻自下至上舉凡萬類之物其情之隨時因地而異者无不旁通曲盡于其中聖人以時乗此六爻之位以繼天出治乗者龍御者天雲為行雨為施何往非剛健中正純粹以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○雲行雨施天之自元而亨舉元亨而利貞在其中矣蓋元亨陽利貞隂乾主元亨故于元亨重言之猶坤主利貞彖于利貞再言之也〉
右第五章
〈因上乾元用九而極言之第一節見用九之必出于乾元大哉二句明九之天則六爻二句明九之必以乾元用末二句明用之而天下治朱子曰復申首章之意〉
君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
〈行去聲○行謂事功徳者行之本行者徳之用君子之徳既成此日已可見之行矣而猶濳者蓋徳必待時以行其時尚隠而未見則行雖可見而猶未成君子之弗用凡以此也〉君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
〈二與五俱為利見之大人而二之見不若五之飛豈徳有不及哉蓋内聖外王其理一貫君子平日多聞多見以聚其理而又尊師取友以講明之以之知臨无疑也從容悠裕以大其藏而又敦篤乎仁以實踐之以之敦臨有餘也君徳偹矣而但見而未飛亦其時位然耳〉九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
〈重平聲○重剛謂兩乾相接非謂爻位皆陽也不在天則无可飛不在田又无可見故乾乾以善用其重剛所謂自强不息惕若以善補其不中不以亢而有悔也〉九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
〈四之重剛不中與三無異也而㣲有異焉蓋非特上不在天下不在田并不若三處人位之實而已介于進退之間故惕亦无所用之而以身為或不見冇已也如是則无咎矣錢氏曰三要終窮上以乾乾四原始極深以淵淵妙于虚矣〉夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
〈天地隂陽之主日月隂陽之精四時隂陽之運鬼神隂陽之靈日月四時鬼神皆隂陽之用而地亦綂于天也大人无不與天黙契有時若聖心如此而天即從之有時若天心如此而聖已奉之天即聖聖即天也天且弗違于聖若此况人與聖同類豈有不作覩者哉明如是幽亦可知已〉亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
〈喪去聲王肅本上聖字作愚非○進退以身言存亡以位言得失以物言人知進與存及得之有正而不知退與亡及䘮之亦有正也時既亢矣能无喪乎善為退與亡乃妙于處亢而不失其正也○原始及終進退呼吸耳存亡旦暮耳九五之聖人範圍天地之化而不過上九之聖人通乎畫夜之道而知于初再言君子于再言聖人處隠猶易處亢實難也〉
右第六章
〈承上時乗六龍而詳言之見用九之妙其因時而異者如此也未子曰後申第二第三第四節之意○此以上皆明乾卦而震坎艮之用九者皆可知〉
坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
〈坤徳至柔而動則剛者附陽以有為也乾陽故動坤隂故靜凡物圓者動方者靜地處天中天綂以旋日相摩盪其體亦不能不圓而處天中而至靜是其徳乃方也地後天而生依天而立是後得天以為主而能有常也夫是以靜翕動闢者受天資始之氣而萬物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是乎光矣是唯坤道之順能承天而時行故也得主利也有常貞也含萬物者貞中之元其化光則亨也坤隂主利貞故以利貞先言之〉
右第七章
〈申坤卦彖傳之意〉
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
〈順朱子謂慎今如字○天下之事始乎㣲常卒乎鉅殃慶之餘始于善不善之積皆非朝夕之故然則龍戰之禍至于弑君弑父又豈不以漸哉辨之不早馴致大惡蓋由隂性柔順始于可安浸于漸長至于其勢已成雖欲辨之亦无及矣以申象𫝊馴致之意〉直其敬也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
〈古作其敬王弼作其正禮記引此作其政蓋敬訛為政又訛為正也張璠直方大上有易曰字○坤中虚而外耦中虚故受乾之直而為敬外耦故成已之方而為義敬以承天義以守已也君子法之顧諟天之明命則敬以直内志氣不以頽惰而昏又謹于貎言視聽則義以方外而慢易自无所縁而入此直方之所以即為大凡以敬義之立而坤徳以承天而不孤也夫人之不能敬義大率多始于疑疑俗之不可異則不能方疑天之不易希則不能直即有時勉行而旋而輟之又旋而習之已不免為頻復之厲矣不疑而待于習乎故行之自无不遂也○乾二曰寛仁坤二曰敬義此乾道坤道之别〉隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
〈六三内含章羙則非无才而不能成特以地道无專成故含之而弗敢成耳夫臣道與妻道等敢自
乎惟弗敢
而代天以終成物者必屬之矣所謂有君民之大徳有事君之小心舜禹文王周公之謂也○乾之知至至之有始也知終終之有終也坤非特不敢有始即有終亦曰代之云爾〉天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
〈天地交㤗草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟當天地閉之時則賢人當隠故以括囊為善耳蓋四當改革之初離下而上而重隂不中故宜慎如此非謂近臣但務茍容也○乾四无恒元常身為變化坤四无咎无譽保身而已乾初隠待治也坤四隠已亂也乾四欲進以及時坤四務儉以避難〉君子黄中通理正位居體羙在其中而暢于四支發于事業羙之至也
〈六五黄裳非特黄外内實有此中徳于健順尊卑之理通其所以然故知位如是則正如是而以是居其體焉是故以其在中之羙暢于四支而溫恭者一純臣之貌發于事業而翼為者一股肱之良此所以順承天而吉也○坤不言聖人惟二五言君子錢氏曰二直内方外有其徳五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含〉隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
〈疑姚信蜀才皆作凝嫌鄭作慊荀作嗛許慎作溓今竝從王弼為離竝去聲○疑謂鈞敵而无大小之差嫌猶似也隂與陽戰則隂不知有陽故特言龍使知有陽并不自知為隂故特言血使自知其為隂也且兩敗俱傷尊卑幾不可辨而猶曰𤣥黄見天尊地卑定分終不可易明周公于一稱名而具有深意如此所謂雜而不越聖人之情見乎辭也○錢氏曰陽窮于亢終不失正隂窮于戰遂至无終必初早辨上不雜始得坤道之正也蔡子木曰疑由不辨辨之于早乃不疑〉
右第八章
〈申坤卦象傳之義而㢲離兑之用六者皆可知〉
説卦傳
〈吳氏澄曰此篇偹載卦徳卦位卦象之説蓋古有是説意出于八索之書而夫子采取之以為𫝊也隋志言秦後失説卦𫝊三篇漢宣帝時河内女子發老屋得之亦十二章〉
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
〈蓍草每生百莖大衍用其半蘓氏曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神與人不相接蓍龜居其間若介紹之傳命者然鄒氏曰生蓍謂生此用蓍之法天圓地方天大地小凡物就圓者而方之則圓之徑三方之徑二朱子曰圓者徑一而圍三陽數竒也方者徑一而圍四隂數耦也三各一竒故參天而為三四合二耦故兩地而為二亦通其在大衍則取河圖之生數合一三五為九以參天合二四為六以兩地也止用生數者生為萬物之發端成為萬物之究竟此方用以起數用生不用成若已成卦則一七一八乂六口九皆用成也變即三變十八變隂陽即三變所成之爻十八變所成之卦也發揮謂六爻中或坤體而乾用其九以來乾體而坤用其六以來或老隂老陽之必變而又將往也立卦謂文王立此彖辭生爻謂周公生此爻辭就一卦觀其全體就六爻觀其主爻動爻則隂陽行而命出所謂繼之者善剛柔具而性成所謂成之者性性命之理人所共由則謂之道人所同得則謂之徳惟聖人則和順而无所勉强也義者事物之宜理謂見之明而處之當也窮理窮極此理于義者盡性盡其理之所當為至命并識其理之所以然也蓋人知筮之用蓍而不知聖人實有與神明為幽贊而蓍之法生焉不然蓍亦枯草也人亦知筮之用九用六而不知聖人實有與天為參與地為兩者而數倚以起焉不然數亦技術也人知占之或用卦辭或用爻辭而不知聖人實有體隂陽之變偹剛柔之性者而立此卦辭生此爻辭不然辭亦徒言也蓋聖人于性命之理體之為徳由之為道莫不和順從容行之甚熟而聲即律身即度于凡事物之宜无不灼見其條理是以卦爻之辭皆足以窮極此理于義者而明著之以是盡人之性凡剛柔異禀皆有以曲成之而不遺且上至于天命即隂陽變化之所由生亦有以範圍之而不過而天下之人亦和順于道徳之中而不自知矣○俞氏曰蓍法三變之末三竒相倚成陽畫二耦相倚成隂畫九變皆陽三其三為九過揲之䇿四九三十六參之則三其十二也九變皆隂兩其三為六過揲之䇿四六二十四兩之則二其十二也乾六爻之䇿參之則為七十二者三坤六爻之策兩之則為七十二者二至于三百八十四爻悉參之則乾三其二千三百四悉兩之則坤兩其二千三百四不言七八者七八不可得而參兩也張敬夫曰義在我命在天人皆知義命則易可不作聖人正為不知義命者設也〉
右第一章
〈言作易之本具之者聖人也〉
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
〈性命之原本一而其條理則愈分不知其分无以各當其則也故綂言之則陽剛隂柔析言之則隂陽以氣言剛柔以質言天主氣若寒暑往來地主形若水流山峙人綂天地則仁陽義隂仁剛義柔也謂之立者胡氏曰天无隂陽則氣機息地无剛柔則地維墜人无仁義則禽獸矣就三畫卦言上天中人下地六畫則上二天中二人下二地又分之則上隂五陽四義三仁二柔初剛其位也故易必六畫而成卦然隂陽之位雖分而居此位者則剛柔迭用隂中有剛陽中有柔柔中有陽剛中有隂于人則仁中有義義中有仁參用天地之隂陽剛柔故易必六位而成章蓋天陽地隂氣陽形隂竒陽耦隂外陽内隂動陽靜隂來陽往隂畫无定陽位有定隂天之生人也命无定而性則有定人之既生也性有定而盡性以至命則又无定聖人作易使隂得其隂則性之理順陽得其陽則命之理順蓋仁義皆性命而又性隂而命陽其自然之運即有常之則也此易所為順性命之理也○朱氏震曰易有太極太虚也隂陽太虚聚而有氣也剛柔氣聚而有體也仁義根于太虚見于氣體而動于知覺也分隂陽用剛柔者仁義也以人而用天地也〉
右第二章
〈言作易之用乃聖人之及于人者也〉
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也
〈神農始開伏羲之圖而為卦于是又以其卦為先天後天兩圖而文王因之先天之圖以對待為體後天之圖以流行為用其在先天圖者天最高故居上地最卑故居下是定位也天地之間以形用者莫如山澤乃山高而艮居西北位近于地反處卑澤卑
而兑居東南近于天反處高是明夫山澤之相通者以氣不以形也 以氣用者莫如風雷而雷從地起故次地而居東北風從天降故次天而居西南以明雷自地而上薄于天風自天而下薄于地也若夫坎離則得乾坤之中交天之陽入于隂中而為其所涵則融而為水地之隂入于陽中而為其所化則發而為火天地既定其位則水火亦各安其方而離東坎西水火亦不相射也而總之此圖之設則純取八卦之相錯焉蓋流行之用必自對待中出也夫有流行則有來往我所向往則其道在前而數之者順我所自來則其事已過而知之者逆今觀河圖陽自左升自一而三而七而九隂自右降自二而四而六而八數其所往皆順也然自七至九陽之降者已為隂所自來自六至八隂之升者已為陽所自來知其來者不皆逆乎開而為卦震一陽兑二陽往乾三陽㢲一隂艮二隂往坤三隂數其所徃皆順也然震兑陽方長而離中隂已生㢲艮隂方長而坎中陽已生故乾純陽即隂所自來坤純隂即陽所自來知其來不皆逆乎是故周易後天之位以流行為用位離于乾以明陽極隂生而坤即次之位坎于坤以明隂極陽生而乾已先之此正從天地定位之相錯出也位震于離以明離交坎而得其上位兑乎坎以明坎交離而得其下此正從水火不相射之相錯出位艮于震以明震錯㢲之上下兩爻位㢲于兑以明兑錯艮之上下兩爻此正從雷風相薄山澤通氣之相錯至于此極而㢲錯震之上両爻艮錯兑之下兩爻遂為乾坤之退老于西而春木夏火秋金冬水之氣于是流行而不息是神以知來其知者逆而數之自春而夏陽長隂消自秋而冬隂長陽消一消一長順也夫不有對待者以立體何以見流行之妙用哉先言乾坤之无為而後及六子之有為由體而後逹用也○舊説往謂前日其事已往故易數來謂後日其事未定故難知愚謂卦畫自下起則由太極而兩儀者其所自來八卦成而因而重之其所自往故易之大例以内卦為來外卦為往恐非前日後日之説也但其理則一耳蓋我所從來之地其境已往我所從往之地其日方來故子在川上而曰逝者如斯无來之非往也繋易而曰逆數无往之非來也則夫數往亦即所以知來矣〉
右第三章
〈此明周易先天圖圖本于伏義之乾坤圓圖而後天圓圖之流行之用即自此相錯中出也伏羲方圖乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八而圓圖乾兑離震自右旋左以下不以兊離艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以 巽坎震左旋必如此乃相錯然實河圖自然之象也○胡〉〈氏煦曰此從對待見流通成卦之妙故下即以往來順逆言太極為兩儀來處四象八卦為兩儀往處乾生于震之一陽歴兑二陽其所自來㢲一陽消艮二陽消其所自往坤生于㢲之一隂歴艮二隂其所自來震一隂消兑二隂消其所自往乾以下交為順則上生為逆坤以上際為順則以下行為逆故遡其所自來皆逆也〉
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
〈晅荀作烜徐虞作暅君郭京作居○雷風以氣用日月水火以精用山澤以形用動生意始萌散生意畢逹震長男㢲長女故以生物為功潤則物日滋晅則物日暢坎中男離中女故以長物為功物形既充則止生意既遂則説艮少男兑少女故以成物為功六子代父母以有為而摠之皆乾所君坤所藏也先言六子之有為而後及乾坤之无為𩔰仁原以藏用也○朱氏震曰陽聚而動動極則散散而復聚隂積而潤潤極則熯熯而復潤艮則動者靜止而入于坤兑則止者悦行復出于乾乾以君之萬物覩也坤以藏之天地閉矣胡氐寅曰自動至晅物之出機出无于有氣之行也故以象言自止至藏物之入機入有于无質之具也故以卦言李文貞曰前言不易之體則天地者分之尊此言生物之用則風雷者氣之始故于圖象順逆不同如此愚按要亦因上相錯而言見其相錯者正相為用也〉
右第四章
〈此明周易先天方圖本于伏羲之横圖且通于神農連山之外圖及黄帝之歸藏也伏羲横圖自乾一至坤八連山外圖自坤一至乾八歸藏方圖自下而上自右而左則乾一至坤八自上而下自左而右則坤一至乾八其實一也蓋天地之生物皆先氣而後形萬物之受生皆氣内而形外雷風純以氣用故居圖之中日月水火半氣半形故次外山澤純以形用故更外天地无所不包故極外也孔子曰我觀商道得坤乾焉説者謂黄帝作歸藏商人因之其書首坤其正建丑蓋地綂也今歸藏之正經既亡而張行成謂元包經實祖歸藏愚按元包先坤後乾似取歸藏之義而六子皆少後長與先氣後形之義殊不相符恐不堪附㑹耳至于伏羲首乾黄帝首坤則一順一逆初無二理歸藏先言坤此終言坤互相發也〉
帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮
〈成李㢲巖作誠○帝天之主宰有性情焉有功效焉震㢲以下則其所乗之時也帝以生物為心至震而始出至㢲而乃齊至離乃盡出而相見矣由其所生者而長之養之至坤而无所不極其至也由其所長者而充足飽滿至兑而无所不悦也仁之及物已至无可復加而乾乾不息者如故也則戰乎乾矣萬物閉藏生物之心幾无可見而至靜之中生意躍如如有憂焉則勞乎坎矣如是則成其終者即成其始而成乎艮者復出乎震而生生不已也蓋陽不自用而隂必見用于陽故震止乾之資始耳而㢲離即受役焉至坤之致役盡而兑以隂終矣若是者孰非乾之大用乎而乾不自有功也其戰戰不息于誠者方深藏之隠伏之中而艮之成終在此震之資始即在此矣蓋吾于戰乾勞坎而知帝心之退藏于宻也聖同天不亦深乎春夏陽而為之役者實隂秋冬隂而為之主者實陽此隂陽主輔之分亦顯仁藏用之大機
也于艮兑皆曰言者居隂陽之上體兑為口而錯艮猶曰天有成命云爾 ○胡氏寅曰由出而齊而相見帝之鼓其出機而致役則由出以向入由説而戰而勞帝之鼔其入機而成言則由入以向出以方則有周遊之意以時則有逓王之理以五行則有相生之次〉
右第五章
〈此明周易後天圓圖通干炎帝之連山也朱氏震曰連山之序艮震㢲離坤兑乾坎其後夏人因之其書首艮正亦建寅蓋人綂也今按後天八卦周易方位與連山正同特其書首乾而正亦建子所謂天綂也今連山正經亦亡而説者謂太𤣥實祖連山予考太𤣥首中亦取天開于子之義而以四時順序日始于寅則兼取周易與連山可知但連山首艮此終言艮成始成終初无二理是正所謂合也〉
萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮
〈潔齊萬物皆去故就新其齊者皆潔律名姑洗亦此義也坤于帝有臣道故上言致役于萬物有母道故此言致養在帝即役之使養也十月純坤所謂隂疑于陽必戰而坤者乾之配故以純乾涖之坤見則乾伏而非无乾天命之不已正于此全其體焉至子則天心見矣坎心憂故勞勞則宜休息之而為萬物之所歸從此而萬物生莫不得此矢一之水始也萬物經冬閉藏還入于地至春復出于地畜之固故發之力藏之厚故施之光陽始隂終艮之成終即所以成始也八卦或言方或言時或言象或言徳錯舉之互文也○離代乾故嚮明而治君之也坎代坤故為物所歸藏也山水地之形質而實乾之用九也非是則物无以生矣風日天之精氣而實坤之用六也非是則物无以成矣李文貞曰以三陽卦終始嵗功三隂卦效職于中乾不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤又中之中在一嵗亦為中央之位此隂陽主役之分天命嗣續之機文王之精意在焉而亦一因乎卦體之自然也〉
右第六章
〈上章言帝之生成萬物此章言萬物之隨帝以生成蓋帝之出入不可見故以萬物之出入于四時者明之也舊合上為一章李合上下為一章○兑正秋則震正春離正夏坎正冬可知子曰我觀夏道得夏時焉或曰夏時即連山也〉
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火潤萬物者莫潤乎水説萬物者莫説乎澤終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
〈妙王肅作眇熯徐作暵潤萬物句今本悞在説乎澤下盛鄭音成相逮釋文作不相逮恐非○以主宰言謂之帝以變化言謂之神錢氏謂主之之謂帝妙之之謂神是也朱氏曰天地合而神生焉盛猶包也謂終始俱在其中艮不言山終始萬物非山之為也後天之圖離南坎北則日之晅下燭于地水之潤上蒸于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣㢲東南而震東則風雷相隨以行而先天之雷風相薄者至此更不相悖矣艮東北而兑西則正秋之成物自始而終初春之生物自終而始先天之山澤通氣者仍未嘗不通也六子用事故乾退居西北坤退居西南可不言然六子之功皆陽變隂合則亦惟乾坤之神有以妙萬物然後能變化盡萬物而成之是天施地生上蟠下際天地之定位者似无為而六子之功正乾坤之无為者為之也然則觀八卦之相錯而所以流行者即在其對待中矣○朱子曰此言六子合而為乾坤〉
右第七章
〈承前第四章見流行之妙正出于對待而先天後天相為體用不可缺一者也
先天從上下升降處見其流貫後天從左右旋轉處見其流行〉
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
〈乾純陽故健坤純隂故順震以一陽屈二隂之下故動以自伸而併能以隂之息者動坎以一陽陷二隂之中故待時而出而并能以隂之險者行艮以一陽升二隂之上故止无所往而并能以隂之升者止三者皆分健之能也㢲以一隂居二陽下故卑以求入而下虚者陽亦入之離以一隂附二陽間故喜麗陽以自見而大明者陽亦麗之兑以一隂居二陽上故喜悦陽以鳴得意而善柔者陽亦悦之三者皆分順之能也〉
右第八章
〈言八卦之性情所謂以通神明之徳如此〉
乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兑為口
〈麻衣正易心法作㢲為手艮為鼻○首尊而在上腹寛而有容足動于下而能進股開于下而可入耳聰主内受陽在内也目視主外明陽在外也手能止物且陽動在上也口能悦人且拆而在上者口也麻衣曰鼻者靣之山也風動鼓舞萬物手之所以能舞也又曰艮為鼻兑為口山澤通氣也㢲為手震為足雷風相薄也亦通但經于艮取手象者甚多未易輕變〉
右第九章
〈王弼本作十章今從鄭本○以下言八卦之象皆所謂以類萬物之情也胡氏曰性情其真也象其似也性情非可意測此下舉象之似者細分之而此一章則其近取諸身者也〉
乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
〈馬性健其蹄圓起先前足卧先後足陽也至病乃卧牛性順其蹄拆起先後足卧先前足隂也至病反立龍蟄于冬遇陽則奮雞鳴于丑 日入則伏豕内性剛躁而外受汙濁内陽外隂也雉内性退怯而外著文明内隂外陽也狗外剛故能拒人而内柔故親媚于主羊外柔故无忤物而内剛狠故喜在〉
〈人先〉
右第十章
〈王弼本作九章今從鄭本○此一章則其遠取諸物者也〉
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
〈索隂陽相求我有以與之彼有以報之之謂也坤交諸乾而得其陽爻之一則為男乾交諸坤而得其隂爻之一則為女卦自下上其得初為長得中為中得上為少也蓋古有是説而夫子釋之云〉
右第十一章
〈乾用其九于坤故震坎艮所用皆九體隂而用陽坤用其六于乾故㢲離兑所用皆六體陽而用隂也〉
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
〈瘠荀京竝作柴○乾體純陽至大而无外至健而无息故惟天足以象之其為圜者象天體之轉運也綂萬物故為君知大始故為父粹精故為玉剛斷故為金朱震曰不變者為玉變者為金位西北故為寒為氷且子之初一陽所自生也時值已為盛夏故取南方之色為大赤蓋已之終六陽所自極也若以其時亦可言暑以其方色亦可言𤣥矣故易雅言為𤣥也乾固為馬而以其徳則曰良以其知則曰老且有陽无隂則有骨无肉故瘠也駁獸名剛猛能食虎豹馬文似之者亦能伏虎剛而有文之象也木果木生之果若橘柚之屬本天親上而形又圜也○按古歸藏有乾為天為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦餘卦雖不傳亦可知自古有此取象法而文周繫辭亦用之也今并取他本及雜見占書附之荀九家有為龍為直為衣為言宋衷有為羣星虞翻有為門為野為郊為遠為久為舊為始為先為立為盈為易為愛為敬為徳為
善為福為甲為百為盡元包有為字為高為剛來知徳有為富為大元同補象有為元為顒為石為甕為鼎腹為鳩愚按萬物之象以八卦該之數可盈乎亦在人舉一反三耳如乾為圜則坤方震直㢲曲離鋭坎平艮阜兑汙可知乾為君則坤后而震㢲下皆臣妾乾為父則坤母而震㢲下皆子女可知乾為玉為金則震坎艮得乾一體皆有金石象如艮為小石則震磐石坎巖石可知乾為馬則震坎有善鳴羙脊諸象惟艮不言馬馬不貴止也乾為木果則兑為果蓏而坤芝震蓮坎芡離果堅甲㢲果蔓延可知〉坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒
〈坤體純隂至廣而能載至順而有常故為地作成物故為母而后之母天下不待言也布者東西緯南北經也釡熟物以養人而容六斗四升亦坤數也靜翕故藏之也吝嗇動闢故施之也均坤為牛而生生不息故為子母牛而離牝牛亦得坤中也乾為倚蓋則坤為大輿乾為質則坤為文乾為主則坤為衆皆可互見也柄所以持地之載也黒陽極于亥北方之色若以中徳言亦可謂之黄也○荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿虞有為事為形為應為終為後為晦為包為身為腹為思為下人為康為邇為大業為遏惡為虚為禍害為死䘮為鬼為兕為虎為乙為十為都邑為萬國為財用元包有為暮為
為蔽為障為瘞為綬為璽章懐太子云有為土缶補象有為安寜為承為敦為允朱震有為城為墉墻為泥為甓來有為末為小為能為朋為户敦〉震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
〈龍虞于李俱作䮾旉姚虞李俱作專來云當作車干寳云𧀮通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的説文作馰反虞作阪○震一陽動于下雷龍皆陽自地奮故象之虞曰䮾蒼色或曰色始雜也亦通𤣥黄二色合則成𤯝天地之始交也旉散也陽氣始動而布散吳氏曰華敷芳也干曰花之總名虞曰陽在初猶乾之專來曰車動其音如雷未詳孰是前開故為大塗一索得男故謂長子陽鋭進故為決躁蒼筤萑葦其色皆青上虚下合亦震象也馬左足白曰馵額有旋毛曰的顙震得乾初故亦為馬善鳴震之聲也左白震居東也作足震性動也凡馬的顙者必善動一曰額白曰的顙宜屬艮而馬非止性故并屬此先天之震即後天之艮也反生禾既穫而復生今湖廣再熟稻象陽復也朱震曰艮反為震艮為果果成則降而反生于下胡煦曰凡種初生根先着地首反戴甲陽在下也竝通震㢲隂陽始生于下故皆以究竟言之健者乾之徳自一陽而三陽成乾徳也蕃者㢲之草鮮者㢲之潔以震錯㢲成㢲徳也始必有終致至而反二者皆其究也○房有為鶴荀九家有為玉為鵠為鼓虞有為侯為兄為祭為行為出為交為問為寛為征為講論為大笑為聲律為恐懼為驚走為轉為筐為麋鹿為林木鄭有為日門補象有為斗為官為大作為耕穫為簋為鳥隼趙汝楳有為動為振為頻來有為青為躋為升為奮為東為春為耕為園愚謂亦為珮為鬯為鏞為磐石〉㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
〈臭虞李作嗅王肅作香臭寡虞作宣釋文作蒜廣鄭作黄躁李作燥○㢲一隂入于下物之善入者莫如木无土不穿氣之善入者莫如風无隙不透皆本隂靜而朱陽動也乾一索而得故為長女木作曲直震木直㢲木曲以繩直之則㢲亦直也引繩制曲莫如工故為工所謂徳之制也先天震東北木之始㢲西南金之始故震青而㢲白虞曰陽在上故白孔曰風去塵故白集詁已位近日故白翔曰㢲潔齊故白竝通若以草言則亦青也風行故長木長故高風行无常故進退不果且一隂盤旋二陽下故多疑也一隂内鬱二陽外達故為臭陽主氣隂主血隂少血不升故寡髪虞作宣黒白始雜也陽多而氣上盛故廣顙離柔居中為目之正㢲隂下陽上故多白眼乾主元亨坤主利貞㢲得坤初故近利謀利必于市言三倍者始于㢲必終于坤也躁者震之性以㢲錯震亦致至而反也不言其究為順隂不欲其極也○荀九家有為楊為鸛虞有為茅為魚為谷為同為處為繫元包有為從為丹為髀補象有為肱為盥為泣為杞為桑來有為浚為宫人為老婦愚謂亦為童牛為牀呉士澄曰㢲為臭則震為聲兑為味艮為色可知〉坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
〈矯一作撟輮宋作揉京作柔荀作橈輪姚作倫亟荀作極卦一作䘐○坎陽内隂外故為水陽内故内景且其中生物多也隂外故易狎玩且潤物也行水曰溝瀦水曰瀆又合行曰溝單行曰瀆溝之言媾瀆之言獨也陽匿隂中故為 伏陽明而隂暗也矯曲使直輮直使曲皆先火之而後水之水之則直者不復曲曲者不復直且矯輮之功必重習也弓與輪皆矯輮後成者且中直為矢剛中能任重也坎中實為心孚以䧟于隂故加憂憂之甚必至心痛也坎内陽為耳聰以䧟險中故痛血人身之水以病故䘐赤血之色又乾為大赤坎得其中故亦為赤又坎主心故赤若以水色言亦可曰黑也乾為馬坎得其中故亦為馬羙脊剛中也亟心中躁也下首上爻隂薄蹄且曳下爻隂也行險故輿多眚且坎惟舟楫之利也通者水之性月者隂之精盗者二隂困陽就陽言則為隠遯之君子終不失其通就二隂言則為㓂盜之小人必入于險䧟各隨其人所自為也大約此卦多兼二象剛在中故堅多心○荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏虞有為腹心為志為腰為脊為習為常為平為藏為叢木為穿木元包有為雲為雨為時為聰為孚為忍為俘為穽為獄來有為沫為泥塗為孕為淫為酒食為臀為北為幽趙有為泉為險為䧟愚謂亦為中男為帶為臼為深為疑為鳥垂翼〉離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
〈乾董鄭皆作幹蠃京作螺姚作蠡蚌一作蜯科虞作折槁鄭作槀干作熇○離隂内陽外故為火陽外故外景而能暖物隂内故内暗且入其中无不殺也日者火之精電者火之光皆陽外者也乾再索得女故為中女火上鋭故為戈兵外剛故為甲胄中虚故為大腹坤為腹離得其中也乾正也後天以離代乾乾為君嚮明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先天之乾卦亦通虞謂火熯物故乾恐失卦字之義鼈蟹蠃蚌龜皆物之内柔外剛者木内空曰科槁木芝因濕而生久之則槁○荀九家有為牝牛趙有為明為文明為大明為麗為雉為牧牛虞有為鶴為爵為隼為飛矢為規元包有為繻朱有為絲為蓄來有為三為苦為朱為焚為歌泣為城為南為不育為害愚謂亦為信為夏為紱為鳳〉艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節
〈蓏京作墮寺徐作䦙狗虞作拘朱作豿 子黔鄭作黚元子云一本无堅字陳云一本无多字○艮陽止于上故為山徑路山下之蹊間與震大塗相反上實下虚故為門闕亦為宗廟宫室也果蓏蔓生若詩果臝之實亦施于宇下柔而上實也閽掌門止物不當入者寺掌宫止物不當出者指屬于手亦能執物而止之狗已見上虞作拘謂拘執之也其說亦通黔黑也凡鳥喙多黑鼠剛在齒烏剛在喙皆剛在前之象堅多節亦剛在外也○荀九家有為鼻為虎為狐虞有為居為膚為尾為友為慎為狼元包有為屾為腎為斗為器為狠戾為䝉為冐為掩為悔來有為童為篤為終為止虚為牀為廬愚謂亦為少男為虹為韌為屏為扆為冠冕為閣道為梁為爼為几〉兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
〈羊虞作羔鄭作陽一作羙○坎陽水兑隂水坎水行兑澤止在天若雲漢在地若湖瀦以及人之津液草木之滋膏皆是也乾三索而得故為少女巫以言悦神于幽者口上隂象舌下二陽象毁折秋金氣至而肅殺也上一隂依二陽為附下二陽變上一隂為決陽在下故地剛隂在上故地鹵東方曰斥西方曰鹵水性潤下潤作鹹坎體下變潤色已散故為剛鹵之地草木不生也少女從長女以歸故為妾羊已見上虞作羔謂女使之賤者鄭作陽謂養无家女行賃炊爨者竝通○荀九家有為常 為輔頰虞有為陂為宻為用為孔穴為小星為鹿元包有為喉為笑為睚眦為噂㳫補象有為跛為虞為素為虎豹為葛藟來有為五為食為𦕈為西愚謂亦為秋為殺為收斂為淚為斧為穫為履〉
右第十二章
〈廣八卦之象有文王周公所已言而子未及者有文王周公所未言而子連類及之者總以見此神明之徳觸目可見所謂活潑潑地者也〉
序卦傳
〈夏首艮商首坤則其餘卦之序亦必有異而今不可考矣此首乾坤終既未濟乃文王所序之卦而孔子作𫝊明所以序之之故也其辭雖未及精藴而天運人事盛衰往復之故畢見于此故王仲淹曰大哉序卦時之相生也達者可與幾矣而或且疑為非夫子作欲舉而廢之何哉來氏曰乾坤坎離大過頥小過中孚八卦有錯无綜各為一卦其餘五十六卦皆相綜兩卦合一卦上篇三十卦錯之綜之為十八卦下篇三十四卦錯之綜之亦十八卦適相當愚按合之則四其九而三十六邵子所云三十六宫都是春以此〉
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履者禮也履而泰然後安故受之以泰
〈物生郭京作始生䝉也郭作䝉昧也穉或作稚比也郭作親比也飲食必有訟句孟喜本作隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之履者禮也句鄭本有之王弼本誤入註呉澄謂當正之胡氏亦謂王弼略例亦引此句則誤刋入註審矣○乾坤萬物之所資以始生也乾坤交而物始生一生則俱生其屯然不能自遂其生者盈天地間皆是也夫始生必䝉欲啟其䝉必設之教而非養亦无以為教蓋飲食之欲與生俱來而冐于飲食即爭訟所自起有爭則各樹其黨必至于用師非有大徳之人為天下所親比爭何由息夫惟所比者畜以養之又禮以履之然後教養兼舉人得其安天地始交而成泰此古聖人輔相裁成而與天地參第一義也○右乾坤相錯為二卦屯䝉八卦相綜則四卦合之乃六卦也乾坤之後震坎艮三男即代乾坤以有為而坎獨居六蓋坎得乾之中尤震艮所取正也小畜履姤始用㢲兑之一隂以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此上篇第一節自開闢至唐虞其景象如此〉泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者餙也
〈李本作噬嗑者○天地開闢以來歴十卦乃正交而成泰泰之難也如此然氣運循環自然之理既泰矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交一天地之交也我同人而人歸我斯所有者大而猶必持之以謙乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而茍以相隨未有不至于蠱者此即其所以否也以治蠱為事而陽于隂以徳臨之隂于陽以分觀之則隂陽之交可合而合必以禮此即所謂履而泰也其救否以泰又如此○右十二卦皆相綜亦六卦也首以乾坤天地之定位也次以泰否天地之正交也同人大有離代坤以交乾離也者坤之中也謙豫震艮代乾以交坤坎之交坤以在前也隨蠱泰否之初變自泰而將否以隨致之似交實不交也臨觀之求與則真交矣噬嗑賁泰否之再變自否而將泰惟禮乃合不易交故交可久也此上篇第二節夏殷間似之〉致餙然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
〈然後亨鄭作為亨李作而後亨亨徐讀享韓如字不可動李作不可以動王昭素曰古本未有麗必有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道竝取之今按下章起法似不宜有此故不從○致極則法也餙以求亨而過餙則亨之道反盡窮于上而為剝必反于下而為復矣夫剥復之機雖由乎世運而剥復之理實宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其氣質之過然後養徳之道全而養之有過人之徳動之有過人之才然物不可終過必内持之以憂危之心外又求麗于剛明之佐乃能剛柔皆用其中而有以持剝復之運也○右剝復四卦相綜頥大過四卦相錯亦六卦也剝乾之將終復乾之方始剝盡而未復則為純坤是乾坤之相為終始也无妄以乾主復之初大畜以乾尚剝之上亦乾之自為終始也頥象離而中純坤不免過虚大過象坎而中純乾不免過實坎得乾之中而中艮震離得坤之中而中兑㢲為能不過而又能始之能終之故代乾坤以有為者必坎離也上經以乾坤起以坎離終明後天所以以坎離代乾坤為入用之學也此上篇第三節因世道之多變而歸其主宰于人心〉
右第一章
〈明上經三十卦之序〉
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後理義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益者益也
〈一本无遯者退也句終壯作驟壯其家作于家諸本无益者益也句今從鄭本存之○夫婦之道非自夫婦始搆精之男女本由化醇之天地來也夫婦之道又非自夫婦正父子君臣上下之禮義皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而𢘆之久必以道也夫天下之事進退相廵不可久居者必受以遯而為退不可久退者必受以壯而日進然進而受傷于外終反其家而家顧不重乎一家之中上下長㓜各有其夫婦因而婦各媚其夫夫各私其婦此家道之暌毎由婦人始也至于以乖成難而欲解之解不以道而但緩之難即緩而道之失固多矣必先自損其情欲之私至于損之又損則義理日益夫然後家道成而君臣上下之禮義有所錯進退之間莫不得其道也○右十二卦皆相綜亦六卦也咸恒皆以乾體入坤體中乃天地之正交其損益則咸恒上下之易且咸𢘆否泰之三變損益否泰之四變損近否益近泰乾坤定位歴十卦而否泰成夫婦交合亦歴十卦而損益成故子曰否泰反其類損益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既濟未濟乾坤以中爻交下經以咸恒始以既濟未濟終明人道之法天地始之終之要必取于天地之中也○此下篇第一節與上篇對言之則天地大夫婦小遞言之則第二節修身此及齊家也〉益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後萃故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
〈有所遇李无所字井道虞无道字止之上李有動必二字○損欲益善可也不然求益不已而至滿盈能无決乎決于上則流必聚于下下之所聚既衆則必相與偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已則小人必肆疑阻于其間而困隨之矣困于上必反而歸于下而最下者莫如井能如井之居其所而不改可謂能守矣然井之道貴其不改亦貴其能遷若徒為石隠變革之任非所能勝也必也不易于世而能易世以革去故以鼎取新廓積久之隂翳使清明于一旦此非體乾出震之長子其孰能之至于大亂既革然後酌不可終動者而遂止之酌不可終止者而漸進之則所進者必得衆志之同而歸之者多遂極于豐大此轉亂為治一大關也○右十二卦皆相綜亦六卦也夬坤之將終姤坤之方始夬盡而未姤則為純乾是乾坤之相為終始也乃自夬姤以㢲兑合乾而乾不復見萃升以㢲兑合坤而坤亦不復見此節本隂之盛而坤亦不復見者有乾斯有坤无乾并无坤也而天地之心或幾乎息矣故次以困井困固否而井安于下亦不能以泰故次以革鼎此旋乾轉坤之大力也乾坤始立即繼以屯䝉世境之始開也乾坤既終復重以革鼎䝉錯為革屯錯為鼎世境之大變也且天地間水之用莫大于井火之用莫大于鼎水火皆因㢲以為功改革之交所謂㢲以行權也震艮成列後乾以終事而合㢲兑以為漸為歸妹則否泰之六變也復轉否以為泰故次豐此下篇第二節文武之興似之文王隂行善困而井也武王一戎衣革而鼎也合上下節以觀則咸恒者太姜任姒之化乎睢麟之意遠矣豐旅以下其周之衷乎晉鄭焉依旅之容巽以説也文王序卦非以言周而周事如覩即秦漢以下逓興逓滅與其盛衰補救莫不畢見于其間所謂神以知來雖百世可知也〉窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
〈恃其豐而輕于用財勞于使民則必失衆䘮家而身為旅雖未亡乎幾于亡矣旅无所容而務為卑㢲以悦人雖幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮鬰愈于壅之然不成乎治也而又不敢過散兢兢乎節之惟傷財害民之是懼如是以信乎民叔世之賢君也過乎常君矣然中之所孚者小也即過于人亦小過耳有過人之才乃必濟小過如此其既濟乎其未濟也夫天下之物不可勝窮一物之不濟即君道之有虧如之何其能既濟耶天地无涯此未濟之憂亦終古无涯矣○右中孚小過相錯餘八卦相綜亦六卦也豊旅否泰之七變之乎否者也涣節否泰之八變未成乎泰者也既濟未濟否泰之九變既濟則純乎泰即未濟亦大異乎否也然而聖人視民如傷望道如未見之心恐恐乎无已也故以未濟終焉○上篇第一節未及否泰開闢之始也第三節不及否泰自治之道也上篇第二節下篇第三節否泰之變各三夏商之季及周之衰世變于是乎亟矣震艮合坎為屯為䝉草妹之始然日趨于治也此後天坎艮震之自北而東也㢲兑合離為鼎為革文明之季已日即于衰也此後天㢲離兑之自南而西也夬姤萃以下乾坤不復見矣震艮欲代乾以有為而得離者為豐為旅㢲兑欲代坤以有為而得坎者為渙為節惟坎離得乾坤之中不得坎離无能為也故次以中孚重離也次以小過重坎也次以既濟未濟坎離之正交也與上篇之以頥大過坎離相應明乎後天以坎離代乾坤也〉
右第二章
〈明下經三十四卦之序李文貞曰易道无窮隨其所遇无不可相生无不可相對夫子因卦序所遇以見例明乎卦卦相遇皆可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有下卦而復得上卦此即三畫卦之相遇也有本卦而復得變卦此亦六畫卦之相遇也吉凶悔吝多因所遇而遷左傳同復于父風為天于土上皆相遇之義又按錯之綜之上下經各十八卦十八卦者二其九三其六也乾用九坤用六聖人參天而兩地二其九以地合天三其六以天合地故上經至十卦而㢲震艮兑始交下經以井鼎為坎離之大用而居十八卦之中亦二其九之義也〉
雜卦傳
〈雜卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王若曰吾特雜舉之云爾前五十六卦錯綜與文王同而先後之序異明錯綜之對待有定而序原不必定也後八卦并錯綜而雜之見易道无窮錯綜亦不足盡之也惟上經始于乾坤下經始于咸恒不易天地萬物之始夫婦人道之始不可得而變易者也文王坎離在上經震艮㢲兑在下經孔子坎離在下經震艮巽兑在上經六子之用上下无常可得而變易葢坎離者乾坤用九用六之中先坎離者執中以御偏文王開治之志後坎離者救𡚁使就中仲尼撥亂之志與時偕行其道一也文王上經終于坎離先憂其險後樂其明孔子上經終于晉夷井困望其進愈憂其傷望其通愈憂其揜反之異以時也文王下經終于既濟未濟樂其濟又憂其未與民同患之心如是乎其无已孔子下經終于未濟夬憂其未急望其夬與民同患之心如是乎其廹切時異而位亦異故其用心有各至焉與時偕行其道一也夬決盡則純乾矣以乾始以乾終撥亂世反之正若有快辭焉仲尼之序卦仲尼之志也嗚呼是仲尼之易也〉
乾剛坤柔
〈乾一于剛坤一于柔所謂為物不貳也有乾之剛又有坤之柔所謂兩在不測也聖人于卦止以一兩字釋之言彌簡而義彌精矣〉比樂師憂
〈在上而衆歸故樂在下而任重故憂〉臨觀之義或與或求
〈臨之下以陽變隂固将有所與而上之以位為臨者未嘗无所求觀之下以隂仰陽固深有所求而上之以身為觀者更不能元所與也〉屯見而不失其居䝉雜而著
〈雜郭吉作稚○屯之初建以為侯才固見矣而以居為貞則固不失其居也䝉之二盡包羣䝉類且雜矣而亨行時中務使衆著于其道也○此孔子上經第一節以師憂為主孔子所謂師乃萬世覺民之師非師旅之師也言天地定位剛柔既分民主其間知愚揉雜不有為之君者何以治之不有為之師者誰與教之顧君在上則道易行而其志樂師在下則道難徧而其志憂然其位之臨御乎人徳之觀示乎人我有以與人而人來求我則均也但屯之作君功雖著見而要以不失其居為難一有徇人之心是失已也䝉之作師所綂晦雜而要以明著其道為貴一有獨善之心是棄人也綂言君師之道固如此〉震起也艮止也
〈陽動于下故起極于上故止若隂則必從陽其起其止皆非所能自為也〉損益盛衰之始也
〈艮止于上其位甚尊而損下益上徒止者已為衰之始震動于下其事甚勞而損上益下能動者已為盛之始也〉大畜時也无妄災也
〈艮山豈有畜乾之力而乾尚其賢竟為所畜是幸而值其時之可无妄豈有取禍之道而邑人之災出十意外是不幸而遇此災之來也〉萃聚而升不來也
〈澤聚于地之上而坤體互艮故聚者止于下而不復往木根于地之下而坤體互震故升者上往而不復來〉謙輕而豫怠也
〈怠京作治虞作怡或曰輕一作謹○山高于地而能下之疑若自輕雷發于地而鳴其豫則已怠矣〉噬嗑食也賁无色也
〈上下二陽齧去其中之梗故為食所重者震之起六二文明化于上之白故无色所貴者艮之止也○此孔子上經第二節以震艮言繼乾剛以有事者在震艮之二男帝出乎震萬物所自起成言乎艮萬物所自止而當起當止則有道焉損上止也而莫或益之即衷之始益下起也而利用大作即盛之始雖大畜之艮得其志无妄之震遇其災時命或不可知而萃澤之止聚于下升木之起逹于上皆有積久之致焉必如謙之有功而不居乃善于止茍若豫之自鳴其待意即不善于起矣夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震為功色不必華故賁之止以艮為道飬之教之作君作師初无二義也〉兑見而㢲伏也
〈兑隂在上故外見㢲隂在下故内伏要其伏其見類因乎時不若陽之自為也〉隨无故也蠱則飭也
〈飭鄭𤣥王肅俱作飾○巽所伏者震震之起見兑之悦而相隨是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得㢲之卑而成蠱然以多難而自飭故安見者危之伏禍見者福之伏也〉剝爛也復反也
〈兑伏則艮見剝之艮陽在上若果爛而核猶存即生意之伏也㢲伏則震見復之震陽在下若核種地而芽將發其生理已見也〉晉晝也明夷誅也
〈誅孫炎作昩叶音暮○日出地上者見之象日入地中者伏之時晉為畫則明入于地為夜可知明夷為誅則錫馬三接為賞可知互文見意〉井通而困相遇也
〈㢲乎水而上水故坎因㢲而上行伏者見也川遇澤而无水故水因兑而源涸見者伏也○此孔子上經第三節以兑㢲言繼坤柔以有事者在㢲兑之二女兑悦見于上似其施已行㢲入伏于下似其功未著而為見為伏又有異焉隨之兑豈不在上而或以无故而偷安蠱之㢲豈不在下而或以多難而自飭是安者危之機而亂者治之兆也夫剝窮于上何嘗非見而生理猶伏復反于下何嘗非伏而天心已見且由伏而見晉者復旦之期由見而伏夷者乃天誅所加也故井在于地而井收勿幕其及物者見原始于伏坎為兑揜而處困而亨其樂天者伏未嘗非見則道之行者雖不在君而可行之道固即在師矣〉
右第一章
〈孔子雜文王之上經自下經升者艮震損益萃升兑㢲晉明夷井困十二卦錢氏曰乾坤既定後堯舜以前皆晉之世畫也湯武以後皆師之世誅也又曰將來比樂在䟽井通欲釋師憂先安困遇又曰升萃居上雜之中其仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲用焉岐山亨矣而貞吉升焉不以師憂易比樂不因困遇忘井通无取明夷之誅而思晝日之晉也其前大畜无妄曰時曰災商季春秋時為之也羑里陳蔡災也如何其後謙豫曰輕曰怠聲色不大知能俱无猶以為輕遊田不敢憤樂孳孳猶懼其怠也前損益曰盛衰之始損即盛益即衷矣後噬嗑賁曰食曰无色卑服䟽水其安也震起艮止兑見㢲伏總一乾坤合徳萬古不磨之真精神也〉
咸速也恒久也
〈感之專故能速心有常故可久○來氏曰速則昏姻及時久則夫婦偕老〉渙離也節止也
〈水為風所散故離水為澤所壅故止○翔曰觧近散然至止則行不久與上相反見義〉解緩也蹇難也
〈難已觧則人情稍緩難方殷則人情倍急○翔曰觧近渙然不至離蹇近節然不終止與上相因見義〉暌外也家人内也
〈家暌則情向于外身正則道成乎内○䟽其所親者必親其所疏道之逆也正身以正家正家以正國道之順也〉否泰反其類也
〈否大往小來泰小往大來其類正相反二卦為乾坤正交故特明之○損益盛衷之始否泰治亂之成〉大壯則上遯則退也
〈上各本作止此從熊來二本○大壯則陽升上卦可動而有為遯則隂已浸長陽可止而退矣〉大有衆也同人親也
〈衆荀作終非○大有聖作而物睹明在上而下仰之其勢廣也同人善世而不伐明在内而外歸之其情親也〉革去故也鼎取新也
〈水火相息則去其故除惡務盡也正位凝命咸與維新㑹朝清明也○此孔子下經第一節以否泰反其類句為綱言道惟感之專斯應之速要諸久斯化乃成聖人感人心而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此若无以感之則渙而離不能恒者以節而止矣而亦有當渙者如難不可不解亦有當節者如蹇則不易行然難固不可不觧而已解則日趨怠緩蹇固不易行而方蹇則人有奮心大約内之情暌則向于外外之難急則反于家此其以怠弛而致亂以奮發而自修其倚伏之故否與泰毎有反其類者皆始于至㣲而成于至著不可不慎也如大壯與遯皆四陽二隂似陽之勝勢同而大壯之陽上進道可大行遯則隂長而陽已可退矣夫大有之衆其得衆者在上同人之親其可親者在下茍无其人將涣離蹇難之不免是懼而又安望其泰乎故必革以去故乃可傾否鼎以取新乃可致泰也此一節望其道之大行〉小過過也中孚信也
〈小過事之過已見于外中孚心之信尚藏于中〉豐多故親寡旅也
〈當作旅寡親與上新信叶 荀以多故親為句恐非○豊之時視事无不可為必多故旅之地凡人皆所偶值故寡親朱氏云凡人處豊盛則多故舊在窮途則少親知亦通〉離上而坎下也
〈火性炎上水性就下○文王序卦先坎後離即既濟也孔子雜卦先離後坎則未濟矣〉小畜寡也履不處也
〈二卦皆五陽一隂小畜一隂欲止陽使不進然止而不成乎止以其寡也履一隂欲順陽使急行雖行亦不成乎行而已幾為所動而不處也已〉需不進也訟不親也
〈需守已以待時故不進訟上人以求勝故不親○離之隂乾所索于坤而得故以乾遇離為大有為同人情倍親也坎之陽乾既畀之坤矣故以乾遇坎為需為訟志已隔也○此孔子下經第二節孔子降坎離于下經為下經之主故中置之而下經三節皆以山澤雷風為首明是四卦必取中于坎離也二節小過雷山也猶陽卦也三節大過澤風也皆隂卦也且小過猶少承長大過卑陵尊小過猶可大過必不可也小過之時豈曰非過但如夏過忠商過質其過之形雖見于外其孚之信猶在于中夫豐之時而多故旅之時而寡親皆勢所必然所頼得乾坤之中若坎離者以共濟之乃文王之時坎上而離下有水火相逮之道今也離上而坎下矣上下不交何以濟乎若小畜之不雨履尾之咥人需之見險而不前訟之下險而上健皆未濟之形大有之衆同人之親可復見耶此一節嘆道之不行翔曰下經三節皆以山澤風雷起以水火終明代乾坤而有為必坎離也〉大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
〈蔡節齋本作大過顛也頥飬正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也來本同朱震則以頥大過姤夬漸歸妹既濟未濟為序愚按錯綜雖與文王同而上經但錯其序下經并錯其文如大有衆與小畜寡對同人親與訟不親對履不處與需不進對小過過與大過顛對至此并易其序對其意錯其辭恐聖人自有意未易改定也故悉仍舊本○隂卦用事而陽猶負其過而欲自為故必至顛陽卦用事而隂安受其飬顛且得頥故可為正男女皆得其位故定内外皆失其正故窮窮獨言男者君子之窮尤可慨也女嫁雖遲而嫁則女之事已終矣男年尚㓜而待則男之事方興也柔遇剛其遇可危剛決柔其決可喜此反對之義也○此孔子下經第三節以夬為主言大過之時上下剛柔者失其道能无顛乎大厦之傾非一木能支矣然我思致亂之故不過一隂之姤辨之不早馴致乎此夫有陽不能无隂若如漸之待而行隂不先陽頥之飬以正陽能束隂則隂陽各得其位既濟之定由斯道也所患者若歸妹之女不正而説以動馴致未濟之盡失其位而男窮耳文王之終未濟固憂天下于无窮而今大過顛矣可猶不濟乎是必如夬之決隂復為糺乾庶師之憂轉為比之樂也跂子望之矣此一節見亂極而仍望道之行○錢氏曰大過中互重乾姤即大過下體夬即大過上體雜以是終足之所投手之所舉无不以小人為憂者非憂小人憂已之未免于是也聖人以无大過自期而假年學易其以此哉愚按理者乾之陽欲者坤之隂乾之君子寛以居之仁以行之所存所發无非天理也坤之君子敬以直内義以方外克人欲以復天理也不至人欲之浄盡不能使天理之自行孔子雜卦始于乾卒于夬此聖希天之學也〉
右第二章
〈雜文王之下經自上經來者否泰同人大有離坎小畜履需訟大過頥十二卦蓋轉否為泰在大有之公而亦在同人之親今以離上坎下之故馴至小畜之寡履之不處需之不進訟之不親既大過矣可不謀飬之以正乎文王以大過居坎離前小過居既濟未濟前孔子下經主坎離故以小過大過為後二節之首皆損過以就中之義也○其綜之而易其先後二節十二卦比師大畜无妄兑㢲井困睽家人否泰大壯遯大有同人小過中孚離㳄大過頥姤夬大約以下一卦為重按之莫不有義焉○胡氏曰上三十卦終于困之柔揜剛下三十四卦終于夬之剛決柔柔揜剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂矣蓋天地之間剛柔相離獨君子小人必不可使相雜聖人于雜卦之末特别言之贊化育扶世變之意㣲矣愚謂文王孔子皆與民同憂者也文王之憂也遠故以未濟終孔子之憂也切故以夬終讀文王之易而以文王之心為心者孔子也故曰文王既殁文不在茲乎孟子曰孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎愚曰孔子憂贊周易周易天地之心也是故孔子曰知我者其天乎〉
周易洗心卷七