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欽定四庫全書
周易玩辭卷七
宋 項安世 述
䷞咸
〈艮下兊上〉
脢字
查許國氏學於陸佃謂脢在口下心上即喉中之梅核今謂之三思臺者是也安世按喉中之核亦不能自思則亦與脊肉同為无思爾
上下經
上經首乾坤終坎離乾坤者男女之正體坎離者男女之正用也下經首咸恒終既濟未濟咸恒者體之合也既濟未濟者用之交也故上經為男女下經為夫婦
咸恒
咸曰觀其所感而天地萬物之情可見矣恒曰觀具所恒而天地萬物之情可見矣隂陽之情惟感與常而已往来无窮者感也相續不已者常也
止而説
動而相説則有相随之義止而相說則有相感之義男有室女有家止於禮而相說所以為夫婦也若動而相說則踰牆鑚穴豈夫婦之道哉此咸之所以為取女吉也
彖
柔上而剛下二氣感應以相與亨也止而說利貞也男下女示取女之吉也九三上六二爻艮兊二卦皆柔上剛下之象山澤相感六爻相應皆二氣感應之象恒卦亦雷風相與剛柔皆應而不為感者雷風以聲與氣相輔而行非若山澤專以氣相感也
以虚受人
人知山之實而不知山之虚澤氣上升而山受之此其所謂虚也惟聖人知之故以虚受而法其象艮象下虚兊象上逹
初六 上六
初上皆不言凶悔吝者當感之時柔在内者必應於外柔在外者必說於内皆其常理又所應皆正非妄感也故无凶悔諸儒謂滕口説為鄙之非也若鄙之則為吝矣事自有當用口說之時凡訓誥誓命皆口說也滕字虞翻本作騰蓋傳布之義書所謂播告之脩也但專恃口說亦不為美故不得言吉
輔頰舌
咸上艮五皆以輔為象聖人懼其无别也咸曰頰舌見其動也艮曰言有序見其靜也頰舌二字當自為句
六二 九三
九三随人為吝六二隨人雖凶而吉者三剛故吝而不改二順故改而不害也三與上相感者也上性説三性執彼以口說我我執而随之遂往而不可回故謂之吝二與五相感者也五為脊肉於人无感而二以腓肉自動而求之失中䘮正而无得於外安得不凶然二性本順非固執之人若還居其位中正復全則雖凶而可吉也三上自否變而成咸若往随上則復為否所以吝也二動則成大過不動則復為咸所以雖凶而吉也
九四
感在心者也拇腓股皆非所當感脢輔頰舌皆不足以感故特加咸字以明之九四咸之所也故不假言咸而言咸之道貞一而无悔者未感之初也憧憧往来各以其類而從其思者既感之後也未感之初未有利害既感之後能如其初之貞於至一而无欲以撓之則明通公溥萬物化生而天下和平矣如其未也雖三剛三柔上下往来皆以正應相從感則感矣終未得為光大也
九四 九五
四與五皆在上體其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主於心以九四當之五蔵之絡皆係於背以九五當之四居上下之交有往來之象故為思而在心五以剛居四之外故為脢而在背心有思則有得失故必貞而後悔亡脢无所思故无悔志末者末即无也言无所志非淺末之末也
六爻
初以柔在下體之始故為拇不為趾者趾剛而止不受感也二以柔在下體之中故為腓不為脛者脛亦剛也三以剛在下體之上故為股柔在下而從應固其所也柔在中則可以上下故有凶有吉剛在上而亦不能處則其志卑下无可言矣四在三陽之中為心上在兊之上為口五在心之上與口之下上不為言下不為思故靜而為脢四在内而柔為心三在外而剛為脢脢即膂也下三爻皆感於人上三爻皆感人者也
亦不處也
九三小象亦不處也亦字亦上文也古者六爻小象自為一篇故接六二之小象而亦之言腓之柔固不能自處而股之剛亦復如之則為可吝也
䷟恒
〈巽下震上〉
彖
剛上柔下其分正也雷風相與其情通也巽而動剛柔皆應循理而行内外應之其事順也有是三者足以乆矣此卦之所以為恒也亨者以此而亨无咎者以此而无咎利貞者利固守此也故曰恒亨无咎利貞久於其道也其道即上三者可乆之道也乆非其道則有咎矣行何由而亨守何由而利哉守常者多不通多失之過多不利於行故此彖歴言之猶損之无咎可貞利有攸往也
利貞
恒之彖以貞為利而爻辭皆不利於貞者彖論卦徳爻各言其位也卦得其道故當以貞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可貞也
利有攸往
聖人懼愎者之以執為乆也故曰恒亨无咎利貞乆於其道也明所乆在道非妄執也又懼暗者不知道之所在也故曰天地之道恒乆而不已也利有攸往終則有始也明道在不已所以能乆也已者止也止則廢廢則不乆矣書曰終始惟一時乃日新惟日新不已然後能終始惟一也日月得天而能乆照天即道也四時變化而能乆成變化即不已也日月得天以一日言四時變化以一嵗言天形一日一周而日月因之以迭照故曰得天天氣一嵗四變而四時因之以成嵗故曰變化
乆於其道 立不易方
乆於其道道之所在則乆焉非執一也立不易方方之所在則立焉非一方也道者理之㑹通也方者義之所在也非其道也非其義也頃刻不可居也奈何乆立而不易乎股能立足能移今足反在上股反在下故為立而不為移
浚恒貞凶
初六既恒矣而曰貞何哉恒但為長乆之義而已貞則有心於固執者也乆於其道固執可也乆非其道其可執乎初六隂柔不正以浚為恒固已近禍又加執焉凶之道也其何利之有六五居中在上以柔為貞猶有吉凶之辨婦人執之則為吉夫子執之則為凶聖人之言恒其貴於合道如此
初六 上六
初六居巽之下以深入為恒也上六居震之極以震動為恒也在始而求深在上而好動皆凶之道也象辭加始字上字其義明矣在始求深如未信而諫未信而勞其民之類是也在上好動如秦皇漢武之類是也
九二 六五
九二以剛中為常故悔亡六五以柔中為恒在二可也在五則夫也父也君也而可乎婦人從夫則吉夫子從婦則凶矣二居婦位而剛疑若有悔以能乆中故其悔可亡
无所容也
无所容者謂動與靜皆不可也九三剛極而躁居上下之交非能常者也以妄而動必有羞辱承之或承之句法與或擊之同九三動則坎自外來矣承之猶應之也就使固守不動位亦不中常於不中亦為可吝蓋无往而非招羞之道故曰无所容也
九三 九四
九三剛躁而不常九四以不中不正為恒不常者固无所容常而非其道者亦无所獲故曰恒亨无咎利貞者乆於其道也
六五
六五象辭蓋互文以恊韻也若順言之則婦人從一而終故以柔貞為吉夫子制命為義故以從婦為凶也
大无功也
師六三恒上六皆以大无功解凶字言敗績也
雷風相與 雷風恒
雷風相與者其情也雷主聲風主氣聲之與氣相從而不厭者也雷風恒者其方也聲常在外氣常在内二物者天下之至動者也而其不易如此而況於所當立者其可易乎是以君子象之
雷風恒 風雷益
恒者不易益者易地而相資者也巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故謂之恒雷入而從風風出而從雷二物易位而相從故謂之益象於常言立不易方於益言則遷則改其義明矣
䷠遯
〈艮下乾上〉
剛當位而應
剛當位而應與時行也此解遯而亨也遯本无亨之理故加而字若曰旣遯矣而又能亨者剛雖當位而能應柔隨時用權不與為敵故有可亨之理也當位非謂居尊位也凡爻得正為當位言以正自居而以權應柔得遜遯之義如陳仲弓不忤中人故能脫潁川於黨禍此所謂遯而亨也
小利貞
小者元字之反對也元為大故此為小小字自為一徳卦義以亨為主故移在亨字之下遯而亨者聖賢隨時之本義也小利貞者聖賢救世之微機也隂方浸長世道未至盡亡尚有可小小扶持之處天若未䘮亦有興利反正之理此郭林宗周旋郡國誘掖人才之意也孔子之答陽貨即遯而亨也仕於季氏即小利貞也故曰遯之時義大矣哉自遯而上更進一隂則不利君子貞无復小利貞之望矣此徐孺子所謂非一木所支之時也
天下有山
山為髙矣而天形自逺終不可得而親天非有心於逺之也故曰君子之逺小人不惡而嚴乾為君父故嚴艮為少男故小
初六 六二
以全卦言之六二為浸長之隂逼陽者也以爻位言之以六居二柔順中正止於其位蓋君子之固志於下確然而不拔者也猶初六亦是初長之隂在爻位乃為遯尾之君子也六爻惟二不言遯者初二皆在下之君子以初之危猶不必往二亦何以他遯為哉固守中徳而不可解即其遯矣二為黄六為牛艮止為執革者固執之物也其取象如此以義言之當遯而執亦有改革之義
六二 九五
六二之象曰固志也九五之象曰以正志也二爻皆在卦之中故皆為心志之象
九三
九三牽係而不能速遯以有疾則厲以畜臣妾則吉蓋疾以纒緜為困臣妾以係戀為恩也疾且不可况可大事乎象曰係遯之厲有疾憊也恐讀者以係遯為有疾故移厲字於上而釋之曰有疾憊若此則憊而難瘳也
九三 上九
九三最近於隂又當位而止故為係遯有疾憊上九最逺於隂又不當位而健故為肥遯有所係則疾无所疑則肥上與三正相反也
好遯 嘉遯
好遯嘉遯只是一意四之與初猶五之與二也四與初皆不得其正故其相應也謂之好言以情合也五與二皆中而正故其相應也謂之嘉言以禮合也然當遯之時好與嘉皆不當顧惟當遯去也四為不正未必能遯故有君子小人之戒五能正者也故又以貞吉勉之象曰以正志也言當以貞固而正其志不可以嘉耦而係其志也
小人否
否如字言小人則不然也讀為否泰之否者非若以小象當與上下文恊韻則可否之否古音自協匪字也
无所疑也
坤六二无不利文言曰則不疑其所行也遯上九无不利象曰无所疑也小畜上九君子征凶象曰有所疑也疑則凶於行不疑則利於行然則疑者行之禍也是以君子超然不以其身處於嫌疑之地故无入而不自得焉逺小人者最慮其疑上九本不與之相應又非當位之人所以逺之而无所疑也
六爻
遯下三爻艮也艮主於止故為不往為固志為係遯上三爻乾也乾主於行故為好遯為嘉遯為肥遯在下位而不往者栁下惠也在内而能固其志者季札子臧也當遯而猶係者大夫種也乘相好之時而遯者范蠡也已為嘉耦而猶遯者子房也在事物之外肥而無憂者四皓兩生也
䷡大壯
〈乾下震上〉
大者壮也
壯有小大二義撫劎疾視曰彼惡敢當我哉此小者之壯也居天下之廣居立天下之正位行天下之大道此大者之壯也聖人懼人之以很為壯也故釋之曰大者壯也明所壯在大不在小也猶懼其未明也於其釋利貞也又申之曰大者正也明大壯即是大正故下文但言正大而天地之情可見不言觀其所壯也子犯言直為壯孟子言大勇小勇其説皆出於此
利貞
壯有大小二義以正者為大而正字亦有大小二義有以事理得中為正者有以隂陽當位為正者剛以柔濟之柔以剛濟之使不失其正此事理之正也以剛處剛以柔處柔各當其位此爻位之正也大壯之時義以事理為大其所謂利貞者利守事理之正故曰大者正也明不以爻位言也是故九二九四六五三爻不當位而皆利初九九三上六三爻當位而皆不利又於九二九四爻辭明言貞吉於初九九三爻辭明言征凶貞厲蓋二四於事理為正故其正也利初與三以爻位為正故其正也不利由此觀之則卦辭所利之貞在大而不在小明矣聖人猶恐其未明也又以小象釋之於九二之吉則曰九二貞吉以中也明正吉以中而不以位也於六五之无悔則曰位不當也亦明无悔在中不在位也初九以剛居剛其仗正力行為可孚矣而象則曰其孚窮也言在他卦以孚為美當大壯之時則以孚為凶故孚至大壯而窮矣易之時義屢遷如此
剛以動故壯
剛則不為物欲所撓故其動也壯使以血氣而動安得壯
消長
凡消長卦復姤臨遯泰否夬剥彖辭皆言消長之事獨觀與大壯不言消長者已過泰否則消長定矣其事以夬剥為終不係於觀與大壯也大壯正夘之月四陽在下主宣萬物之華觀正酉之月二陽在上主堅萬物之實所繫者大故彖辭專言大觀大壯之理以明陽徳无往不大不以消長為限也
大象
雷在天上行於天而不行於人動於剛健而不動於柔邪此其所以為天下之至壯也君子所以飬其剛大者亦曰非禮勿履而已内知非禮屬乾外能勿履屬震知行如此非至壯者其孰能之
九三
旣曰小人用壯又曰君子用罔勸戒備矣又曰貞厲羝羊觸藩羸其角者恐人以用剛居剛為得正也大壯之時方以過剛為戒位愈正則愈危矣剛而又剛其剛不能自制必至於觸藩而羸角此其所以危也故必如九二九四之以剛居柔而後義正而事吉也
羊
新安朱先生曰此卦體似兊故稱羊焉盖以六爻合而為三則是兊卦也
羝羊觸藩
九三上六皆在本卦之上三為健之窮上為動之窮故皆有觸藩羸角之象然三能用罔以化其健而為坤上能用艱以止其動而為艮則皆可免於羸蓋窮有變理也
君子罔也
君子用罔説者不同然觀爻辭之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子凶皆是相反之辭似難與小人同貶也又象辭曰小人用壯君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩書中罔字與弗字勿字毋字通用皆禁止之義也
九四
九四以剛居柔有能正之吉无過剛之悔貞吉悔亡四字既盡之矣又曰藩決不羸壯于大輿之輹者恐人以居柔為不進也進陽以去隂豈有可倦之理故象以尚往明之自四以往為夬故為藩決不羸四本坤之下爻動而成壯故為壯于大輿之輹輹在輿下者也四為成卦之爻故稱壯稱大
尚往
大壯至四猶曰尚往夬已至五猶曰利有攸往蓋剛不盡長柔不盡消則其事不竟故曰剛長乃終此除惡務本之法自治與治國皆當如此不可以小惡為无傷而弗去也
喪羊于易
晁説之氏曰易古文疆埸字也今按場在兩界之間常有䘮失牛羊之事故聖人取之以為兩爻相易之象大壯之時其性太很故六爻皆惡當位而喜易位九三止於純剛故粗很用壯而羸其角上六止於純隂故愚很不詳而羸其角惟九四六五易位而處四以剛居柔故藩決而悔亡五以柔居剛故羊䘮而无悔四性剛未必能安於易位故先貞而後吉先悔而後亡五性柔能安於易位故為䘮為易為不當位而居然无悔也四之所決即九三所觸之藩五之所喪即上六不退之羊三以剛居剛故貞則有厲四以剛居柔故貞則有吉此又貞厲貞吉之辨也大壯四五易位而喪其很故无悔旅五上易位而喪其順故凶此又牛與羊之辨也
上六
上六居動之極質本隂暗而又好動不能詳審者也是以進退失據凡人處事以為易則不詳以為難則詳矣上六旣以不詳而致咎則當務詳以免於咎故曰艱則吉咎不長也此雖教戒之辭然上六亦自備此二義居動之極故有不詳之象動極則止故又有克艱之象聖人亦因其才之所可至而教之爾
咎不長也
臨之六三无攸利象曰既憂之咎不長也大壯之上六亦无攸利象曰艱則吉咎不長也二爻皆居卦之窮可以變通臨六三變則為泰大壯上六變則為大有故皆曰咎不長也
䷢晉
〈坤下離上〉
彖
晉躋也古文晉作齊子西反康侯猶禮言寧侯也姚小彭氏曰康侯用錫馬蕃庶侯亨王之禮也錫猶納錫錫貢之錫亨禮四馬卓立九馬隨之故曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一也覲畢致亨升致命二也亨畢王勞之升成拜三也明出地上順而麗乎大明此釋康侯用錫馬蕃庶也柔進而上行得中而應乎剛此釋晝日三接也
馬日
行地莫如馬馬象下卦坤也晝者大明之時晝日象上卦離也臣以馬錫貢於上順之至也上以晝日接下明之至也為下不順則不能進下順而上不明則不可進下順上明斯其所以晉也歟
柔進而上行
易彖辭言柔上行者皆謂六五噬嗑晉睽鼎是也今按噬嗑自否初進五晉自觀四進五鼎自遯二進五皆為上行獨睽卦以大壯三上相易五未嘗動則於例不通虞翻以為无妄之二進為睽五亦未為允然則當是離卦在上即謂之柔進而上行爾蓋三女之卦獨離柔在上為得尊位大中而行之故謂之上行巽在六四例謂之上合上同兊在上六例謂之上窮皆不得為上行也
大象
大壯之象曰君子以非禮勿履晉之象曰君子以自昭明徳聖人之言壯言明大率如此世人以敢凌人為壯以能察物為明豈不逺哉明之出乎地非人進之自進而已明徳之發乎身非人昭之自昭而已明徳以象日自昭以象出地
下三爻
進也者君子之所難也初未為衆所允則不可以急於進也有晉之者有摧之者吾一以正處之而无所遷就則常吉矣吾獨行正人未受命吾以裕待之而无所怨尤則无咎矣此君子將進之道也二既進而當位則憂患之原方起於此但常固守中正不改其度則致吉之本也至誠上通君必福之不可他求左道以幸容恱此君子既進之道也至於三則已晉而在上晉道已成衆志皆信則異於罔孚矣凡悔盡亡則異於摧如愁如矣當是之時進而上行麗乎大明復何疑哉故曰衆允之志上行也然必至於三而後衆允則君子之進豈可以易言哉
王母
六五以柔居尊位故六二以王母稱之明事隂柔之君其初不得不愁必固守中正以感通之則君雖隂柔必福之矣周公之於成王用此爻也介者自守之象介即貞也福即吉也與詩之介爾景福不同故曰受兹介福明福自此生也
鼫鼠
紹熙癸丑余在館閣樓尚書鑰為余言晉卦釋文云鼫鼠螻蛄也今俗稱土狗者是先儒多以毛氏詩碩鼠為說誤矣余以許氏說文攷之信然且云五技鼠也能飛不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技盡與此合又按王弼注晉卦謂鼫鼠為无所守則亦以五技目之也但不知何代何人誤改苟子勸學篇鼫字作鼯故後之學者遂不知有鼫鼠之名然余按蔡邕勸學篇亦云鼫鼠五能不成一技則荀子書在漢時固未作鼯字也古易鼫字有一本作碩彼自以碩鼠解之可也若用彼説而解此字則為不識字訓不可行矣
九四
晉之道以順而麗乎大明以柔進而上行皆主乎順者也三雖不正以其能順故得信其志而上行四雖已進乎上以其失柔順之道故如鼫鼠之窮而不得遂若固執而不悛危必至矣故三五皆不當位而獨於九四言之也
六三 六五
六三六五位皆不正本皆有悔者也三順而五明得君臣之道故皆悔亡五雖君位然以六居之在卦義為柔進而上行有人臣進而遇君之象自失得勿恤以下皆為進者言之也君子之進得遇大明之君則不當復以失得為憂但往而事之自然吉无不利象辭又曰往有慶也皆勉之以仕蓋明主可為忠言不當復為身計也此又因君之明而極言仕進之義三與五爻辭皆不稱晉然三之上行五之往吉非進而何
上九
晉好柔而惡剛故九四上九皆以厲言之四進而非其道故為技窮之鼠上已窮而猶進故為晉其角角亦窮地也是道也皆不可以施於人維用以自攻其私使常惕厲而不安則可以致吉而免咎然亦終非可乆之道乆則可吝矣此猶家人嗃嗃悔厲吉亦非治家之常道也
爻象分合例
臨之初曰志行正也二曰未順命也而晉之初爻合而用之乾之初曰下也二曰時舍也而井之初爻合而用之履之三曰眇能視跛能履而歸妹之二三分而用之既濟之初曰曵其輪濡其尾而未濟之初二亦分而用之凡此皆當參攷其義以知分合之由
䷣明夷
〈離下坤上〉
彖
晉之彖皆无元亨利貞等字句法全類爻辭明夷之彖以卦名與卦辭各當一事此皆新例也與諸卦彖辭不同
文王 箕子
文王之難在外故曰蒙大難箕子之難在國家故曰内難文王以全卦言箕子以六五一爻言也蒙難者有濟世之功内難者止於正志而已
艱貞
内難艱也正其志貞也故曰利艱貞
大象
明而見傷本非善事然天地之間既有此象君子觀之皆為有用是道也用之以居人上聰明睿智守之以愚使小人有所容而君子得以自盡豈非君人之善道哉故曰風霆流行庶物露生无非教也嗚呼大象之辭非聖人其孰能脩之莅衆坤也用晦而眀以坤飬離也
晉明夷大象
明出地上君子以之自治明入地中君子以之治人㫖哉斯言非聖人其孰能脩之
下三爻
下三爻屬離皆明者也不在其位則去之在其位則救之終不可救則狩之故初九者海濵之二老也六二者伊尹祖伊之事也九三者湯與武王之事也六二守其常九三遇其變也
上三爻
上三爻屬坤皆闇者也六四闇而不中入逢其闇出行其權者也崇侯虎以之左者自卑以迎其君也坤為腹左者坤之下爻也六五在闇而中晦於大難迹闇而心明者也箕子以之上六闇極不反禍及其身者也桀紂以之六五君位而主箕子者此卦主為有明而見夷者設也紂不明之人故以上六當之言晦不言夷已則自晦非湯武夷之也
初九六二
垂其翼不言夷未傷也夷于左股加一夷字言已傷也說者以垂其翼為傷翼非也歛翼而下飛者避禍之象也
用拯馬壯吉
左為小右為大股在下肱在上豐折右肱故不可大用有臣而无君也明之始夷也臣雖受傷未忍忘君思用救馬盡力而出之當戡黎征葛之時夏商之王苟能用伊尹祖伊之言幡然而改遵道而行則其興也勃焉何患其不吉哉明夷二動則為泰何吉如之然而此非上六之所能也但為六二者臣子之法當如是爾故曰六二之吉順以則也釋文拯字作承古文作抍亦音承其訓曰上舉蓋拯而出之也而後人遂以拯代之義雖是而字則非矣
明夷 渙
明夷六二用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也渙初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也安世按二爻雖柔皆自有坎馬正合順字諸家必欲外取剛爻謂六二以九三為馬初六以九二為馬豈未攷小象故歟渙之初六坎初爻也明夷自二至四為坎六二亦初爻也坎為亟心之馬故壯馬壯則能力行矣然必於柔爻言之者貴其順也當險難之時力行順事則可以仄凶為吉若力行剛克則愈凶矣爻辭意在用字象辭意在順字明以六用壯可以得吉紂率其旅若林則以九用壯无得吉之理也明夷六二當位之臣忍傷以救國事合於為臣之則故曰順以則也渙之初六在下无位避難而自救故止曰順也申豐盡室而行蘧伯玉從近關出皆以順用壮而自救其身也救禍者莫若壯用壯者莫若順逹而能順可以救世窮而能順可以救身
順以則也
則者道之常也言以六居二得正得中明於臣子之常道也明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五无去之之心皆中順之臣也上六失則者亦謂其失人君之常道也
南狩
離明坤暗九三自離狩坤乃為自夷狩南者未狩則為明夷狩則為南矣離既升坤則離在坤上非南而何詩曰肆伐大商㑹朝清明南狩之謂也
不可疾貞
貞字自為句為明夷而南狩不得已而為之匪棘其欲也有棘其欲之心則是富天下也故曰不可疾然而人之常情不急則懈故又以貞勉之今朕必往致天之罰貞也
周易玩辭卷七