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欽定四庫全書
周易窺餘卷十 宋 鄭剛中 撰
下經
〈損至姤〉
䷨
〈兊下艮上〉
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
損謂損下盖解之後也㤗之變也蹇難解矣時亦泰矣損下之道于是乎生損下益上而卦以損名盖上雖益而下損則益猶損也聖人所以垂以為戒泰九三往居于上上六下居于三損剛益柔是之謂損夫損不可无也如損三為上乃損有餘而補不足不害其為損故元吉无咎夫何故為其可損而損人皆信之故也可貞利有攸往謂三往居上于理為正所謂其道大行損而有孚人皆信之者也易示此象固足以明奉上之義然上或取之不己則至于剥下損始為害故聖人又𤼵明過損之義謂上之取下適用而足何所用而過取之二簋可享矣以用享為訓者享猶不敢過則所以自奉者可知也雖然上知損之不可過則己可矣若剛柔之間不復敢損而至于虧義失禮亦豈聖人之意故彖又為之言曰二簋應有時若時當備物則禮不止乎二簋其損其益惟理所在時者理之宜也損為虛益為實剥之彖曰消息盈虛天行也損益之道視時而為盈虛則无不當于理矣聖人于天下後世周旋反復其用心仁矣哉自三至上宗廟之象集傳曰損益二卦皆有簋象坤為腹為方震為足艮為鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四時之享春祠夏禴品物少時也簋不可不損秋嘗冬烝品物多時也簋不可不益虞仲翔謂艮為時震為應故應有時
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
君子之損損忿欲而已他无加損也忿欲者血氣之動故戒之在鬬戒之在色皆以血氣為言分二體論之泰之九三不上則剛陽之性過其傷物必多損九三于上而易之以隂者所以懲其過泰之上六不下則隂柔之性溢其流蕩必甚降上六于下而制之以剛者所以窒其溢也通互體論之震動忿也艮山止之是為懲忿兌説欲也坤土塞之是為窒欲
初九已事遄往无咎酌損之
象曰已事遄往尚合志也
初居下體之下聖人于此爻專明損下益上之義夫上之取下豈得已哉事有不足則取之而已故下之奉上當以事為度苟上无事于損而先以損應是諂上不以正己有事于損而猶不損焉是慢上而弗䖍故初九以己事遄往為无咎己事遄往謂上有當損者已見于事則速損而往應之不可緩也雖然遄往固可以无咎使不能應時酌損則過與不及與己事不往何異皆不足以合上之志也故遄往酌損庶幾與上合志集傳謂初九兌決往四成離飛鳥决起之象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制非但祀也止于祀事遄往則餘皆可廢耶故知祀事本為非
九二利貞征凶弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
九居二固己非正使其守中而不失正尚可為也過而又失其中則凶矣以九居二不為不損又進損焉則失中之道也故九二當以中為志何則二應五五之所信向者也當損下之時二以損為不得已相與守其中道庶乎可行苟上所信向先過損而務進則非所以益其上矣寜使在下如初者酌損遄往而吾之于五不敢以損為益不損而益之可也不損而益是謂弗損益之辭與上九同而意有上下之異
六三三人行則損一人一人行則得其友
象曰一人行三則疑也
一人謂三也損一人損三以益上也使三陽皆上行則羣剛争長孰為上之友惟二陽未動九三以一爻獨進然後上六降下而居三升降之間隂陽協濟是以相得而為反此損益自然之道天地男女致一之義也不然下雖同有益上之心而隂陽竒偶不對彼安能无疑乎哉三互體為震震為行故聖人尤以行為戒集傳謂三陽並進成巽巽為不果疑也易傳謂三陽同行則損三以益上三隂同行則損上而為三三人行則損一人也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友此其為説兼上與三言之也然損以損下上行為義要當以三為主三先損而上行則餘亦得其友矣
六四損其疾使遄有喜无咎
象曰損其疾亦可喜也
初九遄往將以益四也四苟不知所以納之則初必失其所望尚安有喜四以止為體偏乎二隂之間而不知納其本應豈非疾歟能知其偏而損其疾如人知過而改則初有喜矣初之有喜則是我使其有之也雖然欲使初有喜又在乎損疾之速若猶豫在心遷善不敏則積疢養疴非納下之道惟此遄于去疾彼遄于赴上上下相得而後喜可知陽為喜隂為憂四動互成重離无隂憂矣
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
象曰六五元吉自上祐也
箕子曰龜筮共違于人不契其情龜筮皆相違之物也六五以中正而居尊以虛静而接下此謙損盛德之君也故十朋之龜有所不能違崔憬曰雙貝曰朋朋以十言則龜加多矣龜靈物知吉凶能先見衆賢之比也十朋不違則天下賢智之士无不損己而奉上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非獲祐于上者能之耶上祐謂乾陽在上降休自天地宗廟者也侯果謂内柔外剛龜之象此蓋以艮陽兑隂為言也集𫝊謂自泰變至損皆有坎離龜之象也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
象曰弗損益之大得志也
損自初至三皆損己以益上惟九二以不損為益四五則自損而受益上九不損而益下何則損至上九損道極矣極則當變上九元自九三損而来既己益矣及其變則益在其前愈利矣故无咎貞吉利有攸往夫上九之益非自益也謂能以剛陽益下也故弗損益之辭與九二同而意有上下之異也居上而至于益下則在下者孰不損以從上雖使人忘家可也此舜得大禹過門𫩜𫩜弗子之爻乎王肅曰剛陽居上羣下共臣故曰得臣得則萬方一軌故曰无家集傳謂坤為臣二大夫位為家上反三則六不比于二故得臣无家
䷩
〈震下巽上〉
益利有攸往利涉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
益者損之反損反則兑反為巽艮反為震曰利有攸往何也損反則九二升為九五此所謂利有攸往益自否變漸渙而為益曰利涉大川何也否一變漸再變渙二體皆有坎此所謂利涉大川易推原益之所自来故以利往利涉為卦之本彖又極其義而申言于後損乾之九三益坤之上六為損下益上則損乾之九四益坤之初六為損上益下明矣且以反對言之益之初九即損之上九也故其爻有弗損益之之辭剥下則下怨益下則下説以私愛及人則說者少以公益下則説者衆損上九為初九此豈一偏之愛哉故民説无疆以下奉上則下之道止于上行以上下下則謙尊之德卑而不可踰故其道大光中正有慶者謂五也五以中正履尊于上二以中正應五于下道不出乎中正而君臣上下同得之豈不慶哉以五自損往也故彖以此推明攸往之利漸之坎藏于三渙之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能載舟而木行于水猶人君下得于民民說以載也故彖又以木道行申言涉川之利益動而巽謂二體也動不順理則非進徳脩業之道動而巽則日進无疆如天地施生之不已天施者上益下之義故地道受而生之其益无方雖然所以為損益者其理如此所以用損益者又當觀天地之道考盈虛之義因其可而為之此之謂與時偕行互體坤也故民説與日進皆以无疆為言至天施地生則以无方為言者集傳謂坤為方乾變之為无方也曰大光曰日進者漸體有離虞仲翔又謂上三相易則震有離故也嗚呼損益由泰否也泰否治亂之道也泰而損下泰將為損否而益下否將為益又損之為卦上非不益也至其成體則損益之為卦上非不損也至其成體則益聖人反復之戒仁矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
過謂損之上九九元在泰之三損而予上故上益而下損非過歟善謂益之初九九元在否之四損而予初故上損而下益非善歟且否之四即泰之三也九三知上九損下之過故降四于初反損而為益此遷善改過之義善與過常相因知其有過也遷而之善則過自改矣懲忿窒欲所以損其惡遷善改過所以益其徳二者皆君子所宜觀
初九利用為大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
抱可為之才當可為之時可以興事矣苟勞民動衆無益于民則大施為所以大擾也何則初九剛明在下既有可為之才四居巽而下應之又當可為之時所以利于大作大作謂大施為也然謂已可施為而不求益下之實徒務興事則益反為損矣故易既言大作之利象又為厚事之戒厚事猶言役使之深厚也雖然易曰元吉无咎謂非元吉則大作為有咎厚事之戒存其中矣初居震動則大作之象也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
或益之十朋之龜弗克違與損六五辭同而所指者異六五或益之下益上謂人臣无不益其君也六二或益之上益下謂五之于二毎事益之也夫君之益臣猶不一而足彼賢智之士能與二為異乎此十朋之龜所以亦弗克違也然則六二何以得此曰中正而已矣雖然六二既以中正而得益所謂中正者不可替上之所以益我者不可忘也故惟秉志不回享上无己則永貞之吉可以長保何則人臣之事君猶人君之事天天之眷顧人君者滋至則人君所以報天者其可忘王之享帝獲吉用此道也二之享上如王享帝則亦吉矣故此爻以王用享帝為訓自五至二宗廟之象而坤震艮簋之象在其中六之居二正也動則失正故永貞然後吉益之二自損之五來故曰王用享于帝言王甞用此道獲吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
天下之理有常有變凶事事之變非所常行所謂事業見乎變者也六三以隂居陽以柔為剛上恃巽順之應下居震動之極果于為益此豈常行之道用之凶事則无咎爾六三之益雖可用之凶事苟非守之以信行之以中則必有專權之失故有孚中行然後告公用圭也集傳曰為善專輒拊嫗其民雖益猶有咎季路為蒲宰脩溝洫不白于君以簞食壺漿饋民夫子止之惡其專也三者公之位濟世任責可以用圭然九五在上不告之以用則公猶不敢用也猶之開國承家非有大君之命其可乎雖然六三本不當有為為則宜有咎惟其用之凶事又能行之以忠信可以无咎然濟世任責既非所常行則是非搖之成敗惑之鮮克終濟故象又堅其志曰固有之集傳又謂乾為玉震東方之卦交乾為圭圭象春生物
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
告公用圭謂六三中行有益之功故上告之使用圭告公從謂六四中行有益之志故上告之以從公謂三與四皆近君者也三四不足于中能以中行則何施而不可為依遷國四之志也宜為上所聽從夫人臣有益人之志而上未從則是上未之信也上未信則志雖小不可行况遷國乎故惟上告之以從然後利用而有益邑國人所保以為安者也欲遷而之他衆志未易允觀之盤庚可見矣四本柔又在巽體必下依剛陽之應相與震動而有為如是而後國可遷故曰為依遷國遷國非必為盤庚之事凡有益人之事欲去危即安而下或樂因循憚改作者皆是也近君之臣以巽順承上又下與賢才之士相依而有為人君豈不欣然從之耶上從則吾之志得矣此所謂益志者也益之巽乃兌之反益之四即損之三反復有兌口故皆曰告公坤為國四之初遷國之象
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
問而惠者口惠也口惠而實不至人肯以為德乎不問而惠者心惠之也惠由于心我雖不言人以為徳矣九五是也九五履尊位以中正益下此誠心以為益非騰口説以惑人也豈不元吉而有孚哉曰九五有孚惠心勿問上以信及乎下也曰有孚惠我徳下以信應乎上也此所謂交相信也惠之為益益而有順意故其爻見于巽體惠我徳者下知上惠之為徳故亦信順以懐其君九五之得志莫加于此矣益之巽即損之兌兌口也為問今反兌焉勿問也
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也
居益之極用以益人猶庶幾上九居无位之地益雖極而无以益人傷之者至矣非特如此益之上九損之初九也方其在下損己以益上今其為上不損己以益下立心如是豈有恒者哉是以凶故象又曰莫益之偏辭也知益已而不知益人其偏甚矣象所以推明其義若曰易之辭為上九之偏也巽在上震在下反雷風之體故曰勿恒上九无以益下其欲撃之者非但六三故曰自外來六三六四皆曰告九五曰問上九曰辭盖以諸爻之象反復皆有兌
䷪
〈乾下兌上〉
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
夬決也決者去之易而用力之果也柔不勝剛君子不肯與小人並以五剛去一柔其用力豈不果而去之豈不甚易孚號王庭指名其罪而一柔去矣雖然有而去之不可易也理雖易去而為之不可忽盖去惡莫如盡一隂猶存則不可謂之盡又其所處在上苟決之不善則蔓或可滋窮或為敵自古志小謀大惡未去而禍及其身者不可勝計故孚號誦言亦去惡之危道此其所以有厲也健而說決而和合二體之材所謂善決之道也一隂未拔號雖已孚君子猶履危而行為一隂所間其道未光惟有攸往小人盡然後君子之道大光是則孚號而能厲何患之有故彖謂孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎者君子自治之訓也邑者已所有告自邑則敬戒先自我戎者敵之在逺内患未殄不即戎而求亂也不然則窮而不利故彖謂告自邑不利即戎所尚乃窮也夬隂盡則无事于夬有柔可決則是陽進而未至也五陽進而往焉然後夬道終至故彖曰利有攸往剛長乃終也兌口舌之象虞仲翔謂夬與剥旁通有艮體艮為庭集傳謂上六與九三相應成巽巽風天之號令也又成離離為光
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
夬之所以為決者為五陽上進一隂猶在故決而去之君子之去小人豈貪位慕禄而然哉如澤上于天欲施以及下而已故夬道既成一隂已去則當施禄及下謂以利澤與之也何則隂陽未甞偏廢但有上下之異爾陽進居上則隂出其下去而不得所養則隂不自安此其忌君子之道也君子觀夬之象以徳自處不使尅核太至則在我不居其薄在彼不失所養小人无得而忌矣則忌當作明忌居謂以德自處明謂通達其理易傳依古本作則忌則訓約忌訓禁謂約立禁防王弼讀為明忌而其訓義别或謂以徳自居則有忌之者其義亦通但諸卦大象之辭未有如此立文者故知其非
初九壯于前趾往不勝為咎
象曰不勝而往咎也
初九在下體之下以行為事趾也與四相應大壯之震足也其應在前故曰前趾故大壯之壯于趾夬之壯于前趾其義同盖位卑性鋭喜于上進聖人皆用為初九之戒欲其謹始也又况夬以決柔而柔尚在髙位苟不能量而進慮而動有如不勝則初與四方為前趾得无咎乎集傳曰不言凶者隂將盡也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
惕懼也號呼也䜛説猶足以震驚師衆小人不自安惕而號曰莫夜有戎所以恐衆而幸免也是何足恤何則戎以莫夜而来冀以隂邪干正二乃以剛明得中之道與五陽並進勢可決而去之尚奚恤且伏莽之戎不能興以害陽則欲消之㓂豈能為患然聖人謂非九二之得中道則獸攫馬逸之患所未免也觀二與初則孚號之厲可見矣四動成坎坎為憂惕之象兌口號之象二動則初二三成離離日在坤地之中莫夜之象盖夬與剥旁通初二三坤也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
易傳集傳同謂九三爻辭差次當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎考之于象只依文讀之自无礙又王弼以頄為上六非也頄者面之觀非隂爻之象大抵九三居内卦之極不以夬為夬故有是喻居下卦之極而止以象顴者以其上猶有陽也不以夬為夬者為其獨與上應也當羣剛決柔之日三與柔通失夬之道又表表然以陽暴著兹其所以凶雖然使君子而處此爻其必有道矣夬夬者君子處夬之道也君子雖不免與上六親然不敢廢夬之事獨行遇雨謂五陽之中惟己與上和所謂不免與上六親者也雖與之親苟以濕沬濡我則矜莊之嚴足以絶之此所以不廢夬之事者也惟如是則可以无咎兹非君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎之義歟聖人為此訓者非謂九三不能然因其偏而以君子為訓爾集傳謂兌澤下流遇雨之象頄或音仇皆訓面顴
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
九四爻為陽而其居則隂也謂之隂而其性則陽也若是者能果于夬乎當夬而不果于夬故以坐則不安以行則不進宜其有悔也坐不安謂三陽上進而已礙其路當有傷故曰臀无膚行不進謂居隂違衆而剛陽復不能自已故曰其行次且膚者隂柔之物故噬嗑與剥其言膚皆在隂爻李鼎祚謂凡卦初為趾二為腓三為股四為臀四雖隂位而以陽居之是无膚矣次且或作趑趄王肅謂趑趄行止之礙四本大壯震之足為其居四故不果于動是趑趄矣雖然使能牽羊而進則庶幾悔亡何則羊善觸以羣行三陽之象也九四苟能以不安處之勢不果決之行連羣陽以進尚可成夬牽羊謂與衆剛相連而往猶小畜之言牽復也四本震震為聲方三陽上進之時其決柔之聲先聞于四矣惟聞其言而不以為信故忘其九而安于四此无他耳聰不明而已矣兌口為言四動成坎為耳四次且不動坎毁故聰不明
九五莧陸夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
馬鄭皆以商陸為莧陸惟宋衷謂莧蕢與商陸盖二物性皆柔脆可以不勞而夬然圗其易者當思其艱故聖人以莧陸示不可忽之戒謂必以夬為夬不以易為可忽然後意專于夬而隂可去也夫五陽並進同力為夬而夬夬之戒獨見于三五者盖三與六應五與六比當決隂之時二爻容有牽私愛泥近習之心故雖以九五之尊得中行之道而象猶以為未光也荀爽謂陸差堅于莧莧根小陸根大集傳謂大壯震為蕃鮮先儒亦有以莧為莞陸為睦而傅曾兌說之義迂矣
上六无號終有凶
象曰无號之凶終不可長也
上六兌口號也虞仲翔則謂上應在三三動體巽巽為號王弼曰小人在上君子道長衆所共棄非號咷所能延也曰无號猶言悔之莫及諭之使勿號爾易欲小人先事蚤悔如此豈不仁哉
䷫
〈巽下乾上〉
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
隂陽不可偏男女不可无偶而曰勿用取女何也曰勿取者謂女壯也不以柔静為徳而反以剛健外向此之謂壯女取壯女則陽消矣一隂始生五陽在上女固未强而曰壯女者盖一隂生則壯之所由聖人之所切戒也合二體論之女位乎内而以剛健出外壯之所由也分二體論巽雖一隂實為長女隂向長則乾陽向消此不可永乆之道而可與之長處乎方隂之未生午猶陽之位也隂生于午則出而與陽遇矣故卦名姤又曰柔遇剛也男求女則可女苟出而求男不良也遇剛者謂隂出而遇陽勢復滋長此壯女所以不可親雖然執此以廢隂陽之義則男女无偶生生之道息如之何至于咸章哉故自天地以下彖又取姤之時義推明之卦无坤而有天地者以隂陽言也天地遇謂兩相遇如天氣下降地氣上騰之類是也荀爽謂乾成于巽而舎于離坤出于離與乾相遇九家易謂陽起子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成于巽既成轉舎于離則咸章之道也不曰萬物而曰品物者品有竒偶之義故也剛遇中正謂二五也諸家多以二五共有中正惟集傳謂九二剛中臣也九五剛中而正君也剛中之臣遇中正之君有其位有其時君臣相遇亦猶天地之相遇君臣相遇則天下盛行猶品物之咸章也推其時義盖亦大矣
象曰天下有風姤后以施命誥四方
天下有風鼓動萬物物无不遇此乾巽之象也巽為命施命誥四方盖取其周徧也誥本或作詰按大司㓂吕刑之詰四方皆謂刑也詰有謹治之意故于刑言之姤之象謂巽命也當作誥无疑
初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
象曰繋于金柅柔道牽也
羸豕謂一隂也一隂在女則壯在豕則羸者為其積微不已將至于著故曰壯為其變陽為隂陽已失實故曰羸壯女人之所畏羸豕人之所忽繋于金柅所以謹其蹢躅之凶而不敢忽也柅織績之器或以為止車之物說文曰柅絡絲趺也制柔之道當使牽制而有所屬又易之文上以繋下以牽則柅當從說文作絡絲趺以乾金為之則其制物加堅重矣柅謂九二也或以為九四夫四固初之應也微隂既生自信而蹢躅使无以制之往見所應則有攸往而見凶矣其為惡不已濟乎聖人直欲于未蹢躅之時牽而制之非九二其誰堪之四動成離目為見初與四合則二亦隨消故集𫝊曰有攸往見凶戒九二也嗚呼聖人戒隂之訓至矣一隂不能遏進為二隂則君子當遯遯之九三繋遯為疾者惡其遯之不決也又進為三隂之否五隂剥則陽消无幾矣故于一隂能不取女者大人之事聖人則見幾于一隂未生之前非天下之至神不能為此雖然四隂不為不盛而易取為大觀之象何哉盖有九五居四隂之上羣隂屏伏猶人君以剛明中正之徳居尊位而觀天下雖小人亦觀感而化故上巽下坤之成卦專為九五非若剥否遯姤以隂爻多少為言也蹢躅古文作𨅙𨄃亦不静之意
九二包有魚无咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
包裹也裹而有之與苞同義故虞仲翔引白茅包之為證或音庖厨之庖者豈下有及賔之文故惑歟初六隂柔巽伏有魚之象九二見而説美且于己親比雖有之无咎此之謂包有魚然包而有之其有固矣豈容分而之它所以不及賔也賔謂九四四固初之應然方自外来又二包有之已固義不得分矣二非有人之有盖遇道貴一故也然則逺民者可不戒哉集傳謂初易四成兑澤巽于澤下魚也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
當遇之時皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所以亦初之求也然初己為二所有雖其應猶不及况三乎三不得所求故以居則不安往又无應故以進則不果此所以无膚而次且也居則不安行則次且亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不牽于所好也九三性本剛陽在遇之時勢當求合以在巽體故次且而不果既求而不遇終去而已矣集傳謂姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也
九四之民即九二之魚魚者民之象也九四之包无魚謂不能包有其民也民心无常四逺之也民逺則凶作矣五子之歌曰民可近不可下盤庚之登進厥民知此道也后以施命誥四方所以不敢下而逺之常欲上之徳意與民通也主在此民在彼不相及矣
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
自天謂自上九乾為天而在九五之上故也九五任賢材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居中守正含章而不耀所為如是而天命不祐者未之有也有隕自天謂當有休命自天而降故象推明之曰有隕自天志不舎命也謂隂為豕則易躁宜有以制之謂為魚則易散宜有以聚之謂為瓜則易潰宜有以堅之以𣏌包瓜謂以堅良之物防其外也夫人君違天而不顧則夭之所棄志天而不舎則天豈能違有隕之命豈不以其志天而不舍耶必曰有隕者巽為命而在下盖自上九降而下也巽木為杞以二在陽爻故為材之良干寳曰巽為草木又為田田中之果柔而蔓瓜之象
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上窮吝也
角之為物上窮而極遇道至于窮則物莫之與无所遇矣故吝雖然莫之與則宜有傷之者而曰无咎者盖角于遇雖窮猶可以禦患乾為首位在首之上角也