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欽定四庫全書
周易筮述卷七
華隂王宏撰撰
左傳國語占第十三
周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀䷓
〈坤下巽上〉之否䷋
〈坤下乾上否觀六四爻變而為否〉曰是謂觀國之光利用賓于王
〈此周易觀卦六四爻辭易之為書六爻皆有變象又有互體聖人隨其義而論之〉此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也
〈巽變為乾故曰風為天自二至四有艮象艮為山〉有山之材而照之以天光於是乎居土上
〈山則材之所生上有乾下有坤故言居土上照之以天光〉故曰觀國之光利用賓于王
〈四為諸侯變而之乾有國朝王之象〉庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰用賓于王
〈艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳贄幣之象旅陳也百言物備〉猶有觀焉故曰其在後乎
〈因觀文以博占故云猶有觀非在己之言故知在子孫〉風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也
〈姜姓之先為堯四嶽〉山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎
〈變而象艮故知當興于大嶽之後得大嶽之權則有配天之大功故知陳必衰〉及陳之初亡也
〈昭八年楚滅陳〉陳桓子始大於齊
〈桓子敬仲五世孫陳無宇〉其後亡也
〈哀十七年楚復滅陳〉成子得政
〈成子陳常也敬仲八世孫陳完有禮于齊子孫世不忘徳徳協于卜故傳備言其終始卜筮者聖人所以定猶豫決疑似因生義教者也尚書洪範通龜筮以同卿士之數南蒯卜亂而遇元吉惠伯答以忠信則可臧㑹卜
遂𫉬其應丘明故舉諸縣騐于行事者以示來世而君子志其善者逺者他皆放此荘公二十二年〉
此占取互體甚明説象无滯礙
畢萬筮仕於晉遇屯䷂
〈震下坎上屯〉之比䷇
〈坤下坎上比屯初九變而為比〉辛廖占之曰吉
〈辛廖晉大夫〉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌
〈屯險難所以為堅固比親宻所以得入〉震為土
〈震變為坤〉車從馬
〈震為車坤為馬〉足居之
〈震為兄〉兄長之
〈震為長男〉母覆之
〈坤為母〉衆歸之
〈坤為衆〉六體不易
〈初一爻變有此六義不可易也〉合而能固安而能殺公侯之卦也
〈比合屯固坤安震殺故曰公侯之卦〉公侯之子孫必復其始
〈畢萬公髙之後傳為魏之子孫衆多張本閔公元年〉
啓𫎇謂一爻變則以本卦變爻辭占此占未嘗不取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體可見古人占法之不拘也
成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之
〈卜楚丘魯掌卜大夫〉曰男也其名曰友在公之右
〈在右言用事〉間于兩社為公室輔
〈兩社周社亳社兩社之間朝廷執政所在〉季氏亡則魯不昌又筮之遇大有䷍
〈乾下離上大有〉之乾䷀
〈乾下乾上乾大有六五變而為乾〉曰同復于父敬如君所
〈筮者之辭也乾為君父離變為乾故曰同復于父見敬與君同〉及生有文在其手曰友遂以命之
〈閔公二年〉
此筮而不用易辭者
秦伯伐晉卜徒父筮之吉
〈徒父秦之掌龜卜者卜人而用筮不能通三易之占故據其所見雜占而言之〉涉河侯車敗詰之
〈秦伯之軍渉河則晉侯車敗也秦伯不解謂敗在己故詰之〉對曰乃大吉也三敗必𫉬晉君其卦遇蠱䷑
〈巽下艮上蠱〉曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐蠱必其君也
〈于周易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未聞〉蠱之貞風也其悔山也
〈内卦為貞外卦為悔巽為風秦象艮為山晉象〉嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也
〈周九月夏之七月孟秋也艮為山山有木今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所取〉實落材亡不敗何待三敗及韓
〈晉侯車三壊〉壬戌戰于韓原秦𫉬晉侯以歸
〈僖公十五年〉
此亦不用易辭特以貞悔分彼我
晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹䷵
〈兌下震上婦妹〉之暌䷥
〈兌下離上暌歸妹上六變而為暌〉史蘇占之曰不吉
〈史蘇晉卜筮之史〉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也
〈周易歸妹上六爻辭也𥁃血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无應所求不𫉬故下刲无血上承無實不吉之象也離為中女震為長男故稱士女〉西鄰責言不可償也
〈將嫁女于西而遇不吉之卦故知有責讓之言不可報償〉歸妹之暌猶無相也
〈歸妹女嫁之卦暌乖離之象故曰無相相助也〉震之離亦離之震
〈二卦變而氣相通〉為雷為火為嬴敗姬
〈嬴秦姓姬晉姓震為雷離為火火動熾而害其母女嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬〉車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘
〈輹車下縳也丘猶邑也震為車離為火上六爻在震則無應故車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車敗旗焚故不利行師火還害母故敗不出國近在宗邑〉歸妹暌
冦張之弧
〈此睽上九爻辭也處暌之極故曰暌
失位
絶故遇冦難而有弓矢之警皆不吉之象〉姪其從姑
〈震為木離為火火從木生離為震妹于火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦〉六年其逋逃歸其國而棄其家
〈逋亡也家謂子圉婦懐嬴〉明年其死于髙梁之虚
〈惠公死之明年文公入殺懐公于髙梁髙梁晉地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取于時日旺相以成其占若盡附㑹以爻象則構虚而不經故畧言其歸趣他皆放此〉及惠公在秦曰先君若從史蘓之占吾不及此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘓是占勿從何益
〈言龜以象示筮以數告象數相因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘓不能益禍也〉詩曰下民之孽匪降自天噂沓背憎職競由人
〈詩小雅言民之有邪惡非天所降噂沓面語背相憎疾皆人竸所主作因以諷諌惠公有以召此禍也僖公十五年〉
喻氏云僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦穆公重賂穆公納之
〈十一月〉是為惠公十年不與秦賂十一年晉荐飢乞糴于秦秦輸之粟十四年秦飢乞糴于晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉𫉬晉侯十一月歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻之
〈質秦應占言姪其從姑妻之即懐嬴〉二十二年子圉逃歸晉
〈應占言逃歸其國而棄其家〉二十三年九月惠公卒子圉立是為懐公二十四年九月秦穆公納公子重耳是為文公二月壬寅入晉師懐公奔髙梁戊申文公使殺懐公于髙梁
〈應占言死于髙梁之虚〉史蘇之占一何神也使晉侯踐言報施秦師不興占其能應乎然史蘇謂嫁伯姬不吉今乃以伯姬脱身逃難惠公猶曰先君若從史蘇之占吾不及此不自反而咎先君誤矣夫
秦伯師于河上將納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王
〈勤納王也〉諸侯信之且大義也繼文之業而信宣于諸侯今為可矣
〈晉文侯仇為平王侯伯匡輔周室〉使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆
〈黄帝與神農之後姜氏戰于阪泉之野勝之今得其兆故以為吉〉公曰吾不堪也
〈文公自以為己當此兆故曰不堪〉對曰周禮未改今之王古之帝也
〈言周徳雖衰其命未改今之周王自當帝兆不謂晉〉公曰筮之筮之遇大有䷍
〈乾下離上大有〉之暌䷥
〈兌下離上暌大有九三變而為暌〉曰吉遇公用享于天子之卦
〈大有九三爻辭也三為三公而得位變而為兌兌為説得位而説故能為王所宴饗也〉戰克而王享吉孰大焉
〈言卜筮協吉〉且是卦也
〈方更總言二卦之義不繫于一爻〉天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎
〈乾為天兌為澤乾變為兌而上當離離為日日之在天垂曜在澤天子在上説心在下是降心逆公之象〉大有去暌而復亦其所也
〈言去暌卦還論大有亦有天子降心之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也〉戊午晉侯朝王王饗醴命之宥
〈僖公二十五年〉
邾文公卜遷于繹
〈繹邾邑〉史曰利於民而不利於君邾子曰苟利於民孤之利也天生民而樹之君以利之也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗為邾子曰命在養民死之短長時也民苟利矣遷也吉莫如之
〈左右以一人之命為言文公以百姓之命為主一人之命吝有短長不可如何百姓之命乃傳世無窮故徙之〉遂遷於繹五月邾文公卒君子曰知命
〈文公十三年〉
此不從占辭而言之善者雖凶亦吉
鄭公子曼滿與王子伯寥語欲為卿
〈二子鄭大夫〉伯廖告人曰无徳而貪其在周易豐䷶
〈離下震上豐〉之離䷝
〈豐上六變而為純離也周易論變故雖不筮必以變言其義豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶義取无徳而大其屋不過三嵗必滅亡〉弗過之矣
〈不過三年〉間一嵗鄭人殺之
〈宣公七年〉
此不筮者
晉荀林父救鄭先縠
〈彘季〉佐之及河聞鄭既及楚平桓子
〈林父〉欲還彘子不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉
〈莊子荀首〉周易有之在師䷣
〈坎下坤上師〉之臨䷒
〈兌下坤上臨師初六變而之臨〉曰師出以律否臧凶
〈此師卦初六爻辭律法否不也〉執事順成為臧逆為否
〈今彘子逆命不順成故應不臧之凶〉衆散為弱
〈坎為衆今變為兌兌柔弱〉川壅為澤
〈坎為川今變為兌兌為澤是川見壅〉有律以如已也
〈如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象〉故曰律否臧且律竭也
〈竭敗也坎變為兌是法敗〉盈而以竭夭且不整所以凶也
〈水遇夭塞不得整流則竭涸也〉不行之謂臨
〈水變為澤乃成臨卦澤不行之物〉有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣
〈譬彘子之違命亦不可行〉果遇必敗
〈遇敵〉彘子尸之
〈主此禍〉雖免而歸必有大咎
〈為明年晉殺先縠𫝊宣公十二年〉
此不假筮而知吉凶者
晉楚遇于鄢陵苖賁皇言於晉侯曰楚之良在其中軍王族而已請分良以擊其左右而三軍萃于王卒
〈萃集也〉必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復䷗
〈震下坤上復无變〉曰南國䠞射其元王中厥目
〈此卜者辭也復陽長之卦陽氣起于南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離為諸侯又為目陽氣激南飛矢之象故曰射其元王中厥目〉國䠞王傷不敗何待公從之
〈從其言而戰〉有淖於前
〈淖泥也〉乃皆左右相違於淖
〈違避也〉歩毅御晉厲公欒鍼為右
〈歩毅即郤毅〉彭名御楚共王潘黨為右石首御鄭成公唐苟為右欒范以其族夾公行
〈二族強故在公左右〉陷于淖欒書將載晉侯鍼曰書退國有大任焉得專之
〈在君前故子名其父大任謂元帥之職〉且侵官冐也
〈載公為侵官〉失官慢也
〈去將而御失官也〉離局姦也
〈逺其部曲為離局〉有三罪焉不可犯也乃掀公以出於淖
〈掀舉也〉癸巳潘尫之黨與養由基蹲甲而射之徹七札焉
〈黨潘尫之子蹲聚也一發逹七札言其能陷堅〉以示王曰君有二臣如此何憂于戰
〈二子以射夸王〉王怒曰大辱國
〈賤其不尚知謀〉詰朝爾射死藝
〈言女以射自多必當以藝死也詰朝猶明朝是戰日〉吕錡夣射月中之退入於泥
〈呂錡魏錡〉占之曰姬姓日也
〈周世姬姓尊〉異姓月也
〈異姓卑〉必楚王也射而中之退入於泥亦必死矣
〈錡自入泥亦死象〉及戰射共王中目王召養由基與之兩矢使射吕錡中項伏弢
〈弢弓衣〉以一矢復命
〈言一發而中成公十六年〉
此筮而不用易辭者
喻氏云此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意者震坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國豈非南國䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非喪目乎震為蒼⿱竹豈非矢乎若只就兩體占貞悔亦可以旁通矣
穆姜薨于東宫
〈太子宫也穆姜滛僑如欲廢成公故徙居東宫事在成十六年〉始往而筮之遇艮之八䷳
〈艮下艮上艮周禮太卜掌三易然則雜用連山歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八〉史曰是謂艮之隨䷐
〈震下兌上隨史疑占易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦而論之〉隨其出也
〈史為隨非閉固之卦〉君必速出姜曰亡
〈亡猶无也〉是於周易曰隨元亨利貞无咎
〈易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖為占也史據周易故指言周易以折之〉元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨无咎
〈言不誣四徳乃遇隨无咎明无四徳者則為滛而相隨非吉事〉今我婦人而與於亂固在下位
〈婦人卑于丈夫〉而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣
〈姣滛之别名〉不可謂貞有四徳者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必死于此弗得出矣
〈傳言穆姜辨而不徳襄公九年〉
鄭皇耳帥師侵衛孫文子卜追之獻兆於定姜姜氏問繇曰兆如山陵有夫出征而喪其雄姜氏曰征者喪雄禦冦之利也大夫圗之衛人追之孫蒯獲皇耳於犬丘
〈襄公十年〉
齊棠公之妻東郭偃之姊也
〈棠公齊棠邑大夫〉東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之
〈美其色也〉使偃取之
〈為己取也〉偃曰男女辨姓
〈辨别也〉今君出自丁
〈齊丁公崔杼之祖〉臣出自桓不可
〈齊桓公小白東郭偃之祖同姜姓故不可昏〉武子筮之遇困䷰
〈坎下兌上困〉之大過䷛
〈巽下兌上大過困六三變為大過〉史皆曰吉
〈阿崔子〉示陳文子文子曰夫從風
〈坎為中男故曰夫變而為巽故曰從風〉風隕妻不可娶也
〈風能隕落物者變而隕落故曰妻不可娶〉且其繇曰困於石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶
〈困六三爻辭〉困于石往不濟也
〈坎為險為水水之險者石不可以動〉據于蒺藜所恃傷也
〈坎為險兌為澤澤之生物而險者蒺藜恃之則傷〉入于其宫不見其妻凶无所歸也
〈易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既辱且危死其将至妻其可得見耶今卜昏而遇此卦六三失位无應則喪其妻失其所歸也〉崔子曰𭒀也何害先夫當之矣
〈寡婦曰𭒀言棠公已當此凶〉遂取之莊公通焉後慶封討崔氏其妻縊崔子无歸乃縊
〈終入于其宫不見其妻凶襄公二十五年〉
此違筮而有禍者
蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰宋之盟君實親辱
〈君謂鄭伯〉今吾子來寡君謂吾子姑還吾將使馹奔問諸晉而以告
〈問鄭君應來朝否〉子大叔曰宋之盟君命將利小國而亦使安定其社稷鎮撫其民人以禮承天之休
〈休福禄也〉此君之憲令而小國之望也
〈憲法也〉寡君是故使吉奉其皮幣
〈聘用乘皮束帛〉以嵗之不易聘於下執事
〈言嵗有飢荒之難故鄭伯不得自朝楚〉今執事有命曰女何與政令之有必使而君棄而封守跋渉山川蒙犯霜露以逞君心小國將君是望敢不唯命是聽无乃非盟載之言以闕君徳而執事有不利焉小國是懼不然其何勞之敢憚子大叔歸復命告子展曰楚子將死矣不修其政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲乆得乎周易有之在復䷏
〈震下坤上復〉之頤䷚
〈震下艮上頤復上六變得頤〉曰迷復凶
〈復上六爻辭也復反也極隂反陽之卦上處極位迷而復反失道已逺逺而无應故凶〉其楚子之謂乎欲復其願
〈謂欲得鄭朝以復其願〉而棄其本
〈不修徳〉復歸无所是謂迷復
〈失道已逺又无所歸〉能无凶乎君其往也送𦵏而歸以快楚心
〈言楚子必死君往當送其𦵏〉楚幾十年未能恤諸侯也
〈幾近也言失道逺者復之亦難〉吾乃休吾民矣
〈休息也言楚不能復為害〉禆竈曰今茲周王及楚子皆將死
〈禆竈鄭大夫〉嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑周楚惡之
〈旅客處也嵗星棄星紀之次客在𤣥枵嵗星所在其國有福失次于北禍衝在南南為朱烏烏尾曰帑鶉火鶉尾周楚之分故周王楚子受其咎俱論嵗星過次梓慎則曰宋鄭飢禆竈則曰周楚王死𫝊故備舉以示卜占惟人所在襄公二十八年〉
此亦不筮者
晉侯求醫于秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是謂近女室疾如蠱
〈蠱惑疾〉非鬼非食惑以喪志
〈惑女色而失志〉良臣將死天命不祐
〈良臣不匡救君過故将死而不為天所祐〉公曰女不可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五節
〈五聲之節〉遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣
〈此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退〉於是乎有煩手滛聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也
〈五降而不息則雜聲並奏所謂鄭衛之聲〉物亦如之
〈言百事皆如樂不可失節〉至于煩乃舎也已无以生疾
〈煩不舎則生疾〉君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也
〈為心之節儀使動不過度〉天有六氣
〈謂隂陽風雨晦明也〉降生五味
〈謂金味辛木味酸水味鹹火味苦土味甘皆由隂陽風雨而生〉發為五色
〈辛色白酸色青鹹色黒苦色赤甘色黄發見也〉徴為五聲
〈白聲商青聲角黒聲羽赤聲徴黄聲宫徴騐也〉滛生六疾
〈滛過也滋味聲色所以養人然過則生害〉六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時序為五節
〈六氣之化分而序之則成四時得五行之節〉過則為災隂滛寒疾
〈寒過則為冷〉陽滛熱疾
〈熱過則喘渴〉風滛末疾
〈末四肢也風為緩急〉雨滛腹疾
〈雨濕之氣為洩注〉晦滛惑疾
〈晦夜也為宴寝過節則心惑亂〉明滛心疾
〈明晝也思慮煩多心勞生疾〉女陽物而晦時滛則生内熱惑蠱之疾
〈女常隨男故言陽物家道常在夜故言晦時〉今君不節不時能无及此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主相晉國於今八年晉國无亂諸侯无闕可謂良矣和聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有災禍興而无改焉
〈改改行以救災〉必受其咎今君至於滛以生疾將不能圗恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也
〈云主將死〉趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也
〈溺沈沒於嗜欲〉於文皿蟲為蠱
〈文字也皿器也器受蟲害者為蠱〉穀之飛亦曰蠱
〈穀乆積則變為飛蟲名曰蠱〉在周易女惑男風落山謂之蠱䷴
〈巽下艮上蠱巽為長女為風艮為少男為山少男而説長女非匹故惑山木得風而落〉皆同物也
〈物猶類也〉趙孟曰良醫也厚其禮而歸之
〈贈賄之禮昭公元年〉
此亦不筮者
穆子之生也莊叔以周易筮之
〈莊叔穆子父得臣也〉遇明夷䷣
〈離下坤上明夷〉之謙䷎
〈艮下坤上謙明夷初九變為謙〉以示卜楚丘
〈楚丘卜人姓名〉曰是將行
〈行出奔〉而歸為子祀
〈奉祭祀〉以䜛人入其名曰牛卒以餒死明夷日也
〈離為日夷傷也日明傷〉日之數十
〈甲至癸〉故有十時亦當十位自王已下其二為公其三為卿
〈日中當王食時當公平旦為卿鷄鳴為士夜半為皁人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位〉日上其中
〈日中盛明故以當王〉食日為二
〈公位〉旦日為三
〈卿位〉明夷之謙明而未融其當旦乎
〈融朗也離在坤下日在地中之象又變為謙謙道卑退故曰明而未融日明未融故曰其當旦乎〉故曰為子祀
〈荘叔卿也卜豹為卿故知為子祀〉日之謙當鳥故曰明夷于飛
〈離為日為鳥離變為謙日光不足故當鳥鳥飛行故曰于飛〉明而未融故曰垂其翼
〈於日為未融於鳥為垂翼〉象日之動故曰君子于行
〈明夷初九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故将避難而行〉當三在旦故曰三日不食
〈旦位在三又非食時故曰三日不食〉離火也艮山也離為火火焚山山敗
〈離艮合體故〉於人為言
〈艮為言〉敗言為䜛
〈為離所焚故言敗〉故曰有攸往主人有言言必䜛也
〈離變為艮故言有所往往而見燒故主人有言言而見敗故必䜛言〉純離為牛
〈易離上離下離畜牝牛吉故言純離為牛〉世亂䜛勝勝將適離故曰其名曰牛
〈離焚山則離勝譬世亂則䜛勝山焚則離獨存故知名牛也豎牛非牝牛故不吉〉謙不足飛不翔
〈謙道冲退故飛不逺翔〉垂不峻翼不廣
〈峻髙也翼垂下故不能廣逺〉故曰其為子後乎
〈不逺翔故知不逺去〉吾子亞卿也抑少不終
〈旦日正卿之位荘叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體盖引而致之
昭公五年〉
衛襄公夫人姜氏無子
〈姜氏宣姜〉嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂己立元
〈成子衛卿孔逹之孫烝鉏也元孟縶弟夢時元未生〉余使羈之孫圉與史苟相之
〈羈烝鉏子苟史朝子〉史朝亦夢康叔謂己余將命而子苟與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見成子告之夢夢協
〈協合也〉晉韓宣子為政聘于諸侯之嵗
〈在二年〉婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行
〈跛也〉孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷
〈命蓍辭〉遇屯䷂
〈震下坎上屯〉又曰余尚立縶尚克嘉之
〈嘉喜也〉遇屯䷂之比䷇
〈坤下坎上比屯初九爻變〉以示史朝史朝曰元亨又何疑焉
〈周易曰屯元亨〉成子曰非長之謂乎
〈言屯之元亨謂年長非謂名元〉對曰康叔名之可謂長矣
〈善之長也〉孟非人也將不列於宗不可謂長
〈足跛非全人不可列為宗主〉且其繇曰利建侯
〈繇卦辭〉嗣吉何建建非嗣也
〈嗣子有常位故无所卜又无所建今以位不定卜嗣得吉則當從吉而建之也〉二卦皆云
〈謂再得屯卦皆有建侯之象〉子其建之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也弗從何為
〈外傳云大誓曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克此武王辭〉弱足者居
〈跛則偏弱居其家不能行〉侯主社稷臨祭祀奉人民事鬼神從㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎
〈孟跛利居元吉利建〉故孔成子立靈公
〈靈公元也昭公七年〉
南蒯之將叛也其鄉人或知之過之而歎
〈鄉人過蒯而歎〉且言曰恤恤乎湫乎攸乎
〈恤恤憂患湫愁隘攸懸危之貌〉深思而淺謀邇身而逺志家臣而君圗
〈家臣而圗人君之事故言思深而謀淺身近而志逺〉有人矣哉
〈言今有此人微以感之〉南蒯枚筮之
〈不指其事汎卜吉凶〉遇坤䷁
〈坤下坤上坤〉之比䷇
〈坤下坎上以坤六五爻變〉曰黄裳元吉
〈坤六五爻變辭〉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内温忠也
〈坎險故強坤順故温強而能温所以為忠〉和以率貞信也
〈水和而土安正和正信之本也〉故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之長也中不忠不得其色
〈言非黄〉下不共不得其餙
〈不為裳〉事不善不得其極
〈失中徳〉外内倡和為忠
〈不相違也〉率事以信為共
〈率猶行也〉供養三徳為善
〈三徳謂正直剛克柔克也〉非此三者弗當
〈非忠信善不當此卦〉且夫易不可以占險將何事也且可餙乎
〈夫易猶此易謂黄裳元吉之卦問其何事欲令從下之飾〉中美為黄上美為元下美則裳三成可筮
〈三美盡備吉可如筮〉猶有闕也筮雖吉未也
〈有闕謂不三成〉費人卒叛南氏南蒯奔齊
〈昭公十二年〉秋龍見于絳郊
〈絳晉國都〉魏獻子問於蔡墨
〈蔡墨晉太史〉曰吾聞之蟲莫知于龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知
〈言龍無知乃人不知之耳〉古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏
〈豢御養也〉獻子曰是二氏者吾亦聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安
〈飂古國也叔安其君名〉有裔子曰董父
〈裔逺也𤣥孫之後為裔〉實甚好龍能求其嗜欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董
〈擾順也〉氏曰豢龍
〈豢龍官名官有世功則以官氏〉封諸鬷川鬷夷氏其後也
〈鬷水上夷皆董姓〉故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾于有帝
〈孔甲少康之後九世君也其徳能順于天〉帝賜之乘龍河漢各二
〈合為四〉各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其後有劉累
〈陶唐堯所治也〉學擾龍於豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍
〈夏后孔甲〉以更豕韋之後
〈更代也以劉累代彭姓之豕韋累尋遷魯縣豕韋復國至商而滅累之後世復承其國為豕韋氏在
襄公二十四年〉龍一雌死潛醢以食夏后
〈潛藏也藏以為臨明龍不知〉夏后饗之既而使求之
〈求致龍也〉懼而遷于魯縣
〈不能致龍故懼遷魯縣自貶退也魯縣今魯陽〉范氏其後也
〈晉范氏也〉獻子曰今何故無之對曰夫物物有其官官修其方
〈方法術〉朝夕思之一日失職則死及之
〈失職有罪〉失官不食
〈不食禄〉官宿其業
〈宿猶安也〉其物乃至
〈設水官修則龍至〉若泯棄之物乃坻伏
〈泯滅也坻止也〉欝湮不育
〈欝滯也湮塞也有生也〉故有五行之官是謂五官實列受姓氏封為上公
〈爵上公〉祀為貴神社稷五祀是尊是奉
〈五官之君長能修其業者死皆配食于五行之神為王者所尊奉〉木正曰勾芒
〈正官長也取木生勾曲而有芒角也其祀重焉〉火正曰祝融
〈祝融明貌其祀犂焉〉金正曰蓐收
〈秋物摧蓐而可收也其祀該焉〉水正曰𤣥冥
〈水隂而幽冥其祀修及熙焉〉土正曰后土
〈土為羣物主故稱后也其祀句龍焉在家則祀中霤在野則為社〉龍水物也水官棄矣故龍不生得
〈棄廢也〉不然周易有之
〈言若不爾周易无縁有龍〉在乾䷀
〈乾下乾上乾〉之姤䷫
〈巽下乾上姤乾初九變〉曰潛龍勿用
〈乾初九爻辭〉其同人䷌
〈離下乾上同人乾九二變〉曰見龍在田
〈乾九二爻辭〉其大有䷱
〈乾下離上大有乾九五變〉曰飛龍在天
〈乾九五爻辭〉其夬䷬
〈乾下兌上夬乾上九變〉曰亢龍有悔
〈乾上九爻辭〉其坤䷁
〈坤下坤上坤乾六爻皆變〉曰見羣龍无首吉
〈乾用九爻辭〉坤之剥䷖
〈坤下艮上剥坤上六變〉曰龍戰于野
〈坤上六爻辭〉若不朝夕見誰能物之
〈物謂上六卦所稱龍各不同也今説易者皆以龍喻陽氣如史墨之言則為皆是真龍〉獻子曰社稷五祀誰氏之五官也
〈問五官之長皆是誰〉對曰少皥氏有四叔
〈少皥金天氏〉曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水
〈能治其官〉使重為句芒
〈木正〉該為蓐收
〈金正〉脩及熙為𤣥冥
〈二子相代為水正〉世不失職遂濟窮桑此其三祀也
〈窮桑少皥之號也四子能治其官使不失職濟成少皥之功死皆為民所祀窮桑地在魯北〉顓頊氏有子曰犂為祝融
〈犂為火正〉共工氏有子曰句龍為后土
〈共工在大皥後神農前以水名官者其子句龍能平水土故死而見祀〉此其二祀也后土為社
〈方答社稷故明言為社〉稷田正也
〈掌播殖也〉有烈山氏之子曰柱為稷
〈烈山氏神農世諸侯〉自夏以上祀之
〈祀柱〉周棄亦為稷
〈棄周之始祖能播百穀湯既勝夏廢柱而以棄代之〉自商以來祀之
〈傳言蔡墨之博物昭公二十九年〉
此亦不筮者
趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與之君死於外而莫之或罪也對曰物生有兩有三有五有陪貳故天有三辰
〈謂有三〉地有五行
〈謂有五〉體有左右
〈謂有兩〉各有妃耦
〈謂陪貳〉王有公諸侯有卿皆有貳也天生季氏以貳魯侯為日乆矣民之服焉不亦宜乎魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外其誰矜之社稷无常奉
〈奉之無常人言唯徳也〉君臣无常位自古以然
〈史墨跡古今以實言〉故詩曰髙岸為谷深谷為陵
〈詩小雅言髙下有變易〉三后之姓於今為庶主所知也
〈三后虞夏商〉在易卦雷乘乾曰大壯䷡
〈乾下震上大壯震在乾上故曰雷乘乾〉天之道也
〈乾為天子震為諸侯而在乾上君臣易位猶臣大彊壯若天上有雷〉昔成季友桓之季也文姜之愛子也始震而卜卜人謁之曰生有嘉聞
〈嘉名聞於世〉其名曰友為公室輔及生如卜人之言有文在其手曰友遂以名之既而有大功於魯
〈立僖公〉受費以為上卿至于文子武子
〈文子行父武子宿〉世増其業不廢舊績魯文公薨而東門遂殺適立庶魯君于是乎失國
〈失國權〉政在季氏於此君也四公矣民不知君何以得國是以為君慎器與名不可以假人
〈器車服名爵號昭公三十二年〉
此亦不筮者
喻氏云愚按昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周厲王崩于彘皆天地間人道非常之大變也史墨乃妄引陪貳之説而謂天生季氏以貳魯侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引詩易以對左氏從而書之其與春秋書公薨乾侯如青天白日不可掩蔽以誅季氏不臣之罪者異矣嗚呼春秋何等時耶功利之習壊爛人心君臣大義澌滅殆盡不惟亂臣賊子如三家者放逐其君為不知有君而惟季氏之服諸侯不知有君而惟季氏之與史墨不知有君而放言無忌趙簡子不知有君而聽言不辨左氏亦不知有君而載言不擇夫豈知陵谷遷改乃地道之變而非常雷天大壯乃天道之常初非志變况易乃崇陽抑隂之書雷在天上夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰君子以非禮弗履耳未必如杜注所謂君臣易位也史墨不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季氏貳君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則公僭王卿僭侯亂臣賊子接迹于世矣綱常安在然則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得為易大壯一洗史墨之惡論
晉趙鞅卜救鄭遇水適火
〈水火之兆〉占諸史趙史墨史龜
〈皆晉史〉史龜曰是謂沈陽
〈火陽得水故沈〉可以興兵
〈兵隂類也故可以興兵〉利以伐姜不利子商
〈姜齊姓子商謂宋〉伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也
〈趙鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位〉名位敵不可干也
〈二水俱盈故言不可干〉炎帝為火師
〈神農有火瑞以火名官〉姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是謂如川之滿不可游也
〈既盈而得水位故為如川之滿不可馮游言其波流盛〉鄭方有罪不可救也
〈鄭以嬖寵伐人故以為有罪〉救鄭則不吉不知其他
〈救鄭則當伐宋故不吉也〉陽虎以周易筮之遇泰䷊
〈乾下坤上泰〉之需䷄
〈乾下坎上需泰六五變〉曰宋方吉不可與也
〈不可與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父立為天子故稱帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉〉微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也
〈宋鄭為昬姻甥舅之國宋為微子之後今卜得帝乙卦故以為宋吉〉祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止
〈吉在彼則我伐之為不吉哀公九年〉以上左傳
單襄公疾召頃公告之曰必善晉周將得晉國成公之歸也吾聞晉之筮之也
〈成公晉文公之庶子成公黒臀也歸者自周歸于晉晉趙穿弑靈公趙盾逆公子黒臂于周而立之蓍曰筮筮立成公〉遇乾䷀
〈乾下乾上乾〉之否䷋
〈坤下乾上否乾初九九二九三變而之否也〉曰配而不終君三出焉
〈乾天也君也故曰配配先君也不終子孫不終為君也乾下變為坤坤地也臣也天地不交曰否變有臣象三爻故三世而終上有乾乾天子也五亦天子天體不變周天子國也三爻有三變故君三出於周〉一既往矣後之不知其次必此
〈一謂成公已往為晉君也後之不知不知最後者在誰也其次必此次成公而往者必周子也〉及厲公之亂周子立是謂悼公
晉公子重耳親筮之曰尚有晉國
〈尚上也命筮之辭也禮曰某子尚享之〉得貞屯悔豫皆八也
〈内曰貞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八謂爻无為也〉筮史占之皆曰不吉
〈筮史筮人掌三易以辨九筮之名一夏連山二殷歸藏三周易以連山歸蔵占此兩卦皆言不吉〉閉而不通爻无為也
〈閉壅也震為動動遇坎坎為險阻閉塞不通无所為也〉司空季子曰吉是在易皆利建侯
〈建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行師吉〉不有晉國以輔王室安能建侯我命筮曰尚有晉國筮告我曰利建侯得國之務也吉孰大焉
〈務猶趨也〉震車也
〈易坤為大車震為動為雷今云車者車亦動聲象雷其為小車乎〉坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班外内順以訓之
〈車雷也班徧也徧外内者謂屯之内有震豫之外亦有震坤順也豫内為坤屯二與四亦為坤〉泉原以資之
〈資財也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五有坎象艮山坎水水在山上為泉源流而不竭也〉土厚而樂其實不有晉國何以當之
〈屯豫皆有坤象重坤故厚豫為樂當應也〉震雷也車也坎勞也水也衆也
〈易以坤為衆坎為水水亦衆之類故云〉主雷與車
〈内為主也〉而尚水與衆
〈坎象皆在上故尚水與衆〉車有震武也
〈震威也車聲軒隆象有威武〉衆而順文也
〈坤為衆為順為文象有文徳為衆所歸〉文武具厚之至也故曰屯
〈屯厚也〉其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯
〈繇卦辭也亨通也貞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子則利建侯行師〉主震雷長也故曰元
〈内為主震為長男為雷雷為諸侯故曰元元善之長也〉衆而順嘉也故曰亨
〈嘉善也衆順服善故曰亨亨嘉之㑹也〉内有震雷故利貞
〈屯内有震賈侍中云震以動之利也侯以正國貞也利義之和也貞事之幹也〉車上水下必霸
〈車震也水坎也車動而上威也水動而下順也有威而衆從故必霸也〉小事不濟壅也故曰勿用有攸往
〈濟成也小事小人之事壅震動而遇坎坎為險阻故曰勿用有所往也〉一夫之行也
〈一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震作足故為行也〉衆順而有武威故曰利建侯
〈覆述上事〉坤母也震長男也母老子彊故曰豫
〈豫樂也〉其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也
〈居樂母在内也出威震在外也居樂故利建侯出威故利行師〉是二者得國之卦也
〈二者屯豫也〉十月惠公卒十二月秦伯納公子
〈内傳
魯僖公二十三年
九月晉惠公卒而此云十月賈侍中以為閏餘十八閏在十二月後魯失閏以閏月為正月晉以九月為十月而置閏也秦伯以十二月始納公子公子以二十四年正月入晉桑泉〉董因迎公子於河
〈因晉大夫周太史辛有之後傳曰辛有之二子董之晉故晉有董史〉公問焉曰吾其濟乎對曰嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也
〈嵗在大梁謂
魯僖公二十三年
嵗星在大梁之次也集成也行道也言公將成天道也公以辰出晉祖唐叔所以封也而以參入晉星也元年謂文公即位之年
魯僖公二十四年
嵗星去大梁在實沈之次受受于大梁也自胃七度至畢十一度為大梁自畢十二度至東井十五度曰實沈〉實沈之虚晉人是居所以興也
〈虚次也是居居其分次所主祀也傳曰髙辛氏有子季曰實沈遷于大夏主祀參唐人是因成王滅唐而封叔虞南有晉水子燮改為晉侯故參為晉星〉今君當之无不濟矣
〈當嵗星在實沈之虚故无不成〉君之行也嵗在大火大火閼伯之星也是謂大辰
〈君之行謂魯僖五年重耳出奔時嵗在大火大火大辰也傳曰髙辛氏有子曰閼伯遷於商丘祀大火〉辰以成善后稷是相唐叔以封
〈成善謂辰為農祥周先后稷之所經緯以成善道相視也謂祀農祥以戒農事封者唐叔封時嵗在大火〉瞽史記曰嗣續其祖如穀之滋必有晉國
〈瞽史記云唐叔之世將如商數今言嗣續其祖明趣同也言晉子孫将繼續其先祖如穀之蕃滋故必有晉國〉臣筮之得泰之八
〈乾下坤上泰遇泰无動爻筮為侯泰三至五震為侯隂爻不動其數皆八故得泰之八與貞屯悔豫皆八義同〉曰是謂天地配亨小往大來
〈陽下隂升故曰配亨小喻子圉大喻文公隂在外為小往陽在内為大來〉今及之矣何不濟之有且以辰出而以參入皆晉祥也
〈辰大火也參伐也參在實沈之次〉而天之大紀也
〈所以大紀天時也傳曰大火為大辰伐亦為大辰辰時也〉濟且秉成必霸諸侯
〈秉執也〉子孫賴之君无懼矣公子濟河召令狐臼衰桑皆降
〈三者皆晉邑召召其長也〉
以上國語
按注解皆八未詳朱氏程氏之解亦皆未合唯趙氏有云左氏載筮得八者凡三穆姜遇艮之八凡五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變此爻在艮為八在隨亦八正與此同不云貞艮悔隨而云艮之八者盖主不變爻為言也此有二説其一則七八皆不變今有八無七謂不變者皆八而无七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以别於上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫句絶皆八自為一句按劉雲莊云辭之所該有限必如左傳國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟辭所不及而前知耳故備録之以為法云
餘論第十四
伏羲合五緯建五氣消息禍福以為之元命潛龍氏筮之乃迎日推測疑後人所為
孔子曰易始於一分於三盛於五終於上初為元士二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以為象則也疑非孔子之言
焦贛長于災變分六十四卦更直日用事以風雨寒温為侯一卦直一日用周易之序京房卦氣主六日七分用太𤣥之序費直作易林序引孟康之法則以一爻主一日也焦氏以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至震春分兌秋分不在六十卦輪直之數為方伯監司之官是二至二分用事之日又是四時各專主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也史氏曰上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦一百八十日而年一周所以焦京用以直日節曰天地節而四時成節後繼以中孚小過既濟未濟者所以成坎離震兑四卦應子午夘酉為春夏秋冬四時兩之以為八節是為分至啓閉每爻直十五日以應七十二候京房六十卦氣之法四正之卦卦有六爻爻主一氣其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六日餘有五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分故每卦得六日七分也世稱東漢郎顗明六日七分之學最為精妙者此也按以卦配氣候自漢儒來有其説説各異唯以卦氣起於中孚則同宋咸著論謂非聖人之㫖而朱氏難之言嵗始於冬至厯始于牽牛日始于夜半故必始于十一月矣胡氏曰夫律厯始于十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸不可也朱子曰易卦之位震東離南兌西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一説及焦延夀為卦氣直日之法乃合二説而一之既以八卦之震離兑坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六日七分之説生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟巽不當侯於申酉艮不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二説互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿大夫之例於十二辟卦初無法象而直以意言本已無所据矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也予嘗謂焦京之學出於易而亂易之道者焦京也管輅郭璞輩皆宗之
胡氏曰焦氏卦變法以一卦變為六十四卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦其每一卦變成詩六十四首六十四卦皆變共四千九十六首以代占辭而文王周孔辭並不復用予曰此焦氏之罪也成焦氏之罪者後世之俗儒也京氏傳降五行頒六位即納甲法有渾天六位圗加十二支沈氏曰納甲可以推見天地胎育之理乾納甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六子生乾坤包中如物之處胎中者左三剛爻乾之氣右三柔爻坤之氣也乾初爻交坤生震故震初爻納子午
〈乾初子午故也長子代父也〉中爻交坤生坎故坎初爻納寅申
〈震納子午順傳寅申陽道順〉上爻交坤生艮故艮初爻納辰戌
〈亦順傳〉坤初爻交乾生巽故巽初爻納丑未
〈坤初丑未故也長女配長男也〉中爻交乾生離故離初爻納夘酉
〈巽納丑未逆傳夘酉隂道逆中女配中男也〉上爻交乾生兌故兌初爻納己亥
〈亦逆傳少女配少男也女從人故其位不起于未〉乾坤始於甲乙項氏曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾則天地父母之道也
楊雄擬易作太𤣥方州部家皆自三數推之𤣥為之首一以生三為三方三生九為九州九生二十七為二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一所以準六十四卦贊之以七百二十有九所以準三百八十四爻無非以三數推之朱子謂其零星補凑若不補卻欠四分之一補得來又卻多四分之三盖其起數之法既不合于天地自然之理而強求合于厯之日有氣而无朔每首九贊二贊當一晝夜合八十一首之贊凡七百二十九僅足以當三百六十四日有半外増一踦贊以當半日又立一贏贊以當四分日之一則支離而无用耳
章氏曰焦贛京房楊雄皆精于易占其於六十四卦或以己意増損之而其占皆騐益信卦占在乎人心之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其神而占不足以盡易也繼三子者如關氏之洞極司馬氏之潛虚蔡氏之洪範皇極各本之河洛以己意列圗實於易卦無與惟於先天圎圗六十四卦出於邵康節所傳而胡玉齋因邵詩冬至子之半推之以卦分配節候繇復卦冬至子之半至乾交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半為隂卦爻目然與天地之節候相脗合未嘗以己意參乎其間殆出漢三子之右矣
〈洞極阮逸偽作〉
臨卭張氏曰揚子雲太𤣥其法本於易緯卦氣圗衛先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圗是也其數有二圓圗者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圗者地也八卦縱横上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圗以六十卦為主一爻當一䇿所謂乾坤之䇿三百六十當期之日其於繫辭則序卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭則説卦之義也主於生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圗之用出於孟喜章句火珠林之用祖於京房易末流之𡚁雜亂於星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太𤣥日始于寅義祖連山元包卦首於坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣
周易筮述卷七
<經部,易類,周易筮述>