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Work: 周易經傳訓解 (四庫全書本)
Display Title: 周易經傳訓解
Page title: 周易經傳訓解 (四庫全書本)/卷下
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欽定四庫全書周易卦爻經傳訓解卷下宋蔡淵撰下經 ䷞ 〈艮下兑上〉咸皆也感也六爻皆感應之義也亨利貞咸則通矣艮止静也兌說感也以静而感感之正也故六爻皆利静而不利動氣交應也取女吉象曰山上有澤咸澤性潤下山虛受潤二氣相感咸之象也君子以虚受人中無所主有感必通取山虚受潤之象也彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與釋咸之義柔上上爻也坤上交乾而為兌也剛下三爻也乾下交坤而為艮也止而説男下女是以亨利貞取女吉也釋咸之彖辭止而說合二卦之徳為言男下女以二卦之象為言也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣廣咸之義而極言咸感之道也天地萬物之情感而必應應感之間情無所遯矣初六咸其拇拇者足大指也咸以身取象感于最下而淺小故以拇為象象曰咸其拇志在外也外謂四也六二咸其腓凶腓者足肚也行則好動體之躁者也躁動則失正故㓙居吉能順其中而不動乃吉象曰雖㓙居吉順不害也九三咸其股執其隨徃吝股者髀也輔下體者隨者謂二也股動則腓隨以動執二之隨徃不知所止故吝也象曰咸其股亦不處也不安其位志在隨人所執下也下謂二也九四貞吉悔亡以身言之咸其心之地天地聖人之所感者皆此理也然其心則拘矣故不言心貞者正也寂然不動感而遂通天下之故咸之正也故吉悔者容心于感也無一毫為感之心悔亡也䖏位不當故有悔不失正則吉而悔亡憧憧徃來朋從爾思憧憧者懐思慮也徃来者應感也憧憧徃來者容心于應感也朋者三與五也思曰睿睿作聖聖人之道不能無思也盖心徳未全則思乎感之本心徳已全則忘乎感之用今乃懐思慮於感應之際雖有朋從之多而其感者利不生而害至矣象曰貞吉悔亡未感害也言悔之所以亡者得相感利生之道而未感於害也憧憧徃來未光大也九五咸其脢脢者背肉也與心相背不能感者旡悔無所感故旡悔象曰咸其脢志末也末者旡也讀如吾末如之何之末上六咸其輔頰舌輔頰者皆上之象舌者兌之象以聲色為感感于外者也象曰咸其輔頰舌滕口説也 ䷟ 〈巽下震上〉恒常久也震剛在上巽柔在下位之常也雷風相與物之常也巽而動六爻皆相應並常久之意也所以為恒也亨旡咎以恒道而通何咎之有利貞貞者動而不失其恒也日徃月來四時變化皆恒之貞也恒之六爻皆失之偏而不知所以恒惟二五得中庶乎其恒者也然位皆不當亦不能盡乎恒久不已之道者也利有攸徃循環不窮之義象曰雷風恒雷厲風飛相與無違恒之象也君子以立不易方方者謂事情所向立取巽木之象方取震動之象彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒釋恒義剛上九四爻也乾上交坤而為震也柔下初六爻也坤下交乾而為巽也雷風相與者以二卦之象言巽而動者以二卦之徳言剛柔皆應者以爻相應言恒亨旡咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸徃終則有始也釋恒之彖辭久於其道者恒而不息也終則有始者晝終則夜始夜終則晝始暑終則寒始寒終則暑始也所以恒而不已也日月得天而能久照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣廣恒之義而極言其恒久之道也天地萬物之情自其恒者而觀之則無所不見矣初六浚恒貞㓙旡攸利浚者深之也盖巽性善入而居恒之始求深乎恒者也則失恒之正故㓙而旡所利者也象曰浚恒之㓙始求深也九二悔亡九二得恒之中者也位不當故有悔得中故悔可亡象曰九二悔亡能久中也九三不恒其徳或承之羞貞吝九三處位不中好變者也不恒其徳存諸中者或得或失也羞者不足于内心無常徳故或承乎人則自羞矣未得乎恒之正者故曰貞吝象曰不恒其徳无所容也容者受也其徳不恒中無所受也九四田无禽禽初也九四為動之主處位不中好變者也以好變之心而應浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔馳無常之所故取以為象象曰久非其位安得禽也六五恒其徳貞固守其中也婦人吉夫子㓙其位不當婦人之恒而已非盡乎日月四時恒久之道者故夫子㓙象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也上六振恒㓙振者動之速也處震動之極地乃亂常者也象曰振恒在上大无功也 ䷠ 〈艮下乾上〉遯退也二柔浸長剛消而退遯之義也亨五爻也二為成遯之主九五當位而應遯而亨也小利貞二也小者謂柔也柔居中得時小者之利貞也耳象曰天下有山遯山髙起而止天運而相違遯之象君子以逺小人不惡而嚴以處遯為義艮〈闕〉象不惡而嚴彖曰遯亨遯而亨也剛得位而應與時行也小利貞浸而長也釋遯之彖辭遯而亨者九五爻也剛得位者亦九五爻也應者六二爻也浸而長者亦指六二爻也遯之時義大矣哉贊遯之時義也初六遯尾厲遯者剛退也以柔居下見剛者遯亦從而遯也凡從物者必居其後故曰尾也不當遯而遯故厲也勿用有攸往以其質居其時不可遯也象曰遯尾之厲不往何災也柔不當遯故不遯則无災六二執之用黄牛之革莫之勝説執者固結之義也黄者中色牛者順物革者堅固而難解説與脱同六二雖為剥剛之主而居位得中上與嘉遯者應故能以中順之道而固結五也象曰執用黄牛固志也志者五爻也能固五爻之志也九三係遯係戀乎二也昵比乎二故曰係有疾厲係二故有疾柔將剥已故厲者也畜臣妾吉臣妾二也與剥宫人之寵義同但剥之戒在柔而此之戒在剛耳象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也九四好遯與初為應故曰好君子吉小人否君子居之則知退小人昵之則不退矣初四皆非正位故有小人之象象曰君子好遯小人否也九五嘉遯貞吉與二為應中順相結故曰嘉居中得正故曰貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也志者二爻也正二爻之志也上九肥遯无不利肥者從容寛裕之意剛明居外无所係累超然逺居者也何不利之有象曰肥遯无不利无所疑也 ䷡ 〈乾下震上〉大壯大者剛也壯者盛也四剛下進之盛大壯之義者也利貞剛動而進天道之正也象曰雷在天上大壯陽氣壯盛震上于天大壯之象者也君子以非禮弗履禮者正大之文以天而動取二象言彖曰大壯大者壯也剛以動故壯釋大壯之義剛者乾也動者震也大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣釋大壯之彖辭天地之情正大而已初九壯于趾征㓙有孚趾者足也壯于三剛之下故取以為象三剛在前不可犯也壯則進犯也壯則進犯于剛而㓙矣初九居壯之始壯而有孚者也故曰征㓙有孚象曰壯于趾其孚窮也九二貞吉居中能守其正不往犯剛故吉象曰九二貞吉以中也九三小人用壯君子用罔貞厲用壯者無禮之勇也用罔者不慮之決處位不中而好進前犯乎剛非壯之正故危羝羊觸藩羸其角大壯之卦有兌象故稱羊焉盖羝羊喜用角而觸物者藩者四爻也羸者拘纍纒繞也進則為四所困故有羝羊羸角之象取之以象三犯乎四也象曰小人用壯君子罔也九四貞吉悔亡為壯之主以剛決柔壯之正者位雖不當其悔可亡藩決不羸藩者五爻也決者開也以剛决柔易而無困者也壯于大輿之輹輹者在車之下所用以行者下乗三剛壯輹之象也象曰藩決不羸尚徃也六五䘮羊于易无悔羊自謂也易者寛閒无拒之謂也五為剛所決故曰䘮羊也以柔居中故易而无悔者也象曰䘮羊于易位不當也上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利羝羊者取在上用角之義以剛而壯壯之正也柔居動體之極見剛者壯亦從而壯之非壯之正也故其進退无一所利耳艱則吉知其艱而反乎柔之本則吉象曰不能退不能遂不詳也不審其質之不堪而用壯者也艱則吉咎不長也 ䷢ 〈坤下離上〉晉進也柔本在下之物進而上五晉之義也康侯用錫馬蕃庶晝日三接大明在上而下體順附諸侯承土之象康侯者治安之侯非功侯也蕃庶衆多也坤之象君臣相得寵錫之厚也晝日三接離之象寵遇之至也象曰明出地上晉上離下坤日出地之上晉之象者也君子以自昭明徳順乎内而照乎外自明明徳也取二象為義彖曰晉進也釋晉之義明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也釋晉之彖辭順而麗乎大明者以二卦之徳為言也柔進而上行者五也坤自外來交乾而為離也初六晉如摧如摧抑退也言進而復退也貞吉進退之間得晉之正所以吉也罔孚四也處晉之初四未信也裕无咎裕者寛裕不急之義若裕則終信之矣故可无咎也象曰晉如摧如獨行正也正釋貞也言獨行乎晉之正耳裕无咎未受命也裕則四終受命故以未受命為言也六二晉如愁如進而无應故愁貞吉居中正也受兹介福于其王母王母五爻也不相應而同徳象曰受兹介福以中正也六三衆允悔亡衆允者三處坤順之極也雖不當位其悔可亡象曰衆允之志上行也九四晉如鼫鼠貞厲碩者大也下連二三有艮之象故稱鼠焉才剛故稱碩夫碩鼠之為物畏人而貪九四位柔爻剛畏進而實貪進故取碩鼠為象當晉之正乃危行也象曰碩鼠貞厲位不當也六五悔亡位不當故有悔居中故可亡失得勿恤處大明之中而才柔故有失得之累能不以失得為憂則其明不為所累矣往吉无不利進則得剛故吉无不利象曰失得勿恤往有慶也上九晉其角維用伐邑角者剛而在上之象戈兵離象邑内地之私邑也當晉之極不能進矣維能用之于内地厲吉无咎位髙不中故危伐之必服故吉无咎貞吝晉之正也柔進而无作僅至于伐己之私邑所以吝也象曰維用伐邑道未光也 ䷣ 〈離下坤上〉明夷明離也夷傷也離明陷于坤地之中明夷之象也利艱貞能自固自守則雖䝉難而不失也象曰明入地中明夷日入于地則失其明矣明夷之象也君子以莅衆用晦而明莅離之象衆坤之象用晦坤象明離象彖曰明入地中明夷釋明夷之義内文明而外柔順以䝉大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之釋明夷之彖辭文王以之主卦之二徳及卦之二體言箕子以之主五爻言初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言飛鳥離之象也飛以象言行徃以人事言曰飛曰行曰往者皆進之謂也曰垂翼曰不食曰有言者皆傷之謂也言當明夷之初進而有傷也去上獨逺故所傷者淺象曰君子于行義不食也六二明夷夷于左股用拯馬壯吉兵法前為右後為左左股者初卦唯二剛為明傷于初則我之明傷矣拯者救也馬壯則行之速言救之道速則吉也初二皆文王象象曰六二之吉順以則也以柔居中故順而有則者也九三明夷于南狩得其大首不可疾貞剛處離明之上君之象也南狩者離明之狩也大首上也疾者疾之已甚之疾言當獲其首者而已若疾貞則疾之甚矣夫所誅必濫故以為戒之也此周武王克商紂之象也象曰南狩之志乃犬得也六四入于左腹獲明夷之心于出門庭左腹者三也在後故曰左也在一卦之中故曰腹也獲者得也明夷之心亦三也出者去也四入坤晦之地故曰門庭然下近乎剛故能得明夷之心而去坤晦之門庭也微子之象象曰入于左腹獲心意也六五箕子之明夷利貞雖當暗體而位得中故能守其明而不息如箕子之貞也象曰箕子之貞明不可息也上六不明晦居上而獨逺乎明暗之極也初登于天居至高之位也後入于地暗極而墜也紂之象象曰初登于天照四國也後入于地失則也則者為天則之則暗極故不見則 ䷤ 〈離下巽上〉家人火熾則風起一家之事也離主之而離主在二二人道也故曰家人利女貞二爻也二居内而位正故利女貞象曰風自火出家人觀風自火出之象則知天下定者由家正之義也君子以言有物而行有恒物恒内也言行外也外本乎内風自火出之象也彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也釋家人之彖辭女正位乎内二也男正位乎外五也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣廣家人之義初九閑有家悔亡閑者防也男女居室有家也有家則不能無悔矣防之于始其悔可亡象曰閑有家志未變也為家之始衆志尚未動之時也六二无攸遂在中饋貞吉遂成也婦人无遂事在中主饋而已貞吉居中得正也象曰六二之吉順以巽也九三家人嗃嗃悔厲吉嗃嗃者嚴酷之意也過嚴雖或有悔厲終能得吉也葢上九為三之敵應故有此象耳婦子嘻嘻終吝嘻嘻者笑樂無節之謂也情愛雖隆至於失節可吝盖三比近乎二四之間故有此象以戒之象曰家人嗃嗃未失也處家之道易以情勝義雖曰過嚴亦未為失婦子嘻嘻失家節也節者名分之謂六四冨家大吉冨者猶肥也葢父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道成矣故曰冨以柔而得剛故有此象也象曰冨家大吉順在位也父子兄弟夫婦各正其位而無逆九五王假有家勿恤吉假者至也王者至有家至有天下也謂有家者主卦為言耳恤者憂也勿恤不可憂也憂則心有所累非誠孚致化之道所謂至者有所不至矣故曰勿恤吉象曰王假有家交相愛也交相愛即至義上九有孚威如終吉處卦之終家道大成皆信之矣不以人信而或弛律身益嚴故終吉也三為敵應故有此象象曰威如之吉反身之謂也 ䷥ 〈兌下離上〉睽乖異也小事吉小柔也柔進乎五位可小事而已象曰上火下澤暌火在上而炎上澤在下而潤下二性相背睽之象也君子以同而異同以理而言異以事而言盖君子同不苟同異不茍異同取六爻合之義異取二象動之義彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行釋睽之義火澤以象言二女以卦言説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉釋睽之彖辭説而麗乎明以二徳言柔進而上行五也坤自外來交乾而為離也得中五也應乎剛二剛者也天地睽而其事同也男女暌而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉廣暌之義而贊用睽之道也初九悔亡四為敵應故悔動而下不與四争故其悔可亡䘮馬勿逐自復夫馬人所用以行者初不止行故有䘮馬之象也盖四非正應而同徳若緩以待之必復相遇而合也見惡人无咎惡人與已乖異者也當睽之初非有以動四亦不能以自合故雖惡人亦見之所以能致同徳而不睽也亦可无咎象曰見惡人以辟咎也逐馬見惡人者皆欲求合也然逐馬急進則四愈疑而為咎但見惡人則可以辟其咎而致合九二遇主于巷无咎遇者㑹也主者五也巷者里中道也遇主于巷遇之迫也五以噬合故有此象然當睽之時亦可无咎象曰遇主于巷未失道也六三見輿曳其牛掣輿二也牛四也二剛之中故二則曳之于下四則掣之于上也其人天且劓其人上也天者髠首也劓者截鼻也與上九為應而三睽未合故上刑之而使之服也處位不中故難合而刑深于五與上合也无初有終无初者與上爻睽者也有終者與下爻合者也象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也剛者謂上爻也九四睽孤與上爻皆剛而居離體剛明知睽則孤者故皆曰睽孤遇元夫初爻也交孚與初同徳而信也厲位不當也无咎終合也象曰交孚无咎志行也以剛明而合剛明心孚志説故不刑而後合六五悔亡位不當故悔在中故可亡厥宗噬膚宗二也噬嚙也膚皮也與二本應而五睽未合故二噬之而使服之也處位得中故易服而刑淺于三往何咎往則合矣何足為咎象曰厥宗噬膚往有慶也上九睽孤義與四同見豕負𡍼載鬼一車豕鬼皆三也負指四載指二三睽而致疑也先張之弧致三也後說之弧三服而疑解也匪冦婚媾冦二四也婚媾三正應也往遇雨則吉雨三也往遇必合也象曰遇雨之吉羣疑亡也 ䷦ 〈艮下坎上〉蹇難也坎險在前艮止而不進蹇之義也利西南不利東北見險而不進者艮也艮位居東北難生之時非運動有適則不能解故往西南則利徃東北則不利也利見大人大人五也貞吉二五位中正也象曰山上有水蹇水下而山髙崎嶇奔湃蹇之象者也君子以反身修徳水本在下之物而今居在上反身之義也反身者正乎外艮之象修徳者養乎中坎之象也彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉釋蹇之義險止以二卦之徳言蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也釋蹇之彖辭往得中五爻也其道窮者止于艮也當位者二與五也蹇之時用大矣哉賛其時之大也初六往蹇來譽往者上進也來者下止也進則犯難徃則有譽象曰往蹇來譽宜待也待謂待二徃也六二王臣蹇蹇匪躬之故王臣謂五之臣也蹇蹇入難之深也匪躬之故為王之事也象曰王臣蹇蹇終无尤也九三往蹇來反反者復來則得二可復往也象曰往蹇來反内喜之也内二也六四往蹇來連連者牽也來則下剛連之而徃也象曰往蹇來連當位實也實者謂三剛也九五大蹇朋來大者剛也剛陷乎柔中故曰大蹇朋者三也五與三爻皆剛故曰朋三非應非近三來則衆爻皆來矣象曰大蹇朋來以中節也中謂二居中位故能盡臣而致三之來也上六往蹇來碩吉碩者大也謂五剛也來則得乎五者矣利見大人大人五也象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也内與貴皆指五而言 ䷧ 〈坎下震上〉解緩也散也坎難震動動則離乎難矣解之義也利西南坎震者東北之卦也難解于東北至于西南則无不利矣故曰利西南主内象言无所往其來復吉往者進也來者復退歸也謂二爻也險難既解則居中以復其安静也主卦之内象為言也有攸徃夙吉夙者早也險難有未解者當急往而解之不可久擾也主卦之外象為言也象曰雷雨作解雷與雨交相𤼵作閉塞盡通解之象者也君子以赦過宥罪赦宥者解之義過者震動之象罪者陷坎之象彖曰解險以動動而免乎險解釋解之義險動以二徳言解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也釋解之彖辭往得衆者坤象也乃得中者坎中象也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉廣解之義而贊其時之大也初六无咎居解之初承應皆剛故无咎象曰剛柔之際義无咎也際謂交際也以柔之体入坎最淺能順乎剛難必解者也九二田獲三狐獲者得之難也狐乃隠伏之物三狐謂初三上也得黄矢黄者中色矢者直也謂五也貞吉位中正也象曰九二貞吉得中道也六三負且乗負者四也乗者二也致冦至冦者上也貞吝下乗乎二恃四而不歸二上負乎四牽二而不歸四頑然不解必致上至乃解焉解之正也在於夙解至于致冦所以吝也象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也爻辭貞吝而此釋无咎疑有誤耳九四解而拇朋至斯孚拇者初也朋者二也二爻四爻皆剛故曰朋至初雖正應然必待二至乃孚者以二能獲其情也象曰解而拇未當位也六五君子維有解吉柔位乎中故稱君子維繫也有解二也二為正應故曰維二能獲三狐之情而退之故曰有解有孚于小人小人者謂柔之爻也即二所謂三狐者也得其情而使之甘于自退所謂有孚也象曰君子有解小人退也不私已以解難如天地雷雨無間于草木之微故小人亦信之而退安其所者也上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利公五也用謂五用上也隼者鷙害之物謂三也墉者内外之限亦三所居之地也上爻本柔而不中同為難者五至此已孚之矣故可用以解三者也解之不解者惟三用其所應而解之獲之必矣故曰无不利象曰公用射隼以解悖也悖謂三也 ䷨ 〈兌下艮上〉損减也内卦本乾外卦本坤乾之上爻與坤之上爻往來本剛得柔本柔得剛本剛得柔為損本柔得剛為益凡卦以内為貞而言故為損也有孚元吉无咎可貞孚者誠實也適乎時措之宜也而損所當損所謂有孚也貞者恒久也損而有孚則元吉无咎而可恒乆矣利有攸往其道上行故利往曷之用二簋可用享當損之時雖約可用象曰山下有澤損山下之澤潤上行而水漸减損之象者也君子以懲忿窒慾懲者止也窒者塞也忿則凌物慾則溺己二者皆所當損者也懲忿艮之象也窒慾兊之象也彖曰損損下益上其道上行釋損之義損乾之上而益坤之上也上行益在上也損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行釋損之彖辭與時偕行者損當適時也損卦之六爻惟三爻當可損之時初爻酌損四爻惟損其疾而已二爻上爻不可損亦不可益五爻則無損而有益者矣初九已事遄徃无咎酌損之已者止也止其事而不為即損其事之義也遄者速也酌者斟酌淺深之謂也處損之初既損其事速徃應四乃為无咎也四爻但損其疾而已應四則酌損之道得矣象曰己事遄徃尚合志也合四之志也九二利貞征凶利貞者宜守其正也征凶者動則有凶也弗損益之不可有所損益以失其正者也象曰九二利貞中以為志也中即正也唯以守中為志也六三三人行則損一人三人者乾也損一人者乾之上爻也盖萬化不窮惟二而已三則為贅者矣所當損者也一人行則得其友一人行者乾之上爻徃坤之上位也得位上柔交徃来也象曰一人行三則疑也贅故疑六四損其疾使遄有喜无咎位當而過乎損之時不當損者矣惟有疾病則又不可以不速損之惟速損其疾則有喜而無咎矣六四爻乗承皆柔故有疾之象者也象曰損其疾亦可喜也六五或益之位得乎中而上承剛上益之也非出乎應之正故曰或十朋之龜弗克違元吉元龜直二十大貝也雙貝曰朋十朋者元龜也元龜者有國者之大寳也言益之至大者也弗克違者不求而必至之謂也故元吉無疑也象曰六五元吉自上祐也上九之爻為益體故有此象也上九弗損益之无咎貞吉居損之終不以損益累其心則无咎而得其損之正且吉也利有攸徃應乎三也得臣无家三爻應乎我者也无家者國爾忘家之義也言應之之篤也三乃徃來之爻故有无家安上爻之象也象曰弗損益之大得志也 ䷩ 〈震下巽上〉益増也内卦本坤外卦本乾乾之下爻與坤之下爻徃來剛來居柔故曰益利有攸徃剛柔徃來二五中正利涉大川上巽下震木下動也象曰風雷益風得雷而増威雷得風而愈逺益之象也君子以見善則遷有過則改雷以動之遷善之義也風以散之改過之義也遷善改過者人益之大者也遷善震之象改過巽之象彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光釋益之義損上益下者損乾益坤也民説无疆者益在下也利有攸徃中正有慶利涉大川木道乃行釋益之彖辭中正者二爻五爻也木道乃行者盖巽遇震之象也益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行廣益之義動巽者以二卦之徳言天施地生者上益下也无疆者以悠乆言无方者以廣大言與時偕行又言凡益之道皆當適乎時也益之六爻惟初與二五當益之時三四則惟益之于内上則不可益矣初九利用為大作元吉无咎初當益主雖利大有為然在下位非元吉則不能无咎也與損卦之上九同體而所得異者居位髙下之不同也象曰元吉无咎下不厚事也下者下位也厚事者重大之事也六二或益之初為益之主二爻近之而得益非正也故曰或十朋之龜弗克違義與損同永貞吉正應在五守正則吉也初雖益我求則失正柔近剛則易流故戒之王用享于帝吉王者五爻也二爻當受益之時王若用之享帝則受福而吉者上言永貞吉此又言享于帝吉者是知不利于自求益而利于為君之求益者也无疑為吉耳象曰或益之自外来也莫知其益而益之故曰自外来也六三益之用㓙事無咎有孚中行告公用圭㓙事困心衡慮之事也有孚者中心誠實也㓙事宜有咎也因㓙事而増益不能至于有孚所以无咎也三爻與上爻為應故有㓙事之象也中行者在一卦之中者也故三爻四爻皆曰中行其體在中則所益之事亦惟當在中者為適時也圭所以通其中之信而已告公用圭者告公雖見于外而所用者亦惟在通中之信而已象曰益用㓙事固有之也仁義忠信我固有之也言其所益者亦惟在其固有者耳六四中行告公從中行義見上當位而居益之中故告公而見信從利用為依遷國本下遷之爻故利用為遷國之依依者謂近五也象曰告公從以益志也言見信于外則志益信于内也九五有孚惠心勿問元吉心二也惠順也我以有孚而順二之心洪範所謂皇建有極用敷錫厥庶民者也有不待形諸言語而獲元吉者也有孚惠我徳二亦以有孚而順五之徳洪範所謂錫汝保極是也象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也上九莫益之不當益之時而必欲求益故莫有益之者也或擊之五為中正之主己乃乗之故為其所擊非應也故亦曰或立心勿恒㓙恒者動不失時之謂也若立心勿恒矣故㓙象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也此言莫益之之辭且就其一偏而言也更有或擊之者自外來也盖重其㓙之意 ䷪ 〈乾下兑上〉夬决也五剛下長而决一柔夬之義也于王庭者播也播一柔于君位之前故曰于王庭也孚號有厲孚號者信其號令也有厲者柔雖微不誡而决有危之道也告自邑告誡自治之邑不利即戎即從也戎兵也當夬之時小人易去不宜從事于兵也利有攸往順剛而動象曰澤上于天夬澤居至髙必决而下注夬之象者也君子以施禄及下居徳則忌施禄及下澤潤下之象居其徳而不施則與象反矣故忌彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和釋夬之義剛柔者以一卦之爻言健説者以二卦之徳言和者以兌吉也于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也釋夬之彖辭柔乗五剛者一柔爻在五剛爻之上也其危乃光者危消于孚號也所尚乃窮者尚兵乃徒為窮兵黷武也剛長乃終者剛長當終于上爻之六位者也初九壯于前趾壯者决之勇也前趾取最下而小之象也往不勝為咎前犯乎剛往必見屈象曰不勝而往咎也九二惕號莫夜有戎勿恤惕怵懼也號者令也莫夜休息安静之時戎謂初也恤憂也言當惕然孚號于安静之時及其有戎不可憂也臨事過憂反失所措故戒之象曰有戎勿恤得中道也先事則當惕及事則不可憂得居中之道也九三壯于頄有㓙頄者顴也謂上恃其位足以相及故無所戒懼勇决于上者有㓙之道也君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎夬夬者非一决也言决之非和也雨者指上爻也獨行遇雨者三爻獨應乎上者也若濡者不至為雨所濡也有愠者有决之之意也以是為决决而无咎惟君子能之故稱君子也象曰君子夬夬終无咎也九四臀无膚後傷乎三也其行次且前犯乎五也次且不進之貌牽羊悔亡羊兌之象指五爻也牽羊謂牽挽五而進不暴可以免悔也聞言不信居位不當雖聞牽羊之義亦不信也象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也九五莧陸夬夬莧者草名柔脆之物謂上六也陸者道也上爻在五之前故曰莧陸夬夬義同九三之君子夬夬中行无咎居中得正其行不暴故无咎象曰中行无咎中未光也剛雖得位而未能使柔之自去尚費于决所以為未光也上六无號終有㓙羣剛下進使剛雖無孚號之戒亦終為其所决故終有㓙象曰无號之㓙終不可長也 ䷫ 〈巽下乾上〉姤遇也一柔成於下而遇剛姤之義也女壯謂初爻也柔體雖微壯之幾也勿用取女柔壯則剥剛女壯則侵男故戒之象曰天下有風姤風行天之下物無不姤矣姤之象者也后以施命誥四方取風行天下之義彖曰姤遇也柔遇剛也釋姤之義勿用取女不可與長也釋姤之彖辭天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉廣姤之義而贊其時義之大也中正五也以剛明之才遇中正之位也初六繫于金柅金剛也柅所以止車者謂二也牽于二故曰繫柔方進而前為剛止故取象于金柅象止柔也貞吉從正而止則吉也有攸往見㓙動則敵剛也羸豕孚蹢躅羸尫弱也蹢躅者跳躑也豕係隂躁之物其形雖弱其性必躁猶柔體雖微其勢必不能止者也象曰繫于金柅柔道牽也以柔道而牽于二也九二包有魚无咎包褁也魚者隂物也謂初也九二獨近乎初故包而有之遇雖非正當遇之時故可无咎也不利賔賔禮正大而接乎外比而有之不宜為正大之用故曰不利賔象曰包有魚義不及賔也九三臀无膚乗剛也其行次且行懼二也次且懐初也厲无大咎无膚故危行次且故无大咎象曰其行次且行未牽也未牽謂初也九四包无魚起㓙魚指初也初六雖與九四正應為二爻所包故曰无魚當姤之時二爻方得志若動則反㓙矣象曰无魚之㓙逺民也民亦謂初九五以𣏌包瓜𣏌者髙木堅實之木也謂五爻也瓜者柔脆在地之果也謂初爻也九五之與初六無相遇之道猶之以髙大堅實之木而欲包在地柔脆之瓜也含章有隕自天含者畜也章者文徳也隕者傾墜也九五雖得中正之位于上而不遇乎民是未可為也惟當自畜其徳以待之其有隕墜乃出于天非人之所能為也象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也志于道徳仁義之間不以命不遇而舍之也上九姤其角吝无咎角在上為至剛之物以剛在上故取此以為象處姤之窮固無所遇其位不中宜取吝而无所咎象曰姤其角上窮吝也 ䷬ 〈坤下兌上〉萃聚也亨王假有廟假者至也廟者所以聚祖考精神然非已之精神聚者不能假也王假有廟則王之為王道盡焉矣利見大人大人五也亨利貞二五位正故利用大牲吉稱其萃之義也利有攸往順其萃之義也象曰澤上于地萃澤居地上水皆聚之萃之象者也君子以除戎器戒不虞除者修而聚之之謂也將有所待而用必先聚其物取萃為義也彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也釋萃之義順而説者以卦之二德言剛中者九五爻也應者六二爻也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也釋萃之彖辭致孝享者盡萃之道則祖考來格觀其所聚而天地萬物之情可見矣廣萃之義天地萬物之情于萃時亦可見初六有孚不終有孚者應四也不終者柔也乃亂乃萃三柔相比亂萃者也若號一握為笑一握者小貌若號者憂之淺也一握為笑者樂之淺也心懐正應不安其聚故憂樂交戰于中者也勿恤往无咎勿憂衆柔之相失而徃求四之正應則可无咎象曰乃亂乃萃其志亂也六二引吉无咎引者牽也正應在五内則以柔居中而安于類聚外則以五為四據而未能有孚是必待其類引而萃乃得吉而无咎也孚乃利用禴孚者誠信相與也禴者薄祭也始雖未孚引則孚矣孚則所用雖薄亦利若未孚而用禴未免有簡薄之嫌象曰引吉无咎中未變也中下卦中也未變守中也固守其中引乃變也六三萃如嗟如无攸利以類而聚乎柔也位剛故能嗟而不自安然亦无攸利也往无咎舎其類而往萃乎四則无咎小吝四雖以剛為萃之主非正應也故吝象曰往无咎上巽也巽順也從上二陽有巽之體故也九四大吉无咎大者周徧之義下得乎民上得乎君乃為大也居臣之位而據有衆柔非萃之正者必上下周徧乃能吉而无咎也不然則田常季氏之徒類焉巳象曰大吉无咎位不當也九五萃有位无咎剛居中正有君之位也匪孚元永貞悔亡民方萃乎四故有匪孚之悔惟修其善長之德常久正固則其悔可亡也象曰萃有位志未光也失萃之時故未光上六齎咨涕洟无咎柔居萃終欲萃乎四而无其道能憂危不安其上亦可无咎象曰齎咨涕洟未安上也澤水惟下萃故不安其上也 ䷭ 〈巽下坤上〉升進而上也元亨進而順也用見大人勿恤柔居尊位故有憂大人者二爻也用見大人當應二也恤則應必緩矣故戒之南征吉前進乎南順升之道也象曰地中生木升木生地之中日見長茂升之象者也君子以順徳積小以髙大進以徳之自然而無一毫之勉强所謂順者也觀木之長以至于髙大則得之矣彖曰柔以時升釋升之義巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也釋升之彖辭巽而順以二徳言剛中上也應五也初六允升大吉允者信也有升之徳附二而升也象曰允升大吉上合志也上謂二合也九二孚乃利用禴无咎五爻為二之正應有孚者也未孚而用禴未免有慢忽之嫌故必待其交孚而後用之乃无咎也象曰九二之孚有喜也九三升虛邑三以剛而升柔坤順在前如入無人之邑言至易也象曰升虛邑无所疑也六四王用亨於岐山吉无咎納下之升者與巳之升乎上無非順也周王用此道而亨于岐山故吉而无咎也象曰王用亨于岐山順事也六五貞吉位正也升階由岐而至于豐鎬由一國而至于天下若升階之易也象曰貞吉升階大得志也上六㝠升㝠者昏㝠也升至五爻已極矣上六居升之極不知不可升矣而一意于井此㝠然昏暗而升者也利于不息之貞貞者徳之在内也惟于貞者進之不息乃利象曰㝠升在上消不富也 ䷮ 〈坎下兑上〉困窮而不能自振之義亨坎險兑説困而亨也貞二五爻剛中也大人吉无咎大人者二五也大人處困亦不失其正則吉而无咎有言不信兑象為言坎象為信兑坎相失故有言不信耳象曰澤无水困澤而无水困之象也君子以致命遂志推致其命之當然兑説之象也君子所志不以窮困禍患而沮其所守坎維心亨之象也彖曰困剛揜也釋困之義剛揜者剛為柔所揜也乾之上爻交坤之中爻而為兑則柔在剛上皆剛揜之義也險以説困而不失其所亨其維君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也釋困之彖辭險以説者以卦之二徳言剛中者二爻五爻也初六臀困于株木臀者物之底也初象株木槎枿之木二也入于幽谷三歲不覿初六在坎之下有幽谷之象前困乎二故益入于下至于三歲而不覿者盖幽暗之甚也象曰入于幽谷幽不明也九二困于酒食坎為酒食之象朱紱方來朱紱者天子之服謂五也方來緩來之辭五為柔所掩故其來緩利用享祀夫鬼神之道惟至誠貞一者能感通之也剛中而揜困揜困必能致誠一之至故所以利用享祀也征㓙居易以俟命當有以自求之者若輕躁而往必獲困辱无咎自取困辱无所可咎象曰困于酒食中有慶也六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻㓙石者四爻也蒺藜者二爻也宮者本位也妻者上六之爻也象曰據于蒺藜乗剛也剛謂二也入于其宮不見其妻不祥也九四來徐徐困于金車來者謂應初也徐徐者緩也為五所乗故有金車之象下應初緩由上困于五爻之故也吝有終吝者位不當也五爻之志同下故終遂其應初之志象曰來徐徐志在下也下謂初也雖不當位有與也與謂五也九五劓刖劓者謂五也刖者謂二也二五居應位而皆為柔揜故有劓刖之象困于赤紱赤紱者諸侯之服謂三爻也乃徐有説二五爻皆中雖困終亨利用祭祀義同九二爻之利用享祀夫九二爻謂之享此謂之祭者享狹而祭廣也君臣之位不同故所用亦異也象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也上六困于葛藟于臲卼葛藟者纒繞之物困于柔質也臲卼者危動之狀上六質柔位髙困極而思變之象也曰動悔有悔征吉當困之時動必有悔而不憚于動則能征而出乎困也象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 ䷯ 〈巽下坎上〉井人取食水之所也以爻言之則初剛上居五而為坎以卦言則巽入坎水入而得水統卦爻之義皆井之義也改邑不改井有邑則必有井盖井有常所改之則失水矣故邑猶可改而井不可改言井之佳者則不容改之也无䘮无得汲之不竭存之不盈徃來井井五與上也徃來汲引雖多而井不失井之道故曰井井也汔至亦未繘井三也汔幾也繘綆也幾至而未及亦與未下繘于井同言未及于用也羸其瓶㓙二也羸毁敗也瓶者汲水之用言失其所用也象曰木上有水井井之水自下而上生木之水亦自下而上故取以為象也君子以勞民勸相勞民者勞徠其民也取往來井井之義坎之象勸相者勸民使相助也取井養不窮之義巽之象彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也釋井之義巽卦名水坎象上水者乾初爻上坤中而為坎也不窮上而不竭也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以㓙也釋井之彖辭剛中五也初六井泥不食處至下而水未離乎泥也不食者不可食也舊井无禽禽與擒同獲也廢棄之井水不上行故无所獲也象曰井泥不食下也爻柔故其性下舊井无禽時舍也九二井谷射鮒射者注也如川谷之下注鮒者泥中之魚也謂初上无所相應而下注失井之道也不能濟物之象甕敝漏下比乎初有甕漏之象象曰井谷射鮒无與也上无與應故曰无與九三井渫不食為我心惻渫者治也惻者傷怛也剛居下體之上與上為應得井之道者也故曰渫也應柔性下五剛得位而無相得之道故有不食之象也盖有清潔之泉宜其取食于人而不見食豈不為我心惻乎可用汲用者猶使之也九五雖不食之亦有可使汲之道也盖夫子之是邦温良恭儉譲而得聞政用汲之道也王明並受其福王者指五也明則兼聽廣覽而不拘于常用則已得行其道君得享其功民得被其澤並受其福之謂也象曰井渫不食行惻也求王明受福也求者可用汲之謂也茍為不食求之亦有其道子貢所謂異乎人之求之也六四井甃无咎甃者砌累也當位而承五體柔雖未足有為亦可以禦惡而致潔也象曰井甃无咎修井也九五井冽寒泉食冽者甘潔也泉以寒為美九五剛居中正故曰寒泉食井以上出為成功五未及乎上故不言吉象曰寒泉之食中正也上六井收勿幕收者汲取也幕者蔽覆也有孚元吉有孚吉者自至而不可禦也元吉者井道大成也象曰元吉在上大成也 ䷰ 〈離下兑上〉革變改也已日乃孚革不可遽必已日而後革革則孚矣已日二也孚三四也元亨利貞五也悔亡四也象曰澤中有火革澤有水者也而今反有火革之象者也君子以治厯明時日月星辰之厯易春夏秋冬之代謝皆革之義也彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革釋革之義水火以卦之二象言二女以隂卦言息烕息也相息故為革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡釋革之彖辭文明以説者以二卦徳言天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉廣革之義言聖王用革之道而贊其時之大者也初九鞏用黄牛之革鞏者固也堅靱固結未可遽革故取黄牛之革為象象曰鞏用黄牛不可以有為也六二已日乃革之一爻為一日過乎初故曰已日已日乃可革之時征吉无咎征者即革之謂也九五上剛為應故吉而无咎象曰已日革之行有嘉也九三征㓙貞厲處革之後猶征不已則㓙一于貞固失繼革之義則危革言三就有孚就成也初未可就二就則革之三則有孚故曰三就有孚象曰革言三就又何之矣之者往也即征之義也九四悔亡有孚改命吉革即有悔矣悔亡者革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命者是也象曰改命之吉信志也信乎人之志也九五大人虎變剛居中正故曰大人虎兑象虎變威徳感動自然變化之義未占有孚占者問決也未占有孚孚之素也象曰大人虎變其文炳也炳著也上六君子豹變豹虎之屬亦兑象居柔變化小于虎也故取豹為象小人革面小人居柔也頑而難信至此乃能革其外貌而已有苗頑民之類是也征㓙革面而猶治之不已則危疑不堪故㓙居貞吉處之以正不求盡革乃吉象曰君子豹變其文蔚也蔚者隠然有文之謂也柔暗故有此象小人革面順以從君也 ䷱ 〈巽下離上〉𪔂器也以全體言之初虛象𪔂之足卦中三爻實象𪔂之腹五虛象𪔂之耳上横象𪔂之也以二體言之離虛在中巽足在下承之又以木巽火皆𪔂之象者也元吉亨𪔂之為用變腥而為熟易剛而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害其為亨也大矣以彖考之恐无吉字象曰木上有火𪔂以木巽火烹飪乃用之即𪔂之象者也君子以正位凝命凝者聚止安重之象也盖𪔂之形端正而𪔂之體安重君子觀此於位則象其正於命則象其安彖曰𪔂象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢釋𪔂之義象者謂爻之虛實也如𪔂之形亨飪者木入火為然火之用惟燔與亨而燔不假器也亨飪者不過祭祀賔客二事而已而祭之大者無出於上帝而賔客之重者無過於聖賢也盖事天尚質故言亨以享上帝養聖賢貴多故言大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨釋𪔂之彖辭耳目者離也柔進而上行坤外交乾為離而居上也得中者六五爻也剛者九二爻也應者亦應二也初六𪔂顛趾上應乎四則有𪔂顛之象既顛則趾反居上而耳在下矣利出否否者不善之物穢滓也在𪔂之初方當洗濯之時雖顛而利出否也得妾以其子无咎妾初也子四也象曰𪔂顛趾未悖也利出否以從貴也貴謂四也九二𪔂有實以剛應柔以實納虛得𪔂之實也我仇有疾仇者四也四近乎五有以間我故為仇四自欲下應乎初故曰有疾不我能即吉即者就也象曰𪔂有實慎所之也慎謹也之往應五也有仇故當謹其所往也我仇有疾終无尤也九三𪔂耳革其行塞雉膏不食耳五也革異也塞不通也雉者離之象膏爻柔之象雉膏五也不食三也三志在上與五為異故其行則不通于雉膏則不食也方雨虧悔終吉方匹也雨五也虧損也若能求匹于五不與為異則可損其悔而終吉也象曰𪔂耳革失其義也𪔂用在五而與為異故曰失其義也九四𪔂折足覆公餗足初也餗𪔂實也下應乎初初趾方顛故有折足之象也足折則𪔂覆也而自失其義矣其形渥㓙渥者沾濡之貌也九四兼三五之爻有兑象故也象曰覆公餗信如何也食而不失其期所謂信也六五𪔂黄耳黄者中之色也耳者取柔爻之象也金者横貫耳上以舉𪔂者也金以剛言以在上言皆謂上九也利貞象曰𪔂黄耳中以為實也上九𪔂玉金則一于剛而已玉則具剛柔之理下得乎五故有此象大吉无不利𪔂道大成也象曰玉在上剛柔節也剛柔謂上與五也 ䷲ 〈震下震上〉震動也起也剛初動下而上起震之象也亨動故亨震來虩虩虩虩者盤桓恐懼之貌剛動而上為柔所閉故有此象笑言啞啞啞啞者和適之貌柔破而上達也震驚百里震為雷雷之所及百里百里之物無不震驚者也不䘮匕鬯自亨以下皆主初為言也匕以載𪔂實升之于爼鬯以灌地而降神震長子主器之人故以祭祀言當薦牲酌祼之時至誠精一雖遇震驚而不失其守也象曰洊雷震洊者再也重也雷聲相因則雷益厲震之象也君子以恐懼修省恐懼震為柔閉之象修省震動之象彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社禝以為祭主也釋震之彖辭欲上而未得上故恐則者天則也驚者卒遇於外心無主也懼者惕然修之于内心有主也出可以守宗廟社禝以為祭主者上少不䘮匕鬯四字初九震來虩虩後笑言啞啞吉乾始交坤而為震初爻乃震之所以為震者震之用在下初爻與四爻皆在卦之下而最下者為獨吉也夫柔閉乎上故盤桓恐懼不安但剛方來非柔所能終閉者故又笑言和適也象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也六二震來厲震來者初也厲者二爻也初震而上故危者也億䘮貝萬萬者為億億猶大也貝者所有之資也其來也盛故大䘮其所有也躋于九陵勿逐七日得躋者升也九陵者至高之陵也逐者追也七日者卦有六位七乃更始也剛方來上能順其上而至于九陵雖大有所䘮事既終時既易當自復也象曰震來厲乗剛也剛謂初也六三震蘓蘓震行无眚蘓蘓畏懼不安之貌去初既逺順而先行亦可无眚象曰震蘓蘓位不當也九四震遂泥泥滯溺也四亦震之主性本上而下溺乎柔故成其泥而不盡其為震之道也象曰震遂泥未光也六五震徃來厲震往來四也厲五也夫九四欲上而下牽乎柔故以往來為言也然往來則其震緩矣雖緩亦危億无䘮有事來緩故萬萬无所䘮失有事者謂有危厲之事也然六五之爻居中雖有其事而不能為五害者也象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也大即億之義上六震索索視矍矍征凶索索者志氣不存之狀矍矍者不定之貌三則初震尚及故順其行而无眚此則四震不能及矣不當征者也征則反㓙矣可與三同行乎震不于其躬于其鄰无咎躬本位也隣者五爻也四剛所震不震于躬而震于五所以索索矍矍者乃畏鄰而戒故无咎婚媾有言畏懼之過雖親亦疑象曰震索索中未得也位不中故中未有得雖㓙无咎畏鄰戒也 ䷳ 〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮止也剛自下升極于上而止艮之義也背者無所見止其背則無心目之牽止于正者也至切者身不獲其身内不溺于已者至近者人不見其人外不牽于人者也止其背而不獲其身行其庭不見其人則可見其止于自然而無毫髪之私也又艮止于上而物之背在上故取背為象象曰兼山艮兩山相疊則山極髙艮之象也君子以思不出其位其位所止之地不出止其所也艮止之象彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明釋艮之義時者適當其可之謂也若動若静皆不可失也既至所止之時則止未至所止之時則行行非止所以為止也其道光明者艮也震剛陽動于下坎則陽陷于中艮則陽著于上隂柔不得而揜之故光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也釋艮之彖辭止其所者各止其所也如君止仁臣止敬子止孝父止慈也敵應不相與若在他卦亦有相與者艮體背不相見故不相與也初六艮其趾无咎趾者在下之象也初六居艮之初知以止為事故能止于无咎之地利永貞柔不能常固故戒之象曰艮其趾未失正也不動故未失正六二艮其腓不拯其随拯者救也腓者躁動之體也又近乎九三之爻不拯則動而随之矣居中故可拯之義其心不快知止而好動交戰于中故不快象曰不拯其随未退聽也退聽則知止矣九三艮其限列其夤限猶界也謂其界乎四柔之中也列者絶也夤膂肉也當止而上牽乎柔失其所止之義故有列夤之象厲熏心不安之勢熏爍其心象曰艮其限危熏心也六四艮其身无咎當心之所與咸位同不言心者心不可見夫身者心之體也其身止則知其心亦止之者矣象曰艮其身止諸躬也六五艮其輔言有序輔頰車也既止其輔則言不妄出矣悔亡六五以柔居尊位宜有悔也以中正而止則其悔可亡象曰艮其輔以中正也上九敦艮吉敦者厚也乾三爻交坤而為艮上爻乃艮之所以為艮者艮之用在上三與上皆在卦之上而最上為獨吉也所謂止以時止其所者也止于至善故以敦言象曰敦艮之吉以厚終也 ䷴ 〈艮下巽上〉漸進以序也女歸吉少男在内長女在外三四相交故有女歸之象自二至五位皆當初上位雖不當剛上柔下亦得尊卑之正故為吉也利貞二五爻也中四爻雖當位而三爻四爻相比非正應也故惟二爻五爻相應為正也象曰山上有本漸山者草木之聚山上之木髙大有漸漸之象也君子以居賢徳善俗以賢徳善俗者漸化之象者也君子體之彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也釋漸之彖辭進得位者六四爻也乾之下爻而交坤之上爻為艮也坤之上爻交乾之下爻而為巽也葢漸義上進故只取坤爻進為義六本居三今進居四爻位皆當故曰得位也夫得位則往有功矣進以正位五也剛得中亦五也五位中正其進以正邦也止而巽者以二卦之徳言止巽而進則動不失其正而自不窮者也初六鴻漸于干鴻之為物也至有時羣有序漸之進也有類乎此故取以為象干水湄也小子厲有言无咎小子幼稚也柔居初故稱小子四為敵應故厲有言幼稚之厲何咎之有象曰小子之厲義无咎也六二鴻漸于磐飲食衎衎吉磐石之安平者衎衎得志和樂之貌居中應五進之安且易者也象曰飲食衎衎不素飽也素飽者與素餐同義言能樂五之道不素飽也九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㓙陸者平原也夫者三也婦者四也两爻相比而非正故征則不敢復孕則不敢育利禦冦異體而相得象曰夫征不復離羣醜也羣者謂五上也已本居四與五上二爻皆剛今以柔進居四而已退居三故曰離羣婦孕不育失其道也失夫婦之道而孕故至于不敢育也利用禦冦順相保也六四鴻漸于木或得其桷无咎木漸髙矣桷者横平之柯謂五爻也四爻本不正鴻不能木棲今進于木有不安之象然居巽順之始或可以得其平柯而棲也故无咎象曰或得其桷順以巽也九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉陵者髙阜也婦二也為三四所隔故至于三歲之遲然中正之道終非邪僻之所能勝也象曰莫之能勝吉得所願也上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉陸當作逵雲路也羽鴻所用以進者上九至髙為進之極進至于是乃賢達之髙致而所用以進之序可為儀法也豈非吉者哉象曰其羽可用為儀吉不可亂也 ䷵ 〈兑下震上〉歸妹婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱長男在外少女在内男動而女説歸妹之義也征㓙卦之中四爻位皆不當又卦體以説而動動必失正故㓙无攸利柔居剛上顛倒失位故无攸利象曰澤上有雷歸妹澤上之雷將歸息乎澤歸妹之象也君子以永終知敝永終生生相續之象知敝説動敗徳之象彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也釋歸妹之義天地大義者隂陽交感男女配合義之大者也天地不交言交也謂四位與三位交也歸妹者女之終也而生生之道乃始乎此耳故曰人之終始也説以動所歸妹也説以動者以二卦之徳言征㓙位不當也无攸利柔乗剛也釋歸妹之彖辭位不當者二三四五爻也柔乗剛者坤下爻退居乾上位也或曰柔謂三五爻剛謂二四爻盖男女有尊卑之位夫婦有倡和之禮乃其常也今柔居剛上皆失其常矣初九歸妹以娣娣者女弟也謂媵屬女居下位娣媵之象也跛能履无應不行故跛居位得當而近乎二爻也故能履征吉適二而媵乎五得娣之正也故吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也承二復承五也九二眇能視失位故眇居中故能視利幽人之貞退處幽閒守善于身乃其正也象曰利幽人之貞未變常也雖失位而居中故能守其常而不動六三歸妹以須須者待居下體之上本非賤者以失位無徳無受之者故待反歸以娣不能守其身以娣媵而歸二象曰歸妹以須未當也九四歸妹愆期愆期過時也九四失位無應者故曰過時遲歸有時剛體在女子為賢明有徳時茍未遇寧遲歸而待時也象曰愆期之志有待而行也六五帝乙歸妹柔居尊位有帝乙歸妹之象其君之袂不如其娣之袂良娣者謂初爻也袂者容飾也五居柔失位雖貴而無飾初剛得位雖賤而有華者也月幾朢吉幾朢未及于滿也今雖未滿而有滿者至猶袂未良而貴也象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也貴謂居君位上六女承筐无實士刲羊无血无攸利士與女皆指本爻言筐與羊皆指應爻言三柔為虛有筐之象下體為兊有羊之象三爻失位不能相應故有无實无血之象象曰上六无實承虚筐也 ䷶ 〈離下震上〉豐大也亨大故亨王假之假者至也葢豐大之時惟王者能無所不至者也勿憂宜日中勿憂者不可憂也憂則所主或偏所謂至者有所不至矣宜如日之中則自無所不照故曰勿憂宜日中象曰雷電皆至豐明與震皆行氣之至盛豐之象者也君子以折獄致刑折獄離明之象明則折獄无濫致刑震懼之象震者陽破隂刑者君子懼小人彖曰豐大也釋豐義明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也釋豐之彖辭明以動合二卦之徳言其致亨之道也豐字疑當作亨尚大者言王能尚其豐之大也宜照天下者盖使心無所倚心無所倚則照無所不至矣日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎因豐而致戒也言時之不留易失之偏也初九遇其配主雖旬无咎配主者四也四在應位故曰配主旬者均也初四爻皆剛故曰旬均則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物甚多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎也往有尚往謂往四也尚嘉尚也以是而往有嘉尚之功者也象曰雖旬无咎過旬災也過旬則偏暗而不相照故有災六二豐其蔀日中見斗蔀者覆瞹障光明之物斗星之有光者日昏則見日中見之暗之甚也六二爻位皆柔惑于豐盛故所見反小故取此豐蔀見斗以為象也往得疑疾有孚𤼵若吉往者謂往五也二五两爻皆柔故其才亦均然五位剛二位柔故其徃又得疑疾有孚者二五位皆中也𤼵若者謂五爻也五位剛故又能以有孚之道𤼵二使之明者也盖其不惑于豐故吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也志本相應故有孚可以𤼵之者也九三豐其沛日中見沬沛古本作斾幡幔圍蔽于内者沬星之㣲小者與上為應為上所蔽反甚二四故取此為象折其右肱无咎折毁也其者指三爻也前為右肱右肱者謂上爻也九三欲用上爻之切如右肱然也葢上柔暗益甚不合而去故曰折其右肱咎不由已故曰无咎象曰豐其沛不可大事也所見者故小折其右肱終不可用也失其所應此亦終不可用者也九四豐其蔀日中見斗位柔故亦豐蔀見斗之象遇其夷主吉夷者等也謂初爻也初四二爻皆剛故曰夷象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也行謂應初六五來章有慶譽吉章者二爻也二居文明之中故以章言來者謂致二之来也即𤼵若之謂也相照而得處豐之義故有慶而又有譽且吉也象曰六五之吉有慶也上六豐其屋蔀其家屋居也家所居户牖之内也既豐其屋又蔀其家障蔽幽暗之甚也闚其户閴其无人三嵗不覿㓙闚者門中視也閴者静也覿者見也闚其户閴其无人三不得見于上也三嵗不覿上終不見于三者也葢失其處豐之道者故㓙象曰豐其屋天際翔也上爻居天位之極故曰天際也翔者飛而去也言上六爻去九三爻之逺也闚其户閴其无人自藏也言上自藏之深也 ䷷ 〈艮下離上〉旅覊旅也小亨柔居尊位故曰小亨旅貞吉得旅之正則吉也謂二五之爻象曰山上有火旅火行山上而不留旅之象者也君子以明慎用刑而不留獄明離之象慎艮之象不留獄火行而不處之象彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也釋旅之彖辭柔得中乎外者坤卦之上爻而交乾卦之中爻以為離體也順乎剛者順乎卦之上九爻也止而麗乎明者以二卦之徳言小亨五爻也旅之時義大矣哉賛旅之時義也初六旅瑣瑣斯其所取災瑣瑣者猥細之狀處最下之位旅之淺者也故猥細取災象曰旅瑣瑣志窮災也六二旅即次即者就也次行舍也在内得旅位之中者也懐其資資者財貨也六二上承乎剛之爻故曰懐其資者也得童僕貞童僕者謂初爻也六二當位故能得童僕之正象曰得童僕貞終无尤也九三旅焚其次居髙非旅之次近離故焚䘮其童僕童僕者謂初爻也初六為六二所據故䘮其童僕貞厲以旅之正言之則危象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也下謂初也九四旅于處處者居也履位不當為旅不次而安居失旅之正者也得其資斧資者財貨也斧者利器也得剛之體又下得乎剛也我心不快有財有器而失旅位之正不適于用故心不快也象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也六五射雉一矢亡終以譽命雉者謂上爻也射雉者承乎上爻也雉葢文明之鳥六五以柔承剛故有射雉之象一亡矢者得上之易也終者謂上也終以譽命者上以譽命及五也象曰終以譽命上逮也上謂上爻即終之義也逮者及也上九鳥焚其巢鳥巢安于髙者也焚亦離象上以剛自居而過亢故焚旅人先笑後號咷居至髙之位故笑旅賤之人而據髙位義之所必失故號咷䘮牛于易㓙離卦有牛之象也為五爻所得故在此曰䘮然五爻之體柔順故䘮牛于肆易之中而不自知者也象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也處上无應又復肆易其誰告之 ䷸ 〈巽下巽上〉巽入也順也柔伏于二剛之下而上順乎剛巽之義者也小亨柔長也利有攸徃柔皆順乎剛也利見大人剛居二五也象曰随風巽風從風而不逆巽順之象也君子以申命行事申命者重巽之象也行事者風之象也彖曰重巽以申命釋巽之義申者重也巽為號令是取二剛示乎上而下之一柔有順之之象也一巽見于蠱則曰先甲後甲重巽申命者主在上巽故于五曰先庚後庚剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人釋巽之彖辭剛巽乎中正二五爻也柔者初四也初六進退巽柔不决利武人之貞斷决也位剛故有此象象曰進退志疑也利武人之貞志治也九二巽在牀下牀者人之所以安也柔巽過其所安者也用史巫紛若吉无咎史接人者巫事神者皆善口舌者也紛若者丁寧煩悉之意也巽過乎實惟可用于史巫則吉而无咎二兼上有兊體故有史巫口舌之象者也象曰紛若之吉得中也九三頻巽吝頻者屢也爻位皆剛勉强為巽者也故屢巽屢否如是之人豈不可吝象曰頻巽之吝志窮也六四悔亡居柔無應宜有悔者處巽之時而能得上下故其悔可亡田獲三品田者獵也獲得也三品者一為乾豆一為賔客與克庖一頒徒御言遍及上下也承乘皆剛故取此為象象曰田獲三品有功也九五貞吉悔亡无不利剛體近柔宜有悔者得位正中故吉而悔亡无不利也无初有終申命則後命為用先庚三日後庚三日吉蠱之甲下巽也巽之庚上巽也上巽而五當君位故于爻辭見之十干自甲至已為陽自庚至癸為隂陽主生之始隂主成之始甲者于時為春春夏一氣也庚者于時為秋秋冬一氣也先庚三日者丁也後庚三日者癸也丁者叮嚀之義也癸者揆度之義也盖聖人重於舉事故先之所以謹其始後之所以圖其終叮嚀揆度言當如是乃為得吉也象曰九五之吉位正中也上九巽在牀下䘮其資斧貞㓙處巽之極巽順過甚既失其所安又䘮其所有巽之正乎所必㓙也反復之辭象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎㓙也正乎問之辭㓙也荅之辭 ䷹ 〈兑下兑上〉兑説也見也一柔見于二剛之上喜見乎外兊之義者也亨剛中而柔外利貞二五剛中也又説易失正故戒之象曰麗澤兑澤附澤而相潤兊説之象也君子以朋友講習講兌説之象習重兌之象彖曰兌説也釋兌之義剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人釋兌之彖辭剛中者二五兩爻也柔外者三爻上爻柔在外也説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉廣兌之義初九和兌吉和者不流于邪也在説之初取柔最逺無所應係得説之正者象曰和兑之吉行未疑也未牽于隂故未疑若四則有商兌之疑矣九二孚兌吉悔亡剛中故有孚近柔冝有悔者居中故悔可亡象曰孚兑之吉信志也在中故以信志言六三來兌㓙来者四也柔居不正之位比四為説而失正者也象曰來兑之㓙位不當也九四商兑未寧介疾有喜商者度量也上承下比未能自决者故商度未安所向也疾者比乎不正而為已害謂三爻也若介然去之而能承五之中正則有喜者也象曰九四之喜有慶也九五孚于剥剛中故有孚得位近柔信柔之附者以一卦言之五爻説近乎極不如二爻之孚也説極則易失正柔附則必剥剛也有厲處髙位而親小人有危之道也象曰孚于剥位正當也上六引兌引者牽誘也柔居五之上牽誘五爻而為説者也象曰上六引兑未光也引牽為説甚非光大之道者也 ䷺ 〈坎下巽上〉渙散也離也亨二與四交用故亨王假有廟假至也人生則神氣聚死則神氣散矣渙散之時故立廟以聚之耳然非有王者之徳則不能至有廟也利涉大川木在水上舟楫之象也利貞剛中也象曰風行水上渙水遇風而散渙之象也先王以享于帝立廟取救渙為義彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也釋渙之彖辭剛来而不窮者二爻也乾之下爻交坤之中爻而為坎也二爻在卦之中故不窮柔得位者四爻也坤之中爻上交于乾之下爻而為巽也上同者四上同乎五也王乃在中者五也初六用拯馬壯吉拯救也馬所用以行者馬壯則行速言用救渙之急也象曰初六之吉順也九二渙奔其机悔亡机憑據以為安者謂二爻也九二居中安静故以机為象奔者來之急也九二爻以剛居柔宜有悔者然當渙之時來而不窮故其悔可亡者也象曰渙奔其机得願也六三渙其躬无悔四為渙之主六三爻切近之葢風之渙水在水之面今三居坎之上渙其躬之象也水受風渙而有文故可无悔此渙而自治者也何悔之有乎象曰渙其躬志在外也外四也六四渙其羣元吉四與初及三爻皆隂柔故曰羣言能散其同類之私羣而上同乎五爻者也故得元吉以卦變言之其羣亦謂初爻與三爻也四本居二之爻與初爻三爻皆柔者也今剛來居二而已上居四故曰渙其羣渙有丘匪夷所思丘者聚也夷者平常也聚葢謂二也散其三爻與初爻而有二來聚也匪夷所思者九二非應非近謂非平常所思者也治渙有此故其功獨大象曰渙其羣元吉光大也九五渙汗其大號九二為應位而居坎之體故稱汗九五當位大出號令澤被天下如人身之汗浹于四體者也渙王居无咎大號之渙惟居王位者乃可无咎象曰王居无咎正位也正其君之位上九渙其血去逖出无咎下應乎三爻三居坎之上故稱血逖者逺也坎難在内四爻五爻得位皆以散其難為功居无位之地但能自散其難逺去以致无皆而已象曰渙其血逺害也 ䷻ 〈兑下坎上〉節有限而止節之義也亨五剛中也苦節不可貞貞固守以為正之謂節之正者止乎中過乎中則為苦矣謂上爻也象曰澤上有水節澤容水而有限節之象也君子以制數度議徳行制度數節乎外也兌説之象議徳行節乎内也坎維心之象彖曰節亨剛柔分而剛得巾苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通釋節之彖辭剛柔分者乾剛分上爻居坤之中而為坎也坤柔分中爻居乾之上而為兑也剛得中者五爻也其道窮者上爻也説以行險者以二卦之徳言當位正中者皆指五為言也天地節而四時成節以制度不傷財不害民廣節之義而明聖人用節之道也初九不出户庭无咎户庭户外之庭也處節之初在剛之後故能不出而无咎象曰不出户庭知通塞也塞者謂二爻之剛在于前也九二不出門庭㓙門庭門内之庭也前無剛爻之塞而五又為應位乃當出之時者也而九二之不出門庭故㓙象曰不出門庭㓙失時極也極中也過守其位之中而失時中也六三不節若則嗟若无咎三柔居説之體而為往来之爻故不能節也不能自節雖嗟何咎六故不能節三故能嗟象曰不節之嗟又誰咎也六四安節亨安者順而无所勉强之謂當位故安得乎五故亨象曰安節之亨承上道也上謂五也九五甘節吉甘者樂易無難苦之謂中正以通天下皆説從之矣往有尚往者行也以斯而行人皆尊尚之象曰甘節之吉居位中也上六苦節貞㓙上六位過乎中故節亦過乎中矣過中則苦而難行若苦而難行自以為正所以為㐫之道也悔亡心有所未足者故悔若以苦為正矣則何悔之有乎象曰苦節貞㓙其道窮也 ䷼ 〈兑下巽上〉中孚信也兑説從上巽順應下孚之義也為卦三四爻以柔居全體之中中虛也二五爻以剛居二體之中中實也虛者所以受信實者所以為信中孚之義者也豚魚吉豚魚者無知難感之物也以實而孚故能感及豚魚而吉也中孚卦之六爻惟二五爻以剛相與故其孚皆實初上爻所與皆柔其孚多虛故或不燕或貞㓙也利涉大川卦之全體中虛有舟之象也又木在澤上故利也利貞二五中正也象曰澤上有風中孚風動感澤澤虛受風中孚之象者也君子以議獄緩死議獄者兑之象也緩死者巽之象也又言獄多主之離象中孚乃兼兩爻象離故亦言獄也彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也釋中孚之義柔在内三四爻也剛得中二五爻也説而巽以二卦之徳言豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也釋中孚之彖辭舟虛者以卦象言應乎天五天位也初九虞吉有他不燕虞者度也有他者四爻也燕者安也初與四為應必虞度其可信乃為吉也然四近乎五爻有他謂有五也志在乎五則不安于初矣故曰有他不燕也初九居中孚之始故當審度其信乃得吉也象曰初九虞吉志未變也變動也言虞度其志未動之時所以吉也九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之在隂者謂九居二也靡與縻同繫也以剛居中與五位應孚之中實信之自然者也故有鶴鳴子和我爵爾縻之象象曰其子和之中心願也六三得敵或皷或罷或泣或歌敵者四也同體故曰敵或者不定也皷者動也罷者息也泣者悲也歌者樂也信者有常之謂動息悲歌之无常者安能有信哉盖六三之爻與六四之爻柔而相比但位居剛故有此象也象曰或皷或罷位不當也六四月幾望月者隂物受日之光者也近九五之剛故有此象也幾望者尚未滿也六四乃柔體不實雖能得九五之剛而下未絶乎三爻之柔故其信未至充滿也馬匹亡无咎馬者已之所乘匹者類也皆謂六三也言六四之爻係三爻之心既去則可无未充滿之咎者矣象曰馬匹亡絶類上也類者隂也絶三之類而上從五也九五有孚攣如无咎九五剛實居中故孚攣如固結之義九五居君之位能以孚信固結于天下則何咎之有象曰有孚攣如位正當也上九翰音登于天翰羽虫也音登于天聲之虛也與三爻為應三柔不實故有此象貞㓙上居中孚之終信之成也有信之名無信之實中孚之正乎故㓙象曰翰音登于天何可長也 ䷽ 〈艮下震上〉小過小柔也二剛四柔柔過于剛小過之義也亨五也利貞二五也可小事柔盛也不可大事剛微也飛鳥遺之音不宜上宜下大吉卦之全體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉象曰山上有雷小過山上之雷其聲未壯小過之象也君子以行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉恭也哀也儉也皆過乎衰非過乎盛也小過者柔過盛也君子主剛為義故過乎衰彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也釋小過之彖辭小者五也五居三四爻之上而為一卦之主故曰小者過而亨與時行謂之小過之時而用其正也柔得中二五也剛失位而不中三四也上逆下順隂之道也初六飛鳥以㓙初上二爻有翼象故皆稱飛鳥柔過而不中故㓙象曰飛鳥以㓙不可如何也六二過其祖遇其妣祖剛也妣柔也過祖者過三四爻也遇妣者遇五爻也二爻越三四爻而應五故曰過曰遇也盖小過之卦惟六五之爻得位故諸爻多主五為言不及其君遇其臣无咎柔過而居五位遇之不可及其君之道若以其臣之道則无咎也象曰不及其君臣不可過也九三弗過柔盛之時剛不可過故戒防之防五也從或戕之㓙戕者殺也柔盛滅剛故曰戕五非應非近故曰或象曰從或戕之㓙如何也九四无咎位柔故可无咎弗過義同三遇之遇乎五也往厲必戒往者猶乆也乆處有危必當戒慎也勿用永貞柔性无常不可永貞與幹母之蠱同義象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也六五密雲不雨自我西郊柔盛居上故有密雲之象獨隂不能自成故不雨公弋取彼在穴公者五也弋取之易也彼者二也穴謂二柔居中也象曰密雲不雨已上也隂已居上故不能成雨上六弗遇遇者遇五也凡卦自下而上今在五上故弗遇過之過之者過乎五也飛鳥離之㓙是謂災眚離者過之逺也過而不中故㓙至于天災人眚俱有也象曰弗遇過之已亢也 ䷾ 〈離下坎上〉既濟六爻皆已當位既濟之義也亨小所亨者小謂二也六爻獨二有亨之道體柔故曰亨小利貞六位當也初吉二也離明在内也終亂上也既濟之終則變為未濟矣又坎之難在外象曰水在火上既濟水在上而潤下火在下而炎上相交而相用既濟之象也君子以思患而豫防之思患坎難之象豫防離明之象彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也釋既濟之彖辭剛柔正者乾坤相交而為坎離也五爻以剛居上二爻以柔居中盖上下定位剛柔正也剛居陽位柔居隂位位當者也柔得中者指六二之爻也其道窮者指上六之爻也初九曵其輪濡其尾无咎輪者在下尾者在後皆初之象也曳者不進也濡者沾濡也夫獸之涉水必掲其尾若尾濡則不能涉矣初九居離體之始明濟之義為能曳其輪而不急于濟故雖有濡其尾之象亦可无咎象曰曳其輪義无咎也六二婦䘮其茀茀婦人行以自蔽者䘮茀則不可以行矣盖九五爻為六二爻之正應已所賴以行者而五爻則溺乎二柔之中而未應故有婦䘮其茀之象者也勿逐七日得逐則失正矣卦既一終當復得其正者故勿逐象曰七日得以中道也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用克者勝也有商之初既濟也高宗乃既濟之中未至於亂者也升平之世而為國家難者惟四夷耳九三爻近坎故有鬼方之象居離之體故有伐之象賢君畏慎重於舉事不恃其既濟之盛而急取故至于三年之久小人反是故戒勿用象曰三年克之憊也憊者自壊之謂必待鬼方自壞乃克之所以至于三年之久也六四繻有衣袽終日戒繻細密之羅可為衣者袽衣之敝敗者盖繻雖美則必至于有袽之時事雖濟則必至于未濟之日六四居變之始而應初故知終日戒慎乎此也象曰終日戒有所疑也九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福東隣者陽也謂五爻西隣者隂也謂二爻殺牛盛祭也禴者薄祭也二五爻皆中二爻當既濟之初故祭雖薄而受福五當既濟之終故祭雖盛而無益二必得五而亨故特于五𤼵之象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也上六濡其首濡者坎之象也首者上之象也厲至髙而濡首故厲象曰濡其首厲何可乆也 ䷿ 〈坎下離上〉未濟六爻皆未當位未濟之義也亨五也小狐汔濟濡其尾无攸利狐坎之象汔者幾也尾謂初也幾濟而濡其尾則其力竭而不能濟者矣何所利哉象曰火在水上未濟火上而炎上水下而潤下兩不相用未濟之象也君子以慎辨物居方慎者坎水之象也辨者離明之象也居方者水火各定其位之象也彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也釋未濟之彖辭柔得中者五爻也未出中者初未及坎中也不續終者亦初也以卦之體言之則上爻為首下爻為尾以爻之序言之則初六為事之始上九為事之終始既濡其尾則不能終續矣雖不當位剛柔應也廣未濟之義初六濡其尾吝以柔居剛不知未濟之義而急于濟者故致有濡尾之吝象曰濡其尾亦不知極也極中也言其濡尾亦由未知出中之義九二曳其輪貞吉以剛居中上應六五之爻有才濟難者也然以剛應柔易生凌忽之心故必緩其所以行乃得正而吉也象曰九二貞吉中以行正也六三未濟征㓙亦以柔居剛而急濟當未濟之時而往宜其㓙也利涉大川下乗乎剛而將出險故利象曰未濟征㓙位不當也九四貞吉悔亡五為濟之主已乃近之故必貞然後吉而悔亡也震用伐鬼方震者恐懼也下履乎坎亦有難用濟者故有伐鬼方之象三年有賞于大國恐懼舉事又乆而獲賞者得未濟之正者也若九四之爻恃剛才而急取反致危敗何賞之有與既濟之九三爻同有伐鬼方三年克取之象而此之處位不同所以不言之君而僅言有賞于大國也象曰貞吉悔亡志行也六五貞吉无悔六五柔履中正以柔理天下者何悔之有君子之光有孚吉文明之主稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故有孚吉象曰君子之光其暉吉也上九有孚于飲酒无咎六五爻為濟之主二四兩爻助之已成濟之功矣上九獨處其上雖有剛明孚實之才无所用其力惟于飲食自樂不妄生事端乃為无咎耳濡其首有孚失是上九爻居未濟之極故有濡其首之象也夫飲酒而至于濡其首則其惟知飲酒而有孚當復失之矣象曰飲酒濡首亦不知節也周易卦爻經傳訓解卷下

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