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欽定四庫全書
周易總義卷五
宋 易祓 撰
上經
同人
乾 上 離 下
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〈同于大師乗 伏 同于同于郊 克 墉 戎 宗 門〉
同人成卦離下乾上乾天也離火也天道下濟火性炎上豈苟同耶卦以二五相應為同而初上無位不相係屬三四介乎上下而反有以為吾之間是以二雖以柔順為一卦之主同于宗而吝則其同益狹五雖以剛健為用二之主大師克相遇則同非自然之素暱于係應固未能大同于物惟其中正得位物莫能違是以三雖伏戎而不興四雖乘墉而弗克攻初上亦同于無所適莫之地此𩔖族辨物而非苟同于我者同人之道也
同人于野亨利渉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
同人者親也六二以一隂得位得中而應乎乾以乾徳同乎人故命其卦曰同人至于同人之義則曰同人于野亨利涉大川利君子貞夫同人于野亨者曠逺之地所同者廣而亨也利涉大川者二互巽有乗木之象以濟難為利所以為乾行也利君子之貞者乾體在外離體在内是謂文明以健二五得位剛柔相濟是謂中正而應然五應二而三四間之未免有偏係之私以正處之乃君子大同之道故曰惟君子為能通天下之志蓋志出于正自然有以親乎人也而不必人之親乎我志同而道一此在人所以無不同也
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天與火非同也而謂之同人者𩔖也凡天下之物紛然萬族以𩔖求之不苟于同而已韓退之論仁謂夷狄禽獸皆人烏可比而同之哉惟不以待禽獸者待人不以待夷狄者待中國繼之以篤近舉逺而後能盡一視同人之道此君子𩔖族辨物所以為不同之同者也
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
初以陽剛在下體之下而二以隂柔在上為門陽剛可以上行故爻言同人于門而象言出門同人出門而未離于門其同雖狹自是而徃上無係應不私所主是以无咎
六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
二為卦主而言同人于宗何也謂係于所應而已以一隂為衆陽所歸而乃暱于係應之私惟同乎五五與二中正而應固有同人之道然克敵而後相遇則未能大同于物亦吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
三之敵剛者敵五也五與二中正相應而三以陽剛為間乗時竊發以求人之同已故言伏戎于莽葢三互巽為莽離為戈兵在乾下為伏戎近乾為髙陵以其象言之若足以敵五而阻二之應五然求同非義雖剛易撓安可行于世也三為乾數所以言三嵗不興也
九四乗其墉弗克攻吉
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
四以三為墉者保内而捍外也三有墉象而四乘于上亦欲據二以攻五然五與二中正相應其義甚直四豈能以非義干之哉故言弗克攻且四與三皆陽剛之才而三以剛居剛故自憊而不能興四以剛居柔故困而自反以循于則所以吉也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也五與二中正而應其心本同也三四以陽剛介乎其間伏戎乘墉以害我之同而二五始睽然同人之先五自以其中直理勝義壯不得不鋭于克敵以下通乎二故言先號咷而後笑大師克相遇葢二離體為戈兵五以乾剛用之為大師傳曰如二君故曰克方五與二之未相遇而至于用師未免號咷及大師克之而五與二相遇斯謂之笑若是者暱于係應其同固狹而夫子論其義則曰二人同心其利斷金謂能克去二陽之剛而後為同雖非大同于物亦同人之義也
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
上九言同人于郊者郊在野内卦言同于野則亨爻言同于郊而象乃以為志未得者郊不如野之曠逺乃荒僻無與之地以此求同是以志未得行然而趨乎憂患之外所以无悔
大有
離 上 乾 下
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〈天祐〉孚
〈匪其彭〉公
〈大 无車 交〉
大有之成卦乾下離上卦以五陽用事而一隂為之主是謂大有矣夫一隂何以有衆陽之大哉大有之時上下之情必貴乎交初九在下無應雖以无交匪咎若九二言大車以載則大臣有以任天下之重九三言用亨于天子則牧伯有以承天子之寵九四言匪其彭則近臣有以知盛多之戒内外逺近交相修輔是以六五之主柔順在上自然有交如威如之吉至上九𫉬天人之祐助而後足以騐交道之至此曰吉曰利曰无咎曰有攸往而六爻皆無悔吝之辭信乎上下應之所以為大有也
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
大有有其大者也六十四卦之中惟蠱卦升卦𪔂卦大有則繫之曰元亨鼎有吉之辭升有勿恤南征之辭蠱有先甲三日後甲三日之辭而大有則無他辭獨以元亨繫之彖為之釋其義曰柔得尊位大中而上下應之曰大有然蠱升鼎之三卦亦以柔得尊位大中為主何以不獨言元亨之徳三卦下體皆巽無剛健之義故聖人各因卦義而示其戒惟大有二體乾以剛健在下離以文明在上而六五柔中之主得衆陽為之用至于上下皆以陽剛相應之是知剛不能用剛而以柔用剛者乃天道之常應乎天而時行是以元亨其諸異乎蠱升𪔂三卦之元亨而獨能有其大者歟
象曰火在天上大有君子以遏惡
善順天休命夫天上有火者日也君子則體日無私照之義則當彰好惡以順天命故曰天命有徳天討有罪今不言討而言命者遏其惡則使之不至于罪
其善則使之益進于徳也此所以為天之休命而君子必順之也耳
初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也
蓋衆陽歸五而初居一卦之下去五為最逺而上無正應是无交也在他卦之初爻无交猶可以有為而大有則不然五言厥孚交如而初獨无交故象曰大有初九无交害也然所居之位如此初非其咎苟自以為无咎而有慢易自恕之心則其害有甚于无交豈不艱哉思其艱而敬畏以持之是以无咎也兩咎字異意
九二大車以載有攸往无咎
象曰大車以載積中不敗也
夫二之于五正應也當大有富盛之世六二以一隂為之主正書之所謂遺大投艱于朕身者是也于是時也非大臣任重則何以有濟九二者乾體也居得中位有衆陽為之用故曰大車以載車非乾之象也而乾則為圜者日運不息有輪之象也下承陽為動上承陽為實得中為安其積在中則安而不敗也以是而徃无所不利何咎之有此伊尹所以任天下之重者也
九三公用亨于天子小人弗克
象曰公用亨于天子小人害也
左氏傳卜偃以亨為享陸氏釋文及諸家皆作享獻之義朱文公曰古者亨通之享享獻之享烹餁之烹皆作亨此當讀作享
三居下卦之上當大有之世九命為伯之上公也權重勢盛而陽剛不中豈君子之常者哉惟上應六五之厥孚交如是以用享于天子而足以當此廟享之禮若小人恃其陽剛之過反以為害是以弗克易以大有諸爻不言凶咎而猶著小人之戒抑小人者所以愛君子也
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
四近君位非九三比三之陽剛或過不能無小人害之戒四隂位以九居之而陽不至過于剛故言匪其彭詩言出車彭彭駟騵彭彭百兩彭彭行人彭彭皆盛多之貌也匪其彭則不以盛多自滿而象言明辨晳者晳白也四本離明之體互兑口為辨即明且辨而灼見盛衰消長之理曉然甚白此所以為无咎者此也
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也孚信也五以至信發上下之志故曰厥孚交如然以一隂統五陽何以謂之威家人言威如亦以有孚而吉苟無交孚之素而區區焉設闗鍵以為之備則亦不勝其備矣惟六五柔順在上虚中待人上下五陽厥孚交如是以君道尊嚴自有徳威惟畏之理易而无備所以言威如之吉也
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
上九初不言所以致吉之道而夫子于大傳發明之曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也説者其失在于泥爻求義故以此三者歸之上九詳味其㫖實指六五葢五以柔承上則為天之所助之順以虚受下則為人之所助之信應九二而陽剛上行則為尚賢備是三者此六五所以能有其大矣然不係之六五何也五為成卦之主上其終也吉无不利必于終而後騐故曰大有上吉
謙
坤 上 艮 下
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〈征邑侵 撝 勞 鳴 謙國 伐 謙 謙 謙 謙〉
謙之成卦艮下坤上以二體論之實主九三一爻爻言君子勞謙雖不専主用師而五上皆以用師成功故聖人假用師有勞之説以發明君子處謙之道下三爻艮體艮以止為義止而不用所以皆言吉也上三爻坤體坤以順為義順而后用所以皆言利也然自撝謙而至于用侵伐征邑國豈上卦之隂柔所能濟者哉惟九三以勞謙處之而五隂皆從亦猶師之五隂一陽而二有在師中吉之義用師猶以謙為利則君子處謙之道宜乎其終吉之理也
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
謙亨者有亨之道也卦本剥體上九降三則為天道下濟而光明六三升上則為地道卑而上行天地以謙而上下皆通是以天地神人莫不皆以謙為亨以盈為戒也其曰𧇊曰益曰變曰流曰害曰福曰惡曰好八者相反而不相為用君子其何以保其終哉蓋君子有終則于此有决擇焉知天道下濟而光明是以謙尊而光知地道卑而上行是以卑而不可踰君子安處乎謙如天地常久而不變此君子所以為有終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
地中有山而山附于地以謙裁物之義也君子體此裒其多者則如𧇊惡之𩔖益其寡者則如益好之𩔖非謂奪彼以予此也稱物而施惟其平而已此君子之謙也
初九謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
三謙之主者也二下之而初又下之且居艮止之下謙而又謙者故于初爻曰謙謙君子卑以自牧者牧養也君子惟能自卑以養其徳是以勇于自勝而不勇于勝物不動則已動則無難之不可濟故曰用涉大川三爻互坎坎為大川而初居其前故用涉焉易中皆言利涉而此獨言用涉者卑以自養是以不用為用而終至于不可勝用所以吉也
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
易中以隂求陽而相與倡和者皆寄之于鳴在豫之時四不正而初求之故以先鳴為凶在謙之時三有終而二求之故以先鳴為吉然二與上之鳴謙一也上已謙之極與三雖正應而未能遂其謙之志故曰志未得也二居謙之下與三雖非正應而能遂其謙之志故曰中心得也所謂中心得者與三之陽剛相比而相得于中心之正所以貞吉
九三勞謙君子有終吉
象曰勞謙君子萬民服也
謙以三為卦主陽剛得位而五隂從之如師之五隂一陽而九二在坎體之中有在師中吉之義三亦互坎之中位坎者勞卦也艮止之性不伐其勞故曰勞謙古之人惟伊吕足以當之也後世如韓彭且不免焉勞而能謙實難其人象以為萬民服者六五以陰柔居尊位而人有不服者未免用侵伐而九三實任征不服之責惟九三之勞謙君子以已下人而人亦下已不待侵伐而萬民自服所以終六五之事故言有終卦言君子有終而爻言君子有終吉盡保終之道者也
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也
四當謙之世任時之責者也何以知之三為勞謙之臣五為謙順之君而四周旋乎其間適當其用乃大臣之位故有撝象撝有指撝之義使其接三不用其謙則必有防攻之私使其承五不用其謙則必有逼上之嫌惟四以撝謙為用是以上下左右惟我所鄉而不違乎則則古之人有行之者周公是也以卑巽處勞臣之上以恭畏處近君之地有所不用用則无不利盛徳之至也
六五不富以其隣利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
謙卦之六爻惟五獨不言謙者謙非征伐之事也五以隂柔居尊位天下或有未服者不得已而用侵伐焉故言不富以其隣或謂隣為四與上然四上坤體隂柔非富何取乎隣之義是必九三任行師之責所以利用侵伐蓋侵伐之事隂柔不富者不克以有濟耳必資陽剛以用之惟三之陽剛勞而能謙素有以服乎人以此征不服則天下无不服是以用之无不利非謂謙之利侵伐也用于侵伐无不利則其他可知也
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
上與二皆有求于三者也故皆曰鳴謙夫二以鳴而得中中心得也上雖鳴而不以行師為得志志未得也蓋五之侵伐非謙者之事至上六則曰利用行師征邑國是乃已之私屬先以自治而已凢天下惟自治而後可以治人舜之命禹征苗固利于行師矣至益贊禹乃曰滿招損謙受益謙與滿為對苟以行師為得志則即為自滿而害謙之體舜為之誕敷文徳即征邑國之義利用者以三之勞而不伐故利于用之也
豫
震 上 坤 下
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〈冥 貞 由 盱 貞 鳴豫 疾 豫 豫 吉 豫〉
豫之成卦震以動而在上坤以順而在下以順而動故卦彖極言其義至爻辭則六二貞吉之外諸爻皆不言吉者何也葢豫以九四為卦主而四以陽剛之臣事六五柔弱之君至誠不孚或至于不正蓋初為鳴豫三為盱豫上為㝠豫皆不足以語君臣之義也惟六二柔中得位介然自守上比于三而其交不諂下比于初而其交不瀆堅守至正毅然不撓是以五雖隂柔而其位終不失乎五四雖陽剛而其位終不越乎四至此而後知君臣大分截截乎如天地之不可易夫聖人于豫之順動所以扶持人極者至嚴至切也矣
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉豫與屯二卦皆以建侯為利者何也夫屯難之世撥亂而反之正故言利建侯若豫之順動而天下從之不特利建侯又利行師古之人惟湯武為然也故卦彖發明之謂剛應而志行順以動豫豫順以動若専指九四然天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服兹豈九四之事哉是以卦彖之辭與爻象相反者謂不知其大義而妄襲湯武之迹者大亂之道也至所謂時義之大惟天吏則可以行之宜乎六爻及象之辭所以諄諄然嚴為之戒也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
樂者雷之象也雷在地中復則一陽濳動以起黄鐘之律至雷出地奮豫而後樂生焉豫之建侯行師以征伐成功至功成作樂則不言功而言徳矣殷者盛也先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考所以美盛徳之形容以告其成功于神明者也
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
豫之初六與九四為正應鳴而相感固其宜也而爻辭言凶者四以一陽居震體之下其象為雷為鳴欲以大鳴于時乃不中不正剛以陵上而初應之于下初亦隂柔失位跼蹐不伸至于自鳴其志既窮適以自禍故爻辭斥言其為初六鳴豫者甚惡其以志窮而取凶也
六二介于石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六二豫之君子也四以陽剛陵上諸爻皆不知為臣大義而初與三為尤甚獨此爻居中得正雖與五不相應而屹然在下有介石之象二互三四艮體為石介于石者言其堅不可撓定而能應不俟終日而灼見萬事之幾微大傳云知幾其神乎復以上交不諂下交不瀆繼之上交謂三下交謂初初與三皆不可與之交能以守貞而吉此節義所以為天下之大閑也
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當也
六三與初爻同志而異位者也初以隂柔在下求豫于四而其位不能以自達故至于狂妄自鳴三亦隂柔上此于四位非中正是謂不當而乃上視以求豫故曰盱豫旴者上視之貌也盱視致悔悔猶可趨于善以速改為貴若遲而不决乃終有悔三之悔固異乎初之凶然小人之情果于從亂直五十步與百步者耳
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
九四居大臣之位以一陽主五隂者也而他爻不能分其權天下之豫由之故曰由豫觀六五之貞疾則九四實以陽剛陵其上而爻辭無所貶者戒之之切故望之之深也蓋四當多懼之地上承柔弱之主爻以為大有得而象以為志大行豈非其志之足以有為者乎當是之時惟天下之至誠為能通故曰勿疑朋盍𬖂夫𬖂者所以聚髮之物也盍𬖂者所以得衆朋之助也五隂非朋也而謂之朋者至誠無間則五隂之從陽者亦以朋而至周公當四國流言之後赤舄几几百官總已以聼民獻十夫予翼正勿疑朋盍簪之証不然則齊桓晉文已為三王之罪人況其下焉者乎是以聖人有憂焉故于諸爻之辭則戒之于九四爻之辭則望之所以發明君臣之大分猶惓惓然也
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
五以隂柔居尊位貞也乘剛于下為四所制疾也四以剛陵上則五雖貞而不克以自振故曰貞疾五互坎為心疾故有是象當豫之時四雖剛而其位終不越乎四五雖柔而其位終不失乎五蓋五以守中其中未亡是以貞疾恒不死也君臣大分斷斷乎其不可亂者矣
上九㝠豫成有渝无咎
象曰㝠豫在上何可長也
上當豫之極而昏于君臣之大分㝠行而莫知所向者也故曰㝠豫其㝠已成何可長乎是當速渝焉渝者變也既成㝠豫能變為善雖不能如二之貞吉亦不至初之凶與三之悔故言无咎无咎者言其善補過也
周易總義卷五