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欽定四庫全書
周易義海撮要卷二 宋 李衡 𢰅
䷊
〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨
陽長大來隂去小往物旣大通多失其節故四德不具
〈注〉往來者以内外卦言之由内而之外為往由外而復内為來臣往君來隂往陽來小人往君子來如此則泰道成故吉亨
〈牧〉屈於一人之下而伸於萬民之上是以貴下賤大得民也
〈孫復〉三隂外去三陽内附
〈勾〉治亂之相𠋣猶否泰之相生故於泰之義則不具四德
〈楊繪〉時有汙隆治有小大夫泰豈一槩哉言吉亨則可包矣所以不言元吉元亨
〈伊〉
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
二氣上升下降萬物負隂抱陽氣交則物乃通亨也上下交而其志同者君臣之道雖交其志同則治不同則不治施之於人若漢祖得張良如石投水是也項籍范増君臣雖交志不同則亡矣
〈房〉
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
上下大通則物失其節財節成就使寒暑以時生殺有節輔助所生之宜如大司徒所謂動物植物職方云揚州之貢宜稻麥雍州之貢宜黍稷若天氣大同則所宜相反
〈注〉上下交始可修法度以左右民之時也天地之宜輔相之而已其餘不足過與不及也則財成之此左右民之大方也
〈介〉天生有限地出有涯而人之欲無節當大通之時而失其均則强者常有餘弱者常不足有餘者奢侈而不知止不足者凍餒而不知恤則否亂自此而生也故繼體守文之后財成輔相使天地生養之道人得而共享之天地多少之宜人得而平分之以左右防民之失此所以久乎泰之道而杜絶乎否之生也
〈楊繪〉財成其施為之方為之法制使民用天時因地利助化育之巧成豐美之利如春生則播植秋成則收斂之𩔖
〈伊〉
初九㧞茅茹以其彚征吉象曰㧞茅征吉志在外也三陽同志俱欲往上故以其𩔖征行而吉
〈注〉乾剛直之德能屈其剛而俯于下用柔也又復其道而順焉故以柔明其象此髙明柔克者也
〈牧〉賢人在上則思引其𩔖聚之于朝在下位則思與其𩔖俱進吉者君子道長也
〈石〉志在外者可出之時也
〈介〉方與六四相應已欲達而達人故與二九同行
〈劉緯〉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
包含荒穢之物容受頑愚之人不疎逺遺棄於物无私於朋黨之事得配六五之中存乎光大之道也
〈注〉無不包容无不納用至逺不遺至近不私
〈石〉有包含荒穢之量有濟深越險之勇事之遺隠賢才之在側陋者皆不遐遺又能斷以至公而不牽於朋比則能配合九五中行之義
〈伊〉
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
三處天地交際之處天體將上地體將下往者將復平者將陂居得其正動不失應艱難貞正故无咎信義誠著故勿憂其孚食禄之道自有福慶
〈注〉君子見交會之際思其所終慮患而艱守之不失其正
〈子〉天地復則不交而否矣
〈胡〉泰否與乾坤異者以其變于中也此九三知幾存義與乾之九三同其象焉
〈牧〉三陽同升不待約而自來不戒而自信也
〈石〉天之際地而平也其卒无不陂地之際天而往也其卒无不復艱正以處之乃无咎不恤上之孚已則于食有福茍恤其孚思有以取信于上不知命者也不知命則不敢直已以行志離道失義无不為矣
〈介〉无平不陂謂无常泰无往不復謂隂當復不敢安逸而思慮正固則不俟憂恤而得其所求為孚如是則於禄食有福也
〈伊〉
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
四處坤首不固所居坤爻皆樂下已退則從不待富而用其鄰失實者衆隂失其本實所居之處
〈注〉象以隂居隂故曰不富三隂皆願下復四能道之是能用其鄰也能不富而用其鄰必其德義素著故不待戒約其信三隂皆不安其位故曰失實
〈陸〉失實者實言居止之地乆離其居故窮而不富
〈牧〉夫人富而𩔖從者為利也不富而從者志同者也二隂皆在下之物居上而失實其志皆欲下行故不富而相從不待告誡而誠意相合也泰過中則變聖人於三尚云艱貞則有福蓋三為將中知戒則可保也四已過中理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義
〈伊〉
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也歸妹者嫁其少女也五以柔在上帝女之象下配於二下嫁之象𨤲降二女于潙汭是也天降於下猶男下於女天復於上地復于下天地之大義也天地之大義者地以順而承天也今五志於順故獲祉福天地助順故必元吉居中降志故曰中以行願
〈陸〉商之諸王多以十干為名甲為陽首六五隂爻交泰之主故以名乙之主為象
〈昭〉此一爻上下隂陽相感得嫁娶之義
〈代〉乙以妹而適諸侯羑里之拘閎夭獻女以免此反乙所為易著人事皆舉商周髙宗伐
方箕子之明夷商之事也密雲不雨自我西郊王用亨于岐山周之事也
〈阮〉至尊之妹必歸於夫人倫之正
〈薛〉女子而居王之位必帝王之妹
〈韓康伯〉史記謂湯為天乙其後有帝祖乙帝乙多士曰自成湯至于帝乙此稱帝乙未知孰是自古帝女雖皆下嫁帝乙必制王姬下嫁之禮法使降其尊貴以順從其夫者也
〈伊〉
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
泰極道滅上下不交城復于隍卑道崩也自邑告命否道已成命不行也下不奉上猶土不陪城由其命錯亂
〈注〉乾當來上不可用師而拒之也
〈九〉人君資於下民以成尊位猶築土為墉上失其道國邑不寧故勿用行師臣執國政其命亂矣
〈陸〉施命不行于王庭故各自于其邑告命
〈牧〉不可用師但可號令於己邑之中誠足以鄙吝者也
〈胡〉城復于隍下不承上外不内衛小者擅命故曰自邑告命雖貞亦吝
〈介〉過二則无平不陂過五則城復于隍城崩則復下泰之道不可過正是吝之道
〈石〉惟告命於邑而不能及它命令不行吝之道也
〈陳皐〉衆不可用將否方自其親近而告命之為可羞吝
〈伊〉邑非所以出命也既已失之從而懐之則可正之則吝
〈坡〉
䷋
〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來
非人道交通之時小人道長不利君子為正陽主生息故稱大隂主消散故稱小
〈注〉危言危行禍斯及矣宜遜以辟難无自立辟也
〈牧〉非人之常道
〈胡〉
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也
〈何妥〉否之者匪人也天也故君子遇此則儉德辟難而不憂也樂天而已矣孔子曰道之將廢也與命也孟子曰予之不遇魯侯天也與否之彖合矣匪人非為致否言為君子遇否者言之也
〈介〉
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄不可榮華其身以居禄位
〈注〉不可與小人並立但守儉素之德若不得已而仕則不可居重位享重禄以榮其身苐可全已逺害而已
〈胡〉儉恡其德不可强施於小人之衆也卷而懐之可施則施韜光晦迹則難可避也
〈袁建〉
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也㧞茅以𩔖貞而不諂志在於君故不茍進
〈注〉引𩔖而退守以正道
〈胡〉三隂同體志在從陽
〈牧〉如有用我者則以其𩔖往矣
〈介〉三隂上皆有應在否之時則无應義爻以六自守於下明君子處下之道象復推明君子之心
〈伊〉
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二居否之時小人見用者也能包其柔順便佞之心以奉承於上是以吉若大德大才之人以正自守卷懐道德不為世俗所變而雜於小人之中素患難行乎患難是大人君子行否之道所以亨也
〈胡〉正在小人羣行之中上下皆小人若不包容和順其上下必遇疾害
〈昭〉六二其質隂柔其居中正方否於下所包畜者在乎承順乎上以求濟其否為身之利而已大人以道自處不亂小人之羣身之否乃道之亨也
〈伊〉隂得位欲承順以取上之悦大人否而退使君子小人之羣不相亂未有不勝者也故亨
〈坡〉五包二二承之三隂小人羣也包則和不亂羣則不流
〈朱〉
六三包羞象曰包羞位不當也
位陽也而隂處之包承柔佞之過是以羞辱及之
〈子〉初以處卑而應上故吉亨二以中正而應上故否亨是居小人道長之際不居小人之行者也以隂居陽不正也處下體之上失中道也不言凶咎以其體順而承陽也
〈牧〉處臣之盛位而不能𤼵舒以正其君是可羞也
〈介〉
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
疇初也否之時不可有命初志在君故可有命初既被命依附得福以初六志意得行也
〈注〉受五之命應初據三與二同功故隂𩔖皆離祉
〈九〉上近至尊下據其民咎以專也五之休否有命任已卑以奉上正以率下其志得行又何咎誰麗其福乃已自致
〈子〉過否之中亨否之道而已為之先
〈牧〉九四居上卦之首體又剛健足以遏止三隂小人不進則君子志行
〈石〉有濟否之才而得髙位威柄一歸於上則无咎而志行
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉位正當也
施否於小人否之休也苞本也若能其亡其亡以自戒慎則能繫于桑之苞本无傾危也
〈注〉休猶廢也苞桑之戒志在下民而固其根本也
〈陸〉休退也四過中否道方變五則否道退矣
〈牧〉休息也
〈胡〉休否休而自謂之否不自安也
〈薛〉
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
傾毁其否其事得通故後有喜
〈疏〉否之終否其傾矣極終則變何可以久
〈虞〉先傾後通故後喜始以傾為否後得通乃喜
〈輔〉反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也
〈伊〉泰九三上六戒否九五上九勸
〈胡〉
䷌
〈離下乾上〉同人于野亨利渉大川利君子貞
野喻廣逺言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟難故利渉大川與人同利義渉邪僻故利君子貞 乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以事為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不遍遍則㑹通之德大行故曰同人于野亨
〈鄭𤣥〉天下否塞之久人人欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下之人同心歸之
〈胡〉周所以興者同心同德也紂之所以亡者離心離德也夫欲建大功立大事除大災定大難君臣同心上下協濟則可
〈石〉上不居位之貴肯同于下譬如光武之求嚴陵帝堯之召許由與人同心胡越何患故可渉難
〈勾〉劉向曰衆賢和於朝萬物和於野自朝及野自人及物君人之道也故門无咎郊无悔野方亨也
〈薛〉野无求之地凡從我者皆誠同也
〈坡〉
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
柔得位得中謂六二也故特云同人曰言乾能行此德非六二所能也六二九五皆居中得正而又相應君子之正道也若以威武而為健邪僻而相應非君子之正也唯君子當同人之時能以正道通天下之志
〈正〉君子謂九二能捨己同人以通天下之志若九三九四以其人臣則不當矣故爻辭不言同人
〈崔憬〉凡人之情思慮不廣惟止一身一家惟君子能推仁義忠恕之道以及天下人莫不欲安君子扶而不危人莫不欲夀君子生而不傷人莫不欲富君子厚而不困人莫不欲逸君子莭其力而不盡君子盡之於己推之於人恢廣宏大无所不同故能通天下之志
〈胡〉剛健之君文明之臣上下位正其德同矣
〈張簡〉卦惟一隂衆陽所欲同也它卦固有一隂者然二五相應天火相同故其義大同天下之志萬殊理則一也聖人視億兆之心猶一心通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克己故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
〈伊〉
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天體於上而火炎上君子小人各得所同
〈注〉火炎上同乎天必待時燥而後盛上能與下也
〈子〉十六相四凶舜能𩔖而辨之君子小人並進大亂之道也
〈石〉人倫中品𩔖各異者𩔖同則聚今各得所同則无侵爭事物中主黨各異者𩔖同則聚今各得所同則无間雜此大同之道也
〈代〉方以𩔖聚物以羣分君子别之使各得所同
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
无應於上心无係吝出門皆同誰與為咎
〈注〉初比於二
〈子〉門者出入之正道同則正不由斯道則為咎
〈陸〉初剛而能屈于下毁方瓦合者也
〈牧〉初九正人在下而不得同乎逺者于門而已得所同則同之又誰咎也
〈王逢〉
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
應在於五唯同於主用心褊狹鄙吝之道
〈注〉宗衆也三據二隂二與四同功五相應初相近上下衆陽皆欲與二為同隂道静正從一而終今宗同之故吝也
〈荀〉不能大感守宗獨應失其于野之義可謂吝矣
〈子〉宗黨也二若陽爻則為剛中之德乃以中道相同不為私也諸卦皆以中正相應為善在同人則為可吝五不取君義私比非人君之道
〈伊〉二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離各守其本宗同人于宗所同狹矣吝道也朱
九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
居下卦之極不能包洪上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比據上之應其敵剛强非力所當故伏戎于莽不敢顯亢升其髙陵望不敢進量斯𫝑也三歲不能興者也三歲不興五道已成安所行焉
〈注〉與二相比盗憎主人而忌於五一爻為一年自三至五頻遇剛敵
〈崔〉三與五爭二故曰敵剛五升髙以乘上
〈陸〉三以陽居下體之上不能屈于下是不能同人于門也居外而用剛是不能同宗于内也故爻辭不稱同人兹用壯而强欲人同于已者也三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升三歲不能興則二與五通矣
〈劉〉
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克困而反則所以得吉
〈注〉墉謂三也三體剛得位四失位而動自量非義而止
〈陸〉四剛而不正又无應乎時强欲使人同已故爻辭无同人之稱
〈劉〉三既不能攻五四亦以之不能是因三不興而已獲吉墉指三也
〈鮮于〉二與五應應則協同二為卦主五為君位君臣相協勠力同心三既升陵而敵五四又乘墉而攻三三則積歲不興四則不克而為吉
〈胡旦〉六二之欲同乎五也歴三與四而後至故三與四皆欲得之四近於五乘其墉其𫝑至逼而不可動是以雖有爭二之心而未有起戎之迹故猶可以知困而不攻反則獲吉也九三之於五也稍逺而肆焉雖欲反則得乎欲興不能反不可至於三歲行將安入
〈坡〉二衆陽所欲同也獨三四有爭奪之義者二陽居二五之間也初終逺取義别
〈伊〉
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其强直故必須大師克之然後相遇
〈注〉九五居君位不能推大中之心同天下之心係於二至於興師然後相遇故不言吉
〈石〉三四敵彊大興師方可克傳曰如二君故曰克
〈代〉二以柔得所同也要其宗則為吝五以剛居上非所以善同于下而又同乎己之應失同人于野之義九三所以悖之
〈王逢〉象止曰同人之先復曰以中直也言中正而應可以兼通物志恢大天德王者之志以有應為狹
〈薛〉直者乾之動理之所在也先隔則號咷後遇則𥬇乃私昵之情非大同之體
〈朱〉
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
郊外之極處同人之時最在於外不獲同志而逺於内爭故无悔吝亦未得志
〈注〉居外已過其同无與同者患爭之禍則免矣求同之志可得乎
〈子〉爻辭稱同人者无繫應也
〈子〉郊邑之近也自初至上皆不及卦德之亨德不兼濟故自守而无悔也
〈薛〉
䷍
〈乾下離上〉大有元亨
不大通何由得大有大有則必元亨
〈注〉六五體離處乾之上猶大臣有聖明之德代君為政處其位而有其事而理之也元亨者能長羣臣以善使嘉㑹禮通若周公攝政朝諸侯於明堂是也
〈康成〉大有於衆必以元大之德亨通於天下
〈胡〉髙明者天又火在上物之豐富繁大之象
〈石〉此卦喻女主在位上下大有羣陽佐之故大通
〈勾〉
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
六五處大以中柔處尊位是其大也居上卦之内是其中也剛健謂乾文明謂離六五應九二故云應乎天德應於天則行不失時以時而行則萬物大得亨通
〈注〉唯剛健文明之德乃可有大物文柔之德非處尊得中則志不行於天下
〈陸〉元亨元善而亨通
〈介〉大有盛大豐有也
〈伊〉
象曰火在天上大有君子以遏惡
善順天休命天體髙明火又在上光明之甚
〈正〉天之昭命福善禍淫遏惡揚善是順天休命也
〈牧〉賞善罰惡天所以命人君也
〈胡〉天德髙明資之以火上臨下照遁形皆顯兼包廣容一歸覆幬君子以明而在上深見物理善惡太察則人不自保淵魚之戒當此象也
〈薛〉初九九四冝六五遏其惡九二九三上九冝文明之君揚其善
〈劉緯〉
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也不在二位不能履中在大有之初是盈滿身行剛健是溢其欲匪咎艱則无咎正大有之世賢知得路而无應无交害正道也終非已為艱則无咎獨善自處也
〈鄧至〉以大有之時在下而无應與時而无交冝見害于下也所以匪咎者以其剛正之才不溷于下艱難其志不失其道所以无咎
〈王逢〉有大物者必盈盈則物或害之初為大有之始能以剛健在下既逺大有之尊不盈其志則无交於害矣又非離羣之行以絶於物匪可咎惡能守此二者動自艱難然後可以有大功而无咎
〈陸〉交害者相交以利害也大凡以親而交於人則必有疎之者矣以喜而交於人則必有怒之者矣以利而交於人則必有害之者矣唯君子為能用心廣大故无意於交也今初九居大有之始處卦之下是无心於物者也无心於物則所尚逺大不交於有害匪凶咎之道也又當艱難其志終久而不變則可以全得无咎
〈胡〉初九守正无交在它卦未有害大有柔得尊位大中上下應之而初九无交則害也正匪可咎艱以守正擇可而後交則无咎交道難不可茍合也四來下初乃可動
〈朱〉二應於五三通於四與上近焉獨立无交者唯初而已雖然无交之為害也非所謂咎也獨无恃而知難焉何咎之有
〈坡〉
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
健不違中為五所任任重不違致逺不泥故可以往而无咎
〈注〉乾為大車體剛履中可以任重有應於五故所積皆中而不敗也
〈虞〉下乘陽為動上承陽為實得中位為安五以虛中納下往則不拒故无咎
〈牧〉以剛明勤健之才當大有之時履得中道應於六五是其中正之臣而當其重任者也猶若大車之載持積於其中雖任重而不至傾敗
〈胡〉六五不有其大屈體下交九二而倚任之猶大車也九二剛中而居柔剛則才勝中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下之重猶車載也陽為重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大有物歸者衆六五未極極盛則不可往矣
〈朱〉
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
處大有之時居下卦之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通于天子之道小人不克害可待也
〈注〉九三權重位盛公之象也上有柔君而權重位盛體復剛健小人履之必恃權據位專悍强逼必至于害君子則不然此亦所以為戒也
〈石〉當大有之時得尊盛之位行重剛而不中之事者也以其有大事之才是以能亨于天子也重剛而不中非君子之常其趨時則有時而行之君子猶以為惕况小人乎
〈介〉君子處此不私權利通達君德小人萌亂不能當也通其道者分憂之謂也
〈薛〉晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦戰克而王享吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃杜預皆作享干寶曰亨燕也姚信作享祀九三剛健而正與五同功故用此爻當天子之享則无驕亢若小人處之柔弗勝其任處之不當必有滿盈之害三五既交易剛為柔聖人因柔以著戒焉
〈朱〉
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
既失其位上近至尊之威下比分權之臣三雖至盛五不可捨能辨斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也
〈注〉九四不屈已折節以事九三之權臣若魏之王祥不拜晉文汲黯長揖衛將軍是也
〈白動〉君子遇此時而立於朝謀之當告者不以告於用事之臣而告諸其君所以明上下之禮而著君臣之義也
〈介〉柔得尊位而上下咸願應之以時相親難處之地也能知禍福之端畏天下之所覩如非在五旁兢以自警不敢怙恃則无咎矣
〈子夏〉九四居大有之世時近至尊勿同晋文公召周襄而狩河陽如不在五之旁則无咎
〈勾〉旁盛滿貌昧者處之盈滿而不知變九四懼而守正抑損不至於滿以其明而辨於盈虚之理甚白也
〈朱〉
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如
〈注〉其體文明其德中順信𤼵乎志以覃於物物懐其德以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德反更知畏威如之吉也
〈侯〉厥孚交如由上有孚信以𤼵下之志也當大有之時人以安易若專尚柔順則陵慢生矣故威如則吉蓋无威嚴則下慢易而无戒備備謂備上求責
〈伊〉五執柔守中以誠信交於下而其孚在二五本有剛因二而𤼵之積誠不已至於不怒而威則吉大有之時人以安易若專尚柔順則下无戒備陵慢生矣
〈朱〉處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如也此柔而能威者何也以其无備知其有餘也夫備生於不足不足之形見于外則威削矣
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也五為信德而已履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之謂也居豐有之世而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三德盡夫助道
〈注〉處大有之世以剛處外恥為私邪是國老焉髙尚其志居六五天位之上與天合德故自六五之天已下悉皆祐助之何不利之有
〈句〉大有豐富之時上九以无累于位為賢蠱卦有事之時上九以不事為髙凡人情樂權富好有為此二爻聖人所以貴之也大抵蹈權貴者近其禍好為事者殞其軀
〈句〉
䷎
〈艮下坤上〉謙亨君子有終
人既謙退不可為首以謙下人何以幹正於物謙必獲吉故不言元利貞與吉謙卦之繇與乾之九五吉理分明故不言吉諸卦言吉者嫌其不吉故稱吉若坤泰之六五皆以隂居尊位若不行此事則无吉若行此事則得吉故稱元吉有大人吉而小人凶者否之九五是也有小人吉而大人凶者屯之九五否之六二是也亦有灼然而稱者大有上九是也卦揔六爻爻各明義故諸爻德小有嫌於不吉者也正山體髙而在地下髙能下下之象唯艮之堅固坤之厚順乃能終之
〈𤣥〉六十四卦惟謙六爻无悔吝皆吉能謙則亨通矣
〈石〉艮下剛而止也坤上柔而順也内剛止而外不柔順則失於亢外柔順而内不剛止則近於佞
〈胡〉
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙
神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
天道下濟者降下濟生萬物光明者三光垂耀而顯明地體卑柔而氣上行交通於天以生萬物
〈正〉日中則昃月盈則虧損有餘以補不足髙岸為谷深谷為陵髙明之家
闞其室黍稷非馨明德惟馨滿招損謙受益
〈崔憬〉降卑接下名譽益隆故其道光顯辭貌卑遜而志行剛正故雖卑退而不可踰猶坤之用六永貞以代有終也
〈牧〉尊而謙益光大卑而謙不可踰君子所以有終
〈子〉水滿則溢岸髙則崩窪坎則水流之卑壍則物萃之地道也
〈石〉
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平
〈注〉髙者處下譲也卑者上行報也地加於山而山愈髙山載於地而地益厚故多者用謙而更裒寡者用謙而得益故謙之為道无所不益稱物而與自不失平謙之用也
〈陳〉寡者以謙為益則由寡而可以多多者以謙為益則愈多而不為溢
〈介〉山為髙則損之地為卑則益之是損山之髙益地之卑也夫損髙而益卑損多而益寡乃稱物平施
〈石〉裒鄭荀諸儒作捊取也字書作掊君子取有餘益不足以貴下人則貴賤平矣以財分人則貧富平矣以德分人則賢不肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非没尊卑上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也
〈朱〉
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
處謙之下謙之謙者也
〈注〉以柔居下謙之又謙者也故能得衆用之以犯大難况居平易乎自牧者自養也此爻施之於自牧則可施之於佗則卑已甚矣
〈朱〉初最在下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙也二隂一陽相與成體故曰君子也九三體坎故用渉大川吉也
〈荀〉利渉大川非渉大川然後吉也其才其時利渉大川耳用渉大川者用此以渉大川然後吉耳
〈介〉
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉
〈注〉以柔居中嘉譽旁達功德雖未著而中心亦自得也夫譽斯隆者戒其名過而損實故正則吉牧内有謙實而聲聞于外
〈王逢〉謙德充積于中故𤼵於外見於聲音顔色非勉强為之中心所自得也故曰貞吉凡貞吉有為貞且吉者有得貞則吉者六二貞吉所自得也
〈伊〉鳴之為言接於物而感之也六二接於九三而感之以謙剛上柔下中正以相與其志得而可以有功矣
〈介〉雄鳴則雌應故易陽唱而隂和𭔃之於鳴謙之所以為謙三也其謙也以勞故聞其風被其澤者莫不相從於謙六二其鄰也上九其配也故皆和之而鳴於謙而六二又處内卦之中雖㣲九三有不謙乎故曰鳴謙又曰貞吉鳴以言其和於三貞以言其出於性
〈坡〉
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也處下體之極履得其位上下无陽以分其民何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也
〈注〉居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也
〈薛〉居下之上為衆之則勤於正衆雖勞而謙厚之至也謙以保位萬民服也故得保其終吉
〈子〉位髙而有功以謙而為之主能終之者其唯君子乎
〈王逢〉三以陽剛居下體為衆隂所宗履得其位為下之上是上為君所任下為衆所從有功而持謙德者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也惟君子安履於謙乃其常行故久而不變所以能有終有終則吉也九三以剛居正能終者也繫辭曰謙也者致恭以存其位者也君子於謙豈以保其位而為之哉亦如言為善者有令名有令名以為善故也
〈伊〉陽當居五自卑下衆降居下體君有下國之意也衆隂皆欲撝陽上居五位羣隂順陽故曰萬民服也
〈荀〉
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
乘三承五无不利指揮皆謙不違則也
〈注〉謙以在位不僭不逼不違其則者也以之奉五而待於三奉事得宜所揮皆從
〈子〉欲揮三使上居五撝猶舉也
〈荀〉能撝去三之承已以為謙也
〈介〉三之與五皆若指揮皆順從之不敢違於三五法則是指揮皆謙也故无不利
〈王錡〉六四坤體柔順而正上以奉六五之君下以下九三勞謙之臣上下皆得其宜故曰无不利撝謙者揮散其謙之道布於上下撝謙也所以奉上下下无不利者非事是君為容悦也非持禄養交也不違其則而已人之大倫天下之正理也理之所在天地萬物之所不能違故謂之則不違則无往而不得其宜則无不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房曰上下皆通曰撝謙是也謂三撝之四化之誤矣
〈朱〉
六五不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
居尊用謙不待豐富能用其鄰若有驕逆不服得衆伐之无不利也
〈正〉柔之過盗之生心
〈子〉以隂居中謙而不盈是尊而不富
〈陸〉六五爻辭无謙字明不可用謙也謙恭過甚威武不耀漸物情離叛猶復用謙乎必用武以服之也五以柔居尊位謙而履中是務損已而不居盈也故曰不富逺人離叛不為之用斯則惟能用其鄰也五以謙中履順隂而乘柔是君子過于謙者也小人以為卑而可陵故君子反用侵伐之是卑而不可踰也
〈牧〉得尊位而无應故有征不服之辭
〈介〉以謙待物之主事上下下雍容无為然除驕逆以同天下去藜莠以茂嘉蓄不可忘也堯舜之朝有苗必征四凶必去人主之道雖以謙為德必以威御下然後動不失斷而威尊可保當其行謙也故不富而用其鄰及其能斷也故征伐以服驕逆不其偉歟
〈陳〉
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
最處於外不與内政有名而已志功未得處外而履謙順可征邑國而已六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也
〈注〉隂陽相應故鳴雖應不承故志未得
〈九〉六二之鳴誠有所願上六之鳴願將行焉謙道大著君子之終故可用行師征伐邑國謙功大成在此爻矣小則伐其邑大則伐其國文王是也三分天下有其二猶服事商是志未得也伐崇而天下歸是願將行也
〈陸〉處謙之末物情益叛五始侵伐至上乃行師也五以侵伐雖小而猶能及逺上以行師雖大而纔及邑國明謙道轉薄而物情大變尚能利用行師者以謙譽尚存也
〈牧〉上六接於九三而感之以謙者也故曰鳴謙三為衆隂所附以止於下已雖接而感之未得其來應故曰志未得九三宜應己而不來有邑國不服之象師衆也邑國所據也所用者衆所征者狹不若九五之正位大中也
〈介〉六五征不服上六又曰征邑國非侵伐也克己之謂也三當來止於下而不應鳴而求應志未得也易傳曰邑國已之私有自治其私也
〈朱〉
䷏
〈坤下震上〉豫利建侯行師
動而衆説故可利建侯順動而不加无罪故可利行師 逸豫不可常行故无元亨非幹正之道故不云利貞屯於元亨利貞之後云利建侯即莊氏謂建侯即元亨行師即利貞非也
〈正〉坤順也震動也順其性而動者莫不得其所震為雷諸侯之象坤為衆師役之象豫喜逸悦樂之貌
〈𤣥〉一陽為主而衆隂從之動於上而下順
〈陸〉天下之人既己悦豫則當建諸侯而分天下出兵師而討叛逆武王一怒而安天下之民孰不悦豫而順從
〈胡〉
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉剛謂九四應謂初六此就爻明豫義震動坤順以二象明豫義聖人和順而動合天地之德故天地亦如聖人而為之也
〈正〉建侯利正行師利順九四以陽居臣位而能正衆隂故利建侯陽動而隂皆應之故利行師豫之用在於權臣以臣專君故聖人歎之
〈牧〉天地以順動則隂陽和消息盈虚以時也聖人以順動則賞罰明邪正分也
〈逢〉豫无四德者豫逸為樂而不反亂也况主失其道四為權臣四德所以亡也
〈薄洙〉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
奮動也雷動於地上萬物乃逸豫也王者功成作樂以文得之作籥舞以武得之作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考與天同饗其功也故孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝是也
〈𤣥〉樂者聖人因人之豫而節之所以養其正而閑其邪其和可以感
神而况於人乎
〈荀〉子曰樂者人情之所不能免也人情不能免而不能節文以正之則民德亂矣
〈介〉
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
處豫之初得志於上樂過則淫志窮則凶
〈注〉四為豫之主初與之相應小人得志必極其情欲以至於凶形於聲鳴豫之甚也
〈石〉小人得志悦豫過甚聲名流傳于外所以凶也
〈胡〉鳴者接於物而感之者也於位為下於時為始於德為柔不中接於上而感之以豫所以凶
〈介〉淺者易樂始樂而鳴窮可待也
〈薛〉
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也處豫之時得位履中上交不諂下交不驕不改其操介如石焉
〈注〉見㡬之速不待終竟一日去惡修善守正得吉正介㣲也石者質定之物纎㣲之感纔動而質定之知己定矣
〈陸〉介者專一也中正則貞一得位則專固中則不越正則不亂雖專介于石見㡬則動赴㡬貴速終日則後時
〈牧〉下不從初六鳴豫上不從六三盱豫居中守正不從樂豫故吉石匪惟終此一日可以長守貞正
〈句〉當豫之時知上下之无交而不動知㡬者也
〈介〉逸豫之道放則失正豫之諸爻多不得正才與時合也人之於豫心悦之遲遲則至於耽惑而不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉交於上以恭巽過則為諂交於下以和易過則為凟見㡬則不至於過也見㣲則知彰見柔則知剛知㡬如是衆所仰也故曰萬夫之望
〈伊〉
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
睢盱喜悦之貌履非其位上承動豫之主進退不得其所
〈正〉視上而承之以豫其行不順則不得其與近不得乎九四而逺遲上六則上六不應故遲有悔動而承上以豫其悔必矣有者不必悔而不能必无悔也
〈介〉上悔者悔下悔者辯上悔之由見㡬之遲不可追遲者過乎二也從四則諂反下則凟
〈薛〉三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正向秀曰小人喜悦佞媚之貌上視佞媚求豫而四不動則悔其動三不能去且静而待之四又不動則悔其不動猶豫如是无它位不當也小人悦於豫寧悔而終不以所處為不當而去之柔不正故也
〈朱〉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
衆隂由之以得其豫大有得也不信於物物亦疑焉勿疑則朋合簪疾也
〈注〉處非其位而為豫主所以疑豫不我為致豫於人又何疑焉
〈陸〉羣隂止滯獨體剛陽居動之始震𤼵羣隂故隂皆由我而得豫四雖體陽猶居隂位猶未離其𩔖也故稱朋焉簪者所以固冠而緫髪冠之危頼簪以固之猶君位危頼臣以安之其桓文之事乎
〈牧〉四秉説豫之權衆來附己信任不疑彼必引其朋𩔖合其簪纓而來也
〈胡〉上下无陽而莫不由我以豫物之從己可以勿疑是以朋合疾也道不可以為物之主而時不可以受物之歸則可以勿疑而當其任乎
〈介〉因豫之時乃大得衆在臣位則非據救怠忽則可彼求保於己宜遂納之疑而不果則天下亂矣
〈薛〉簪居於首君之象也六十四卦惟豫九四居臣位之極以一陽而主五隂更无陽爻以分其權是居盛位大有權以得民也其君得无疑乎必以其民朋附於君此一爻周公當之
〈石〉以一陽而得五隂故曰大有得在近君之地无同德之助衆隂不從五而從已所以疑也髪非簪散亂不理四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也四五不相疑君臣上下各守其正為由豫也大矣
〈朱〉
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
四專權執制雖非已之乘然居中處尊未可得亡
〈注〉四雖苦已而志在悦物不敢加害故久而不亡失位故有疾得中故不死
〈牧〉六五不能任六二不諂不凟至正之臣所以得不死之疾
〈胡〉東周所存者位號而已所由來者非逸豫乎書曰怠忽荒政戒守器之失也
〈薛〉居得君位貞也受制於下有疾也恒不死漢魏末世之君是也䝉亦以隂居尊位二以陽為𫎇之主䝉相應則倚任者也豫相逼則失權者也此吉與疾所以不同也
〈伊〉六五受制於四不可動亦不復安豫不可動則於貞為有害不復安豫故此爻獨不言豫
〈朱〉二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二以得吉五以得疾二之貞非固欲不從四也可則進否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質則隂其居則陽也質隂則力莫能校居陽則有不服之心焉夫力莫能校而有不服之心則其貞也以為疾而已三豫者皆内喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者凶六五之貞雖以為疾而其中之所守未亡則恒至於不死君子是以知貞之可恃也
〈坡〉
上六𠖇豫成有渝无咎象曰𠖇豫在上何可長也極豫盡樂𠖇豫已成何可長也
〈注〉古之太康内作色𮎰外作禽𮎰紂作長夜之樂是也
〈胡〉耽肆於豫昏迷而不知反故𠖇豫以成茍能有渝則可无咎在豫之終有變之義聖人𤼵此義所以勸遷善也故不言𠖇之凶專言渝之无咎
〈伊〉
䷐
〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎
不大亨通无以相隨隨而不正邪僻之道故利在得正
〈正〉震動也兊說也内動之以德外説之以言則天下之人咸慕其行而隨從既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福无此四者有凶咎焉
〈康成〉漢髙祖項羽其明騐也
〈焦〉凡隨之義可隨則隨君有諍臣父有諍子若惟隨之務不以正道安得亨乎
〈石〉聖賢欲天下之隨已必當修天地生成之四德人將隨於人者亦當審其所隨之人有此四德然後隨之則安而无咎
〈胡〉
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
震剛而兊柔以剛下柔動而之説乃得隨也
〈注〉上能下下下之所以隨上貴能下賤賤之所以隨貴隨之義剛下柔也剛下柔而動以時物无不説隨之也
〈王逢〉泰之極必變於否是泰不可守也否之極必變於泰是否之不可行也由是刑政之寛猛禮樂之沿革文質之損益各隨時變所以順民心也少女本配少男為敵體故上下皆應今耦長男非少女本志也何以得隨以剛能下柔而悦其性也
〈牧〉以爻取之初九在二三之下亦以剛下柔也
〈石〉不曰隨之時而曰隨時者在泰則隨泰之時在否則隨否之時也
〈介〉天下之所隨者時隨時之義從宜適變不可為典要非造道之深知㡬達權者孰能與此
〈伊〉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
動萬物者莫疾乎雷説萬物者莫説乎澤物皆悦隨可以无為不勞明鑒
〈注〉雷春夏用事今在澤中秋冬時也
〈翟𤣥〉澤性止靜今動而説者以其處下而求安也君子成天下之務抱宵旰之憂豈冀乎燕息哉然時乎求安則不可苦節以困物情
〈牧〉雷在澤中待時而動欲人之隨與隨人者皆當韜光養正向隱晦以自安息
〈胡〉天下大通示无為而化成
〈金君卿〉顯仁而物悦隨則當藏諸用
〈陳〉當衆詭隨之時不妄動可隨而不隨者矯不可隨而隨者諂與其諂也寧矯韓愈言行成於思毁於隨
〈繪〉隨時之道著而易見者莫若隨晝夜
〈朱〉
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
官人心所主
〈正〉與二相得出門交有功也
〈子〉門者所由之正道
〈陸〉設官所以正時俗官有𡚁政不得不變法而從宜四能立功于時交有功同于四也初與四俱以陽居下體故為同出門言其始也
〈牧〉官所守也觀時量𫝑而變前所守已出門矣又擇其有功者而交之
〈胡〉陽在二隂之中以剛下柔孰不從之故出門則人從之
〈石〉以陽居陽得其正无應於上心无私欲故見惡則舍遇善則隨心常應變而從正出門者取隨之初凡所交渉皆以正道此爻无位不當取官位之象孟子所謂心官
〈代〉出門有功先擇後交
〈房〉九四變而正初九隨之正也舍二出交於四出門也五為君四受命以帥屬官之象也
〈朱〉
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
隂柔不能獨立近屬初九不能往應九五
〈正〉凡有係而隨則不能兼與此其所以失丈夫
〈介〉臣不應君失隨之道
〈介〉以其中正係于一而不有其它故不曰凶悔吝
〈王逢〉
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
近九四係丈夫二據初不可往是失小子四无它應已往隨四四不能逆三之所隨有求皆得也已非其正以係於人不可妄動利在居處守正也
〈正〉三非正而隨其義可尚者以承陽為順也二以正為隨而反不足稱以乘剛為逆故也
〈陸〉初與四皆非已應當擇而從之以尊卑言之則四居上以逺近言之則四為近隨其所求而得之无所定主故利居正固其所守則善矣
〈陳〉
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
處説之初下據二隂三求係已不拒則獲履非其位以擅其民失臣之道違正者也體剛居説得民之心幹事成功雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功
〈注〉得三而附私擅其民正之凶也以隨之時協隨之義竭誠奉王立功明道皆上之有夫何咎哉
〈子〉以剛明之才德居人臣之極位用心廣大无所係吝天下之民欲隨于已是有獲也居人臣之位而有君之民正道為大凶矣然既在嫌疑之地必當推其至誠之信率天下之民以奉於上盡其濟物之心顯然推白其臣子之道則庶可以免其刑戮而逃其悔吝昔文王三分天下有其二然有君民之大德有事君之小心而脫羑里之禍是盡其誠信以事君而免咎也
〈胡〉明足以趨時孚足以守道非知權者孰能與於此故孔子曰明功也言明則有功
〈介〉六三固四之所當有不可以言獲獲者取非其有之詞二之往配於五歴四而後至四之𫝑可以不義取之取之則於正為凶不取則於五為有功二之從五也甚難初處其鄰而四當其道處其鄰不忘貞當其道不
信使得從其配者初與四之功也故皆言功居可疑之地而有功足以自明故誰咎
〈坡〉
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
履正居中盡隨時之宜得物之誠故嘉吉
〈注〉不私其應信乎美德是以吉
〈陸〉四有善而能信之雖專于己而不忌其僭俾成其功也
〈牧〉得位處中天下之人莫不鼔舞而隨之故當虛心盡誠以信任大才大知嘉善之人以共成天下之治則吉莫大焉
〈胡〉六二柔順中正而應乎上嘉而宜孚者也
〈介〉推誠信以接天下之所歸
〈陳〉嘉耦為配故凡言嘉者皆配也隨之時隂急於隨陽故隂以不茍隨為貞而陽以不疑其叛己為吉六二以逺五而係於初九五不疑而信之則初不敢有二不敢叛
〈坡〉
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
處上極不從拘係之乃從不從王之所討也故維之兊為西方山者塗之險隔處西方而不從故通之
〈注〉六无所附而保其上守於險阻可拘之乃從維之以力而後至服而通命於逺
〈子〉處隨之極為悦之主弗隨於物心無所係物有來求者不得已而後應之猶拘而係之然後乃從有終來隨我者皆維持而不棄之王用此道所以亨于西山王文王西山岐山也
〈陸〉不得已而隨則志不固所以五維持之使不得去隨之極必反于不隨聖人垂誡以防臣道之過盛
〈牧〉不從則威執之拘係之也從則以德懐之維之也西者隂之所山者君之德未離乎隂之所而有君德者也
〈介〉上與三无應下之衆爻各有所隨已獨无可隨是逆時違衆之人
〈代〉上窮反三復成巽乃從而繋維之使不得去拘之使不得動上六之固結有如此者文王用此亨于西山三上往來不窮亨也
〈朱〉
䷑
〈巽下艮上〉蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
蠱者事也甲者創制之令輔嗣謂甲庚皆申命之謂諸儒謂甲者造作新令之日甲前三日取改過自新故用辛甲後三日取丁寧之義故用丁誤矣
〈正〉甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也
〈馬〉當能者有為之時非上下並行之正故不云利正
〈代〉君令時告猶天令時行非正固者不可幹故不言正
〈薛〉蠱惑而事生之時當濟之以仁甲屬木仁也巽上下皆巽過於柔當任威猛庚屬金義也
〈繪〉
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
上剛可以斷制下柔可以施令既巽又止不競爭也有為而大亨非天下治而何進德修業往則亨矣故利渉大川因事申令終則有始若四時之行
〈正〉剛謂上九柔謂初六上止而下齊也事相干之時逆之則愈煩順而止故可息其紛擾
〈牧〉用權者常失之鎭靜今既止静又能行權故可治蠱
〈胡〉久習於亂不可剛猛治之剛止於上柔從於下則順禮和義而天下治
〈石〉自甲至癸自有篇次甲為今首庚者申繼之謂蠱者造事之始巽者號令之常故庚取申明之義
〈陳〉剛止乎上无為以用下者也柔巽乎下有為以為上用者也事之來如日月四時終而有始先甲者先事而圖其患事至而能濟既濟矣又圖其方來之患而豫防之後甲之謂
〈王介甫〉先甲三日殷勤告示後甲三日丁寧宣布
〈集〉巽而止巽而不為因循至壊者也壊而復使大通而至天下治者幹事之效也
〈集〉甲者事之首庚者變之首制作政教之類則云甲舉其首也𤼵號施令之事則稱庚庚猶更也
〈伊〉春秋傳秦醫曰於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也蠱非訓事事至蠱壊乃有事也剛上柔下各得其所事已治矣下巽而已莫予違也上亦因是止而不復有為則禍亂之萌伏於已治之中若上下志交而元亨則天下復治矣
〈朱〉上不止於所止則不能節制下不伏以從順則不能奉令剛柔不易位則不通相應不以中則不大用此四者以幹其事然後能濟難事通所以不窮也
〈陸〉
象曰山下有風蠱君子以振民育德
風能摇動散布
澤振民象山下有風育德象山在上
〈正〉撓萬物者莫疾乎風山包養萬物風撓動而摇落之則不能安是一山之有事也艮止也巽齊也止者定之以法制齊者申之以號令此所以治蠱也
〈石〉君在上而安靜臣在下而行令
〈何妥〉事生之時民有被其害者必先育德於心待其百中萬全而後行之
〈繪〉在山上則於物相逺在下則有及民之義
〈代〉議事立制非賢德不能故君子選育賢德止齊爭競
〈牧〉德日進則民德生
〈朱〉
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
處事之首柔巽之質能堪其任故曰有子考乃无咎當事之首故危能堪其事故終吉幹事之首時有損益不可盡承意承而已
〈注〉對文父沒稱考康誥曰大傷厥考心散而言之生亦稱考
〈正〉臨事專故厲終成其志故无咎
〈子〉考成也能成父事則人謂之君子之子能以此意常自危厲承於先父不忘恭敬終於立身為吉矣
〈陸〉父以剛中首事子以柔順幹之父在觀其志父沒觀其行其事雖從而意欲違者多矣
〈介〉有子然後考无咎武王周公其達孝矣乎
〈王逢〉文武之事壊于夷厲宣王復之髙祖之事壊于諸吕文帝復之既後幹則前人无咎意承者繼志述事之謂
〈薛〉
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也居内處中是幹母事婦人之性難可全正雖屈己剛猶不失在中之道
〈正〉不可貞者事必先父命也以陽居隂不傷剛猛而居于中得中道也
〈牧〉五以隂柔居君位委任九二有母之象
〈石〉母從子者也宜巽乎内以應外反止乎外子制義者也宜止乎外以制内而反巽乎内宜不可以為貞矣然九二剛巽乎中得趨時之宜而未失道者也若魯莊公能哀痛思莊謹以事母而防閑之以禮母子相與之際雖不可謂正亦可謂能幹母之蠱而得中道者矣
〈介〉危行言遜信而後諫非梁公之徒孰能與此
〈薛〉事柔弱之君亦然周公之事成王能使之為成王而已不能使之為羲皇堯舜之事也
〈伊〉
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
以剛幹事而无其應故有悔履得其位以正幹父故无咎
〈注〉以剛得位幹事專任終成其志
〈子〉以剛幹事必傷和睦之道親族之間必小有悔吝然代父整肅閨門幹成其事何咎之有
〈胡〉九二九三近乎專權卦中常抑之
〈石〉九三之所謂父上九也剛而不中不能无不義三亦不中不能无争未失子道
〈介〉以母而言隂陽志殊事難合也屈而合中然後可幹以父言之君臣道合過亦不誅汲黯矯制雖悔何懼
〈薛〉上无應小有悔以剛得正志在父事故无大咎
〈逢〉易解曰不應於上子之能争而不從父令者也
〈朱〉
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合
〈注〉以柔處柔不敏於事寛其事而无成者也復命得乎終无功也
〈子〉裕不能爭也
〈虞〉體柔居正可以饒益父義者也本於止静故可止焉
〈陸〉不能强幹以得其位猶可寛裕其事緩而圖之斯宜止矣往求幹事得无咎乎
〈牧〉父以柔懦蠱壊其家初處敗壊之始能用權變以治其事致父於无過之地今居己壊之後无剛明之才而往見吝
〈胡〉用心懈弛後時廢事
〈薛〉益其疾為裕
〈坡〉无應往安能濟
〈伊〉
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道不任威力承以德也
〈注〉柔非能為必有主其事者居中得正用德而不勞力也
〈子〉以德承父下之服從者衆善用譽也譽謂德譽隋煬以儉聞以奢敗虚譽也
〈朱〉周公繫此五爻專於父母者得非達孝之情見辭以𭔃戒乎何則商紂昏暴親而正者三仁耳尚或以奔以狂以死而不能拯時固惑亂甚矣文王𫎇難而業不耀内助者止文母而已武王㧞民於无告而仁義之周公救治於己墜而禮樂之前作後述為萬世至正大公之道於親不亦幹且裕者乎
〈孫坦〉
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也最處事上不累於位
〈注〉終其事而不享其利
〈子〉年髙事終不當其位
〈荀〉上以尊剛之德為四五所承不事王侯者也
〈陸〉在卦之終事成也在卦之上而无所承身退者也在外卦而心不累乎内志之髙者也
〈介〉取不貪之志為法非不事王侯也
〈昭〉自臺輿至王公无非事者不事王侯何以貴之謂志於三三无應則去之不累於物其志為可則
〈朱〉賢人君子不偶於時髙潔自守不累於世進退合道有行之者伊尹太公曾子子思是也
〈伊〉君子見蠱之漸則渉川以救之及其成則不事王侯以逺之蠱之成也良醫不治治君子不事事
〈坡〉
䷒
〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶
臨大也陽之浸長其德壯大可以監臨于下剛既浸長説而且順居中有應大得亨通而利正臨建丑之月至建申之月三隂既盛三陽方退小人道長盛不可終保聖人作易以戒之
〈正〉陽息於十一月為復至十二月為臨消於五月為姤六月為遯自子至未凡歴八月有凶言有而未至也
〈陸〉六爻止見相臨之義不見大之説惟序卦言之二剛浸長故也
〈石〉一陽復於下可以修身二陽浸長可以臨人臨天下之大不有四德可乎
〈逢〉諸儒謂周正建子是一陽始生而為復建丑二陽長而為臨建已之陽變而成純乾至建午為一隂生建未二隂生乃為八月若依此言二隂生為八月匪惟月錯乃成遯矣矧易取否泰相反臨觀𠋣伏之義又須遵用夏正建寅為首復卦則從周正建子至八月建酉為觀則是隂陽相推世數相變所以云至于八月有凶也
〈句〉諸儒以建子數之終於未而得遯蓋從周正為定此得其藴邪非也文王於時為商之伯豈未王而先傳已之正朔哉言建丑者得其密此見文王極興衰之數仁於商而𭔃萬世之戒歟
〈坦〉
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
天道以剛居中下與地相應使物大得亨通而利貞臨卦之義同乎乾故曰天之道也復一陽始復剛性尚㣲又不得其中泰卦三陽在卦成乾天下地上失正故不具此四德
〈正〉自建丑至建申歴八月而成否
〈蜀才〉剛中謂二四隂皆應故大亨以正
〈虞〉二以四德撫育萬民生長萬物天之道也
〈胡〉有凶者不必有凶而不能必无凶能戒之於蚤則不必凶故曰消不久也
〈介〉
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆莫不説順不待威制物无違也
〈注〉岸髙於澤俯臨之也
〈牧〉以土制水宜若易者然迫之以險隘奔潰四出壊而後己居之以寛大則畜而為澤君子於民亦然臨之以勢𫝑有盡也親之以教教无窮也教思无窮待之非一日也故包容之保育之而无疆无疆者坤德也厚之至也三代之民不忘先王之澤三代之下一決則横流矣
〈朱〉
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
四履正位已感而應志行正也以剛感順正而獲吉
〈注〉初居於下以道臨上名不順也故變云咸臨
〈薄〉初在卦下四當臨之陽升之世隂亦下降初動而説往感於四四順其欲相與志行其正猶賢人思治願奉其上上能用之以為臨者也
〈虞〉
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也五與二雖相應而志不同純用剛則五不從純用柔又損已剛性必酙酌事宜獻可替否乃无不利也
〈正〉履位得中有德感五五順於二二未盡順
〈子〉當升居五羣隂順命今尚在二故曰未順命也
〈荀〉剛中之臣承柔中之主陽有將消之戒隂有將長之漸深思防㣲之理未有全順其命
〈陸〉剛長而應體説而順五以柔居尊虛中納善求剛為用未當為求
〈牧〉二陽皆浸長而欲變柔故曰志行正也未順者君所受教而非君所教也
〈介〉二與初相感而不應於五故曰未順命
〈侁〉以道感上上悦而未必能行魯哀悦夫子之道是也
〈薄〉四隂在上負其强而未順命從而攻之隂雖危矣陽不能无損故以咸臨之則吉
〈坡〉
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
履非其位居剛長之世以邪説臨物能盡憂其危則无咎
〈注〉以不正之行取説於民違道以干譽者也
〈胡〉比於浸長之剛而能變是以无咎
〈介〉子朝之文辭新室之姦言内不足也處則不當位上則不應无攸利也能下九二之賢則无咎
〈朱〉咎在位不在人則憂懼可以免
〈坡〉
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
處順應陽不忌剛長履得其位盡其至者也
〈注〉含洪博厚待賢不忌體柔居正德之至也
〈陸〉下應初九有剛明之援
〈胡〉至以至誠順乎剛也
〈介〉四初得位以正相應實美善之至極
〈代〉以隂柔下臨剛陽剛必不服惟其當位乃可无咎若成王雖幼而尸大君之位雖周召在下臨之可也然不以專至之誠臨之則禍咎未可免
〈陳臯〉臨民以正不以邪以公不以私
〈薄〉居下之上為五所任而比於下得君而近民者也以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢
〈朱〉
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也處於尊位履得其中不忌剛長而能任之則聦明者竭其視聼知力者盡其謀能不為而成不行而至矣
〈注〉行中和之行
〈正〉知柔知剛用晦而明委物以能以行其中非如六四一乎柔而已
〈介〉居坤順之中履至尊之位得大中之道有九二剛明之才至誠接納而信任之天下之賢樂為之用如堯舜之任臯陶稷禼之徒也
〈胡〉二以剛中上行五以柔中下行上下相交五兼二而用之上下行中道也
〈朱〉
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
處坤之極志在助賢以敦為德雖在剛長剛不害厚
〈注〉雖處上卦之極志意常在内卦之二陽意在助賢
〈正〉四五皆應於陽上為至順亦歸而從之逺而至於陽厚於君子之道順時知㡬
〈子〉雖无應於陽而志順之
〈陸〉處一卦之極雖下无剛明之人以為己助能以敦厚之德附於二陽三隂同志皆樂下復是其志在内也
〈胡〉敦益也六五既以應九二上六又從而附益之猶復之六四既己應初九六五從而附益之也
〈坡〉初與二雖非正應隂求於陽志在乎内尊而應卑髙而從下尊賢取善厚之至也隂柔在上非能臨者以其厚於順是以吉而无咎
〈伊〉
䷓
〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥至薦簡略不足觀
〈注〉既灌之後陳籩豆之事其禮卑下觀而化悉有孚信而顒然顒嚴正之貌
〈正〉風行於上衆順於下教化之象
〈陸〉天子始入廟盥手酌鬱鬯之時其禮簡略至誠肅敬之心莫不盡之若薦腥熟之時其禮煩勞雖有强力恭懿之心皆倦怠矣聖人在上既盡至誠之心如始盥之時而臨制天下天下仰而化之皆以孚信顒顒然盡其肅恭以應上也
〈胡〉上觀天道下觀民俗則為觀
〈平〉修德行政為民所瞻則為觀二陽在上四隂在下陽剛居尊為天下所觀觀之義也
〈伊〉孚者九五之誠信孚于下也不言之信𤼵而為敬順之貌者顒顒如也
〈朱〉
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也
〈注〉柔小浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上
〈蜀〉中正謂五以陽居陽又處中正陽則明達中則不過正則不偏以此居尊所以能觀天下
〈牧〉賈子曰達人大觀无物不可在上二爻能如是也
〈薛〉
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風主號令行於地上猶如先王設教在於民上
〈注〉先王察其方觀其俗性而易其素履則民自行其道也
〈子〉風行地上无所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同
〈牧〉草木從上之風偃
〈子〉
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也處於觀時最逺朝美體於隂柔不能自進无所鑒見趨順而已无所能為小人道也君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎
〈注〉觀之為義在上二陽初守卦下无應於上不見郊廟之美所觀者淺故心未化
〈陸〉
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
處在於内柔順寡見不為全蒙猶有應也故利女貞居中得位不能大觀廣覽誠可醜也
〈注〉二居於内有應於外此以闚為觀處内闚外女子之醜行然處不失位以自守故利女貞
〈陸〉婦人有慕外之志縱其志則情斯蕩矣故利正也
〈牧〉五剛陽中正之道非隂弱所能觀二既不能見九五之道能如女子之順從則利矣女子以順為正君子而為女子之貞是亦可醜也
〈伊〉
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
居下體之極在二卦之際近不比尊逺不童觀處進退之時觀進退之㡬
〈注〉生者我身所動出道得名生者道是開通生利萬物故繋辭云生生之謂易
〈正〉我五也生者教化生也三欲進觀於五四既在前而三故退未失道也
〈荀〉我所生出謂言行也三有應於上而所處不當故觀其所生以定所履與時進退不失其道
〈陸〉處下體而未有位故自觀其道應于時則進不應于時則退
〈牧〉處下卦之上為衆人之長風教號令皆自己出下觀於民察己之道使无過不及進退俯仰皆至於道
〈胡〉我生謂動作施為出於已者能進退順時雖處非正未為失道若居當其位則无進退之義
〈伊〉
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也居近得位明習國儀
〈注〉居近至尊之道志意慕尚為王賔也
〈正〉利用為王者之上賔
〈子〉得位比尊承于王者職在搜揚國俊賔薦王庭故以進賢為尚賔
〈崔憬〉六四以隂居隂切近九五是能上附賢明之君朝廷之禮宗廟之儀无所不知仁義禮樂之事无所不習如是而進觀國之光輝故王者以之為賔如堯舜迭為賔主
〈胡〉六四處巽順之下以隂居隂故以祭祀明之如二王之後作賔王家助祭宗廟
〈侁〉尚尊上也
〈朱〉
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
為觀之主觀我之俗以察己道百姓有過在予一人君子風著已乃无咎
〈注〉我之風化備於民觀其民有君子之風天下无所歸咎
〈子〉五能察民而修已使向之未善者皆趨於道是君子居之則无咎
〈胡〉示民以生育之道
〈侁〉
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
觀我生自觀也觀其生為民所觀者也最處上極髙尚其志為天下所觀可不慎乎故君子德見乃无咎生動出也特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未平也
〈注〉居无位之地乘五之上憂悔之地志不得平
〈子〉已處五上為王者之師民之善惡由我德化觀民之動作其志未平憂民之未化也
〈陸〉居一卦之上非至尊之位民之所觀動而世為天下法言而世為天下則者也責望既重夕思晝行志之未平
〈胡〉以陽處卦之上道大成也在卦之外位不當也猶有觀焉將有為也吉凶與民同患志未平也可仕則仕可已則已觀其生也知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不失進退之幾焉故曰君子无咎
〈介〉上來之三仰觀九五自古觀其君而去者以未平之志為忿世疾邪之事多失之矯激太過夫聦明深察而近於死者好譏議人也辯博閎逺而危其身者好𤼵人之過者也梁鴻作五噫以顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多矣進退无咎者君子之道也
〈朱〉周易義海撮要卷二
<經部,易類,周易義海撮要>