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欽定四庫全書
周易義海撮要卷三 宋 李衡 撰
䷔
〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
凡物之不親由有間也物之不齊由有過也齧而合之所以通也刑克以通獄之利也
〈注〉此卦自頥而得頥二陽居外四隂在内今九四以一陽居三隂之中如剛梗之物在於頥中必齧而後合
〈胡〉所亨在刑獄故不云元亨刑獄非大正之道故不言利貞
〈代〉間隔者天下之大害也君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪閒於其間除去之則合矣
〈伊〉道之衰物至於相噬以求合敎化則已晚矣故利用獄
〈坡〉
曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
剛柔分謂震剛在下離柔在上不相溷雜故動而顯明明動雖各是一事合而不錯亂故事得彰著隂居五位柔得中也既居上卦意在向進故云上行雖不當位所居陽位猶利用獄
〈正〉物情不合則成獄訟窮其情狀辨其辭㫖煩瀆口吻同夫咀嚼
〈牧〉上行欲後之人君法三皇五帝之道
〈劉緯〉使醜類盡除而異方會合
〈臯〉三隂爻三陽爻剛柔分也柔得中而上行進將安往大凡柔則言上行剛則言來柔下剛上定體也剛來如訟无妄渙等九二為剛體本在上而來下上行如晋睽鼎噬嗑等六五為柔體本在下今居五位為上行
〈石〉噬嗑自否來否之時剛柔不分天地閉塞九五之剛分而之初剛下柔也初六之柔分而之五柔上行也剛柔分則上下交矣動而明則否塞通矣雷動電明剛柔相交合一而成章則天地亨矣六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以臯陶寧失不經曾子哀矜而勿喜之言觀之則不在明斷審矣
〈朱〉
象曰雷電噬嗑先主以明罰勅法
取可畏之義
〈正〉雷震電照則萬物不能懷邪
〈侯〉專威不明則虐而不察專明不威則察而不斷
〈薄〉雷電相隨有相合之義
〈石〉明其罰之輕重使人曉然易避效電之明正其法令以警懈惰效雷之動
〈朱〉
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也過始於微法始於薄桎其行也足懲而已
〈注〉初剛而趨下小人之性欲動而无應故不得行是桎梏于獄者
〈牧〉為屨校以桎其足使止而思其過初九以陽明震懼能思以止過故无咎上九不能思所以有滅耳之凶
〈石〉荀卿曰菲䋽屨䋽枲也尚書大傳曰唐虞象刑上刑赭衣中刑雜屨雜屨即傳所謂藨蒯之屨要之中刑之屨或菲或䋽或藨或蒯皆草為之疑古者制為菲屨赭衣當刑者服之以示愧恥屨校没足使止而不行小懲大戒所以无咎
〈朱〉
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
齧噬者刑克之謂處中得位所刑者當故曰噬膚膚柔脆之物刑未盡道噬過其分故滅鼻然刑得所疾故无咎
〈注〉噬膚刑其皮膚鞭笞之刑也文之太深至劓而不以為咎以滅趾而不悛也
〈牧〉初九過惡之小人已乗其剛非專尚深刻
〈胡〉二居中得正則罪易服故取膚之義
〈伊〉以隂居隂性刻而又乗剛施之於人張湯杜周之流无可咎者當位故也
〈房〉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也履非其位刑人不服且生毒怨承四而不乗剛刑不侵順故小吝无咎
〈注〉柔僭剛位以之刑物如噬腊遇毒而未傷懷懼而不果刑也
〈子〉三四俱失位相齧以三噬四以柔齧剛其刑必難
〈陸〉三處下體而无位吏之小者也常懼而弗能果敢得无咎者以内含章明能无成而有終
〈牧〉六三以不中不正之行而刑人人无有服從之者然以柔順之質應於上九剛明之人能辨明邪正審察獄情所以終无咎
〈胡〉馬融以腊肉為晞陽之肉上九剛陽契其象矣
〈昭素〉
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也雖體陽爻為隂之主履不獲中居非其位物亦不服然得剛直利於艱貞未盡通理之道
〈注〉肉有骨謂之胏
〈陸績〉三來噬四四反噬三以上噬下以剛噬隂得剛直也
〈陸〉史之大者也居臣位之極履近乎危又獄事不可輕慢故艱貞則吉
〈牧〉以陽居隂失位刑人其道未光不能以德服人也
〈石〉以剛直之道刑於人非艱難於正則不吉其亦未為光也
〈王逢〉胏横渠謂五六五柔中有剛比腊為易比膚為難九四剛直往必克之然動而不正艱貞乃吉噬嗑取上下相噬用刑難易耳卦五不以君位言者六人君不以聽訟為主君道不可以柔為恒君不可遯明夷失君之則天王出居于鄭書出君不可旅也决獄非人君之職若以五為君則二大夫三公四侯相噬何哉
〈朱〉四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固故戒以利艱貞則吉也未光者不得中故也
〈伊〉
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也黄中也金剛也以隂處陽以柔乗剛物亦不服然處得尊位以柔乗剛居中而能行其戮者也已雖不正而刑戮得當故貞厲无咎
〈注〉二先噬己巳往噬之位雖不當刑已得當是以无咎
〈陸〉六二至六五俱有噬之文六二以隂居隂得位故刑人而服餘皆失位故有難服之義皆不全美不能期於无刑而以刑服人其道豈善乎哉
〈石〉五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則决之不可不畏慎能正而懼之則不輕用矣
〈牧〉以五噬上噬之亦難於剛為得中故噬之而服物至於噬而後合德下衰矣故四之剛直上九之剛未免於噬夫子曰必也使无訟乎叔向曰三辟之興皆興於叔世聖人之意深矣
〈朱〉四居大臣之位居中處剛而四輔之得黄金也
〈伊〉
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聦不明也
不慮惡積及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉
〈注〉何擔也
〈正〉為五所何據五應三欲盡滅坎上體坎為耳故曰滅耳
〈荀〉
䷕
〈離下艮上〉賁亨小利有攸往
剛柔二象交相文飾柔來文剛故得亨通以剛上文柔不得中正故不能大有所往
〈正〉離為日天文也艮為石地文也猶人君以剛柔仁義之道飾其德
〈鄭〉離自外來而柔得正故亨艮反於上而剛失中故小利有攸往
〈陸〉小當作不
〈郭〉賁本泰也坤之上六來居於二以一柔而文二剛則柔得中而亨九二分而往於上以一剛而文二柔剛不得中而柔得中小者之利也柔來文剛而得中分剛上而文柔柔者亦得中上下相文而不失中則賁也非過飾也
〈朱〉
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以正人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
剛柔交錯而成文天文也止物不以威武而以文明人文也觀天文則時變可知觀人文則化成可為
〈注〉人文詩書禮樂之謂時變若四月純陽用事隂在其中而靡草死十月純隂用事陽在其中而薺麥生是也
〈正〉隂陽之氣與政通政失於下則二氣乖於上聖人察時變修政和民以消其變也
〈石〉天文也上脫剛柔交錯四字
〈徐氏〉父剛子柔君剛臣柔夫剛婦柔朋友者剛柔之合長幼者剛柔之序五者交錯粲然成文天理也非人為也上下内外尊卑貴賤其文明而不亂各當其分而止矣文明以止則禍亂不生災害不作故日月軌道五星順序萬物自遂天文人文其理一也
〈朱〉
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
處賁之時止物以文明不可以威刑
〈注〉庶政失而至於獄訟必也使無訟乎
〈牧〉獄訟至幽隠有剛明之德則可賁之象其明不遠故聖人戒之
〈胡〉諸卦有離象者多以刑獄言之此象文明化治之卦聖人戒之恐人惑也
〈代〉居上而峻且明則下病於太察當先照其本原
〈孫坦〉
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乗也以剛處下居於无位弃於不義安於徒歩以從其志
〈注〉初在四軒車之象四德不順故義不乗舍四處下徒歩之象
〈陸〉居下无位乗則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也
〈牧〉處賁之時六爻須交相賁飾初本應四恐九三為㓂二近而无應從二是乗車近而安應四是徒行遠而勞茍非其義寧就勞而舍安
〈石〉民之象舍車不乗得居下之理亦賁之道
〈陳〉
六二賁其須象曰賁其須與上興也
與三俱无應而比焉循其所履以附於上
〈注〉柔而位卑依剛以成文
〈子〉上无正應未可以往與九三合志同心以興起也
〈胡〉須待也三與已從俱得其賁故曰賁其須也
〈牧〉賁之一卦柔來文剛在於六二須坤之上六來而成文故曰賁其須與上興也
〈侁〉賁由兩爻之變二實賁主飾物不能大變因其質而加飾須隨頥而動與上同興其動係於所附而已善惡不與焉賁之象也
〈伊〉
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也處下體之極居得其位與二相文又得其潤永保其貞物莫之陵吉孰甚焉
〈注〉剛以得位兩柔附之賁然而文濡然而沃其潤雖阻它應履位相保可以守正而獲吉
〈子〉三接上體始相賁飾故曰賁如濡變也上下交相賁飾則能變其體而成文假物相飾不固則散永貞則吉
〈牧〉二三非應而相親惟不犯非禮能守正道則物莫之陵
〈石〉賁如自飾濡如六二飾之剛上柔下各得其正柔之正者又麗而柔焉二待上而興不足以稱吉
〈介〉二柔文一剛上下交賁賁之盛也
〈伊〉三賁將變動而失正則上自外而陵之
〈朱〉
六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
有應於初為三所閡欲静則欽初之應欲進則懼三之難故或飾或素内懷疑懼鮮絜其馬翰如以待三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也
〈注〉非三為宼乃與初為婚若待匪有宼難乃為婚媾則无尤
〈正〉得位有應賁而成文故絜其儀白其馬欲翰如而速往也
〈子〉初九為應義不乗車四慕之愈切初髙其絜白之道欲飛翔而來也
〈陸〉六四之柔下賁初九賁如也初九之剛上賁六四純白相飾也純白无偽誰能間之
〈朱〉
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
六五處得尊位為賁之主若施華飾於輿服宫室之物則大道損害若每事素質與丘園相似則不繁費帛乃衆多初儉約必吝終吉而有喜也
〈正〉上九有止静篤實之德五能以戔戔之帛敦而聘之
〈陸〉二有文明之德待聘而行難進故吝束帛非豐以聘丘園之士故為盛多
〈牧〉居賁之時須一隂一陽交相賁飾六五下无應與六四相近四亦隂爻故比於上九上九居卦外无位之地丘園之象束帛得禮之中但賁于所近吝狹之道
〈石〉丘園敦實之地使天下知務農重榖之事則國用豐阜又當吝嗇節用故終獲吉
〈胡〉戔戔損少儉而用禮未失中也
〈介〉丘墟園林質素之象比卦有孚盈缶亦著信於質素之事也
〈代〉丘園僻陋无人之地五上俱无應兩窮而无歸則薄禮足以相縻
〈坡〉隂陽得位曰喜上來賁五陽得位而正喜豈偽為哉
〈朱〉
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
飾終反素而无患憂得志也
〈注〉守志任真得其本性居上得志
〈正〉繪事後素居上而能正五彩也
〈牧〉居于卦外不與内爻交相賁飾修誠不事外飾者也
〈石〉以君言之自有為以至无為
〈胡〉延山林之人來素士之言以飾其政故上得志也
〈干〉剛之文柔柔來附之以人從賁者也陽得志而隂聽命故曰白賁受賁莫如白
〈坡〉
䷖
〈坤下艮上〉剥不利有攸往
隂長變剛陽剛剥落小人既長不利有往
〈注〉陽不可全消消必息隂不可久盈盈必虛順其勢而止乎外以俟其復也
〈陸〉
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
觀上形象不敢顯其剛直順而止約之隨消息盈虛以行其道逐時消息盈虛天道之所以行也
〈正〉小人方盛不可逆止觀此卦象順而止之使不為害可也
〈牧〉尚消息盈虛與天地合德四時合序也
〈介〉天為剛德猶不干時小人道長當慕尚天時之行也
〈緯〉剥言柔變剛夬言剛決柔如姤不言復而言遇以言君子道尊小人莫能勝也於剥剥下脫落字
〈郭〉
象曰山附於地剥上以厚下安宅
厚下者牀不見剥安宅者物不失處治剥之道也
〈注〉山本髙峻附地剥之象
〈正〉下不可制厚順於下因而安宅之不敢遷也
〈子〉山以地為基國以民為本民厚則君得安其大寶矣
〈牧〉行葦之詩可謂厚下上不見剥可必安宅
〈介〉萬物盡落惟山在地下之厚者莫如地物之安者莫如山
〈薛〉山附入於地春秋書沙麓崩正附剥象
〈楊〉山剥而附於地則其下厚矣
〈朱〉
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也剥牀之足剛隕柔長下道始滅正削而凶來也
〈注〉譬下吏剥國政令民失所安遂能害政
〈陸〉蔑盡也言初六剥初九一爻之盡也貞非元亨利貞之正滅下言滅初九者也
〈石〉足民之象小人得位先剥於民本既弱則君子正道微蔑不行
〈胡〉亂世小民蔑无君上之敎化如紂之民比屋可誅
〈緯〉
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也足與牀分辨之處漸近人身蔑謂微蔑
〈正〉以斯為德物所棄也
〈注〉牀梐在第足之間
〈崔〉象國之名器以辯上下由輕以名器與小人
〈陸〉茵蓆之類初二俱言貞凶隂方浸長君子宜避小人不可固其所守
〈牧〉六二本陽為隂所剥上下皆小人誰相與之
〈石〉君民之間臣之位也
〈胡〉
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
與上為應羣隂剥陽我獨協焉失上下二隂雖處剥可以无咎
〈注〉志在於陽不為凶害小人之出其類者
〈陸〉如東漢之吕彊是也
〈伊〉上九不當位其勢微弱不能相應而有為失上也衆隂並進初二既剥三安得免然義則无咎非特立不懼者乎
〈朱〉
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
剥道浸長物將失身豈唯削正靡所不凶
〈注〉膚謂薦蓆剥於大臣之象近身與君
〈崔〉牀有茵蓆猶國有近倖用近倖剥政令最為切近之災
〈陸〉四居臣位之極懷剥陽之志已過乎中剥極必復必反為陽之所剥是自履其凶故直云凶也
〈牧〉
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也駢頭相次若貫穿之魚衆隂之象處得尊位為剥之主宫人被寵不害正事以此待衆隂无所不利
〈注〉得中承陽反正羣小
〈子〉魚在水難制貫而持之可為鼎俎之實宧寺之屬剥陽之明著者也寵以金帛任以宫閫之事茍不及政事何有不利无不利之事非无所不利也
〈陸〉隂居君位故不言剥是長君子之道而消小人者然體未異羣隂羣隂緫凑于已故稱貫魚以宫人寵也
〈牧〉寵均則勢分分則害淺豈以自安亦以安人故无不利
〈坡〉下制衆隂若貫魚然咸順於上以宫人寵之使尊卑有序厚恩錫予不及以政寵均則勢分不及以政則无權
〈朱〉剥及君位凶可知矣故不言剥而别設義以開小人遷善之門聖人之意深切之至
〈伊〉
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食君子居之則為民覆䕃小人用之則剥下所庇
〈注〉小人處此位則徹民廬舍小人終不可用為君也
〈正〉果實為陽不見食者葉為之蔽上九不見剥三五為之蔽九處上而衆隂戴之得輿之象君子所以蔽小人今隂剥陽是小人自壞其廬上九處剥之極當以剛直止之不可復用
〈牧〉聖人存此一爻所以庇民
〈石〉少康以一旅而興滅浞羿而復其宇
〈陳〉亂極思治君子者衆所願戴小人當剥之極則剥廬矣无所容其身廬取在上之象
〈伊〉上九剥而為六小人用事自徹其庇
〈朱〉
䷗
〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
陽氣反復而得亨通出則剛長入則陽反理會其時故无疾病衆陽朋聚而來則无咎也反之與復不可過遠七日來復乃合於道陽氣方長往則小人道消
〈正〉臨九二爻體在兊兊隂卦也有陽消之象焉故稱八月有凶戒之也復卦初爻體震震陽卦有陽息之象焉故稱七日來復喜之也兊在西方月生於西兊象得八故曰八月戒在遠也震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近也七八主静故於彖象言之
〈陸〉反藏於地下入也動而上長出也无疾者動以順時也朋來无咎明君子之進欲衆也
〈石〉陽氣有生物之心入于地中出于地上物无違之與疾害之者也
〈胡〉復者纔一陽反下而動臨泰大壯夬乾之象尚隠而曰朋來何耶此見聖人慶隂剥而欲陽伸之亟
〈孫〉出入无疾害之者喜陽氣之復勉之之辭朋來无罪咎之者欲衆陽漸進誘之之意
〈房〉來於内為入
〈伊〉
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
入則為反出則剛長
〈注〉反之與復得合其道陽絶之後不過七日復生此天地自然之理故曰天行也天地養萬物以静為心不為而物自為不生而物自生寂然不動此天地之心也雷在地下息而不動静寂之義與天地之心相似諸儒謂五月一隂生十一月一陽生凡七月欲見陽長須遠故變而言日輔嗣謂剥盡至來復經七日若從五月言之何得云始盡也臨卦亦是陽長何以稱八月案易緯稽覽圖云卦氣起中孚故離坎震兊各主一方餘六十卦卦有六爻爻别主一日凡三百六十日餘有五日四分日之一者每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分是每卦得六日七分剥卦陽氣之盡在於九月之末十月純坤用事坤卦有六日七分坤卦之盡則復卦陽來是從剥盡至陽來復隔坤一卦六日七分舉成數言之反復者出入之義反謂入而倒反復謂既反之後復而向上
〈正〉陽上出君子道長也隂下入小人道消也七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣
〈侯〉復冬至之卦陽起初九為天地心萬物所始吉凶之先
〈荀〉陽反於下而復其所出而動以順行出入於无閒何疾之有
〈子〉五隂在上微陽之氣動於下惟以順而行乃全其動
〈石〉一陽之生潛于地中雖未發見然生物之心於此可見
〈胡〉七日者非坤之七日坤為十月卦卦氣起中孚太𤣥中首見之中孚十一月六日七分之後復卦用事復七日六分之後屯卦用事它皆倣此
〈李畋〉
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
方事也冬至隂之復夏至陽之復復則寂然大静先王則天地而行動復則静行復則止事復則无事也
〈注〉陽復于内隂反于外外不能侵内先王於陽氣始生之日閉闗以却外夷君子尚義小人專利故使商旅不行雷入地中聲敎未顯故不省方
〈牧〉復卦只取冬至陽復為主夏至則否
〈昭素〉王者慎三微之月況至日乎
〈全〉夏至一隂復姤不言者抑隂害也
〈房〉雷在地中陽微而未發安静以養之然後能長
〈伊〉動復於静
〈朱〉復者變易之際
〈坡〉
初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以修身也最處復初始復者也復之不速遂至迷凶
〈注〉韓氏云祗大也不遠復者以能修正其身有過則改也
〈正〉祗適也以未知幾適足為悔知適為悔復之則无
〈陸〉難止始動利害之心須起吉凶之兆不无起而能復則去道不遥
〈昭素〉祗抵也馬融音之是初動不正不正則抵于悔顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行故夫子賛之曰顔氏之子其殆庶幾乎
〈朱〉
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
上无陽爻以疑其親在初之上而附順之親仁善鄰復之休也
〈注〉以卦言之陽反為主以爻言之陽以進為復初九是也隂以退為復六二六三六四是也隂以退為復故六二乗初有下初之意
〈介〉休息也六二不動即止于中正所謂吉祥止止也初九知幾知至至之者也
〈朱〉復者復於禮而已復禮則為仁
〈伊〉以隂居隂不争之至
〈坡〉
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
處下體之終雖愈上六之迷已失復遠是以蹙也蹙而求復未至於迷雖危无咎
〈注〉守常之義得无咎也
〈正〉三失位故頻動而之正故无咎
〈虞〉過中失正以遠初復失位為厲復則无咎
〈陸〉懼而能悛其惡者也
〈牧〉頻水厓也六三厥初妄動自厓而反於義為得困而學之者也叔孫病不能相禮退而學禮之爻
〈朱〉
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
上下各有二隂處中得位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯
〈注〉旁四隂暗昧不見幾微之理惟初九陽明見於復道六四獨能應之故曰以從道也
〈石〉不言吉凶者初力甚微不足以相援无可濟之理不欲言獨從道而必凶以隂居隂柔弱甚矣雖有從陽之志終不克濟非无咎也
〈伊〉
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
居厚則无怨履中則可以自考雖不及休復之吉悔可免也
〈注〉以柔體厚以中用順亦足自成
〈陸〉考者窮其理而盡於性也
〈子〉考自省考能以中道自考則動作不離於中
〈介〉以中道察已之思慮有不善未嘗不復於善
〈胡〉
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
最處復後以迷求復用之行師難以有克用之於國則反君道大敗乃復量斯勢也雖復十年未能征也
〈注〉坤為衆故曰用行師陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初受命復道當從下升今上六行師王誅必加故曰以其國君凶
〈荀〉庶事之敗終猶可復師舉其大也以其國君凶任帥由君也陽生在下上六反以隂居上反君道也
〈牧〉以之行師必敗以之為國必凶雖改過悔復十年亦不克行如桀紂幽厲卒不省悟至于亡國反君道也
〈石〉災自外至眚自内作自外而至蓋所招也君當從天下之善迷不復善反君之道
〈伊〉
䷘
〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往剛為内主動而能健下无敢詐偽虛妄若行不依正道則有眚
〈注〉乾上震下天威下行物皆絜齊不敢虚妄
〈何妥〉雷動天行物皆无妄二五又以中正相應无妄之明者也
〈陸〉人改其過中之行則无妄故復後有无妄
〈石〉世之无妄者莫過耕稼之事故六爻得失皆以取喻
〈陳〉
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
為主震震動乾健應五有妄之道滅无妄之道成天之敎命何可犯也居不可有妄之時而欲以不正往天命之所不祐
〈注〉行矣哉不可行者也
〈子〉剛謂乾也主謂震也自外謂五應於下也為主於内言二得位也動而健則能行剛中而應則能通故曰大亨以正天之命也
〈牧〉下卦本是三隂隂為柔邪初九一爻自外來消去隂邪乃得无妄
〈石〉无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲動静語黙无非天理動非我也其動也天故曰无妄易言剛中而應者五師臨萃升无妄也大亨以正者三萃臨无妄也獨无妄言天之命者剛自外來而為主於内也剛自外來可也安能必其為主於内動而健可也安能使剛中而必應以正而至於大亨乎非天命不能也天命即天理非人為也
〈朱〉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物與辭也猶皆也茂盛也對時育物莫盛於斯
〈注〉對當也以此无妄盛事當其无妄之時育養萬物
〈正〉與者助也物之无妄者天則祐助之
〈牧〉與相與為无妄聖人在上專以剛直為治天下之人皆不敢為无妄
〈石〉欽授人時茂對時育萬物
〈介〉與絶句物物相與以應雷行
〈胡旦〉言羣動之中與无妄而不與有妄者
〈薛〉物與我皆无妄也
〈坡〉茂勉對濟也勉濟斯時容養萬物而已
〈坡〉
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志
〈注〉初為動主動而應天不妄者也
〈陸〉往則吉者謂與四同志
〈牧〉君子退處衆人之下修已待時可謂无妄
〈陳〉誠之於物无不動者以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无往而不得志也
〈伊〉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也不發首而耕在後穫刈不菑發新田治其畬熟之地為臣代終之義事既闕初不擅其美故云未富
〈正〉乗剛而動則妄矣居中履正故以守先人之成緒者也守成嗣世之德不及開基創業之才因其成事故曰未富
〈陸〉乗剛有應是違謙而有妄者故爻辭不稱无妄不犯災者得中履正也不言吉者妄動得利免咎可也
〈牧〉未富者无妄之世臣不敢擅有成功也
〈石〉
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
以隂居陽行違謙順是无妄之所以為災也二不耕而穫利有攸往三為不順之行故或繫之牛有司所以為獲彼人所以為災
〈注〉失位不中首事而耕
〈陸〉四居臣位與上同體剛自外來而下乗于三故稱行人三居内卦故稱邑人
〈牧〉行人者九五是也臣唱始造事君疑之必奪其禄位
〈石〉六三不中不正欲擅君權故或人繫其牛行道之人皆可以得之非妄之人父子昆弟所不容不惟己有災己之所累亦有災也
〈胡〉三以隂柔而不中正又志應於上為妄者也雖或有得失亦隨至猶之或繫之牛行人得之以為得邑人失之必為災行人邑人言有得則有失非以為彼己也
〈伊〉
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
以陽居隂以剛乗柔履於謙順上近至尊可以任正堅固有所執守故无咎
〈正〉九四上逼至尊下據二民威權之盛為五所疑所可行者惟正而已
〈石〉能以剛直无咎者己之德性素有之也
〈胡〉以无為有以虛為實材不足而位有餘者妄也材有餘而位不足雖不為正當亦不為妄者也不妄則固有其位固有其位則可正而无咎
〈介〉
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也居尊得位下皆无妄害非所致藥攻有妄故不可試
〈注〉堯湯之厄災非已招但順時修德勿須治理必欲治之則勞煩於下若人无罪忽遭禍患不須憂勞救護亦恐反傷其性
〈正〉三與五同功三為妄行以疾已是未得志也所謂禮義不愆何恤人言之謂也
〈陸〉五有應於二任偏私而為已之忠為仁由己巳正則不敢為妄勿藥者不外求也
〈牧〉九五之疾九四也四雖有權臣之象然守正无犯五不疑則病自去若反疑之彼必不安故曰不可試
〈石〉五居尊位初自外來為主五必疑之然初本无妄
〈侁〉欲天下之人不妄大禹泣辜成湯罪已是也
〈陳〉六三匪正失順是大同之世有妄為五之疾
〈孫〉
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也處不可妄之極宜静保其身
〈注〉居无妄之極有妄者也妄而應三上下非正窮而反妄故為災也
〈崔〉乗於剛上於尊而又争應窮髙極危妄之甚也
〈子〉乾過亢則反隂故有窮之災
〈牧〉初陽在下宜動進故往吉上陽在上宜止行則妄矣
〈介〉
䷙
〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利渉大川
乾剛上進艮止而畜之巽順不能止乾之剛則為小畜人能止健非正不可已有大畜之資當養贍賢人不使在家自食豐財養賢不憂險難故利渉大川
〈正〉艮五柔中正畜養三陽
〈陸〉在物聖人大有畜聚以養天下在德聖人以德畜正天下利正者六四六五二柔畜止乾健非正則不能止也
〈石〉大意養賢待用非抑其進也上為養賢之主四五為疾賢之人乾之三爻求進之君子也
〈陳〉
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也能輝光日新其德者惟剛健篤實也處上而通剛來不距上九也能止乾健非正不能
〈注〉剛健謂乾篤實謂艮上體之艮應下體之乾故稱應天
〈正〉上九能納乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下白屋之士得上九之義
〈侁〉
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中小能畜大也前言往行多學而充之論辨而擬之以畜為德也
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
四乃畜己未可犯也進則有厲已則利也
〈注〉養賢之初務於進取三陽俱進而初最處下争進則必有厲故利於止
〈陸〉艮為山乾雖剛健前礙山險必不能通
〈石〉初九猶君有邪侈之心務欲行而上有六四大正之臣止畜之雖有剛欲不能以騁故不至於犯災害也
〈胡〉四與初在它卦為正應相援者也在大畜為相止畜之義
〈伊〉
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
五畜之盛遇斯而進輿說輹也能以其中遇難能止故无尤也
〈注〉止不我升待時不進
〈盧氏〉履正位中安其所畜
〈子〉二體剛健志在速進不遂至説輹
〈陸〉三陽同志已乗于初初止其行已不獲進猶乗輿者輹脫則所乗亦止
〈牧〉小畜之説輻不得已也故夫妻反目大畜其心願之故中无尤
〈坡〉氣雄九軍者或屈於賔賛之儀才蓋一世者或屈於委裘之命故曰大畜時也
〈朱〉
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
物極則反畜極則通上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁履當其位進得其時不憂險厄
〈注〉雖曰閑閡乃是防衛見護
〈正〉自任不可以縱縱則失矣剛而守正則利閑習輿乗備其左右則利有攸往矣
〈子〉逐角逐也與二陽角逐志在疾者也得位失中故利艱貞
〈陸〉三将通畜之極是往而陟乎危險者故利艱貞也
〈牧〉居乾健之極當天衢之亨可以馳逐而往前有六四六五山險未可輕進故曰利艱貞
〈石〉合志者氣類相同與初二合志
〈薛〉曰古文作粤發語之辭曰閑輿衛可也恃應而不知備説進而不知戒鮮不及矣
〈朱〉
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
處艮之始履得其位能止健初拒不以角柔以止剛剛不敢犯豈惟獨利乃將有吉
〈注〉初欲上進四牿之角不能觸童牛牿之角與无角同牿謂設其輻衡
〈侯〉四體柔性止畜養賢人三陽俱進順而无逆如童牛加牿順之至也故獲元吉賢人竟進世道必治故有喜
〈陸〉牛雖稚而在牢則物不能犯隂雖弱而得位則剛不能凌
〈牧〉豶豕之去陽者也牿觸也牙齧也以隂柔止剛健為難六四以角觸止初九六五以牙囓止九二畜止得定乃有吉慶
〈石〉童牛私欲不行而順順而物不犯以其有牿也乾自下承之燮友也柔得位以乗乾柔克也
〈介〉大臣之任上以畜止人君之邪心下以畜止天下之惡畜於初則易既盛而後禁則扞格而難勝矣初陽之微猶童牛而加牿者
〈伊〉牿角械也童牛无所用牿然不敢廢者自其童而牿之迨其壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕𧱅豕也有牙而不鷙者惟豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始厲而終亨初九陽之微者而遂牿之故至九二雖有牙而可畜也其始牿之其終進之天衢可也童而牿之愛以德也不惡其牙而畜之將求有用也凡物有以相得曰喜施德獲報曰慶
〈坡〉
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五為畜之主以柔制健豈惟固位乃將有慶
〈注〉禇氏云豶除也爾雅云豶大防
〈正〉豶謂豕之去勢者五以柔處剛豕之有牙者也處得中道志在養賢不用其悍者也雖未及四之元吉賢人嘉之故終有慶
〈陸〉豕去其勢則牙不能長猶二乗初為輿說輹而剛不能進也
〈牧〉牙杙也君之邪欲初行六四能制之居事之始至難也二則邪欲已止五安然以正道輔之則吉故不言元吉
〈胡〉牙當為刃
〈昭來〉六五得位忌賢若豕之肆其牙也能自抑損退而為豶不忌剛進反禍為福則吉六四六五俱在艮體不至躁甚故能改修
〈陳〉牙橛也豕於牙不動也
〈逢〉患豕牙之利不制其牙而豶其勢六五居君位畜天下之邪惡者也億兆之衆發其邪惡之心人君難以力制道之斯行止之斯戢故不勞而治
〈伊〉
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜極則通何辭也
〈注〉上為養賢之主其德剛厚能負何天之大道而致羣賢之通泰也衆賢遂志治化日隆道大行也
〈陸〉經文多何字
〈胡〉乾陽俱進與已俱陽是同德也同則愛之故能養之以達其志使其道大行則是三陽之衢通於此時矣陽九被抑今而通亨故曰何訝之也
〈陳〉
䷚
〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實
上下二陽中含四隂上止而下動外實而中虚頥之象也
〈伊〉養民自養養賢皆貴其正
〈薄〉
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
湯用伊尹不仁者逺可以見其所養也自作孽不可逭其實可以求之也
〈逢〉動息節宣以養生飲食衣服以養形威儀行義以養德推已及物以養人大至於天地養萬物聖人養賢以及萬民皆頥之道以正則吉
〈伊〉六爻與象違戾者上下不順也凡頥之道以尊養卑以上養下今震下艮上長反動而求少少反止而養長故諸爻皆以顛拂言之
〈侁〉六三以下養上其道大悖
〈牧〉
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
先儒云禍從口出患從口入
〈正〉言語者禍福之幾飲食者康疾之由動止得其道身乃安頥
〈子〉禍患未免於身何以養人
〈陳臯〉山止於上雷動於下
〈正〉
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
不能養物動而求養者也闚寵祿而競進凶莫甚焉
〈注〉四體隂柔静靈龜之象初體陽性動朶頥之象欲四捨潛居之靈德而觀已躁求之行凶其宜矣
〈陸〉爾言初我謂四當養賢之世四居其正施下之光必來及已當守常以俟賜今反動以應上是守剛德不能自决策者也健羡謀食不足貴矣
〈牧〉爾謂上九止於上而能養我者初九躁於下而不能養
〈繪〉爾初九以一陽而位於四隂之下其德足以自養不能守而觀於四見其可欲朶頥而慕之為隂所致陽貴於養人故不足貴也
〈坡〉龜咽息不食喻明知可以不求養於外
〈餘同坡伊〉
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也顛倒也拂違也經義也丘所履之常處也六二无應於上反下養初類皆養上是所行失類
〈正〉丘小山謂五也違常于五也
〈肅〉丘者丘墟不平非常所安
〈陸〉丘謂五屬艮也五處艮中體柔故以丘言其象類四也四有應在下養得其宜二若行之下非所應
〈牧〉五居髙位丘之象下養於初違常義也
〈石〉以上養下頥之常也以下養上則違常矣六五止乎尊位養道不足亦順以從上而待二以養者也不待己而已致養焉以征則不得志而凶故曰于丘頥征凶二五皆隂所謂類也隂與陽相養以隂養隂故曰失類
〈介〉下不動而之五五亦不應于二皆違常而反順
〈金〉丘者上九應二之象
〈朱〉二不能自養下而求初則顛頥非理之正拂經也上非其應往而求之行失類也卦惟二陽隂必求陽丘在外而髙上九之象六二中正在它卦多吉而此卦凶何也曰時然也
〈伊〉
六三拂頥征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
履夫不正以養於上納上以諂者也
〈注〉居明哲之朝當禄賢之世則上不可以邪正位不可以妄處違時悖德凶其宜矣
〈牧〉以隂居陽是履不得位行不得正
〈胡〉初九以陽爻處於卦下未至全悖於道六三以隂居陽位是全悖於道也
〈石〉動而進則上九不來不動以待則初九不應上下无所利養道大悖也
〈朱〉
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也
居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顛頥吉也下交不可以瀆虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養德施賢何可有利其欲逐逐尚敦實也觀其自養則履正察其所養則養陽頥爻之貴於斯為盛
〈注〉下養於初上施也
〈正〉六四正應在初捨而就於上九而得其位焉故曰顛頥吉也虎視眈眈貪食之容其欲逐逐逐乎嗜欲之甚然志於養而上九之施光故无咎
〈繪〉四大臣之位而六以隂居之隂柔不足以自養初九以剛陽居下在下之賢也四柔順而正與之為應頼初之養者也以上養下為順求養於下故曰顛頤也頼人以濟人之所輕必養其威嚴重其體貌則下不敢易矣欲謂所須用者逐逐謂相繼不乏如是則事可濟故无咎
〈伊〉雖下顛養得位静止施而不求非无情也止以待時視其所恃不睢盱也非无欲也義然後取待逐而逐安其所也
〈子〉以正養初志在於遠以静止躁嚴而不暴體隂性止以欲自養其欲未充逐而復逐其得无咎以居不失正
〈陸〉
六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
以隂居陽不有謙退乖於頤養之義行則失類居貞吉也五近上九以隂順陽親從於上故得居貞吉
〈注〉居尊而上從已无政而不能養下違其常理者也附賢守正而吉不可渉難
〈子〉為養之主下无其應不能養下民所不從不可渉難上承於陽順而從之是違養下之常而得居貞之吉
〈陸〉以无養下之意故爻辭不加頤字乃曰拂經也
〈牧〉六二失類從初六五順而從上俱失中爻之常居尊位而反就養於上雖得正吉不可渉難
〈繪〉隂柔之質无貞剛之性其能篤於委任乎故戒以居貞吉成王之才非甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎不得已而渉艱難者有之其可常乎
〈伊〉上九助養於上有正之道五寛以居之順從於上則得正而吉艮止也有居之象
〈朱〉
上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也以陽處上四隂宗之莫不由之以得其養為衆隂之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲髙而有民是以吉為養之主物莫之違故利渉大川
〈注〉最在於上為衆所養衆隂禀陽之德各願盡其養道頥道之行自我而致
〈陸〉物皆由之得其養也
〈牧〉君養民陽養隂之象厲非危厲嚴厲之厲似家人悔厲之義
〈石〉五體柔无應才不足以養天下而由之以養者也然非養道之正權重位髙衆忌之必危不敢安其位下從王事无成有終上下並受其福故大有慶鄭康成曰君以得人為慶虞仲翔曰陽得位故大有慶
〈朱〉受任如此當盡誠竭力以濟天下之難
〈伊〉
䷪
〈巽下兌上〉大過棟橈利有攸往亨
非經過之過衰難之世唯陽爻乃大能過越常理以拯患難屋棟之橈謂本末俱弱澤滅木過越之甚四陽在中二隂在外陽過越之甚
〈正〉初上隂柔本末弱故棟橈
〈虞〉内外俱隂君子道衰剛中正故利有攸往亨
〈陸〉過常分而救衰扶弱惟大者能之以陽居隂過其常分九二九四是也
〈石〉文王當之
〈白〉堯舜禪讓湯武征伐由此道也道无不中无不過所謂過常者特人之不常見耳棟任重之象中强而本末弱是以橈也隂弱陽强君子盛而小人衰故利有攸往
〈伊〉若藥不瞑
厥疾不瘳以治疾之道觀之則謂之過以對病與藥則謂之中
〈朱〉
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中
謂二
巽而說行
以此救難乃濟
利有攸往乃亨
危而弗持則將安用
大過之時大矣哉
君子有為之時
〈注〉時運衰弱國家顛危上下小人未可以用剛猛惟巽而說行可以止難
〈石〉不曰義者不可以常義拘不曰用者非常之可用用權之時成敗之機間不容髪可不謂之大乎
〈繪〉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
用之則獨立不懼捨之則遯世无悶
〈牧〉大德聖人則可以過分拯難若諸侯卿大夫賢人君子則遯世无悶而已
〈李畋〉澤滋養於木至於滅木則過矣天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也
〈伊〉
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
大過之時以絜素之道奉事於上謹慎如此所以免咎
〈注〉失位咎也承二過四應五故无咎
〈虞〉初體柔而致棟橈二有救世之才能救而順之雖橈无咎
〈陸〉以柔處下於理得矣上承四陽所以有咎惟過行敬慎乃得无咎
〈石〉大過之時茍於事始慎之如此可以无咎
〈胡〉卦取全體故言本末爻效所履故以初為慎
〈薛〉
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
以陽處隂能過其分而救其弱上无其應心无特吝无衰不濟故能令老夫得少妻枯楊生稊稊楊之秀也
〈注〉老夫得少而更壯女妻得老則益長是過分以相與秀楊栁之穗
〈正〉大過之時以陽居隂拯弱之謂故陽爻皆以居隂為美九四有應則有它吝九二无應則无不利濟衰救厄惟在同好則所贍者褊矣
〈牧〉老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則妻悍而夫恭大過者君驕之世九五當驕君九二不驕者也妻悍夫恭臣難進而君下之之謂久不逢大通之世患在亢而无與故曰老夫女妻過以相與也
〈坡〉陽至壯也隂至衰也今陽來居隂位是以至壯來輔至衰枯楊老夫喻其衰也得陽來助之衰可興矣生稊女妻之謂
〈石〉二過初與五五過上與二獨大過之爻得過其應故過以相與也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也
〈注〉大過者所以救物三守常不變坐觀棟橈而不往救用此為臣不可有輔凶之道也
〈陸〉處有位之地是有輔世之才不上輔於君而專應上六上六小人棟橈者也
〈石〉上六者九三之輔也九三過甚之剛動又不正人所不與
〈朱〉應者謂志相從三方過剛尚能係其志乎
〈伊〉
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也以陽處隂能拯其弱不為下所橈者也然用心不𢎞應乃在初有它吝也
〈注〉以陽處隂過以救物不應於初反經合義故可與權是以吉
〈陸〉四志惟存下忽于奉上隆其棟務于髙則吉
〈牧〉上附九五之君不為初六所橈故吉有它吝者牽於應也
〈石〉大過之時非陽剛不能濟以剛居柔為得宜矣剛柔得宜而志復應隂是有它也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈无咎无譽何可長哉
〈注〉拯難功薄所益少也
〈正〉无臣无應不能過越救時
〈房〉下无應而上比過極之隂其所相濟如枯楊之生華如生稊則能復生矣上六過極之隂老婦也五雖非少方之老婦則為壯矣
〈伊〉稊者顛而復蘗反其始也華者盈而畢發速其終也
〈坡〉
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也渉難過甚至於滅頂志在救時故不可咎
〈注〉龍逢比干直言深諫意善而功不成也
〈正〉不量其力過而渉者也
〈牧〉上六不在其位而志在救時者也此卦皆取過之義或吉或凶何也初六慎之過也九二九四以陽居隂亦是過也故无不利棟隆吉上六渉難而无咎九三九五守其常分不得大過之道一則棟橈凶一則无咎无譽其餘四爻皆得過之道故得吉无咎
〈石〉小人行險以自禍將何所歸咎因澤之象故取渉義
〈伊〉
䷜
〈坎下坎上〉習坎
坎險陷習便習
有孚維心亨
剛在内有孚也陽不外發心亨也
行有尚
内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也
〈注〉事可尊尚
〈正〉物不可以終過過則必陷故次大過窪坎深險之處水性所習是以洊至
〈石〉坎非用物以習為用故名異它卦蓋言用坎之人也
〈薛〉法制兵刑之事不得已而用之聖人慎其事故加習字
〈陳〉行有尚謂止而不行則陷於險也凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象
〈伊〉書曰卜不習吉非便習也重也
〈介〉
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉非用之常用有時也
〈注〉水雖流注而不盈滿險之甚也行此至險守其剛中不失信也
〈正〉方者可斲以為圎曲者可矯以為直常形不可恃以為信也水无常形因物以為形天下之信未有如水者也水未嘗不志於行惟外柔而不以力争故心亨以心亨故剛中尚配也方圎曲直随所遇而配之故无所往而不有功
〈坡〉險之名雖一而天地王公用各有宜故曰行有尚也
〈牧〉不可升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全
〈注〉朝廷之儀上下之分雖有强暴而不可犯此王公之險
〈坡〉
象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也至險未夷敎不可廢故以常德行而習敎事
〈注〉水性就坎无休息君子法之徳行務乎長久敎事務乎習熟
〈石〉習自外入非可連也如兼山艮洊雷震随風巽之類當讀水洊至習
〈絶句〉坎
〈絶句胡旦〉平居尚徳行故遇險而不變習為敎事故遇險而能應
〈坡〉
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶
〈注〉柔而居重險之始質弱而无才不知濟險之道
〈子〉窞坎之深者也百川流乎地中水之正也及其泛溢平地而入于坎窞是失道也刑獄不平而入于枉濫之象
〈千〉
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
履失位故曰坎上无應故有險處中而與三相得故可以求小得
〈注〉行險得中二柔附之雖小求得未出險中
〈子〉用刑雖深未出丈外可以小得
〈陸〉初六六三俱柔相輔而已不得牽攀而出乎險也
〈石〉九二未能出險為六三所揜可以求比於初而已
〈介〉剛則才足以自衛中則動不失其宜亦可以小自濟異乎初之坎窞
〈伊〉險九五小六三二以險臨五五亦以險待之欲求五豈可得者所可得者三而已
〈坡〉
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
履非其位居两坎之閒出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎枕者枝而不安之謂出則无之處則无安來之皆坎故曰險且枕无所用之徒勞而已
〈注〉二承于己為枕枕而乗剛非所安也來之重險則入坎窞
〈牧〉來則乗剛之則无應茍安以止則入于窞
〈介〉之往上來處三
〈朱〉
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
以柔居柔履得其位以承於五五亦得位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾剛柔相比而相親焉際之謂也
〈注〉坎者萬物之歸主於幽政有祭祀之象户者所以向明牖者所以通幽通乎幽明故曰剛柔際也以約質之誠行篤終之道故祭則受福
〈陸〉出於險上攀援九五剛尊之君是君臣際接也
〈石〉以素質之道納省約之誠牖幽暗之處有闇合神明之義
〈昭素〉樽酒而簋副之燕饗之禮君臣上下剛柔相際之時也穴户旁以通日月之光牖也明之象約者交相信四五相易而後四應初五應二納約也約誠信固約之象六四柔而正九五剛中而正四五无應四非五莫之比五非四亦莫之承上下協力可以濟險故四當剛柔相際也用質以交於上因五之所明以納其誠信則言辭易入險難易濟四五相易宜有咎而易則五出險矣故終无咎終謂上六不動也
〈朱〉自古能諫其君者未有不因其明者也故訐直强勁者率多所忤而温厚明辯者其說易行古人有行之者左師觸龍之於趙張子房之於漢是也非惟告其君如此敎人亦然孟子所謂成德達才是也
〈伊〉
九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也為坎之主无應輔以自佐未能盈坎者也祇辭也說既平乃无咎明九五未免於咎
〈注〉坎隆於中則水盈而不流矣祇大也明水漲大而既平則復能通流矣无咎者以其雖滯而務出
〈牧〉不能過中以出險所謂大則過中以趨時而施行矣
〈介〉王者而任刑法不能滿君臨之道恭祇而行乃能平直
〈薛〉祇猶適也九五可謂大矣有敵而不敢自大所以納四不盈者人輔之適足以使之平也
〈坡〉九五下比六四所係者狹是水不盈坎適至於平而止也出險之道在剛中正剛正則大中而未大幾可以出險故聖人惜之横渠曰不能勉成其功光大其志所以為可惜
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
處險之極不可升嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地自修三歲乃可求復
〈注〉柔而无心小人也乗剛而履於極險居峻法之時行極險之事故用係纆索置於叢棘之中以是三歲而凶乃終失謀身之道也
〈子〉周禮三槐九棘公卿議獄於其下害人者加明刑任之以事上罪三年而舍
〈九〉三股為徽兩股為纆
〈劉表〉以隂在上用險以督察久則為險以反其上而上受患矣不得者罪人不服之辭也
〈介〉失用刑之道非自犯之人
〈薛〉上六柔无出險之才譬如人陷狴犴之中不可妄動初可動而不能上不可動而妄動皆失道也
〈朱〉三歲不得免終凶之辭
〈伊〉
䷝
〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉
以柔為正故心貞而後亨
〈注〉畜牝牛吉柔處内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離體以柔順為主故不可畜剛猛之物
〈注〉柔不處内似婦人而預外事若柔而不履正中則為邪僻之行内外俱强則失於猛害内外俱順則失於劣弱
〈正〉離明於外禮也然柔在於内一失於正則違禮召亂故必利正而後亨
〈張簡〉火不能自見必麗於物而後有形故離之象為火
〈坡〉
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也麗著也附著于中正乃得通也
〈注〉日月草木廣明附著之義重明謂上下俱麗麗乎正者兩隂在内既有重明之德又附於正道所以化成天下隂居五位亦云正者以五處中又居尊位雖非隂陽之正乃是事理之正
〈正〉柔明麗乎中正不用剛武所以化成天下
〈石〉君臣父子夫婦男女各得其正上下文明禮足以化成天下也
〈張〉五中正之位而六麗焉故為正
〈伊〉
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
明照相繼不絶
〈注〉離為日日為明今有上下二離故曰明兩作離若明不繼續則不得久為照臨
〈正〉君為上體臣為下體堯明於上四岳明於下所以明目達聦
〈牧〉得麗之大者莫過大人麗大位累聖之治也
〈子〉堯舜禹啓相繼
〈逄〉
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也錯然者警慎之貌將進而盛未在既濟宜慎所履
〈注〉錯交雜之貎初與三俱欲麗二其履交至火性炎上二必從三三既得二已不敢争敬之乃无咎
〈陸〉初體剛居下不能附於物知所行誤能懼而復以其始則用剛也
〈牧〉處萬物相見之初履錯雜之時昭
〈素〉禮錯雜未有定制莫知所從主於敬而過恭語所謂與其奢也寧儉與其易也寧戚近之
〈房〉以柔附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无瀆初欲麗四交巽巽為進退故履錯然進退動則失正管寧逡廵於萬乗之招王丹偃蹇於三公之貴以避咎乎
〈朱〉
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
黄者巾色離者文明居中得位而處文明故元吉
〈正〉離為火之象附于物也若以剛附柔則熖猛而易燼九四是也若以柔而附剛則物堅而難然六五是也過盛則有衰竭之凶九三是也惟二以柔附柔又得中也且離為禮而貴中道禮由中道應離之元吉也
〈牧〉以文明中正之徳上同文明中順之君是以元吉
〈伊〉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
處下離之終明在將没不委於人養志无為則大耋之凶嗟憂嘆之辭
〈注〉初為日出二為日中三為日昃
〈荀〉禮過中則煩必節之以質樂過盈則倦必和之以聲以陽居陽為煩過離之中為盈
〈牧〉堯倦于勤舜代之故得免大耋之嗟
〈胡〉當繼明之時明將盡懼變而有將盡之悲則為大耋之嗟凶矣
〈伊〉
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
明道始變昏而始曉没而始出故曰突如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承為衆所棄衆所不容
〈注〉戾太子之象
〈房〉四之五成乾不善繼助求繼者也先儒謂古有焚刑刑人之䘮不居兆域不序昭穆焚而棄之禍極矣凶不足言
〈朱〉
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也履非其位以柔乗剛下將害己憂傷至于沱嗟然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆所助也
〈注〉五王位而言公便文以會韻
〈正〉以柔得中麗于王公有含章之德以憂思而獲福
〈陸〉居位得中又附上九上九居於卦上有王用出征之象與此相應
〈石〉出涕戚嗟不貳於四
〈坡〉麗乎二剛之間憂畏以持之
〈伊〉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也
離道已成除非其類以去民害
〈注〉有嘉美之功斷罪人之首獲其匪類
〈正〉柔之道非天下大服故終於用師
〈子〉逆首匪類九四也上九輔而獲之六五之君得其吉也上九過中得无咎者雖過君位以征討叛逆有嘉善之功
〈石〉析首者殱厥渠魁之謂
〈介〉王用上九以出征
〈朱〉
周易義海撮要卷三
<經部,易類,周易義海撮要>