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欽定四庫全書
周易義海撮要卷四 宋 李衡 撰
先儒皆謂上經明天道下經明人事韓康伯注序卦謂易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下者哉上經明飲食必有訟訟必有衆起是兼人事不專天道孔子序卦不以咸繫離繫辭云二篇之策則是六十四卦舊分上下乾坤象天地咸恒明夫婦乾坤乃造化之本夫婦實人倫之原因而擬之有何不可乾坤各卦夫婦共卦者周氏謂尊天地之道略於人事猶如三才天地為二人止為一此必不然乾坤明天地初闢至屯乃剛柔始交故以純陽象天純隂象地則咸以明人事人物既生共相感應若二氣不交則不成相感自然天地各一夫婦共卦
䷞
〈艮下兊上〉咸亨利貞取女吉
男女感應方成夫婦若以邪道相通凶害所及感通以正婚媾之善
〈正〉本乾坤之變乾之上九下為九三坤之六三上為上六故乾坤交感而夫婦之象成
〈侁〉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
剛自在上柔自在下則不相交感以止行說則不為邪諂不失其正所以利貞少男居下少女處上所以得吉
〈正〉此本否卦六三升上上九降三是柔上剛下二氣交感以相與也
〈蜀〉卦以咸釋其名而彖辭以感釋其義者聖人之微㫖欲明感物之无心也
〈牧〉止而說猶女止而待男
〈石〉情者其誠然也雲龍風虎无故而相從者豈容偽哉
〈坡〉
象曰山上有澤咸君子以虛受人
以虛受人物乃感應
〈注〉山髙而降澤下而升山澤通氣咸之象也
〈崔〉虚中无我也以量而容擇交而受非聖人有感必通之道
〈伊〉
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
初應在四俱處卦始為感淺末取譬一身在足指而己志雖小動未甚躁求未傷於静故无吉凶悔吝之辭
〈正〉初在卦下拇之象所感未深拇動而已未至失性
〈陸〉
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
足之腓腨應在九五咸道轉進腓體動躁故凶静居則吉隂性本静不躁而居順其性也
〈正〉處得其位情未違中居則為正動則為躁居則承陽承陽為順得正則吉是順而不害
〈陸〉腓拇之上股之下躁動之物但居其所推誠以及人則人自感而歸之
〈胡〉六二失女止待男之道止而待五乃得吉
〈石〉
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
股隨足者也進不能制動退不能静處志在隨人所執賤矣
〈注〉剛而得位雖欲感上以居艮極止而不前二隨於己志在於隨下比二也遂感上則失止義而往吝窮也
〈崔〉居下體之上上體之下上不能安其身下不能自守隨於上下者也上不能安其身亦不處上下不能制其足志在隨人執其隨僕厮之志也
〈牧〉九三以剛處下卦之上而應在上六
〈胡〉三與上六各處卦極是感道已終感之後時不能感上六動而求感故曰咸其股已失其感又務求之下比二隂隂又以失其感動而相求乃隨六二以進故曰執其隨
〈石〉前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故曰亦不處也
〈伊〉
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
居體之中在股之上其志始通凡物所感不正則至於害其始未盡感極不能至於无思以得其黨故有憧憧往來然後朋從其思也
〈注〉失位悔也應初動得正憧憧懷思慮也欲感上隔五感初隔三故憧憧往來之内為來之外為往兊為朋少女也坎初變之四坎心為思故曰朋從爾思
〈虞〉不能感天下惟己之朋黨從而歸之
〈胡〉卦體上下感應去其心象辭君子以虚受人九四不言咸其心子曰天下何思何慮再言之所以戒偏思之深也
〈牧〉九四失位懼失初疑初之不來思慮憧憧往來不定然後初六從之以陽居隂未至全亢故吉雖无害而憧憧往來以役思慮何光大之有
〈石〉
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
心之上口之下進不能大感退亦不為无志其志淺末故无悔而已
〈注〉脢諸說不同輔嗣以四為心神上為輔頰明其淺於心神厚於言語
〈正〉背肉頑然不動可謂淺末居中得正方乃无悔
〈陸〉心脊之肉感近於情而非其志
〈子〉位尊志驕不下於二失其工也有感之時无感之道所失大所得小僅能居位无悔而已
〈石〉以剛居位不虛中也從上滕口之无實志末也
〈逢〉背脊肉背其私心比於上六卦以初為本上為末
〈朱〉應二比上私狹其志
〈伊〉
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
咸道轉末故在口舌言語而已
〈注〉鄭𤣥作媵送也
〈正〉感道貴速三與上六各居亢極不能相感失所感之道皆動而求感股與輔頰舌皆非心也
〈石〉輔上頷
〈馬〉
䷟
〈巽下震上〉恒亨无咎利貞利有攸往
恒久之道所貴變通恒通无咎然後利以行正得其恒道何往不利
〈正〉女承陽為恒久之道如風雷不相悖是以亨而无咎二五易位而和正得中故利有攸往
〈陸〉咸少女在上少男在下取一時相感之義恒卦則長男在上長女在下孫復先生曰咸男下女以成家既成其家不可不正也君先下臣以成國既成其國不可不治也男動乎外女順乎内君動於上臣順於下家國之常不可易也易則生亂故曰君子以立不易方
〈石〉君子為學久而不已可至於聖賢君臣為治久而不變可施仁義禮樂以化成天下何往而不利哉
〈胡〉諸卦以有應為吉此六爻皆應而无元吉者夫吉於應者相求以濟之時也常者上下各得之時故以剛柔皆應而不獲為吉也
〈范〉
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
震剛巽柔剛上柔下也隂陽相感二氣相與更互而相成雷風相與也震動而巽順故曰巽而動无違逆也剛柔皆應六爻无孤嫓也四事而正廣明恒義
〈正〉泰之初九上為九四恒本泰卦來也
〈白〉
象曰雷風恒君子以立不易方
長隂長陽合而相與得其所久故不易
〈注〉方道也
〈正〉立人之道曰仁與義不改仁義之道
〈牧〉雷資風而益逺風假雷而增威
〈禇〉雷以震動其出有時風以撓散其發有道出發不恒威令何稟
〈薛〉
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也深常者以深為常施之仁義則不厭深施之於正即求物之情太深是凶正害德處卦之初故言始最在於下故言深
〈正〉常之為義貴久於其道日以浸深初為常始宜以漸為常而體巽性躁遽求深入是失久於其道之義不可以為常故正凶
〈陸〉夫婦君臣始相正之時責之過深則不安九四剛陽下制初六六以隂柔在下不堪其處是以正凶
〈石〉猶為學之始欲亟至周孔為道之始欲遽及堯舜為朋友之始欲契分之深為君臣之始欲道之行孔子所謂欲速不達
〈胡〉巽入也以柔越二剛而深入於四入不以漸而求深於始以是為常物不能堪雖正亦凶
〈介〉改修則可若專固之不知幾變自取凶也
〈陳〉四震體陽性以剛居髙不能下初初與之為應不度以往而求之知恒而不知變者也
〈伊〉
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
雖失其位恒位於中可以消悔
〈注〉恒久之道須君在臣上男在女上剛在柔上九二九三剛爻在下失恒道也孫云二以陽居隂上應於五履非其位不正其室但能居中自守雖得悔亡何足尚哉
〈石〉雖以陽居隂處非其常然以中德應五五復以中德應之其處於動皆得中也
〈伊〉動而无悔久處而不厭者其維中乎
〈朱〉
九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
居下體之上處上體之下雖處三陽之中又在不中之位上不全尊下不全卑執心不定行德无恒自相違錯則為羞辱承之所羞非一故曰或承處久如斯物莫之納鄙賤甚矣
〈正〉剛當制柔陽當制隂君當制臣常久之道九二九三以陽剛之爻居隂柔之下失其常道孫云恒以陽居隂上為德今九三反居上六之下是失恒德況乎履不得中宜其羞辱隨之不為時之所容
〈石〉剛而失中日損其德若固所守則吝矣
〈牧〉九三居上六柔弱之下於永久貞正之道誠足鄙吝
〈胡〉重剛而不中剛之過也巽而順乎柔巽之過也不恒如此承之者其志不一而羞矣雖貞亦吝況不貞乎豈惟下所恥承亦上之所不與故无所容夫可以為常者莫如中故九二失位而能悔亡九三得位而无所容以中為常則出處語嘿其趣无方而不害其常
〈介〉以陽居陽得其常處而志從於上於其常處而不處則羞辱或承之或承有時而至也以不常為恒而貞固守之則吝
〈伊〉艮兊合而為咸震巽合而為恒故卦莫吉於咸恒者以其合也及離而觀之見已而不見彼則所以為咸恒者亡矣故咸恒无完爻其美者不過悔亡恒之世惟四宜下初自初以上皆以隂下陽上為正故九二九三六五上六皆非正也以中者用之可以悔亡以不中者用之无常之人也故九三不恒其德
〈坡〉
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
恒非其位雖勞无獲
〈注〉田譬有事也
〈正〉四體震主動又處非其位初為己應舍己與三故田无禽田為田去害則獲禽非可久之所
〈陸〉四以剛處柔是有德而能謙者然處非其位雖勞於謙下不能成功
〈牧〉四非其位求初始而太深失聖人久於其道之義
〈石〉以陽居隂不正也位又不中不中不正而居大臣之位是无德而忝位者故為治則敎化不能行撫民則膏澤不能下
〈胡〉
六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
係應在二不能旁及它人是恒常貞一其德從其貞一而終婦道也五居尊位在震為夫二處下體在巽為婦五係於二從婦凶也
〈正〉一陽也隂之為物當從陽而終
〈石〉貞固也為天子之尊有四海之廣民物之繁必使仁義敎化流通於天下不可執一道守一方必也臨事制宜隨時應變則无施不可今六五居至尊之位以柔不正私一己之應是固執常道不使隨流於天下者也
〈胡〉五以隂柔應剛而不失中隂柔之正也故恒其德則貞然婦道也五君位也不以君道言者在夫子猶凶況人君乎君道尢不可以柔順為常它卦六居君位而應剛則未為失
〈伊〉
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
處動之極以振為恒无施而可
〈正〉終乎動以動為恒者也動静宜不失時以交相養以動為恒而在物上其害大矣
〈介〉處震之終動之極也以隂居之非其安處不能固守
䷠
〈艮下乾上〉遯亨小利貞
小人方用君子日消遯而後通隂雖浸長正道亦未全滅故曰小利貞
〈正〉遯逃去之象五得位而有應是用正道得禮見召聘始仕它國當尚謙損居小官幹小事其進以漸則遠妬忌之害
〈陳〉敬仲奔齊辭卿是也
〈鄭〉隂方至中消臨為遁是以小者利貞謂六二得中正也小人雖得中正未可以為大事
〈陸〉二隂纔長陽蚤以退君子見幾不俟終日
〈石〉
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
五當位而應非否亢也遁不否亢與時行也
〈汪〉當位而應猶不果制與時行而已矣
〈子〉小人在位時皆疾之以剛正在外而當位應時願也
〈牧〉君子晦迹濳光不使小人窺其為剛明中正之君子下應六二之小人君子之道无固必小人能以中順之道附結於己是君子適變能與天時俱行也
〈胡〉五與二應君臣之道未至否隔亢極可以相時而通
〈代〉遯藏所以伸道故亨剛當位而應尚足以有為聖賢之於天下雖道之廢豈忍坐視茍可致力孔孟所屑為也
〈伊〉隂盛於否而至於剥君子未嘗不居其間二隂伏於四陽之下猶未足以勝陽然遯非避患欲以反君之心也夫二隂在内為遯之主其勢至銳其朋至寡聖人畏其有必勝之漸而知其乖衆之意是以使陽遯隂陽皆遯而隂无與處而思求陽然後可處故曰遯而亨
〈坡〉
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
山勢上逼天性髙逺不受於逼遯避之象君子之於小人雖不可惡亦不可褻瀆
〈正〉矜嚴於外而不憎惡於内所謂吾家耄遜于荒
〈侯〉君子之遠小人如天道黙運不下校於物
〈逢〉不惡而嚴者外順而内正也尚惡則小人憎不嚴則正道消
〈石〉小人内君子外遠小人也初四二五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不可得而親踈也
〈朱〉惡聲厲色適足以致怨忿惟矜莊威嚴使知敬畏
〈伊〉
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也小人長於内應出外以避最在卦内是遯之為後也危厲既至當固窮危行言遜勿用更有所往既為遯尾出必見執不如不往何災猶言无災與何傷何咎同義
〈正〉隂過二而後遯遯之尾也
〈子〉遯隂長於内而陽在於外故爻在外多吉在内多咎初以隂在内而應外陽是遯世小人志存君子之道也四在外卦之始為遯首初最處内欲往從之為遯之尾往將為厲止則不害
〈陸〉古人處微下隠亂世而不去者多矣
〈伊〉
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
二居中處内為遯之主物皆遯矣能執理中厚順之道以固之則莫之勝解
〈注〉上應貴主志在輔時獨守中直堅如革束執此之志莫之勝說殷之父師當此爻矣
〈侯〉小人之道狹而鮮親至於履位人多去已故繫之以利質之以愛然後人不得去堅其志而不㧞乃得小人之中而獲順也
〈子〉三為賢人二能執而留之遯世小人見君子將去心願執而固之是用其中順之道以變革遯之時者也黄中也牛順也革變也固執也
〈陸〉二與五應方陽之遯執而止之非出欵誠至意陽不願也
〈坡〉
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
无應於上與二相比以陽附隂係意在二不能遠小人有疾憊而致危厲
〈正〉為小人所制不能遯也
〈子〉得位於内而不能去係於遯者雖不能退而得正於小人使臣妾不能擅政則吉
〈陸〉下附二隂而不任以權如剥以宫人寵之類
〈石〉六二係九三而三有憂疾以臣妾畜之不使之進
〈白〉九三雖陽而以隂為體以隂止陽不由其道係之而已畜臣妾之道不可畜君子
〈坡〉
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也處外而有應於内小人繫戀是以否
〈正〉以陽應隂是與小人和好者也然失位在外體性剛健是能遯去者也
〈陸〉九四已在外而遠初故三為係四為好
〈介〉志欲遯而難制
〈胡〉九四為初六之好舍之而遯非君子不可
〈坡〉
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
得位居中遯而得正二不敢違從五之命反制於内不惡而嚴能正二志成遯之美
〈正〉二以中順之道固己然亦不可屈己之貞
〈胡〉小人得志君子避之於外使小人不得淩然後處外養壯大之德以滅小人五處外得權與位正固自任能正羣小之志使不敢起凶則善矣
〈陳〉六二其配也舍之而遯猶懼其懷故戒之以正吉
〈坡〉
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
最處外極无應於内超然絶志心无疑顧
〈注〉肥饒裕也
〈子〉肥本作飛
〈陸〉陽為豐富以安閒而居豐富故遯而能肥
〈牧〉无應於内髙上其事子雲所謂山雌之肥弋人何慕四皓之類也
〈石〉太公之亨于周四皓之亨于漢知三將變否脫然髙舉孽未芽而介於道厲未階而絜於身行之藏之繫我獨照而已
〈孫〉三牽於二隂而為之止我知其不可則非獨利我亦以利三
〈坡〉
䷡
〈乾下震上〉大壯利貞
羣陽盛長小道將滅大者獲正故曰利貞
〈注〉用壯非君子之常雖得時得位不違謙則吉九四九二以陽居隂則獲吉九三以陽太剛而觸藩況六五上六以弱據强哉
〈陳〉君子之道不壯則不可以勝小人壯不可過也四陽足以勝二隂可止而不可征故曰利貞雜卦則曰大壯則止也
〈介〉壯而不貞强暴之為
〈伊〉
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
以大為正天地之至情
〈坡〉天地之道常久而不己者亦至大至正而已
〈伊〉天地无不覆載大也覆載无所偏私正也
〈牧〉
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
剛以動也壯而違禮則凶
〈注〉雷助天威
〈崔〉壯不由禮失柔克之道湯禀純剛至正之德動與天齊猶率禮不越用此象也
〈薛〉克己復禮壯孰甚焉
〈横渠〉
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
在下而用壯窮凶可必
〈注〉體性剛健志在於進而上无其應其征必凶
〈陸〉
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
居得中位以陽居隂履謙不亢
〈注〉凡卦爻有隂陽失位未有不凶大壯之時不可怙其剛盛故以陽居隂則皆獲吉
〈胡〉以陽履隂健而得中有應在五得正之吉
〈陸〉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
處乾之上是健之極小人當此不知恐懼即用以為壯盛君子慮危用之以為罔己以壯為正其正必危羸拘纍纒繞
〈正〉罔當讀為剛以正制斷而處重剛是貞厲也
〈陸〉罔不也君子尚德而不用壯存謙則免咎若固其壯則危矣
〈牧〉壯惟小人用之君子則否
〈石〉罔不用也
〈胡〉以很壯犯九四之陽求上六之隂九四藩也
〈介〉君子則无此也
〈范〉陽壯則輕敵隂窮則謀深藩上六也
〈坡〉罔蔑視而无忌憚
〈伊〉
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
以陽處隂行不違謙故貞吉悔亡上隂不罔已路故藩決不羸无有能說其輹者可以往也
〈注〉尚庶幾不失其壯庶幾可往
〈正〉三與上應而四隔之三以剛用壯自羸其角四以謙自處不能制之故決而不羸則三得以進故曰尚往四无應於下而上承五猶輹輔輿故往有濟
〈陸〉體壯失中悔也然以陽居隂而能謙下故悔亡羣陽共進而務載于己是大輿之輹壯又隂爻不妨己路故尚往也
〈牧〉自決其藩而不以羸初九之角則向之觸我者止而為用適足以壯吾之輹
〈坡〉剛長過中所居不正君子道長之時其可不正乎故戒之以貞則吉而悔亡
〈伊〉
六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
大壯之時以陽處陽猶不免咎況以隂處陽以柔乗剛必喪其壯羣陽方進勢不可止若於平易之時逆舍其壯以任二亦剛所不害
〈正〉陽為大而能壯故壯大而得中所以貞吉五以柔居之是失其為壯之義于易者言五居中而行之匪難也夫大壯者用壯以濟時今五居盛位反體隂柔失其為壯中以自守不能𢎞濟但无悔而已
〈牧〉剛柔者所以立本變通者所以趨時方其趨時則位正當而有咎凶位不當而无悔者有矣大壯之時得尊位大中而處之以柔能䘮其很者也子絶四類是矣
〈介〉諸陽並進不以力制和易以待之則羣羊无所用其壯䘮羊于易者也君權足以制下雖有跋扈之臣不足以為壯勢不足而後有治壯之道治壯不可以剛也
〈伊〉
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
有應於三故不能退懼於剛長故不能遂
〈注〉雖處剛長剛不害正但艱固其志不捨於三即吉祥善也進退不定非善也艱固其志即憂患消亡其咎不長
〈正〉四為剛動之首而已應在三不度德量力而用壯很觸四以求三很壯則不能自反是不能退雖進而求三四為之藩不能遂也无所利矣
〈介〉隂柔不能居壯以其居壯之上斯為壯之過不詳者不能審詳其義遂至過壯
〈牧〉隂柔不能勝己以就義故不能退以柔用壯不終其壯故不能遂自處不詳如此則无往而利然居壯之終有變之義能艱而處柔則吉
〈伊〉
䷢
〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
康者美之名侯者昇進之臣臣既柔進天子美之
〈注〉雜卦曰晉晝也盛明之世也臣德昇進麗乎大明美德之侯仕于明主用此以進可保寵賜
〈薛〉
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
順以著明臣之道柔進而上行物所與柔順受寵則一日三接以訟受服則終朝三褫
〈注〉大明在上而下體順附諸侯承王之象也上明下順故享寵錫而見親禮
〈伊〉四為諸侯五為天子六四進而之五以諸侯近天子之光出明而受福
〈朱〉
象曰明出地上晉君子以自昭明德
以順著明自顯之道
〈注〉明出地上大明之道可進之時君子著明德求上知之時也
〈子〉上无文明賢斯遯矣文明麗乎上君子可不進乎柔順内融上不拒其逼故晝日三接英華外著人不疑其行故君子以自昭明德
〈范〉明明德在己
〈伊〉乾曰自强晉曰自昭天行日進誰使之哉
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
處順之初應明之始進明退順不失其正處卦之初功業未著物未之信方踐卦始未至履位以此為足自䘮其長者也故必寛裕然後无咎
〈注〉摧憂愁也應在四故晉如失位故摧如動得時故貞吉
〈虞〉未為上信未受上命修德自退寛以居之故无咎
〈子〉初六以柔進君子也度義以進退者也常人不見孚則或急於進以求有為或急於退以懟上之不知孔子曰我待價者也此罔孚而裕於進也孟子久於齊此罔孚而裕於退也
〈介〉若有官守而不孚於上廢職失守以為裕一日不可居也已故曰裕无咎未受命也
〈伊〉動而九四不應自抑而退始進未孚戒在不正以求四知唯獨行正道乃得貞吉
〈朱〉獨專也進與退專行正
〈正〉
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
進而无應其德不昭履順而正其德不回立誠於闇闇亦應之
〈注〉修德於幽而无應於明故愁如在幽无應而不為邪鬼神之幽且福之矣王母至幽之象
〈介〉母居家内而成德之稱二居坤卦之内有中正厚順之德又坤為母故取象焉夫為母居内受福之大莫若王母六二處内德盛受福亦殊不可以常母當之故云王母
〈代〉五王母也柔順中正履貞不囬久而必孚況同德乎未有五不動而應之者
〈朱〉隂之至尊六五也
〈伊〉
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
處非其位悔也志在上行與衆同信順而麗明故得悔亡
〈注〉三隂皆順上者也三在順體之上順之極也有順上嚮明之志而衆允從之是以悔亡
〈伊〉坤為衆三失正與上易位則悔亡故曰上行也
〈虞〉
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
上承於五下據三隂履非其位又負且乗无業可安志无所據以斯為進正之危也進如鼫鼠无所守也
〈注〉蔡邕謂鼫鼠五能不成一技注云能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能免人
〈正〉翟氏曰鼫鼠晝伏夜行貪猥无己雖進承五濳據下隂久居不正之地故危也 四為明進之首下之所仰以陽據隂不能以光明下濟履非其位上承於五固其寵祿素餐竊位為正之危者也碩鼠之志竊食黍稷而已
〈陸〉有意而未必能者鼫鼠也六二六三非所當得因其過我欲兼有之故衆不聽故曰晉如鼫鼠九四之有初六正也非其正者固不可得而正者獨危位不當故也
〈坡〉
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
柔得尊位隂為明主能不用察不代下任也故雖不當位能消其悔失得勿恤各有其司術斯以往无不利也
〈注〉陽為躁動隂為静止三五陽位以隂居之能節其動故爻辭不稱晉而皆曰悔亡
〈牧〉五雖失位居得中正如舜耕深山以道自樂及升帝位亦不為泰蓋以道自任得之自是失之自是曾不以此介意小人患得患失恤也
〈石〉五居尊位在離明之中能擴大明之道以任賢故悔亡天下之廣萬幾之細其間未必不无一失既能任賢不必恤也
〈胡〉四奪其與往而不争終亦必得
〈坡〉
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
處晉之極過明之中已在角而猶進非亢而何失道化无為之事攻伐而後服邑危乃得吉吉乃无咎用斯為正亦已賤矣
〈注〉以柔德治者不能威肅天下終多用師
〈子〉五以柔得中而行文明之德上以剛處極而任强武之力角者剛而上窮以象武事晉而過中則至用武上窮之道不務内德而務外功不可伐國惟用伐邑而已期道之未光棄文用武凶危之道危而獲吉方可免咎亦正之鄙者也
〈陸〉晉其角猶日過中而迭於西北之角也上九有應在三四非理據之四處己下若我邑焉伐之然後三來已戰而服危乃得吉也
〈句〉角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取以為象伐邑内省自治也
〈伊〉
䷣
〈離下坤上〉明夷利艱貞
日入地中明夷之象施之人事闇主在上明臣在下不敢顯其明智然亦不可隨世傾邪故宜艱難堅固守其貞正之德
〈正〉日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故曰明夷猶聖人君子有明德而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事以避小人
〈𤣥〉
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之利艱貞謂六五也居盛位而上承暗主危之甚也處之不亦艱乎然而不失中正是能正其志也又以隂居陽是能晦其明也在難中而能正其志斯箕子全其正也
〈牧〉
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
君子性无不明好善而嫉惡苟不慎宻必罹害也黙運其明則物不能欺蔽外示以柔則不傷苛察如是可以莅衆也
〈胡〉天下至衆以明莅之則志有時而困人情不安用晦而明則親踈小大无所不容衆為我用此垂旒黈纊之義
〈朱〉
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
上六明夷之主至暗者也最遠於難遠遯絶跡不由軌路故曰于飛懷懼而行故垂其翼志急於行不遑暇食殊類過甚以斯適人人必疑之故主人有言
〈注〉火性炎上離為飛鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽德成也日以喻君不食者不得食君祿也
〈荀〉飛者以下為順垂其翼飛而下者也明夷難在上是以宜下不宜上二老避紂不食之象伊尹就桀有攸往之象
〈介〉闇主處坤之上已居離下以已之明不及彼之闇欲飛而止
〈牧〉明夷者自夷以全其明也物飛而舉其翼則必見牽矣方未去垂其翼緩之至也及其去三日不皇食急之至是何也懼不免也去主而適敵主人必以我為謀已主人上六也
〈坡〉明傷而不得上進飛而垂其翼也其事未顯衆人有所不識此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去穆生去楚二儒且非之況世俗之人乎故袁閎之於東漢亦以為狂也
〈伊〉
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
夷于左股示不能壯也以柔居中進不殊類退不近難不見疑憚順以則也故可以用拯馬而壯吉
〈注〉二以柔居中是居位之人既當闇世不能如初九髙飛絶迹故傷于左股尚有右股未盡傷滅由遠於難若能如此自求拯救須假壯馬而行取其疾也乃獲吉順以則者若能柔順事上見不可而自引去亦是君臣之法
〈石〉股輔下體者也三下體也二輔焉三未離下體馬之象二拯馬者也三得二之拯二得其所附是以吉也此若太顛閎夭之徒輔周之興也
〈介〉
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
南方文明之所狩者征伐之類九三應於上六是明夷之臣發明以征闇君而得其大首然民迷日久不可疾正宜化以漸
〈正〉歲終田獵曰狩南者九五大陽之位暗昧道終三可升上而獵於五
〈九〉大首上六也雖非君位居暗之極明夷之主斯義也其湯武之事乎
〈伊〉三公之位極明至剛得位而應
〈朱〉
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
左取其順得其心意雖近不危雖時避難門庭而已
〈注〉四以隂質與暗主同體得明夷之心者也然履正多懼與三相比是居暗主之朝輔南狩之運者也入以權道深自獻納能獲暗主藴奥之志意在南狩出門庭之際兩相際會門庭由正道也以權納于腹以正會于門反經合義伊尹五就之事
〈陸〉四本上體順而首來比三義不誅降故无凶咎入于左腹深究南狩之情獲明夷之心謂得三之心意所存也于出門庭言所適未遠而已獲心意明先見也四體隂而下麗于明故有先見之象
〈牧〉如武王觀兵諸侯來㑹于出門庭言相從之衆也
〈石〉六四以隂居隂小人之得志者也甘言美色依違曲順迎逢其主之惡不能慎蔽宣露于外也
〈胡〉順得暗主之意不被疑害不勞遠遯而免於難
〈代〉蠱六五之心而行之於外
〈伊〉
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也最比闇君執志不回闇不能没明不可息正不憂危如箕子能保其貞息滅也
〈正〉紂之諸父德可以王故以當五被髪佯狂以明為暗卒以全身為武王師故曰利貞
〈馬〉諫而死所以存義貞而不利去之所以達權利而不貞
〈介〉紂為上六箕子不當處六五之位以隂道處尊位行柔順而御天下上奉至闇内秉文明非文王莫可得已故易稱外柔順以蒙大難文王以之周公不欲指文王稱箕子為父謙也
〈旦〉内難而失其正其明滅矣
〈伊〉
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
暗而過中明夷之極晦之至也位髙勢崇登于天也失道將復入于地
〈子〉易以意為主此卦之意主在上六故以象暗君則君位不止在五諸卦意有類此者唯學者識之
〈代〉明夷之失本由家道不治故受之家人
〈集〉
䷤
〈離下巽上〉家人利女貞
家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞
〈馬〉風自火出行自内始
〈陸〉明乎内者家自齊言内離明而外巽齊也女德未正它事雖齊本己亂矣
〈薛〉
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
二五剛柔得位義均天地道存邦國家正則天下之治定
〈正〉父謂五子謂四兄謂三弟謂初夫謂五婦謂二
〈荀〉
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
火生於木得風而盛猶夫婦之道相須而成
〈馬〉明於内而巽於外處家之道也文中子以明内齊外為義所謂齊乎巽言萬物潔齊於巽方非巽有齊之義也君子觀風自火出之象知事之由内而出故謹言行於内德業之著於外由言行之謹於内物謂事實恒謂常度
〈伊〉
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣
〈注〉以剛在初得嚴家之義
〈陸〉凡人之情愛之極則无疑親之至則无防君子治家必當思慮未及於邪耳目未接於私之時預為之防也
〈胡〉初九動而與四相易則内外不正禮外内不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防瀆亂也初者家人之志未變之時於是閑之以法度内外各守其正何悔之有志動不正流宕无别然後閑之則悔矣
〈朱〉
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也居内處中履得其位以隂應陽盡婦之義
〈正〉順以巽謂二居正順於五也
〈九〉從子從夫无所遂志
〈魏〉禮后有瑶爵之獻奠盎之事詩有闗雎采蘋皆后夫人之職也
〈胡〉詩曰无非无儀惟酒食是議孟子之母曰婦人禮精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而无境外之志
〈朱〉
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
處下體之極為一家之長行與其慢寧過乎恭家與其瀆寧過乎嚴
〈注〉嗃嗃嚴酷之意嘻嘻笑貌初似失猛終无慢黷
〈正〉剛嚴之過雖未失吉婦子怨望至於嘻歎終亦吝而已未若九五之懿也
〈介〉九三在一卦之上剛嚴過中則傷猛矣
〈昭素〉
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
體柔居巽履得其位明於家道以近至尊能富其家
〈注〉順承於君而在臣位不見黜奪
〈正〉得位應初順五乗三比據三陽故富家大吉
〈虞〉父子和兄弟睦家之肥大臣享祿位皆富也
〈石〉初能防微杜漸二以體柔服勤三又過嚴畏懼家道已成四居大臣之位佐君治天下之家故有爵祿
〈胡〉卦有四陽二隂隂皆不失其正以聽於陽家欲不治不可得也
〈坡〉四保家者也非治家者
〈朱〉
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假至也履正而應處尊體巽王至斯道以有其家父子夫婦兄弟六親和睦交相愛樂而天下定故勿恤而吉
〈注〉假大也五得尊位據四應二以天下為家故曰王大有家
〈績〉王者以四海為家假設有家用示親愛故勿專恤其家則吉矣
〈牧〉剛上柔下中正以相與極有家之道
〈介〉五恭已於外二正家于内内外同德可謂至矣極乎有家之道非止使之順從必心化誠合交相愛然後為至天下不勞而治矣故勿恤吉也
〈伊〉
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也居家道之成刑于寡妻以著于外者也故曰有孚以愛為本者患於寡威家道可終惟信與威身既威敬人亦如之反之於身則知施之於人
〈注〉威信之道始以令人其終則反信己焉
〈子〉反身修德言行相顧德盛如威
〈陸〉初終不易有孚者也陽明在上威如者也
〈牧〉上九所信者三也家人无應者惟三與上兩剛相臨是以不忘畏也畏人者人亦畏之此之謂反身
〈坡〉上九有孚之道以下未孚也故威如威非外求反身則正正則誠誠則不怒而威聖人慮後世不知所謂威嚴者在正身而上威怒則父子相夷愈不服矣石慶家人有過輒不食家人謝過而後復是亦反身也
〈朱〉
䷥
〈兊下離上〉睽小事吉
物情乖異不可大事大事謂興役動衆必大同之世方可為之小事謂衣服飲食不待衆力雖乖而可
〈注〉火欲上澤欲下猶人同居而異志君隂臣陽君而應臣故小事吉
〈鄭〉知所安而不知通變人之常情聖人知物懷之多懷故睽之使適變而成功睽之始實違其情情之未知不可以大事
〈陳〉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
水火二物共成烹飪理應相濟今火在上而炎上澤居下而潤下无相成之道所以為乖中女少女二女共居一家理應同志各自出適志不同行所以為異說而麗乎明不為邪僻柔進而上行所之在貴得中而應乎剛非為全弱雖在乖違之時有此三德可以行小事而獲吉天髙地卑其體懸隔而生成品物男外女内分位有别而成家理事萬物殊形各自為象而均於生長明睽理合同之大非大德之人不能用也
〈正〉睽自家人反明本同也惟本同故有合睽之道說而麗乎明自離兊言之柔進而上行得中而應乎剛自家人六二之五言之說則順民麗乎明則擇善柔得中則柔而不過應乎剛則取剛以濟柔
〈朱〉子曰
木為弧剡木為矢蓋取諸睽合衆材各睽其小體以成大器觀是而它可知矣夫濟天下之務者豈於一才乎
〈子〉不言義而言用者明用睽之義至大
〈盧〉說而麗乎明猶君子以說順之道而附於大明之人而又以柔進居至尊之位所行所為皆合大中之道而下應於九二剛明之臣夫如是乃得小事吉
〈胡〉剛得中而上行為物之所應而无所麗則可大有為
〈介〉
象曰上火下澤睽君子以同而異
同於通理異於職事
〈注〉大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武不同威德相反同歸于治
〈荀〉當人情乖異之時外同而内異所謂和而不同也
〈石〉小人能同而不能異能異則不能同君子同乎道異者異乎時與事而已
〈介〉火與澤混同則有害用不相將則功不成而物不濟以明其體位須異而其理須同所謂同而異也
〈代〉中庸曰和而不流晏平仲曰同之不可也如是
〈朱〉
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
无應獨立悔也與四同志故得悔亡時方乖離位乎窮下上无應可援下无權可恃顯德自異為惡所害故見惡人乃得无咎
〈注〉時方睽離觸目乖阻馬之為物難可隠藏時或失之不相容隠勢必自復輔嗣謂物莫能同其私必相顯也
〈正〉䘮馬者失其致逺之象
〈陸〉馬者乗而進者也之四无應非䘮馬乎二應五三應上皆失位而進非守正也已能獨不奔逐介然自復蓋睽世先覺者歟惡人斥二耳剛而失正怙勢而據初者也上无援不能救下无位不能擯見則巽屈以避咎也
〈坦〉三被刑劓復隔己應非惡人乎
〈侁〉睽之不相應者惟初與四也初欲四而四拒之悔也四之拒我逸馬也惡人也四往无所適无歸之馬也馬逸无歸其勢自復馬復則悔亡矣惟好同而惡異是以為睽故美者未必恱惡者未必恨從我而來者未必忠拒我而逸者未必貳以其難致而舍之則從我者皆吾疾也是相率而入於咎矣故見惡人所以避咎
〈坡〉
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
失位不安五亦失位俱求其黨出門同趨不期而㑹處睽得援雖失其位未失道也
〈注〉初為出門二為巷
〈子〉三為下卦之主二遇三明非背五未為失道
〈崔〉睽乖之時羣小黨盛皆欲加害君子故二五雖應不敢顯然於明坦之塗但遇之於委曲狹隘之道乃得无咎
〈胡〉
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
以隂居陽以柔乗剛志在上九不與四合二自應五
〈又〉與己乖欲載其輿曳失己所載欲進其牛被牽滯隔所在剠額為天截鼻為劓四從上刑之故剠其額二從下刑之故劓其鼻然應在上九執志不回初雖受困終獲剛助故曰无初有終也
〈正〉四見三在後欲載己二見三在前欲引己天當作而去鬚曰而四刑其鬚惡其上附二刑其鼻惡其仰應
〈子〉天謂上九君父皆得稱天三應於上忠臣孝子之象為四所譖故為上九所疑欲刑及之是无初也上九有陽明之德徐察而與之合故有終也
〈石〉九二在下而載己九四在上而引己命者吾所受於天也上九疑而欲劓之非吾有以取之所謂天地志應而不為邪上九終有以明之二剛亦不能為患
〈介〉以澤應火各居其極殊類特甚求合實難所應之人居離之極嚴潔威明不可邇也居上猶天既尊且嚴三以澤穢之極仰之如天畏之如刑然終有所遇正配也
〈陳〉天髠首也
〈伊〉
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也五自應二三與己睽初亦无應俱在獨立同處體下志同者也己既失位三五既乖求其疇類而自託焉同志相得而无疑交孚也其志得行雖危无咎
〈注〉元夫初九處於卦始故曰元夫丈夫之稱
〈正〉同志相善不期而會故曰遇
〈陸〉四初不以正合是必傾誠信以交相待然皆不正必常若危可以免咎
〈胡〉初在睽而悔亡處之至善者元夫猶善士也
〈伊〉
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也非位悔也有應故亡厥宗謂二噬膚齧柔也三雖比二二之所噬非妨己應以斯而往何咎之有
〈注〉善功被物物所頼故有慶
〈正〉厥宗謂四與己同體五應在二欲往從之以其乗剛有懼於四四自噬三不害於己
〈陸〉五以隂柔居尊位當睽離之時宜有悔矣然下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故悔亡宗黨也噬膚則入之深矣以周成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任聖賢之輔而周公孔明所以入之者深矣
〈伊〉
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
已居炎極三處澤盛以文明之極而觀至穢之物睽之甚也至睽將合至殊將通恢詭譎怪道將為一未見於治先見殊怪見豕負塗其可穢也見鬼盈車吁可怪也先張之弧將攻害也後說之弧睽怪通也四剠其應故為宼也睽去將通匪宼婚媾往不失時羣疑亡也貴於遇雨隂陽和也
〈注〉弧亦作壺四无應稱孤上有應亦稱孤睽極道孤違常義也小人為不善猶豕之好泥塗也小人閒居為不善遇君子則如見肺肝然猶鬼神以幽隠為害今載之滿車是顯其狀也弧張而未發用將行也壺傾而則説其意和平也
〈陸〉上九睽極有應而疑之以三為穢而汙於二其稱負者以二在三之後也以三為乗四而載之其言載者以四為在上也夫睽之極則物有似是而非者雖明猶疑疑之己甚則以无為有无所不至况於不明者乎上九剛過中用明而過者也故其始不能无疑
〈介〉
䷦
〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉
西南地也東北山也以難之平則難解以難之山則道窮利見大人往則濟也爻皆當位各履其正居難履正正邦之道正道未否難以正濟故貞吉也
〈注〉居難之時行其邪道雖見大人亦不得吉
〈正〉二得位應五五多功故往則有功也
〈虞〉西南坤順東北山止順其通道止其窮道
〈陸〉聖賢治天下之蹇致民於寛廣生育之地不納之險阻使民愈困也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
坎在外卦是險在前艮居其内止而不往相時而動非知不能之於平易得救難之理往得中也之於險阻更益其難其道窮也往見大人必能除難二三四五爻皆當位所以得正而吉居難守正正邦之道
〈正〉見險而止未必能安而樂之智者之所及也困之材則險以說困而不失其所亨能安而樂之也故曰其唯君子乎君子則具仁智也
〈介〉否泰諸卦皆指内為來外為往則此往得中謂五也自内而外往得中位蓋蹇解相循覆視蹇卦則為解覆視解卦則為蹇九二得中則曰其來復吉乃得中也往者得中中在外也來復得中中在内也二者覆中故離位求應皆為利也
〈薛〉方蹇難之時惟能止為善故諸爻除五與二皆以往為失來為得也上險而下止見險而能止也
〈伊〉
象曰山上有水蹇君子以反身修德
山巖險水阻難水積山上彌益危難陸績曰水在山上失流通之性又曰終應反下故曰反身君子獨善其身之時也
〈正〉德謂恩德不因其害寧顯其恩若或剛彊擊討難轉深矣
〈昭素〉雲漢宣王治蹇之詩
〈張簡〉山上復有險行者止也
〈朱〉
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也
初居艮始見險不往來而得譽蓋宜止以待時也
〈正〉當難作之始以隂柔處下自度其德未可排難能止于下往而无應則入于蹇來則遠險吉之先見者也
〈牧〉
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也履當其位居不失中不以五在難中私身遠害執以不回志匡王室履中行義以存其上處蹇以此未見其尤
〈注〉五在坎中險而又險
〈侯〉蹇蹇者入難之深也以隂居隂无剛克之德徒有志而不能排難无功于時得无害而已
〈陸〉蹇難之時人皆有所患而不可動初三四皆往蹇獨此六二履中居正上應於五冐險而進非一身之故上以為君下以為民救天下之蹇也
〈胡〉蹇蹇上下皆蹇二五中正相與修德於此而難解於彼是以終无尤也
〈介〉无位即見險而止責望既重難難相仍盡瘁正邦事不一塗故曰蹇蹇
〈薛〉五方在大蹇之中二雖中正其才隂柔豈易勝任是以蹇於蹇也
〈伊〉
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也
九三與坎為鄰進則入險來則得位内卦三爻惟九三一陽居二隂之上是内之所恃故云内喜之也為内卦之主居又得位雖有應未可渉難古人亦有保一城居一國者若過險難内有衆民仰恃於己外有妻子之憂亦未可往救内捨外宜恱從已
〈石〉内謂在下之隂反猶春秋之言歸
〈伊〉
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
往則无應來則乗剛得位履正當其本實雖遇於難非妄所招
〈注〉馬云連亦難也鄭云遲久之意
〈正〉蹇難之世不安其所之三不得乗陽承五則與至尊相連處正承陽故曰當位實也
〈荀〉連者牽連之謂坎險在前冒而進必入於深險知時不可退而牽連下之三爻止而自守則安陽為實連下之陽是當位而附得其實也
〈胡〉六柔无應往則犯難來則當位承五下連九三九三剛實四牽連之共濟五難當位而又得濟之實也處蹇難不以剛實濟之柔者安能濟乎
〈朱〉以隂居隂得實也二與三各當位而初以柔居下皆實也當患難之時相交以實其合也必矣故來連也當位不曰正而曰實者上下之交主於誠實況蹇難而不以誠其何以濟
〈伊〉
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
處難之時獨在險中難之大者也居正履中不改其節則同志者集而至矣
〈注〉在蹇之中而當王位文王為紂所囚也承上據四應二衆隂並至此說四臣能以權智相救
〈于〉在蹇之中而得大位能濟蹇之大者也居於中正而能裁制節度使賢不肖各得其所故用朋來而來伸也
〈子〉六二以中正在下匪躬竭節以救於己言得衆助也
〈石〉五以剛中得人君之節二以柔中得人臣之節若湯伐夏而得伊尹武王伐商而得吕望也
〈胡〉六二之應六四之承居其所而朋來也
〈介〉五下應二三來比之
〈朱〉二雖中正隂柔之才未足以相濟故不言吉
〈伊〉
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
處難終之地不宜更有所往來則衆難皆濟志大得矣險難既解宜見大人以𢎞道化有應在三志在内也以隂從陽故云從貴正處蹇之極體猶在坎外无所之故曰往蹇來而復位下應於三三德剛大故曰來碩三為内主五為大人若志在内心附於五則利見大人
〈侯〉碩大也寛裕之稱上六隂柔之才未足出蹇能舒之而已蹇極之時非大人孰能濟之大人謂五也諸爻雖正各有所善未能出蹇故不言吉
〈伊〉
䷧
〈坎下震上〉解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉險難解釋物情舒緩西南坤位解難濟險利施於衆禇氏云世有无事而求功故誡以无難求静亦有大敗乃救故誡以有難須速
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉動乎險外故謂之免免險則解故謂之解天地否結雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨作則險厄者亨否結者散難解之時非治難之時故不言用體盡於解之名无有幽隠故不曰義
〈注〉无所往者隂處尊位陽无所往也來復居二處中成險故曰復吉五位无君二陽又卑往據之者則吉據五解難故有功也
〈句〉解反蹇之卦也蹇止于險前解動于險外動而出險蹇之解也來得其中居則吉也蹇以濟險故言其用解以居安故言其時西南寛平之所則得衆也夙速也解緩也緩必有所失明用緩以解難難既平則宜速復其道以求中也明緩慢之不可縱也大矣哉者解時之難為艱故仲尼歎之
〈牧〉有難則往而出乎中所以濟難難己則來而復其中所以保常濟難以權保常以中此所以吉
〈介〉天地否散雷雨並興聖賢否散慶施遂行武王散財發粟其得解之時矣
〈范〉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
過輕則赦罪重則宥
〈正〉漢祖寛秦法湯武赦宥夏商之民匪常所行也
〈牧〉罪者宥之更始之時有不可赦者也
〈介〉
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
險難未夷賤弱者受害則蹇難之時柔弱者不能无咎否結既釋剛强者不復陵暴初六以柔弱處无位之地逢此之時不慮有咎或有過咎非理之常故曰義无咎也
〈注〉當蹇難解散之際在赦過宥罪之始以柔承剛以隂應陽志在於順未失常理雖有過失義當无咎
〈陸〉為險者坎也當蹇之時初為難始今遇解之時初不能固其險速應於上何咎之有能速改過以遷善也剛柔之際言剛上柔下難解之際也
〈牧〉陽爻皆能除難初六有應於四而附近於二故无咎也
〈石〉屯則剛柔始交未相和會動乎險中故有難生之理解之剛柔己相際接動而出險故義必无咎
〈薛〉以柔居剛以隂應陽柔而能剛者也
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也狐者隠伏之物剛中而應為五所任處於險中知險之情以斯解物能獲隠伏也得乎理中之道不失枉直之實得全其正者也
〈注〉九二位既不當由處於中得乎理中之道也
〈正〉剛居中而能濟難衆之所附初承以奉之五正而應之衆來附之非我之求也得中之道正之吉也
〈子〉獲三狐難解而去衆疑也二雖性險而得中道用此解難必得其直
〈陸〉小過剛失位而不中是以不可大事九二雖不當位剛中而應故能大有為得羣疑而順服也
〈介〉以剛中應六五之君三狐指卦之三隂時之小人也
〈伊〉初六六五六三皆可取五為正吉也黄矢謂五釋其所不當得而取其所當得也
〈坡〉
六三負且乗致宼至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
處非其位履非其正乗二負四柔邪自媚以容其身宼自己致幸而免之正所賤也
〈注〉天下之醜多矣此其一也
〈正〉初二三俱為險難初二遇解時而應上是不固其險也三據險極以柔乗剛以隂居陽是小人而乗君子之器也而又不應於上是固其險者也險固不通難何由解故公用射之
〈牧〉六者小人之才三者君子之位六之為小人也乗非其位而又上慢下暴所以致宼也以解為道解緩也而不能應上故曰上慢以柔乗剛故曰下暴宜宼之來也
〈介〉非止速宼伐又起天下之戎
〈逢〉
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
拇足大指也履於不正與三相比三從下來附之如指附足四有應在初若三為之拇則失初之應故必解其拇然後朋至而信未當位者四若當位履正即三為邪媚之身不得附之三不得附則四无所解
〈正〉九四體震為足三在足下拇之象
〈李〉拇謂初也居下體之下而應於己故曰解而拇四雖為解之主而纔能解拇未盡通其險也朋謂二也二與四同功又俱陽爻故謂之朋二居險中不固其險亦應於上是信而不違解也
〈牧〉以至尊而為天下之主則可包含荒穢而容天下之民物九四不當至尊之位故不可係於它類而必解去之則其朋黨至而信矣
〈胡〉未得尊位能解初而已所解者小矣能孚其朋所孚者寡矣
〈介〉未有不治其身而能解其險者居不當位己則未正去己贅行乃可以行故解汝之拇則朋至同往以濟其險不令而孚矣
〈陳〉居上位而親小人則賢人正士逺矣去小人則君子黨進而以誠相得拇初六也
〈伊〉拇六三朋九二
〈坡〉
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
居中履尊而應乎剛可以有解而獲吉以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无怨
〈注〉維辭也
〈正〉以柔居尊為解之主有應於下是赦過宥罪之君既出其險又寛其法小人信服湯武之道
〈牧〉六五柔尊守正委下維繫於二二有君子之德乃能得解險之吉
〈句〉君子之所親者必君子也所解去者必小人也君子維有解則小人去而君子進矣
〈伊〉六五九二配而近於四三將附四故疑而疾之六五中直豈與三争所附哉維有解者无所不解之謂近則解四逺則解二是以三釋然而退也
〈坡〉
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
初為四應二為五應三不應上失位負乗處下體之上故曰髙墉墉非隼之所處髙非三之所履上居動之上為解之極將解荒悖而除穢亂故用射之極而後動成而後舉故必獲之而无不利
〈注〉公者臣之極上六以隂居上故謂之公
〈正〉躬親解難非人君之事
〈陳〉隼六三也墉陽之間悖者争也二陽所以争而不已者以六三之不去也孰能去之將使二與四乎二與四同欲得之將使初與五乎則初與五二陽之配三之所疑也夫欲斃所争而解交鬭惟不渉黨者能之故髙墉之隼惟上六為能射而獲之争解二與四无不利者
〈坡〉
䷨
〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
損下益上非補不足者也損剛益柔非長君子之道者也不以誠信則渉諂諛而有過咎行損之禮貴夫誠信不在於豐故二簋至約可用享祭
〈正〉艮為山兊為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤自損以增山之髙猶諸侯損國之富以貢獻於天子
〈鄭〉下以剛中說於上所以為損下上以柔中止於上所以為益上下說而上不止則損於下上止而下不說則无益於上故說而止剛中而應乃得有孚元吉也
〈陸〉功成難解不居其功推其志誠以荅君上臣子之道凡事幹了則速往歸功於君斯可以保終而无禍故初九為損之始則曰已事遄往无咎
〈陳〉泰之時臣子當損下益上泰損九三之剛益上為損也
〈李畋〉損下以自益君子以為自損損上以益下君子以為自益
〈坡〉六爻皆應有孚也
〈朱〉譬諸壘土損於上以厚其基則上下安固取下以增髙則危墜
〈伊〉
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
損下益上上行之義也損剛益柔不以消剛損下益上不以盈上損剛而不為邪益上而不為諂則何咎而可正雖不能濟大難以斯而往物无距也曷辭也何用豐為也應有時者至約之道不可常也下不敢剛貴於上行損剛益柔之謂然剛為德長損之不可以為常也自然之質各定其分短者不為不足長者不為有餘損益將何加焉非道之常故必與時偕行
〈注〉泰損九三以代上六是損下益上而其道上行矣損有孚者取於民當以誠信取之有制什一而稅是也故利有所往二簋應有時者八蜡不通所以謹民財是歲凶民不足之時當用約以取民也歲儉民不足則用之以約歲豐民侈厚斂以節之損益盈虛與時偕行也
〈牧〉兊之初二與艮之四五相應是損兊卦二剛益上於艮之二柔爻損下益上之義施之於人是損抑臣下剛直之過以奉上益成君尊乃事有可益損之大時也
〈代〉損生乎泰泰盛之始也益生乎否否衰之始也損泰之九三為損之上九泰之上六為損之六三故曰損下益上損其否之九四為益之初九否之初六為益之六四故曰損上益下孔子曰損益盛衰之始也
〈逢〉
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
可損之善莫如忿欲
〈注〉懲者息其既往窒者閉其將來忿欲皆有往來懲窒互文而足
〈正〉觀山之削而懲忿觀澤之壅而窒欲忿不懲則淩物欲不窒則溺人懲之然後平窒之然後清君子所可損惟此二者
〈朱〉
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也損己奉上事已不往廢事敖慢以剛奉柔初未見親必酌而損之庶幾與上合志
〈正〉己事者以其事為己任者也體剛在下為損之初是以事為己任者也損之為用在於應時宜其速往尚合衆心為損之始必在酌量无使過損也
〈陸〉居損之始是上始取於下也取不過甚宜其速奉之雖己方執事亦當捨而速往也剥下附上急而奉之聚斂之臣君子所賤以其得宜故无咎酌損者戒之也
〈陸〉居損之初蹇難既濟事可為者為之可己者己之然亦當酌度泰罷侯而孤睽漢强國而畔逆不能酌損也尚合志謂合衆民之志如賦重刑酷難解則可速己也
〈牧〉初民之象民之職當給衣食以奉上事耕穫之事己則速往奉上上之損下下之奉上皆當酌其宜使合中道
〈胡〉損己益上不以己事出位者也在下而剛不中故可損之損之己過則亦失中故當酌損六四能納己者也故曰合志遄剛進也
〈介〉人臣摧抑剛節以奉上廢事而往咎莫甚焉竟了所職乃可速往
〈句〉功成不居庶合上志猶當斟酌无使過常以招上疑
〈陳〉己事止事也事有當損於初剛正决斷如救焚拯溺可也事已成則不可損然過則非四所堪不及則損之无益尚合乎六四之志而已事有當損不損而至於敗豈其志哉遄往如魯人欲以璠璵葬夫子歴階而止之是也
〈朱〉
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也柔不可全益剛不可全削下不可无正
〈注〉初九己損剛以順柔九二復損己以益六五為六二則成剥卦矣故九二利居而守正進之於柔則凶故九二不損己而務益故曰弗損益之良由居中以中為志故損益得其節適
〈正〉弗損之志在於中道則物皆利之是弗損己者亦所以益物也
〈陸〉損下過深則不益上之德
〈集〉
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
自六三已上三隂並行以承於上則上失其友内无其主名之曰益其實乃損故六三獨行乃得其友三隂俱行則必疑矣
〈注〉六三獨行上九納之无疑而得友也
〈正〉此其所謂為物不貳則其生物不測者也
〈介〉損道雖貴上行然事各有主不可无别思不出位當損而損即上乃應之隂好順陽故三隂俱行也
〈代〉三人謂初二三六三應于上九若與下卦三爻俱進則上九以二陽非應而來逼已故疑也若六三以柔自進則上必見納
〈金〉損自泰變三陽並進三人行也九三一爻損而之上三人行則損一人也九三上行則上六下居三剛柔耦合一人行則得其友也
〈朱〉
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也履得其位以柔納剛能損其疾也疾何可久故速乃有喜
〈注〉疾者相思之疾詩曰亦既見止我心則降不亦有善乎
〈正〉遠於陽而處兩隂之間望初之來而為勤望之疾初遄來使已疾損而有喜也
〈子〉四當承上而有初應上之所疑初四之疾也宜損其初使上遄喜
〈蜀〉初以損己益四為任故以未能益四為疾四能應而受之則是損初之疾也
〈陸〉以隂居隂損甚成疾隂而止滯以成其疾必求陽以散之使遄者謂能來初也
〈牧〉得位近尊大臣之象凡弊病皆謂之疾民方難解有病未盡去者宜速去之禹思天下有溺者此也
〈石〉凡不得隂陽之中而所偏者皆謂之疾以隂處隂而承乗皆隂所謂疾也偏乎隂者資之以陽則其疾損而有喜矣柔之弊常失之緩故遄乃无咎
〈介〉四能自損以從陽損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也損不善速則喜而无咎人之損過速則不至深過為可喜
〈伊〉
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
隂非先唱柔非自任故人用其力事竭其功知者慮能明者慮策弗能違也衆才之用盡矣朋黨也龜决疑之物也獲益而得十朋之龜足以盡天人之助也
〈注〉馬鄭皆案爾雅云十朋之龜謂神靈攝寳文筮山澤水火
〈正〉益而損之天之道也人之理也居尊以柔能損諸己則天祐之民歸之莫不感恱以奉益也或者非意之而自外至也十朋之龜莫違大吉也
〈子〉五以柔居尊宜受二益位俱不當正志所疑故用十朋之龜以正其志然五宜受益而志於損當益而損損益以時行得中道盡盈虚之理故朋龜獻兆不能違之
〈陸〉五居尊而曰上祐必天道也
〈牧〉元龜直二十大貝䨇貝曰朋
〈崔〉
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
處損之終上无所奉損終反益剛德不損乃反益之不憂於咎用正而吉居上乗柔尚夫剛德為物所歸故曰得臣得臣則天下為一故无家也
〈正〉處損之極損極則益故曰弗損益之非无咎也為下所益故无咎據五應三三隂上附内外相應上下交接正之吉也故利有攸往剛陽居上羣下共臣故曰得臣得臣則萬方一軌故无家也
〈肅〉上九本九三是損下而益上也隂為損而陽為益故曰弗損益之且居亢極而務益非所宜也得无咎以其下濟也且居髙而衆隂仰戴不可不正故貞則吉矣
〈牧〉居上者不可常損下以益己上居損而在艮終更无損下之道施仁義以益天下之民則无咎而獲正之吉也在上者益民以道則歡心歸之皆臣服而遠近无間天下一家也
〈胡〉剛正處外五柔奉之故不損己剛而為五主所益復何咎焉乃得上賢之正吉也上九剛德遂長為物所歸雖曰得臣非己所有蓋上處无位之地賛成六五之功以四海為家
〈句〉
䷩
〈震下巽上〉益利有攸往利渉大川
損卦則損下益上益卦則損上益下得名皆就下而不據上者向秀云明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益
〈正〉陽為君隂為臣今震一陽二隂臣多與君而四巽之下應初是天子損其所有以下諸侯也人君以益下為德故謂之益雷動風行猶人君出教令臣下奉行之故利有攸往利渉大川
〈鄭〉利渉大川者君能以仁義之道益下下受其賜則捐軀而報上效命以助君可濟險難
〈胡〉
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
處上而巽不違於下損上益下之謂五處中正自上下下何適不利故有慶也木以渉川為常以益渉難同乎木也益之為用施未足也滿而溢之害之道也故益之道與時偕行
〈注〉動而驕盈則被損无己動而卑巽則進益无疆天施氣於地地受氣而化生亦損上益下之義其施化之益无有方所
〈正〉此本否卦乾下之初坤為无疆震為喜笑以貴下賤大得民故說无疆
〈蜀〉時儉不可損時泰不可益
〈牧〉損稱損益盈虛益稱凡益之道者損下益上時不獲已然後行之則盈虛利害從而生矣富國實民无時不可故言損則不可无益而不損又何害也
〈薛〉
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
遷善改過益莫大焉
〈注〉子夏傳云雷以動之風以散之萬物皆益二月啟蟄之後風以長物八月收聲之後風以殘物風之為益其在雷之後
〈正〉雷行而風從益其震也
〈子〉六子皆有益於物必曰風雷者水火山澤惟能結聚萬物必由散動然後增長故也
〈牧〉風得雷而威益彰雷得風而聲益逺
〈胡〉風无所不至遷善宜速雷動而復静改過宜思
〈薛〉風烈則雷迅雷激則風怒
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
處益之初居動之始體剛莅事以之乎巽以斯大作必獲大功居下非厚事之地在卑非任重之處大作非小功所濟故元吉乃得无咎
〈注〉受上之益必有大功可以當之初以剛下為動之主能堪大事者下非專厚之所
〈子〉居震之初震為稼穡又為大作益之大者莫大耕植若能不厚勞於民不奪時於農畯則大吉无咎
〈侯〉此后稷公劉之功然初處下體為二隂之主不宜厚事以擅九五之民惟志於奉上乃吉无咎
〈陸〉
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
處内履中居益以沖益自外來不召自至朋龜獻策同於損卦然位不當尊永正乃吉
〈注〉帝天也王用此時享祭於天明靈降福
〈正〉柔以得位受上之益得中之道能精意以奉五通於人而信於神也故外來非常之祐也夫隂之所利在於永貞而二能盡之其於吉也雖訪諸十朋之龜不能違也長正之道豈止於臣下哉雖王用之享上帝亦吉也
〈子〉下比於初初非二應故曰外來
〈陸〉為臣若是王者用之可享上帝
〈逢〉虛中退託又順從之九五自外來而益之或益之者益之不一天下之善皆歸之也天地鬼神人道貴謙得人如此故十朋之龜弗克違受益者當守而不變愈久而不厭則來益者无窮矣
〈朱〉
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
六三以隂居陽不能謙退是求益者也故曰益之益不外來自已求之物所不與若以謙道責之則理合誅戮若以救凶原之則情在可恕然六三以隂居陽處下卦之上壯之甚也用此以救衰危則物之所恃若能求益不為私己志在救難為壯不至亢極能適於時是有信實而得中行用此有孚中行之德以告於公公必任之以救衰危之事象曰固有之者明非為救凶不可求益施之凶事乃得固有其功
〈正〉六三失位而體姦邪處震之動懷巽之權是矯命之士争奪之臣桓文之爻也在益之象而居坤中能保社稷撫人民故无咎中行近仁故曰有孚中行然後俯列盟會仰致錫命
〈于〉君子不在其位不謀其政今六三位非其正而過於中故益於下若民之凶荒患難至不顧一身奮然而往則可以无咎而又以由中之信合中道而行執符瑞以告於公明所益之事若汲黯𤼵河内粟以救民歸而請矯制之罪是乃非其位越職以救凶荒也然益民安國之心固有之也
〈胡〉六三以隂居陽位以過損而為益者也徹樂殺禮衣大布之衣大帛之冠所以用凶事者也能用凶事以至誠而中行則不獨无咎可以成功而上告之以圭也圭者上之所以告公侯之成功也三下卦之極四近尊之位皆所謂公也
〈介〉居上之下宜承上者也安得自任而擅為益乎惟非常之事則奮不顧身力庇其民可也必有為上愛民之誠心雖有誠心不由中行不可也祭祀朝聘用圭皆所以逹誠信有孚而得中道猶告公而用圭上信之也
〈伊〉
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也
體柔當位在上應下卑不窮下髙不處亢位雖不中用中行者也以斯告公何有不從以斯依遷何有不納
〈注〉以中行雖有大事无不利如東遷晉鄭焉依之類既為公所從其志得益也
〈正〉處尊之下而益於初能得下也五益主也而已承之奉中而行也上下通志何往不利小人懷土動之難也非得其心則不能也遷下附上上之志也而公從之益志者也
〈子〉六四得位是行得中正也告於公家安得不從上應至尊之君下應初九之民民事之大莫大遷移其國邑若盤庚民怨是小人重遷今居巽始是能順民之志故利為民所依附也以益志亦其志務益下也
〈石〉三四告公不告王者事有繁細義有緩急至于上施不廣故聖人許下之行不拘以義也
〈薄〉處近君之位居得其正而以柔巽輔上順應初剛則可以益於上矣惟處不得中而應又不中是不足於中者也故云中行言得中道則可告上柔巽體非有剛特之操故利用為依遷國為依為附於上也上依剛中之君下順剛陽之才以行其事其利用如是而已遷國者順下而動也告公者告之以益天下之志也
〈伊〉
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
為益之大莫大於信為惠之大莫大於心因民所利而利之惠心者也信以惠心盡物之願故不待問而元吉以誠惠物物亦應之故有孚惠我德也
〈注〉天下皆以信惠歸我可以得志於天下
〈正〉惠心及下終不言以彰已功問猶言也
〈崔〉勿問所謂益无方有孚惠我德所謂反乎爾者也
〈介〉五有惠心六二信之惠我
中正之德也問而後惠惠亦狹矣
〈朱〉
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
處益之極求益无已心无恒也人道惡盈怨者非一故或擊之獨唱莫和是偏辭也
〈注〉自外來者怨者非一不待召也
〈正〉五以中正人皆歸之極亢乗尊過求莫附雖有其應豈附之哉獨自益之人不益矣不能修整立心无常多求於人人所忿也益窮反損故有自外而擊之者
〈子〉以陽居上而有應在下是能益下也然益過而更行之則惠偏而謗興焉故曰莫益之謗興則怨聚攻者非一故曰或擊之此明損益之象在夫權衡也過則損之不及則益之用在變通不可固其常心也守恒則凶
〈牧〉
周易義海撮要卷四
<經部,易類,周易義海撮要>