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周易觀彖 (四庫全書本)
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周易觀彖
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周易觀彖 (四庫全書本)/卷03
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欽定四庫全書 周易觀彖卷三 大學士李光地撰 上經三 ䷉ 〈兑下乾上〉 履虎尾不咥人亨 凡易爻同體而柔乗剛者多有危懼之象此卦六三既以柔乗剛又前躡乾之三陽進退皆危懼之象也故其卦名履而連虎尾為文者取危懼之象也卦象上天下澤名分尊嚴亦為履義○履虎尾否之匪人同人于野艮其背皆因卦名而連以辭者省文也人有履虎尾之危懼則有不咥人之象而且得亨矣 彖曰履柔履剛也 舊説以履為踐之意取下二陽象也朱子以履為躡之義取上三陽象也然卦意實兼此二義葢總謂之履則見其前郤之間措歩皆是而危懼不安之意見矣 説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨 又以卦之善釋辭葢敬懼之心生於和説乃為恭順之至 剛中正履帝位而不疚光明也 天下之難履者莫如帝位故又推九五之義言之 象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 澤又居地之下言上天下澤則極乎尊卑之分矣先王制禮以辨尊卑尊卑既辨民莫不得其分而志以定如天澤之位既奠則萬物之在其中者飛潜動静亘古不變詩云君子所履小人所視此之謂也 初九素履徃无咎 渉履未深凶懼未著有剛正之德能守其素故其占為素位而行則徃而无咎 象曰素履之徃獨行願也 獨行願所謂不願乎其外也 九二履道坦坦幽人貞吉 二之渉履比初稍深矣而有剛中之德是能履中正平易之道而不失其幽静之操故其占為能守幽人之貞則吉 象曰幽人貞吉中不自亂也 有中德故能安静而不亂 六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君三以柔履剛又為説主以應乎乾乃成卦之主也然以爻德言之不中不正非能履者以卦象言之兑為口而三適當其缺是爻無吉義也以隂居陽才弱志剛如眇者自為能視跛者自為能履當履之時居下之上㝠行徑進不能自止蹈虎尾而見傷之象也又言暴虎馮河死而無悔乃粗暴武人以此自效於大君者耳豈君子敬事之道乎凡爻既斷吉凶之後而又加一辭者皆發明占外之意以反决其占也 象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 位不當謂正當口處也凡易者象也卦有取象而爻適當之者則多不論爻德而以象為吉凶况若此爻之不中不正者乎 九四履虎尾愬愬終吉 卦取履虎尾為象在爻獨於三四發之者處凶懼之位且以象言之三則躡乎虎尾而四正虎之尾也四以剛居柔近而多懼故其義與卦同 象曰愬愬終吉志行也 明不獨畏懼以自全 九五夬履貞厲 五與上履道之成也夬與旋正相反九五以剛居尊恐其自信明决則不復謙虚抑畏以致其周旋之密矣以此為貞能無厲乎 象曰夬履貞厲位正當也 言所履者崇髙可危之位而以剛德當之故夬决則有厲 上九視履考祥其旋元吉 上九取卦之終以發戒言人之德行或敗於成天之眷佑或衰於後故必視所履以考其祥若周旋無虧乃得元吉履以敬懼為義故示人以謹終如始之道也 象曰元吉在上大有慶也 在上而大有慶所以為元吉若非終保福慶則不稱元吉矣○履有三義履危一義也踐履一義也禮一義也然踐履必於禮而謹禮者懼以終始者也大傳言德之基者以此 ䷊ 〈乾下坤上〉 泰小徃大來吉亨 泰之名卦專取天地交一義觀彖象傳可見○天地之氣通泰則隂沴去而陽和來矣上下之情通泰則邪慝去而正直來矣吉亨並言吉近而亨逺也 彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 總舉名辭而後分釋天地交二句釋名内陽外隂以下釋辭或疑隂陽君子小人可以大小言之健順皆天德不可以大小言曰對健而言順則為小順唯居外是以配健而為德之善也苟非健為之主則其順也柔靡而已矣 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 凡天地之所有而人制用之者謂之財成天地所未有而人興作之者謂之輔相然亦非两事也財成言其始輔相言其成如定時成嵗物土經野是財成也耕歛有節稻黍有宜使冬夏無曠時高下無棄土是輔相也天地交而萬物生天地之泰也聖人左右民而萬民遂人事之泰也 初九㧞茅茹以其彚征吉 泰否兩卦六爻之辭或以消息取義或以交不交取義然理則互相發也泰運初來君子道長㧞茅連茹之象故以其彚征行而吉 象曰㧞茅征吉志在外也 言非私其彚也志於天下耳 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 包荒者尊賢容衆之謂盖善在所取而惡亦未遽棄詩曰爰有樹檀其下維蘀包荒之謂也馮河者勇也决也善必舉舉必先不善必退退必逺無有顧曕畏避之心也不遐遺者明足以燭幽隐雖側陋之賢必存心焉伏匿之奸必察照焉朋亡者公足以化同異不獨異行者無濡染之干而同道者亦無比周之累此四者必以包荒為本包荒者天地之心也覆載之量也然非用馮河則吾道不伸非不遐遺則所處不當非朋亡則或牽於私意亦無以盡合事理而服人心也故斷而必明明而必公然後有以濟包荒之用而合乎中道至於公則無我又有以存包荒之體而廓乎有容矣此與論語所謂寛信敏公者正相似夫泰者消小人之時也無包荒之量則無消之之本無以下三者則又無消之之道故曰舉直錯諸枉能使枉者直是之謂智仁合一宰世之要也 象曰包荒得尚于中行以光大也 包荒而無以下三者則是否貿亂賢不肖渾淆何以得合於中道乎以其有剛德而居中也故能正大光明而不牽於私不蔽於物所行無一偏之弊也 九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 平陂徃復理之必然而有信者所謂孚也艱貞則无咎而理數之常者不足恤自天祐之福可致矣三於時未過中也不待過中而戒聖人之於㤗也如此 象曰无徃不復天地際也 乾坤交際之間在卦義則隂正徃在爻義則隂将來 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 交泰之義於四五兩爻發之盖適當尊位故發此義雖不取消長之象為戒然虚已下賢上下交孚所以持過中之勢永保天命無以易此也翩翩者象四五之在上而就下詩曰翩翩者鵻載飛載下是也陽實隂虚故言不富不富而以其鄰則是好善忘勢屈已而下交善類豈有不中心孚洽者乎不言吉亨者大臣之位得人之慶歸之於君也 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 皆釋翩翩失實釋不富隂虚為失實凡不自有其才能不自有其勢位皆是也賢人願從則不待戒令而孚信矣 六五帝乙歸妹以祉元吉 隂柔虚中當下交之時帝乙歸妹之象貴而下賢上合天心天將降之以福故以歸妹而獲祉也此爻下交之主故占曰元吉 象曰以祉元吉中以行願也 中德以行下賢之願也 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 泰極否來如城圯而復於隍也不可力爭於逺但當修德於近自邑告命者勤於内治之象也若固守其常以為可以力爭羞辱難免矣 象曰城復于隍其命亂也 政令亂故否至反而修之保治之道也 ䷋ 〈坤下乾上〉 否之匪人不利君子貞大徃小來 名卦繫辭與泰同例○否之匪人屬下句為文言君子之正道不可一日無也若否時之匪人則以君子之貞爲不利而必欲害之是以大徃而小來也或以不利君子貞為戒君子之辭然君子之貞隨時消息豈有不利者乎故属之匪人為是 彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也内柔外剛則邪僻側媚主於中所有者剛方之貎而已 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 凡隂陽消息因其時而論其義不必定以爻為人也泰之㧞茅㧞而進也否之㧞茅㧞而退也見幾而作儉德辟難所謂貞也逺小人之害故吉守道以俟時故又有亨道 象曰㧞茅貞吉志在君也 㧞茅而退則疑於忘君矣然不苟合於時而守吾道之正以待上之使令乃所以爲愛君之至也 六二包承小人吉大人否亨 二三兩爻皆以上下不交取象上下不交之時盖有蓄志承順以求交者此唯細小之人如婦寺之類行之乃得其本分而吉大人則儉德辟難身否而後道亨也此爻隂柔而中正故兩發其義 象曰大人否亨不亂羣也 包承則亂於小人之羣矣 六三包羞 隂柔不中正處不交之時承媚苟合包蓄其羞而已泰交之義繫之四五否不交之義繫之二三何也 曰泰之四五而以消長為義則須取隂長之象否之二三而以消長為義亦須取隂長之象聖人不取而取諸卦義之交不交聖人之情可見矣雖然交之時必在上者誠以求之泰之四五當上位故發下交之義也不交之時必在下者善以處之否之二三在下位故發不交之義也此皆法象之自然者而為君子謀不為小人謀之意因以見焉 象曰包羞位不當也 以不正之德當不交之時 九四有命无咎疇離祉 外卦在卦義則為陽徃在爻義則為陽來陽徃必來天之命也既有天命則雖方在否中而无咎矣不但一身无咎其疇類亦將為天命之所佑而麗於福盖君子窮通出處無時不與其類共之盛衰治亂無時不以其類占之故曰以其類以其隣而又曰疇離祉也泰方三而設戒否至四而後有喜辭何也曰先事而預圖者不亂時至而後動者有功 象曰有命无咎志行也 前此志在君者於是而得行 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 五當否過之時居休否之位有休否之德故其占大人遇之則吉然去否未逺戒懼不可一時而忘故必有其亡其亡之心而後有繫于苞桑之固耳葢泰之三所謂制治未亂保邦未危也當其未形而知其必至也否之五所謂安不忘危治不忘亂也去之未逺而慮其踵至也然泰至上而猶告命否至五而遂休何也曰此聖人之情所以見乎辭也治則欲其常存亂則欲其亟返雖然苟無此理聖人亦安能以意為之哉大抵治生於天亂生於人生於天而以人承之故可以迎之先而保之長生於人而以人制之故可以遏之豫而返之速推而至於吉凶悔吝之理葢無適而不然也 象曰大人之吉位正當也 有是德有是位而當是時也 上九傾否先否後喜 休者息之之謂傾則盡覆而去之也去否不盡不可為善因時故否運既終必當從而傾之則先否而後喜 象曰否終則傾何可長也 言不可使之長久而不傾也 ䷌ 〈離下乾上〉 同人于野亨利渉大川利君子貞 一隂在内而虚中虚則無我中則不偏外同於人人無不同又天以純陽居上火為太陽之氣性亦炎上同氣相求亦同人之義也○同人于野則無親踈内外之間亨之道也而其道利以渉川盖渉川之利在於心同力協故也又利在以君子之正道行之非君子之正道雖中無偏主不得為大同也 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人 乾為陽之通稱言五陽與之應也此應字義與比小畜同不必泥于二五之應然則何不言上下應乎曰居上位則可言上下應二居下體故但言應而已雖以蒙師之剛中為卦主亦不言上下應也 同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志 加同人曰三字者旣同人于野屬而成文故欲别同人之爲卦名也履否艮諸卦亦當然因同人叠字為名故特别之耳乾體在外乾行之象剛健無私故於野而亨渉川而利也然必得君子之正道而通天下之志乃爲大同故上但言乾行而下備舉德體之善盖必燭大同之理於健之先而以中正應物於後然後能合於天德之無私也 象曰天與火同人君子以類族辨物 天與火同而與水則違矣雖大同之中各從其類自有區别故上下有等親踈有殺人之知愚善惡有分物之貴賤精粗有品類而辨之各得其分乃所以為大同也 初九同人于門无咎 同人之初故有于門之象盖家室之内則用情暱而私意多同人于門无咎之道也 象曰出門同人又誰咎也 言門則未辨内外故申其義曰出門同人也居内之初以向於外出門之象隨之初九亦然 六二同人于宗吝 六二以一隂為卦主五陽應之卦之所以為同人也然與五正應則有同人于宗之象卦之義于野乃亨故于宗則吝且以下而同於上尤不可以不戒也 象曰同人于宗吝道也 凡言道者亦以卦之時義而言 九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興 同極必異人情之常異極相攻人事所必至也三居下卦之極同而異之際也過剛無應則是猜狠而不和之甚故升高陵之上而伏戎於林莽以喻與上爲敵然以下敵上故又有三嵗不興之象 象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也 剛指上九也安行者言不獨勢不可興亦理不可行也 九四乗其墉弗克攻吉 四亦無應無應則不同而相攻矣居上攻下故有乗墉以攻之象然居外卦之初則又異而歸同之際也且以剛居柔故又有弗克攻之象焉重能悔過遷義故其占曰吉 象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 義弗克則非勢困也困於義耳特表吉字釋之明卦唯此爻稱吉 九五同人先號咷而後笑大師克相遇 五與二爲正應無不同者矣然凡居尊而同於下者其間必多分位所隔衆情所阻其勢使之然也故必先致其號咷之誠而後乃得懽合而笑又必用大師以去其間而後得相遇而卒於同也二曰吝而五無吝何也曰下求同於上有吝道矣上求同於下何吝之有 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 先謂號咷也有中直之誠故號咷也相克釋克字之義 上九同人于郊无悔 在卦之外野之象也同人之道以于野為至上雖當其象然爻德有所未僃故殺其象而曰郊國外為郊郊外為野郊雖未至於野然近於野矣故占曰无悔 象曰同人于郊志未得也 于野則亨矣占曰无悔知其志未得也○内卦自同而漸異外卦返異而之同三四二爻同異之際也故皆不言同人以其未能同也餘爻言同人而二有于宗之戒五有攻克之難其與卦義近者于門于郊而已終未能至於于野而大同也故同人于野之義大矣 ䷍ 〈乾下離上〉 大有元亨 一隂在上而虚中則衆陽應之而悉為所有矣兼有衆陽是大者為其所有也衆陽皆為其所有是所有者大也又火在天上無不為其所照則無不為其所有矣故名大有○大有者有其德也有其輔也有其衆也有其德者有之本有其衆者有之效至於虚中居尊兼總陽類為有其輔則卦之義而有之實也故占曰元亨 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有 位曰尊位中曰大中應曰上下與得位得中應乎乾者異矣故曰大有 其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 應天謂六五與乾體相應剛健則純乎理文明則察乎善應天時行是順天理以舉措進退者也卦又有此善與大有之時義合是以元亨也 象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命天者無不含覆者也非火在天上則羙惡無分雖有之如無有矣君子法天無所不照遏惡揚善則有善而無惡與天命合此所以爲大有也 初九无交害匪咎艱則无咎 卦之六爻皆大有者也在卦之下處事之外無所承任則惟勿喪其所有者而已如仁義之心亷耻之行我所固有也交於物而害之則所有者喪矣剛德居初為能不失其本素之象故其辭為能无交於害固匪咎也然又必艱以處之然後終保其所有而无咎 象曰大有初九无交害也 言當大有之初交物者淺故未受其害耳保其終則甚難所以貴在於艱也 九二大車以載有攸徃无咎 有剛中之德上應尊位大中之君所任者重所有之大也占者有大車之德則任重致逺可以无咎 象曰大車以載積中不敗也 積中言中德之積如車之𢎞其中也 九三公用亨于天子小人勿用 居下之上公之象也廹近離照有亨于天子之象位遇之隆如此所有大矣必其德業功勲與之相稱然後可當此禮耳豈小人所能堪受乎 象曰公用亨于天子小人害也 言若小人得此則非福而適足爲害也 九四匪其彭无咎 程傳曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也四近君之髙位苟處太盛則致凶咎故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也彭盛多之貎詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也 象曰匪其彭无咎明辨晳也 明辨而至於晳則知幾守義可保其所有而無傷 六五厥孚交如威如吉 六五大有之主兼有衆陽有之極大者也然必厥孚交如以信於君子又威如以僃小人乃為能盡大有之道所謂遏惡揚善者也故其占曰吉 象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也信釋厥孚發志釋交如易而无備釋威如言非作威之謂乃恐慢易而无畏備故盡其畏備之道耳 上九自天祐之吉无不利 以下諸爻皆大有也至於上居有之極則功德之盛可以格天而禄位之厚自天申之有之至大而無以加者也又六五虚中之君而上九在其上有尊尚賢人之象君能尊尚賢人則天心篤眷而邦家並受其福故繫傳釋此爻乃合六五而并釋之盖六五之居中爲履信質柔爲思順尊尚上九爲尚賢以上爻終五爻之義易之如此例者極多也解者乃以爲上九尊尚六五之賢非矣 象曰大有上吉自天祐也 所有者大至於上而大極矣凡物大有之極皆有凶咎惟修德尊賢則極所有之大而吉所謂順天休命者也故得自天之祐 ䷎ 〈艮下坤上〉 謙亨君子有終 謙之名義彖傳不具蓋謙所以名因一陽統羣隂而居下體髙而不逼有功不德之象緣爻辭與彖同其義易曉故可不釋也○程傳云有其德而不居謂之謙人以謙遜自處何徃而不亨乎君子志存乎謙遜逹理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎謙終身不易自卑而人益尊之自晦而德益光顯此所謂君子有終也愚謂亨者事之可通有終者道之可久 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行 兼釋名辭之義下濟卑者謙也光明上行者亨也然不下濟則不能光明不卑則不能上行矣是以謙而亨也按此亦是以卦之體象言葢一陽在下體之上是下濟也艮德是光明也坤居上體是卑而上行也但非名卦之本象耳 天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也以禮自處故尊其氣接物故光退然自下故卑人莫不敬故不可踰 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 地中有山者山卑則平夷而如在地中葢損高就卑則幾於平矣謙之象也自卑而尊人是裒多益寡也葢必如此然後適得其平耳推之事物莫不皆然 初六謙謙君子用渉大川吉 六爻皆謙者初居下是謙而又謙也君子用此以渉大川則能得人之和而可以濟矣故吉 象曰謙謙君子卑以自牧也 卑者明初居下也爻君子字本屬下句傳則以謙謙為君子之行也九三亦然 六二鳴謙貞吉 柔順中正極謙之美著聞於外不可掩遏鳴謙而得其正者也人能如是則吉 象曰鳴謙貞吉中心得也 中心得言由内有中正之實德非可以聲音笑貎為也釋貞字之義 九三勞謙君子有終吉 謙者有而不居之謂陽之德實是有其實而能謙者也故曰勞謙此爻卦之主故其占與彖同 象曰勞謙君子萬民服也 萬民服取羣隂歸之之義得人心服是以有終也 六四无不利撝謙 不言撝謙无不利而曰无不利撝謙程傳云動作施為无所不利於撝謙也居上位而近故其占戒如此 象曰无不利撝謙不違則也 不違則明非過分之撝乃事事不違於禮法耳 六五不富以其鄰利用侵伐无不利 虚中居尊而當謙時不有其崇高富貴以德服人者也故曰不富以其鄰必如是而後利用侵伐而於他事亦无不利葢兵者上人之事唯謙之至則無上人之心其侵伐也不得已而動所以利也 象曰利用侵伐征不服也 不富以其鄰則人皆服之矣不服者自外於德侵伐其所自取也 上六鳴謙利用行師征邑國 二言鳴謙者德之純也上言鳴謙者順之極也謙德之盛如此可以行師矣然道先自治而後治人故用師則唯征其邑國盖終始自修不務于逺之意 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 言盛德之人雖至於鳴謙而其志不自以爲得也故雖可用行師亦唯自治其私邑而已夫謙德之光至於逺播然微有責人之意則猶未謙也五言以其鄰而利用侵伐先近而後逺也上言利用行師而征邑國後逺而先近也兩爻互發其實一意 ䷏ 〈坤下震上〉 豫利建侯行師 一陽居上體而上下應之居上則其志得行衆應則人心和附豫之象也内順外動爲順乎理而動亦致豫之道又雷出地而聲氣暢逹以動萬物之和皆所以爲豫也○建侯行師事之最大者人心和豫則無不樂從又建侯以宣德澤行師以除暴亂亦莫非致豫之道 彖曰豫剛應而志行順以動豫 豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 贊卦皆言時贊爻皆言位時位兩字乃卦爻之所以立也自豫以下贊卦之大者凡十二有言時義者有言時用者有但言時者豫隨遯姤旅或得人心之歸或處所遇之難故皆以義言之險暌蹇則義皆不善而有時而用故言用也養人解難大過改革則其得人之歸所遇之難又有大焉者但言其時而義與用皆舉之矣 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 風雨露雷無非所以動萬物之和者而雷為盛禮樂刑政無非所以感人心之和者而樂為盛也 初六鳴豫凶 本義言卦以衆樂為義爻以自樂為義唯九四爻辭義與卦同愚謂自樂而以禮則為和豫矣衆樂而不以禮亦為逸豫矣葢其義一也隂柔則無立處下則志卑當豫得應喜而聲鳴凶之道也 象曰初六鳴豫志窮凶也 豫未至凶志意窮滿以至於鳴則凶矣 六二介于石不終日貞吉 不終日言其處逸豫之不耽也二之德中正堅確故無欲而能知幾占者亦如是之正固則吉也 象曰不終日貞吉以中正也 明其所以介如石也 六三盱豫悔遲有悔 卦唯九四一陽故初應之則鳴三近之則盱以盱為豫可悔甚矣惟悔而速去之則可遲則必至於有悔也 象曰盱豫有悔位不當也 以不中正之德當近陽之位 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 爲卦之主故曰由豫得應於上下是大有得也以其居上位而近乃危疑之地故其占又曰勿疑朋盍簮葢當其任則當至誠而不可自疑任之者亦當待之以至誠而不疑然後德孚交深而朋類盍聚也 象曰由豫大有得志大行也 所謂剛應而志行 六五貞疾恒不死 貞常也恒亦常也言因多疾之故而得以終其性命而不死也盖當豫之時柔而不正必溺於豫矣居得尊位易溺之甚者也然乘剛則是常有危難之象得中則是有德之象常有危難則警戒震動而不得以宴安有德則能恐懼修省而不溺于宴安如人之有病者每能謹疾愛身則不至於大病而傷其夀年矣是因常疾而常不死也孟子所謂生於憂患而死於安樂者正合此爻之意 象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也 乘剛是貞疾也唯有中德則能因疾謹戒故不至於死亡 上六㝠豫成有渝无咎 隂柔處豫之終湛溺於豫至於昏㝠其咎大矣然動極有變之義故又言旣成而能改悔則可以无咎也或曰上㝠於豫止於得咎初六渉豫未深何以遽言凶乎曰得應而至於鳴心移權勢非昏沉於豫者比也三亦盱於四而猶繫以悔辭何也曰三四異體雖近而情不親豈初六正應可同乎即此三爻之辭足以見觀象之權衡體物之極至矣 象曰㝠豫在上何可長也 居上而㝠豫豈可長久而不變乎 周易觀彖卷三