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欽定四庫全書
周易觀彖卷八
大學士李光地撰
下經三
䷯
〈巽下坎上〉
井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
木下水上為井或曰下木器以上水也或曰但取入物於水而水上出之義不繫乎木也如後説則於彖傳為合 邑里有遷泉源常在是改邑不改井也有源之水注之不盈挹之不竭故无䘮无得而往來井井王者養人之道其有源不匱何以異此然井雖常在而汲水者器也器以汲水而或壊其器必無及物之功矣猶法雖常存而行法者人也人以行法而或失其人必無及人之澤矣汔至羸瓶以喻事之垂成而廢法之方行而亂皆不得其人之故也以在下者言之在上者引而用之是其繘也用之不終膏澤不施是羸其瓶也汲罷則収繘而置之井上故曰繘井
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
井義不窮發卦義以起釋辭之意
改邑不改井乃以剛中也
以其井之有源而不窮也故改邑而不改井在卦則為剛中之象盖剛中則内有實而不窮矣此已包无䘮无得往來井井之義故不釋
汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木根入於水而滋潤枝葉水功上行井之象也勞民者教民而慰勞鼓舞之使自養也勸相者教之友助賙恤之誼使相養也勞民如風之鼓動而使不倦勸相如水之灌輸而使不竭
初六井泥不食舊井无禽
隂柔為泥在下為不食舊井申井泥之義无禽申不食之義
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒甕敝漏
井谷有水異於泥矣然僅可射鮒而已甕又敝漏安能及於人乎九二剛中而近於初上又無應故取此象也
象曰井谷射鮒无與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福以剛徳居下之上井之渫者然尚在下體功未上行則猶不食也故觀者為之心惻以其渫而可以汲也故遇王者之明汲而用之則人並受其福矣三有應故其辭如此
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
我者非井自我也乃道路之人之辭爾故欲求王明以受福亦行道者之心也
六四井甃无咎
四雖隂柔而上承九五之剛是泉非已出而能修井以承泉之象修飭其身以布上之恩澤无咎之道也
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食
井潔而泉寒中正之徳也見食於人上行之功也不言吉者居尊位職在養人有孚惠心勿問之矣
象曰寒泉之食中正也
上六井収勿幕有孚元吉
不言汲而言収汲小而収大也上六隂虚有勿幕之象以其隂也故又言有孚則元吉也或曰上六隂材合乎汔至羸瓶之象何以得吉辭乎曰居井之上則非汔至也坎口不揜而収者衆其不羸瓶可知矣六爻惟二有羸瓶之象是賢人君子其身側㣲而莫之汲引者也故井谷射鮒
象曰元吉在上大成也
䷰
〈離下兑上〉
革已日乃孚元亨利貞悔亡
澤止水也水止而火自下煎之則乾决而注之則火滅故澤火為革二女同居之卦如火風則一氣風澤則相感惟澤火非類也故中上少下則不同行而為睽以下陵上則不相得而為革 已日乃孚非謂革之後已日而後見信也言改革之道甚大不可以易而為必遲之至於已日之乆乃去其故則人心孚信而可以得元亨矣然必其道合於至正然後革之時無有偏𡚁革之後不復更張一革而得其當故悔可亡也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
不同行者家道睽乖而已不相得則必有變革之事
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
革而信之者言已日而後革則孚信也文明則見理詳審説則舉事和緩此所以能見信於人大亨而得其正也所革者當其悔乃亡否則豈能免於後悔哉
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉易之變莫大乎革也其餘如蠱如巽振飭更新而已故獨賛其時之大
象曰澤中有火革君子以治歴明時
程子曰君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
初九鞏用黄牛之革
革之為變義盖取禽獸之皮毛能代換者也故此卦多取禽獸之象當革之初時未至也故未可有為如鞏固其物者束以黄牛之革中順固守而不可妄動之象也
象曰鞏用黄牛不可以有為也
六二已日乃革之征吉无咎
六二中正上與九五相應是上下合徳可以有為之時也故爻義與卦同盖其為文明之主則能審柔順則不廹中正則不偏備革道之善故往而有為吉且无咎也或疑二為中順之爻而黄牛之象在初與遯不同曰初與二近資其中順之徳以自固故亦以鞏用黄牛為義
象曰已日革之行有嘉也
行有嘉釋征吉
九三征凶貞厲革言三就有孚
三四之間改革之時也九三過剛而不中正故以征凶貞厲為戒盖當改革之時妄動而往固凶固守其常亦危也然時則當革矣故又言苟能反覆詳審改革之言至於三就則人必信之而可以革矣亦已日乃孚之意也
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
四之時革而當矣故在已為悔亡而在人為有孚其志見信於人故以此改命而得吉
象曰改命之吉信志也
九五大人虎變未占有孚
有徳有位當革之時大人虎變之象也所謂順乎天而應乎人者何待占决而後知人之孚信乎
象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
變之大而文采可觀者曰虎其次曰豹革面者凡野獸變化皆能革其面也聖作物覩虎變之義若象賢繼徳乆道化成則豹變之義也世變風移故雖小人亦革面而聽從矣斯時而復有所征行則凶居其正常則吉彖所謂利貞悔亡者盖革道之至故爻義以此終焉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也炳者光輝發越之意以象創始也蔚者文理潤宻之意以象增修也 象傳用韻有似後世四聲之法轉以相叶者炳之入聲為逼逼轉去聲則叶志字蔚之平聲為氲則叶君字也
䷱
〈巽下離上〉
鼎元吉亨
卦畫有鼎象觀六爻之辭可見又以木入火烹飪之用所以名鼎 元吉亨當從彖傳作元亨吉字衍也凡卦名下直曰元亨而無他辭者二大有鼎也大有之義與比相似然比以一陽統衆隂所有者民也大有以一隂得衆陽所有者賢也鼎之義與井相似然井在邑里之間所養者民也鼎為朝廟貴器所養者賢也易之義至於尚賢則吉無以加故其辭皆直曰元亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
釋卦已明而卦之用與善未著故言鼎有享帝養賢之義以起釋辭之端與井釋名後言井養不窮者同
巽而耳目聽明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨卦徳巽入聰明卦體柔居尊位得中應剛有濬哲文明虚心下交之象是其能養賢者在此所以元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
器之最正者鼎故古人多取鼎字為正字義漢書天子春秋鼎盛匡鼎來皆此義也凝命猶春秋傳所謂定命鼎器至正故可以享帝君子正位則有以事天
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
初六無才徳有應於上易之例無吉者以當鼎之時義可得養故占與他卦異居下鼎趾之象也趾而顛喻居下而上交於義雖失然鼎可因以岀否穢人得因以免辱賤猶之為妾於人者雖非配合之正而有嗣息則以子貴矣无咎之道也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
顛趾所以為未悖者以其利在岀否以從貴也從貴兼釋妾義
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
三陽居中鼎腹之象九二剛中鼎有實矣仇猶匹也有實而得應於上其匹偶必有疾惡之者惟能慎正自守使疾我者無因可干而無隙可乘則可以保所有而待時用矣故吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
我無過尤則雖我仇亦不得而尤之
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
三陽居中而此爻又居三陽之中實之羙者也然鼎以耳移無應於上有鼎耳革而其行塞之象有雉膏之美而不得以為人之食固可悔矣然當鼎之時賢人得養之時也如天地隂陽和合則方將降而為雨而膏澤下施雖有悔恨終且虧失所以得吉也
象曰鼎耳革失其義也
鼎以耳舉時義然也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四居鼎腹之上其實既盛有滿盈而傾覆之理又下應初隂故有折足覆餗之象凡九四於初六苟取應義例無吉者而大過之棟懼其下之橈此卦之實懼其足之折故尢以應初為㐫吝也形渥作刑剭説本漢書諸家然王註程傳皆為赧汗之義亦通詩所謂渥丹渥赭是也愧則發面而顔丹赤居大位而忝厥職如此能無㐫乎或曰大過之四雖以有他為戒而其象則隆此直曰覆何也曰棟在上則髙起隆之象也實在上則滿盈覆之道也又大過之四所承者剛鼎之四所承者柔易之例九四承六五率多㐫懼雖大有與豫得時勝任亦有危辭也
象曰覆公餗信如何也
虚其所以自任受托者是謂失信可愧之甚矣
六五鼎黄耳金
利貞
卦有養賢之義而六五尚上九之賢位正當之於象則如耳之虚而受
之實而貫耳故其辭為黄耳金
然任賢勿貳冝於堅乆故其占又曰利貞也或曰彖傳言得中而應乎剛則金
應謂九二曰凡卦有養賢尚賢之義而遇六五與上九者皆以二爻之義當之盖出乎君位之上是尊尚之象然非虚中之主則不能尚非剛徳之材則不足尚非其卦有此義又無緣而取此象也故大有大畜二五正應然所謂尚賢皆謂上九不謂九二況此卦自趾至
各有定象則爻義所指明矣
象曰鼎黄耳中以為實也
黄中色也以中徳為實故象黄耳
上九鼎玉
大吉无不利
金象以剛爻取自六五之柔言之也玉象以居柔取自上九之剛言之也當尚賢之時以是徳而居其位吉利可知凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉无不利者大有鼎之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻當之也
象曰玉
在上剛柔節也
䷲
〈震下震上〉
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
一陽在下二隂壓之其勢必奮發上逹故其徳為震其象為雷張子所謂隂在外陽在内者不得出則𡚒擊而為雷是也不曰動而曰震者氣之初動有驚懼憤發之意在人心者亦如之震之義也 天地之氣以動而通然其動也有奮厲周流之意故能導迎和豫以成天功人心亦當如是故方其震從中來之時虩虩然恐懼瞻顧而敬慎以周旋則其後必能暇豫從容笑言自適雖或變故之大如雷聲驚動百里亦可以不失其所守之重矣先儒以震來為自外至者然八卦皆人心之徳則湏主從中出者為是況從中者未有不感於外而起故復繼以震驚百里之象而六爻言震亦皆兼内外言之無兩義也
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也岀可以守宗廟社稷以為祭主也
彖辭震來以下皆申震亨二字之意故傳於震亨無釋而直曰震來虩虩恐致福也所謂震亨也自後有則以至出為祭主皆致福之義帝出乎震主器者莫如長子故辭取其象而傳以此釋之
象曰洊雷震君子以恐懼修省
雷聲洊至天之震動也恐懼修省君子之震動也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
此爻為卦主故其辭與彖同而傳如之
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得
億審度也凡人當震懼之來失在於思慮不審而亟趨避故以億為善六二乘剛是震來而危也然居下位未有重器之守所喪者貝耳能審度於此而喪貝以逺去處震之道也有中正之徳時至則亨故其占又為勿逐七日得
象曰震來厲乘剛也
五亦乘剛而不言者以二例之二亦有中徳而不言者以五例之也
六三震蘇蘇震行无眚
重震之間以隂柔䖏之故震懼之甚至於緩散而蘇蘇然然時當恐懼震非眚也惟坐而恐懼則為眚耳若能以震而行懼而自修則無蘇蘇之失而免於眚矣
象曰震蘇蘇位不當也
謂以柔處重震之間
九四震遂泥
卦之隂爻惟取震懼為義柔材故也陽爻則兼取奮發有為之義動之主也四在羣隂之中非可動之地故動則遂䧟於泥當此位者惟勿動以善其動而已
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億无䘮有事
處重震之中震往而復來之象危之甚也居尊位所守者重不可䘮也惟審度以處之則能無䘮其所有事矣五雖居尊而非卦主故不曰不䘮匕鬯而曰有事葢宗廟社稷之中相者皆有事焉以周家之事觀之䘮貝而躋于九陵者太王之避狄居岐是也无䘮有事者周公當四國之難是也為太王則寳貨可棄土地可遷為周公則先王之緒不可隳也故孟子曰非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者矣又曰世守也非身之所能為也盖欲其億度於二者之間孟子可謂得易之用矣
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
言以其有中徳故有權度之審而其事得以大无䘮也
上六震索索視矍矍征㐫震不于其躬于其隣无咎婚媾有言
震極故有索索矍矍之象震非失也至於蕭索
瞀則神守䘮矣以是征行㐫之道也又言若於事未及身之時而能震懼則可無咎盖事未及身則尚得以從容謀慮而不至於索索矍矍之甚矣婚媾有言與夬有言不信意同皆占外反决之辭苟安者世俗之情姑息者細人之愛在親暱者又加甚焉故欲其勿惑於婚媾之言而見幾之早也
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
䷳
〈艮下艮上〉
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
陽上隂下陽性動隂性静故陽居下居中其勢未止則不得静也動極於上隂陽各得其分則止矣止斯静矣其象為山山者地之剛隆起而柔承之止而不遷者也天地之道有動有静故大傳曰其静也專其静也翕人心之徳亦如之艮之義也 艮連其背為文者與履虎尾同人于野同例皆因其義不
其文也隂陽不交於卦為艮於時為夜為冬於方為北於身則為背故背之文從北從肉而艮字有反身之象艮其背者止於止之方也天地人之道南與東西皆現而北獨隱前與左右皆見而後不見不見者止之方静之處故周子曰艮其背背非見也程傳曰止於所不見此大傳所謂退藏於宻中庸所謂未發之中而周程得之以為主静定性之學者也凡天下之動以静為本静之道以驗於動為至静亦定動亦定然後為静之至也故方其静也私欲不萌廓然而大公是不獲其身也及其動也智詐不生物來而順應是行其庭不見其人也内不見己外不見人則義理周流而感應之累免矣故无咎
象曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明
艮徳雖止而辭有艮背行庭二義故傳先發卦名之藴以起釋辭之端也言天下之道行止如循環然不可偏於一也但止為行基耳能當止而止則能當行而行而動静不失其時矣止静之中人所不見疑於不光明也惟其為動行之本而應用不窮故曰其道光明
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
以卦體釋辭也以一體言陽上隂下各止其所止之義也以兩體言六位隂陽雖敵應而不相與亦止之義也止其所則静矣故内不見己而不獲其身敵應而不相與則動亦静矣故外不見物行其庭而不見其人也
象曰兼山艮君子以思不出其位
位即時也時止則止不岀其位也時行則行亦不出其位也
初六艮其趾无咎利永貞
初在諸卦皆有趾象在艮則為艮其趾矣止動於初无咎之道以柔故又為利永貞之戒 咸艮皆以人身取象咸取三陽之中爻為心艮取中之陽爻為心故諸象大畧皆同惟以心之位而變
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
三處心位二所隨也六二中正能艮其腓者然不能拯其所隨則心未快矣盖咸之四不中不正而三以不中失正承之故曰執其隨艮之三不中失正而二以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可隨心而動而制於外之不可已艮之義則明形之不足以檢其心而坊於末者之未仁也兩義相須心學始備推之事物無不皆然
象曰不拯其隨未退聽也
九三艮其限列其夤厲熏心
限上下體之際夤謂夾脊皆屈伸俯仰之所由也列者峙立之意止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而心無安泰之時矣心者静虚而應萬事者也苟知止之謂止而廢其應物之用其精者為枯槁無用之學下則不顧事理頑然悍然者而已然天下未有理不得而心安者此艮限列夤所以必至於危而熏心也其與憧憧應感者雖有間矣而其為心之病則一故聖人於咸艮亙發之或曰三為卦主而與卦義不同何也曰震陽動於下故以下卦之陽為主也艮陽止於上故以上卦之陽為主也震四下有二隂其勢不可以動故動而遂泥艮三上有二隂其勢未可以止故止而熏心
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎
四在心之上口之下與咸之脢同乃背位也象與卦合又以柔正而居上體故為艮其身而无咎然不直言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待制也止之於身則猶待於制四雖柔正而不中故也
象曰艮其身止諸躬也
爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣
六五艮其輔言有序悔亡
五以隂居背上口之象也口者動物隂柔不正而當其位宜有悔矣以有中徳能艮其輔故言有序而悔亡
象曰艮其輔以中正也
正字衍
上九敦艮吉
上為卦主重艮之終有敦厚之義敦厚於止則養之深而用不窮是以吉也
象曰敦艮之吉以厚終也
猶坤言以大終言其以敦厚之道而終乃所謂敦艮
䷴
〈艮下巽上〉
漸女歸吉利貞
山上有木以漸髙大故為漸其與地中生木異者地中生木方生之始也山上有木既生之後也方生之始其氣日升既生之後其形有漸觀草木萌芽時必驟長其後乃漸至於髙大堅實是其義也晋升漸皆遇時之卦然其義則晋為最盛升次之漸又次之女歸進之有漸者也故漸之義當如女歸乃吉女歸之道亦當以漸乃吉也又其進當以正不正則必不漸矣
彖曰漸之進也女歸吉也
易卦取進義者甚多惟此卦則以不遽進為義如女歸然故特别之曰漸之進也以異於他卦之為進者
進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也中四爻皆得位乃往而有功之象進以正釋得位也正邦釋有功也卦有此善故利貞也且就卦位之中九五又有剛中之徳則無不正可知
止而巽動不窮也
又以卦徳申釋貞義止則無𨅶動之尤巽則有謹審之善
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
修已治人其培養成就皆以漸也居賢徳如艮之止善俗如巽之入
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
初在下始進故有鴻漸于干之象始進故以小子言之無應於上故厲而有言然始進之時不可援上故雖有孤危䜛毁之傷然於義為无咎也
象曰小子之厲義无咎也
漸卦之義在不苟進
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
卦惟此爻以隂應陽合乎女歸之義又有中正之徳進而得其所安矣故象占如此
象曰飲食衎衎不素飽也
素飽則心不安而不得衎衎矣
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㐫利禦冦
卦有女歸之義故不論隂陽爻皆可取婦女之象初二四隂也有婦道焉三五陽爻疑於非婦故稱婦以見意漸者不苟於進之義也惟柔順處之則當進而進合乎卦義而吉矣剛性强健在漸時則有固而不通之象九三過剛又為止主無應於上故具象為鴻漸于陸失所安也上九非應如夫征而不復九三不與之和如婦孕而不育與卦義反㐫之道也然用此道以禦冦則利盖禦冦者冝於固守而不輕動者也若以進之時義論之則謹慎自守以保其身亦禦冦之義
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
既夫征不復則婦離羣而索居矣故孕而不育失女歸之道也不曰慎以自保而曰慎相保也自保之義所以相保聖人大言之
六四鴻漸于木或得其桷无咎
四雖無應而承於五為栖木而得其桷之象四五有相承之義故也
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
卦惟二五有應然當漸之時九五亦婦象也而二隂五陽則反其類而無相應之義故三歳不孕視孕而不育者又加甚也五徳位皆貴而無所遇必有間之者也以其有剛中之徳而處進時時過則合而䜛邪不能為之間矣故終莫之勝而吉
象曰終莫之勝吉得所願也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
上過於尊位而無所之無進之義下無敵應亦無女歸之象故其象為鴻漸于陸而其羽可用為儀也盖超然於進退之外而天下之進退者視以為標凖焉與蠱之上九志可則者同 按六爻皆叶韻故先儒同以陸為逵然逵儀古韻實不叶且但言逵亦未見其為雲路也竊意陸乃阿字之譌盖阿大陵也菁莪之詩亦以阿與儀叶
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
䷵
〈兌下震上〉
歸妺征㐫无攸利
兑下震上其象女先於男失婚姻之禮長少非耦失婚姻之時卦徳以説而動又必有恣情妄動之失故名歸妺雷動雨降陽感而隂應者正也澤者積隂之處而其上有雷是以隂而感陽也亦有歸妺之象焉此卦之義漸之反也漸女歸吉利貞故歸妺征㐫
无攸利征者言其往之時也无攸利者䆒言其終竟
彖曰歸妺天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺人之終始也
欲明卦義之不善而先以此發之
説以動所歸妺也
上言歸妺未有不善之義惟如此卦則不善耳以卦徳言以説而動動必以正以卦象言少女先於長男是妺不待禮而歸所欲歸者妺也又以少耦長所歸者乃妺也其為不正之合可知矣
征㐫位不當也无攸利柔乘剛也
中四爻位皆不當而卦體又以柔乘剛也不當則其合也不正故征㐫柔乘剛則其害有不可勝言者故无攸利
象曰澤上有雷歸妺君子以永終知敝
初九歸妺以娣跛能履征吉
下卦三爻皆女之卑者而初尤居下故有娣象男女以年鈞為配而女必待聘而行然惟妾媵則不論其年之鈞敵與禮之齊傋從嫡而適固其常也其合既非不正而初又有正徳則能承於其君而有助矣跛能履之象也跛謂屈於下能履謂佐於行
象曰歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也
歸妺非恒也以娣為之則恒矣為能與君相承故曰跛能履吉
九二𦕈能視利幽人之貞
卦惟二五有應然六爻皆取女象而二陽五隂則此爻無婦道焉二有中徳守貞不字幽人之操也幽故晦昩而有𦕈象貞故明智而有視象
象曰利幽人之貞未變常也
妺而自歸變常之卦也守正未歸則是不變其常
六三歸妺以湏反歸以娣
須女之賤者六三位稍髙非初之比不應為娣者也不中不正而為説主無應於上如以賤行之女歸人不納則反歸為娣而已凡下卦與同類應者則取從嫡而歸之象應而隂陽反者則取未歸之象
象曰歸妺以須未當也
九四歸妺愆期遲歸有時
居上卦則非未及期之女矣然而無應則為歸妺愆期而已以有剛徳故斷其遲歸之有時也
象曰愆期之志有待而行也
明愆期者由自有所待而愆異於人之所棄者也
六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉卦惟此爻以隂應陽又居尊而下交有帝乙歸妺之象卦義之所以不善者為以女先男是妺自歸也然婚姻之義皆男求女獨帝女下嫁以女求男此爻適當其象則歸妺之義不徒無㐫而反吉矣又以其有中徳則能謙冲儉約以下夫家如月之下與日交而望是以吉也
象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
貴謂帝女行謂躬卑約之行
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
承筐而无實刲羊而无血盖士女相紿無約結之實也必不終矣彖云征㐫无攸利惟此爻當之
象曰上六无實承虚筐也
上震體有筐象三兑體有羊象專釋承筐者明上六之為女也
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〈離下震上〉
豐亨王假之勿憂冝日中
雷在下而方發電在上而方照隂陽摩擊噬嗑之卦也雷在上電在下是聲已上逹光已下灼盈滿天地之間陽氣極盛之時也然不湏臾銷歇故豐有憂義楊子雲曰炎炎者㓕隆隆者竭觀雷觀火為盈為實天収其聲地藏其熱此數語正釋豐卦之義從來説者皆不及也 豐固亨矣然盛極則衰自然之理此其可憂者也若王者至此勿用憂恤惟兢兢業業常使如日之中則可以長保其盛矣
象曰豐大也明以動故豐
例見大壮卦以明而動所以致豐豐以明致故既豐則懼以昏也
王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
至於豐時則所尚者大此其可憂者也惟無務於大以昏暗其心而常守其中以照察天下則何憂之有
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
申豐之可憂而當常守其中又以起爻辭三言日中之義
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
明罰勅法於先折獄致刑於後
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
下三爻離體皆為以明明人之象上三爻震體皆為求明自明之象他卦之義重在有應惟豊不然者豊盛大也盛大而有應則益其盈滿之心故以同徳而不相應者為足以相成也初四同徳初居下故謂四為配主如以卑配尊也居卦之初時猶未過而上有同徳之應相遇以相成雖遇盈滿之時可以无咎況未盈滿乎故往則有功旬者十日數之滿也即日中之義
象曰雖旬无咎過旬災也
過旬則有災矣日中則昃之義也
六二豊其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
二三四皆言日中者居卦之中日中之象也卦取日中為明者常守其中則明也爻之日中皆暗者日中則昃有暗之理也二與五雖同徳然當豐之時在上者明極而昏往而拯之其能免於疑疾乎惟積孚誠以發其志則可以感悟而得吉
象曰有孚發若信以發志也
九三豊其沛日中見浨折其右肱无咎
斗大而沬小日中見沬視見斗加昏矣三四皆言見斗三言見沬者日中必暗三爻皆日中而此爻又居其中故暗獨甚也上六暗主而三應之過剛不中故必欲拯之而至折其右肱以手援人而折其右肱見傷之甚也然剛徳明極道無終否故其占曰无咎
象曰豊其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事而必赴之故有折肱之傷然其義則終不可害也
九四豊其蔀日中見斗遇其夷主吉
四五上位下應明體與之同徳能求明以自明皆吉道也四居上故謂初為夷主如朋友等夷也
象曰豊其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
辭與二同二居下位其昏在人四居上位其昏在已故於此釋之往遇夷主而後吉故曰行也
六五來章有慶譽吉
五居尊位所謂王假之者也雖無剛正之徳而有虚中之羙故其占為能來致章明以自輔助則有慶譽而吉章謂六二文明之主也
象曰六五之吉有慶也
上六豊其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歳不覿㐫居豊之極而過乎中日昃之時也隂柔無自明之徳又無同徳之助與時偕極者也外雖崇盛中則幽昏豊其屋而蔀其家之象昏極則似无人楊子雲所謂髙明之家鬼瞰其室是也三歲不覿終不能明也
象曰豊其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也自藏謂自掩蔽
周易觀彖卷八
<經部,易類,周易觀彖>