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欽定四庫全書
周易象辭卷十九
餘姚黄宗炎撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
此八卦以乾父坤母長中少男女三畫之卦而言乾坤三索八卦成列父母兄弟夫婦天地雷風水火山澤之象已在其中因一卦而各重以八卦凡易之陽爻隂爻已在其中剛柔往来相推迭換而无窮之變已在其中卦有卦辭爻有爻辭繫而命之无思无為寂然不動也然而有感即應不息屢遷之動已在其中在中者含蓄未露而周旋无虧之意
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
吉凶悔吝顯著于卦爻之辭森森序列孰知此之近吉彼之鄰凶誰當為悔誰直為吝葢縁往来進退上下内外其地與位或宜或否唯動所生者也竒剛偶柔乃乾坤之定體其本一立六子八卦莫不從兹而始隂陽迭變通行不窮嵗月遷流風㑹因之有淳漓世道因之有治亂皆時之所為趨而向之則適當其可矣吉凶两途相去甚逺君子擇善固執不以趣吉失其守不以避凶改其志所履既貞則我足以勝之也卦爻之辭貞非全吉庸愚偏見自是怙終不遷乃為貞凶則此貞似惡積滅身之類玩下文三貞字皆有善无惡則此貞亦為美徳居多人事雖有吉凶唯貞則勝天地之道雖有愆忒其貞則為萬物之觀瞻日月之道雖有晦食其貞則在光明而不冥天下之動襍亂棼擾莫可窮盡其貞則不二而唯一一為至静以静御動一為主宰以一運萬也 貞字可只作常字解吉凶之在人世平分各半常相勝負君子見于幾先則吉勝愚不肖見于事後則凶勝天地為人物之表帥常觀日月為人物之照臨常明動无涯際變變化化常純于一
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
天地不能外夫一一即易簡乾奇健堅強不屈故確然健則一于知始而示人以易坤偶順柔弱旡違故隤然順則一于作成而示人以簡凡易中所謂爻者效此易簡而已所謂象者像此易簡而已爻象有剛柔其動于身之内者也吉凶有徵應其現乎事之外者也舉錯施為之事業現乎往来之變而可決其成就矣聖人與民同患之情惟欲天下有吉无凶則明明現乎所繫之辭矣學者神明黙成察其動變易不泥于方策卦爻象辭即身心意知也
右一章
天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
自古帝王之興各有造作定為制度因時以利民萬世守其成憲皆取則于象象實本諸易易始于天地天地之氣化運行不息无在非生生之㡬无時非生生之用莫大之德曰生而已聖人體天地之生苟无崇髙之富貴豈能廣大其徳業以利及乎天下其為大寳則曰位有其位而无其人與有其人而无其位等均之不信弗從也必得人而位乃重欲守位則曰人一人未可孤立于上賢以輔衆衆以飬賢欲其聚而不散則曰財財能聚人不能自生必有經理之道始无困于用而不病于下既得所養不可无教正辭謂教以人倫善其風俗定為典章也民貧則放辟邪侈无不為飽煖則逸居近禽獸定典章以禁民為非富之教之則曰義居天子之位行聖人之道盛德大業盡備于易矣
古者包犠氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
上古有德有位之聖人為包犧氏其作易之始仰而思則觀象于天俯而察則觀法于地觀龍虎鷄雉之屬為鳥獸之文與四方髙下之説為地之宜在包犧雖未各顯其象而實徧體庶品涵融心目悉具于畫中近身逺物取之咸肖于是始作陽竒隂偶三索而成四象重之而列八卦通健順動入䧟麗止説為神明之徳類天地雷風水火山澤為萬物之情通則兼貫其往来類則各審其向背方能迭相摩盪並育並行
作結䋲而為網罟以佃以漁葢取諸離
此下十三事皆聖人觀象備物致用立成器以為天下利也洪濛之世人類少而鳥獸多鳥獸有爪牙蹄角之利往往害人羲皇用麻枲而結為繩用繩而為網罟人心之智巧足以伏鳥獸之悍猛以之佃于陸漁于水民雖未知稼穡蠶桑而食肉得飽衣皮得煖葢似乎取諸離也䷝之卦畫外實中虚兩相比合網罟象之離為火火以熟犧牲生民日用之
包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
包犧氏沒神農氏繼興人類漸廣鳥獸差減不足以供天下之饔飱乃斵木使鋭以為耜則可起土揉木使曲以為耒則可鉤土教民耒耕耨耘盡力于稼穡自上益下孰有大于此者葢似乎取諸益也䷩之卦畫中含坤土下一竒象木入土下以起墢上兩竒象兩人偶耕地上也震巽二木一耜一耒也巽風震雷風雷交作土膏萌動耕田之時也
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
既有佃漁復有耒耨鮮薨皮角之所積與黍稷粟麥之所藏其多寡盈縮不无偏勝于是日中為市使四方逺近皆可如期致民聚貨以有易无退歸于家有餘不至廢棄不足未嘗窘乏各均平而得其所葢似乎取諸噬嗑也䷔之卦畫離象網罟震象升斗網罟以綑載鳥獸而至凡筐莒之屬皆是升斗以校量五榖市所必用者離為日日中之象震為雷喧襍之象離明貨物民情无所隠震動来往貿易無所阻也
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤羲農之位大寳以食貨聚人理財之道亦甚樸畧風氣漸開世運日就夫昌明其所以教民豈止一端故先舉隨時利用之大道天下始可錯諸經綸也神農氏沒黄帝堯舜三聖人作去渾噩稍逺其疎濶之制度于此將窮通其不可行而變其舊俗使民欣喜不至厭倦神明其理義而化裁其事物使民相宜无所拂逆易之為道不可終窮窮則革其宿𡚁而必變變則徹其閉塞而可通通則合乎天時而可乆聖人與天同用故自天祐吉无不利黄帝堯舜捐皮毛草木之蔽體制服物采章以明等級但垂衣裳端拱无為天下已治矣葢似乎取諸乾坤也䷀䷁之卦畫六陽為神明之寓視聽臭味思慮是也六隂為骨肉之質手足身體百骸是也衣兼冠冕而言裳兼屨履而言衣天裳地名分截然臣民貴賤亦以是為法式不敢紊也聖人始患民无衣食衣食既足患民之无禮義黄帝堯舜之時教養咸得矣
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
聖人垂衣裳而治四方来享来王者阻于江河刳木使空其中為舟以有容剡木使薄其端為楫以運轉舟揖之利以濟水所阻隔不通之處致逺人之来以利天下葢佀乎取諸渙也䷺之卦畫二爻一竒象舟底三四兩偶象虛中五上兩竒象乗舟之人初爻一偶象雙楫在後而進舟坎為水在下巽為木在上彖傳乗木有功正指此巽又為風行虚舟遇順風也
服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
行水莫如舟行地莫如車軶加于項以服牛衡加于背以乗馬引人所不勝之重致足所難行之逺以利天下葢似乎取諸隨也䷐之卦畫初一竒象車二三兩偶象馬足四五兩竒象左右乗車之人上一偶象牛角震動在下牛馬之行也兌説在上乗車者免行役之勞苦也隨則隨其所之也
重門擊柝以待㬥客葢取諸豫
水陸既通窺伺者亦因而至重門以固于外擊柝以警于内以待奸宄強㬥之客葢似乎取諸豫也䷏之卦畫上五兩偶象重門四一竒震動象擊柝三偶在下象民得安土无有侵犯者動體在上為國者振作嚴厲順體在下小民畏法莫敢為非上下豫樂也
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過烝民乃粒未知脱粟之法取木以斷之使為杵相地以掘之使為臼臼杵之事雖細而利濟萬民實普也葢似乎取諸小過也䷽之卦畫從其旁而横視之上下四偶象米象臼中二竒象兩杵對舂彖傳飛鳥之象亦横觀而取身翼也舂之為事上動下止舂之為噐震木斷杵艮小石掘臼人生食用之侈俱大過杵臼精鑿其過尚小
木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽屈木而
之為弧斬木而剡之為矢以近窮逺兵之最利者也天下親附者懐以徳不寕者畏以威葢似乎取諸睽也䷥之卦畫象兩弧兩矢三五兩偶象兩弓弰四上兩竒象兩
以来其往體初二兩竒象矢離目隔于兑澤不能詳察聖人始以弧矢算術代目揆度正其疆界既以弧矢兵噐守其封域用雖異名則同也仁勝不仁猶澤勝火日明照天下澤衆水来歸所謂威服實心服也
上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壮
上古拙直棲身託宿不過于地之髙燥者穿穴以居藉草依木即野以處為巢為營窟而已後世聖人憂民生之病困易以垣堵戸牖為宮為室上有棟梁之髙舉下有檐宇之垂繞足以待夫風雨不苦飄颻不愁濡濕葢似乎取諸大壮也䷡之卦畫下四竒象棟剛強隆起足以支持上兩偶象榱桷苫茅以為覆蔽雷在天上風雨即至綢繆牖戸不可稍緩動健相合拮据于經營之時勤劬于安寕之日也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无数後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
古未有送死之禮不忍遺骸之暴露下藉以薪上覆以薪如木葉草枝堆積壅䕶令其厚無使土親膚也葬之中野免城郭犂鋤溝渠崩決之患不封土以表不樹木以識无取觀美也哭泣盡哀哀盡則止无卒哭祔練祥禫之喪期也後世聖人知仁人孝子用心雖簡質无文誠悃莫既易以棺槨堅固于内重圍于外足以杇骨肉盡人心葢似乎取諸大過也䷛之卦畫四竒在内三四象棺附身二五象槨附棺初上兩偶象土初藉槨上揜槨也上澤下木木入泉下葬埋之事大過者所作所為俱已過而无可留為人生前言行皆屬既往也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
上古民无欺偽事尤簡省但結繩以僃遺忘存記數而天下已治後世智巧日生聖人易以竹冊木版用刀筆書文字刻畫于其上中判而兩分之合視刻畫相當不爽以為契信百官不敢上下其文法而事治萬民莫能誣罔其成蹟而情察葢似乎取諸夬也䷛之卦畫下連五竒象記數始一終五其上一偶象五窮而變左半當五右半當五如今算子每行列數十五也六書一指事二象形夬與史兩字相因夬持者玦一面缺而不屬史操者環四圍周而不虧夬乃已折之結繩史乃未解之結繩乎史記事夬記數在指事象形之間者也羲皇畫卦文字肇端後聖書契盡闡卦義縱横顛倒離合増减亦髣髴乎竒偶進退上下交錯之大概夫子于此始終序述見萬世文明之運更重乎他噐他象也○十三卦制噐非謂後聖必因此象乃制此噐不過謂後聖既制此噐從學易者觀之此象已先現于易中易範圍天地噐能出天地之外否卦止八八噐溢千萬非可執定者就此十三卦移易十三噐何嘗不可通變未若天地雷風水火山澤无容轉徙故皆曰葢取亦摹擬之辭○十三象取震動過半象之動者易現振起者有興造制作之義長子主噐亦在其中
是故易也者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
易不必離象即象以見易道未嘗遺噐即噐以見象故易以象示人象非真也像其佀是而已真即一物无所靈變佀則近是含畜遷轉化裁莫殚古聖後聖俱以此開物成務也彖者全卦之象體質悉具如枝幹之材隨匠氏所用未有専主爻則倣效天下之動為隂陽剛柔之交錯者也動則有得有失而吉凶生有憂有虞而悔吝著也學易觀象天地之至理大道時勢之質文升降帝王之德業事功瞭然心目矣右二章
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦偶其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
六子震坎艮為陽卦陽止一畫隂反二畫陽卦偏多隂㢲離兌為隂卦隂止一畫陽反二畫隂卦偏多陽其所以然之故佀未可曉陽卦重竒二隂附之竒偶相倚而數五竒數也隂卦重偶二陽比之竒偶相倚而數四偶數也一三五為陽即參天二四為偶即兩地是參天兩地之數也其徳行則又何所取義陽大隂小陽貴隂賤寡者為主多者為輔寡能御多主能役輔古今之常經也陽竒一偶二竒君而偶民大小貴賤主輔多寡盡合乎正義理宜然在上位者亦然葢君子之道也隂偶一竒二偶君而竒民以主輔多寡為用則盡失其大小貴賤之恒度趣時利用固如是在下位者亦如是葢小人之道也此君子小人與泰否相類故皆曰道實兼德位而言者富貴君子賢能者逸治人食于人以一令衆一君二民之象田野小人才力者勞一夫耕耘八口仰其衣食二君一氏之象也此君此民但以安居事事為分别非南面聼命比也不然天下豈有二君之國哉
右三章
易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月来月往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
咸為感應之卦四當上下之衝乃此感彼應往来交錯之道路也所以憧憧朋從心思棼襍也心之用處為思思之用到為慮思則得之慮而後得思慮未可盡云惡徳但參以己見則與順應者違而思慮徒擾隨事逐物而生思慮則襍出无序而淆亂靡寕天下事物本有一定之理彼所自具无待勉強吾亦何所用夫思何所用夫慮也天下同此欲歸之處而取塗有東西南北之殊人心推極之致惟一而其發念之多乃有百慮之參錯及夫同歸相見豈不笑殊塗者費此馳驟一致自得豈不覺百慮者増斯迷惑乎天下究亦何思何慮也知其同歸雖車塵馬跡向背萬端不礙其為同知其一致雖真妄對立各分門戸不爽其為一也非曰莫往莫来也往来乃天道之常日月運行不息日月相推明生无翳寒暑相推嵗功以成往者氣消消則屈即以兆夫来来者氣息息則信即以萌夫往彼此屈信互相感動利從此生日月寒暑曽何思慮而往来屈信自然徵應往之將来屈之必信可觀諸物情矣尺蠖㣲蟲非曲以自抑不能前進屈于尾乃求信于首也龍蛇之飛躍非屏氣内藏无以自養蟄于冬乃存身以待春和之奮發也天運也人事物情也往来屈信同歸一致惟得其時錯之宜而為義變通不測而為神且精乎義无所駁襍入乎神无所間隔以此致用有用皆利利用于外无足以攖其内寕静安身本然之天徳日上達而崇髙也過此致用崇徳以往其功其學非人可知識者夫神不可測又且窮極其神知莫可量又且知與融化徳至盛矣无復能加也以崇徳者吾崇其徳人猶與徳二也徳之盛者吾徳已盛人與徳合但見其盛无可分辨也是豈思慮所可至亦何所用其思慮哉
易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
此正與利用安身相反夫石不能困人石困于前可郤行而避石困于後可進趨而免非所當困而為其所困名必汚辱矣蒺藜之為物刺膚及骨苟或相遇將逺之恐不暇乃偏據之以求安非所宜據而往據之身必危殆矣名既辱而身且危生无所容于天地間就死之期將自此至何能見其妻也
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者也
古今功業皆人之所為然必因乎時時至而无其才庸衆則褏手小人則僨事唯謀畧預備乗時應用鮮不克濟者矣隼本可禽之物必資于弓矢之噐持弓矢而射非人不能君子身藏素畜之噐以待天時當動而動有利无害故其動也一往而无結括出而有所禽獲葢言先成其噐而後可動也苟不待時或无其噐好事喜功身名俱喪小人哉
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
君子唯知仁義利不能動威不能屈小人反是人而不仁最可恥者彼不以此為恥人而不義最可畏者彼不以此為畏見利則欲動于中而後相勸以從事无利則不勸勉也威加則恐懼廹切有所懲創而不敢不威則不知懲創也小有所懲創使大有所警誡不至遂非怙終此小人因禍以致福也䧟身屨校之罪乃云无咎者其此之謂與
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
改過貴早成惡在終故噬嗑之初可懲誡而為福及乎上而為日已乆罪惡已重莫能補救矣夫一端之善豈能彰顯唯積之不倦始足以成名一事之惡未至敗壊唯積之不顧乃足以滅身小人見小善為細㣲之美何有于利益恒棄而弗為也視小惡為纎芥之累何有于傷害常忍而弗去也習之既乆心亦相安并不知何者為善何者為惡矣加以日時嵗月其惡積而復積雖巧于
蔽亦發露而不可掩其罪由漸而大雖工于飾説亦膠錮而不可解此窮極不悛何校之所以終凶也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑聖人憂患作易欲人常存戒慎恐懼之心圖未来之事變不欲人溺于恀泰竟以當前為可恃莫知
厲也天下安存治之日少危亡亂之日多知其危則凡去危之道无不盡其力危既去始得安其位知其亡則凡致亡之事无不戒于心逺于亡始得保其存知其亂則凡弭亂之法无不謹其防亂既弭方可有其治君子審夫盈虚消息兩相倚伏安之日危萌于内矣曽謂既安可以忘危乎存之時亡兆于此矣曽謂已存可以㤀亡乎治之世亂生于是矣曽謂已治可以忘亂乎唯戒謹于安存治庻不至于危亡亂是以身獲長安國家可常保也否之念亡而警苞桑者所以為休否大人與
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
徳尊者宜在髙位徳位相稱也如徳薄位髙何智大者圖謀可大智謀相當也如智小謀大何力大者負任可重力任无違也如力小任重何鮮有不及于敗者矣鼎之折足覆餗不量已之才能妄希過分之事安能勝其任哉
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寕用終日㫁可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
能知將形未形之幾其不測之神乎夫人之阿附權勢輕忽卑近是徒見已然之蹟求託身于顯著不能朗鍳于幽隠者也君子自立視有位者豈足重我上交不以謟媚説彼視无位者未必非賢下交不以䙝瀆臨之其知幾而然乎幾也者雖中有欲動之端俔㣲之至而渺茫莫察得其條理但覺祥和瑞靄獨有吉之先現者也君子見其幾而有作為不先不後无俟乎終日也易不云乎介于石不終日貞吉嚴静堅確介然如石焉則明辨自生洞徹无阻寕用終日其决斷可察識矣彰也剛也疇不知之唯君子知事之㣲知其必彰知物之柔知其必剛故萬夫望其舉止亦可以獲吉也
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
知幾為神顔氏之子其庻幾或近于此乎神无動静有觸即靈顔子或有不善之㣲萌已獨知之不使復見于行事也斯易所謂不逺之復也 心有幾㣲不善在聖人已為過知之而復見于言行是為貳過知不善不復行則不貳過矣復行即貳之謂
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
天氣自上而降下地氣自下而升上充滿彌布絪緼之象也凝結不散萬物得之氣化醇厚无可窮竭此男女凡物之雌雄牝牡皆在其中隂陽交結搆合其精萬物各以體相禪化生有形繼續不息易之三損一一得友葢言三則偏重而不可合一則孤獨而无所合三損一則兩情専而可致一一得友則兩願從而可致一也未有不合兩為一而能生化者也損少男少女男上女下有搆精之象
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
君子内无躁妄則身安矣安其身而後可有動作志正和平則心易矣易其心而後可發言語先施于下固結其情則交定矣定其交而後可求其報畣修此三者无有遺失彼相應者亦全而不缺也身危不定動將自仆民孰與之興起事業也心懼多艱語亦自戾民孰應之聼其告戒也吾未嘗有孚心以及人无所交往即求其趨事赴功親愛歸向民孰與之急公緩私也人情非恩則怨民莫之與則將有因其孤立无助傷害之者至矣益之上九居上而不能益下出爾反爾何足異焉
右四章
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之譔以通神明之徳其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
凡乾為竒凡坤為偶一一之畫既立六子八八皆從此出乾坤其易所由以出之門邪隂陽不可見未成為物乾畫成竒已有陽之形象乃陽之物也坤畫成偶已有隂之形象乃隂之物也隂徳必順陽徳必健隂陽合其健順之徳健質成剛順質成柔其剛柔遂有可據之體以此而體天地之所具備譔猶具備也以此而通各卦神明之徳言乎體則雷風水火山澤皆天地之譔也言乎通剛動入䧟麗止説皆健順神明之徳也三畫之卦自成一體稱舉其名純粹无他已重之後則反覆錯亂悉揉雜而无定形然乾健坤順雷動風散日烜雨潤山止澤説隨所湊泊各遂其性斷无有越夫本職而失乎常度者于此而稽考其類若訟若師若否若蠱若剥若遯若明夷若睽若蹇若夬若困若革若旅已非羲皇上古之氣運其皆衰世憂危之意邪 夫有隂陽往来剛柔進退其理数己具所謂盈虚消息天且弗違羲皇示以卦畫引而不發文周身逢衰世憂患演易左右逢原羲皇如閉門造車文周如驅車當道也
夫易彰往而察来而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報易之為道往来不息幽顯相因往者雖已去不復現前有以彰之使常在而不遯来者尚未至不可得見有以察之使先幾而不匿顯者事物已相交接人共知也然事物不始于顯必追而推極夫㣲幽者事物不露朕兆衆所昧也然事物不終于幽必窮而發揚曰闡葢原其所自究其所歸之謂凡此皆所以開明易理各當其名如乾坤震巽之屬各辨其物如天地雷風之屬有名有物則正其善惡是非之言斷其從違得失之辭悉備而无遺憾矣夫稱名豈止雜而不越其所舉或一端之理或一象之細抑何小也所取之類涵畜衆理該括萬象又何大也其㫖則含容造化逺莫可極其辭則經緯天地文莫能掩其言則宛轉旁通不直指一節乃委曲而各中其事則敷陳盡著又非一洩无餘乃肆列而偏隠因人疑貳向背難決聖人以此濟民使果于行明示以或失或得報荅無誤也
右五章
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
易自包犧畫為卦象雖有所發端天下之人未能鼔舞而振作舉而興起之其在中古乎逮文王䝉大難以演易周公因避罪以繼之皆身親憂患而明易理故能作易以拯生民之憂患也夫子亦從後推原想象有若疑辭者
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也㢲徳之制也
憂患降于天生于人非身所造君子但當反身以問夫徳之何如然徳有名實始可依據人生踐履自下達上秩序不紊凡一言一動從兹而起是為徳之基址敬慎謙恭卑以自牧居已與人俱以此為執持是為徳之把柄遷于事物循于利害日趨而日逺倐爾反覆其初心是為徳之根本无恒則雖得必失推守而不變常乆不易是為徳之堅固忿欲吾心所本无疾病吾身所本无損之以去其身心之累則徳以此修聖學非但除其本无而已必欲益其所當有使長養而寛大則徳以此裕裕者充長之謂心不動則智慧不生性不忍則靈明不徹學問功業不經磨錬屈抑則造詣未能精詳唯困乃為徳之辨别井以養人濟世為用而耕獲菑畬必有所淵泉井冽必有原得其地則生生不窮故曰徳之地柔順深入无所違逆為風則披拂者廣而制命令為木則利用者多而制器物故曰徳之制或問命令噐物恐與憂患不切曰憂患豈専在庻民王侯之憂患布告天下如盤庚誓誥之類預備戒嚴如築城鑿池弓矢干戈之類非有制度何能成事 此言九卦之各有専主
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
喜怒哀樂發皆中節為和履以行路和為達道禮和為貴小大由之亦達道和則彼此樂從所期必至謙自處卑下若不貴矣人乃敬而貴之不伐不徳若晦若闇矣而偏彰顯發為光華不可掩抑復初陽甚㣲其象小而未大羣隂雖竊據于上自將退而聼命則此小者已異于他物早可辨識矣震動巽入交相襍亂而吾心常一立不易方恒者自如何厭之有忿欲在人塵埃野馬㸃染虚空然蟠據既乆則賊邪為主克之反難損之又損還其本然之質固易易爾故有先後之分也益之善為吾心所固有不加遏滅日就充足自然長大寛裕豈待設施造作求外来之益乎困而不失其所亨身雖拂抑道不可屈窮則必變變則復通天下未有極而不反者井有定分不改其舊是居其所也旱乾以資灌溉耔耘以隨時候是遷轉不定也人有堅確之操始能應用无方也巽非徑行直情有委曲成就之義其揣度測量必相稱不差然潜藏未露隠而不著顯者也 此言九卦之用各有攸當
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
以用也謂人用之也君子體履之道與世无乖睽以和説而行之行豈有不得于心者乎體謙之道允恭克讓以明制禮之當然非工為謟媚也復之端俔甚㣲人所不見已獨知之存養保䕶自治之功宻矣徳唯一勿貳以二勿参以三終始如一恒乆之道也多一念則害從念生増一事則害從事起損之極不欲其有餘長安其不足日與害逺矣徳日新業日盛其利大矣君子觀于益而興起之非云作為以興利也遭際阨窮怨天尤人豈樂天知命者哉君子素位夭夀不二當困而以寡怨處之在外之境遇无足撓其天性者資深濟物静安明潔莫如井物来隨應各肖其分量无不合宜以之詳審辨别親親仁民愛物義何如之有一定不易之理經也有變通无拘之道權也確乎不㧞剛方正直守經者也審時用中途轍未嘗循意見未嘗執巽順宛展等其輕重而取乎平行權之謂也 此言人法九卦之道三申九卦皆聖賢之徳業不専于處憂患然處憂患以求多福豈能踰此
右六章
易之為書也不可逺其為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
易雖列于方策而為書然皆人生之言行一動一静无能踰乎其限須臾不可離者而可逺乎易之為道屢為遷徙忽變忽動不定居一處周旋流行于六畫虚位之間奇之初九倐上而為上九偶之上六倐下而為初六以至二三四五莫不盡然何常之有初本剛也易而成柔二本柔也易而成剛三四五上亦如此相易不可視為典則之常不可期為要約之信唯其變所適從爾豈可執一而論乎
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母
易之遷變如此豈襍亂无紀者乎其出其入則有至理為之主宰尺寸度數毫釐不假而往来外内之介正幾㣲先動者得失將從兹以判使學易者于此知畏懼焉尚不顯諸形蹟補過在是猶可挽回既明憂患且察其所以致憂患之故君子不徒戒慎于易必戒慎于身心暗室屋漏雖无師保之訓誨直如父母臨之在上承以㳟敬度乎體易不逺者矣 外内以卦言自内適外曰出自外適内曰入觀外内出入之際其得失憂虞所由分也故能使人知所戒懼
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行然其知出入明憂患亦必有道矣聖人之情現乎辭舎辭何所鉤索初也循率其辭揆度其方向神雖无方繫辭焉必露夫㣲㫖不中不逺矣既也揆之精熟亦有典則亦有常道焉從不可為典要中得其一定不易之理也此學易之人所以行易之道乃能昭昭如是苟非其人易道豈能虚空自行于天地之間乎先聖後聖其望學易者至矣不然木方竹簡何能重哉
右七章
易之為書也原始要終以為質也六爻相襍唯其時物也
易之為書隂陽自然之理而已理不可見聖人設立卦爻以顯著之卦有始終聖人追原其始窮極夫有生之幾要歸其終究竟夫所止之地形象具矣以此為易之質也爻有六位或剛襍于柔柔襍于剛或剛與剛襍柔與柔襍唯因其時而呈其物也剛為陽之物柔為隂之物皆時所成也故統謂之時物
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫襍物譔徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
爻之六位其初兆端俱䝉昧而未顯事理悉逆故難知其上則事理已彰不過順以成之无所隐晦故易知初為本上為末也窮本其末自舉矣初之爻辭揣摩臆度觀時與物比擬之然後可得上不過究竟此義卒完而成之以為終也若夫初既往終未来錯雜剛柔之物譔具隂陽之徳辨理義之是非則非中二三四五爻不能詳備其變化也噫凡若此者葢欲要求其存亡吉凶爾君子居而觀玩亦可知矣苟為智者安事此更僕哉但觀其彖辭若乾坤屯䝉之類一卦之全體六爻之一節心契而黙㑹可思過半矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此申明中爻備徳與物之意二與四皆六虚之隂位同夫功用二在下體之中四在上體之下其地位則異矣其所善亦不同也大約二多名譽四多憂懼葢四逼近于君故也夫以剛爻處之則嫌其逼近使以柔爻處之則二之逺者反為不利而二之要歸或得无咎者何歟豈非其用柔得中道也三與五皆六虚之陽位同夫功用三在下體之上五在上體之中其地位固異矣大約在三多凶在五多功五貴三賤各有差等然其位皆陽以柔處之則才不足以相稱將危而不安以剛居之乃能勝其任邪易中未必盡然亦不過約畧而言爾 中四爻先儒多取互體夫子未有明訓要皆穿鑿近于隂陽家言不必増此一重障蔽
右八章
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
易書廣大非徒廣大也且纎悉具備于其中其始為三畫上象天道中象人道下象地道三才雖備矣皆孤陽獨隂豈生生之謂因兼並三才而各兩其一故重為六畫六豈有他義乎即此三才之道天地人各有隂陽三才之道乃完而无頗矣
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相襍故曰文文不當故吉凶生焉
道即三才之道天地人各有變動或上下互易或往来迭更以畫交加于位則謂之爻爻分内外象成貴賤相並則有差等剛畫為陽之物柔畫為隂之物皆謂之物二物共相間襍采章煥發則謂之文如宜剛而柔宜柔而剛是不得其當矣故吉凶因此而生焉天上人中地下即爻之等也星辰雲霞山河草木
損益經綸即物之文也凌犯氛祲崩決枯槁因革失宜為野為史即文不當也
右九章
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
易作自羲皇闡發而興起之其當殷之末世周方盛徳之時邪唯遭末世其情偽變態日煩日險唯有盛徳其至理大道始能辨析精詳雖聖人不明言何事以意揆度葢當文王與紂之事邪文王䝉難小心服事其繫諸辭者不敢直遂不忍遺棄故揣摩擬議多艱難危殆危則憂慮深長防患未然者无所不至故能使之平夷而无險阻苟視事為易易則祸每生于所忽反能使之傾覆即躓山躓垤之說也其處憂患之道窮極天地而甚大然又取類于細物百物咸備无所廢遺唯有戒懼存心以此終始則要歸于无咎此則文王之道此則易之道也 先儒疑彖辭未見其危危者多在爻辭遂謂爻辭亦文王所繫不知文王彖辭含藏不露尚存天王聖明之意至于周公繫爻已當誅紂之後雖暗指殷周辭亦稍稍顯著但周公以文考之心為心每存謙譲哀惻于其間若以為文王則登天入地虎變革面无號求王殺牛禴祭諸如此辭皆革命以往之實證焉得漫加至徳之聖人乎則爻辭為周公所繫无疑夫子曰當文王與紂之事非曰文王自為其辭也唯其文王與紂之事文王斷无自述其事之理益信為周公所追述矣
右十章
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
乾坤為易之門舉乾坤凡易中竒陽偶隂俱已包括无遺至健之徳行専一而已何易如之然天下險𡾟隠而未形者知之未嘗不早也至順之徳行承天而已何簡如之然天下阻塞晦而莫辨者知之未嘗不先也恒易恒簡為其常知險知阻達其變唯其前知則不為險阻所困能安和説樂于吾心雖有封疆方域之不同能研究諸侯所慮之險阻定其吉凶使无疑貳成其亹亹而无厭倦也
是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地變化莫測人物云為不齊將何從而逆覩之乎徳一動罔不吉幾微吉之先見事果吉也則有貞祥之朕兆形而下者謂之器事方欲動條理可見斯為象事觀其象則知其成法如蓍龜器也觀天数五地数五之象則知蓍龜田畮宮室器也龍見而知于耜舉趾定中而知營宮室如鳥火虛昴象也東作南訛西成朔易皆知其噐也君親亦器也人有愛敬之象則知君親也静藏之時此理湛然无容窺探占事所以測其未形逆知將来者也皆易簡之知也自天地設位易行乎中聖人以易簡完成天地之能事朕志先定謀及卿士庻人已審是非得失之正道人謀盡矣復謀協于卜筮而決之鬼謀雖百姓之智愚賢不肖相去甚逺亦皆得與于聖人之所能也故曰易簡而天下之能事畢矣
右十一章
八卦以象告爻彖以情言剛柔襍居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
天地雷風水火山澤相重相遇各有其象以告人如重天則告以不息重地則告以厚載雲雷則告以草昧水山則告以䝉養之類卦成而爻彖具就其象以測其情情生于象立言以示人如乾健其情資始乾初情潜乾上情亢坤順其情資生坤初情履霜坤上情龍戰之類畫有剛柔剛與剛襍居剛與柔襍居柔與柔襍居柔與剛襍居相宜則得不宜則失吉凶可因之而見矣卦之變動窮于此而動變于彼而通各以其所利言如乾不言所利而美利利天下坤利牝馬利西南屯利建侯需利渉川之類凡在一卦即是人在一時自有此時之利雖否剥蹇困大過明夷亦必有利于此時者老氏所云至人无死地此之謂也其間吉凶或有移易而不可執彖既云吉而爻偏凶彖既云凶而爻偏吉葢全體一節其情不同因其情則遷改隨之如否蠱之卦世運唯艱六爻无凶同人恒豐佀乎極善六爻无一全美之類當以情求之斯得其故
是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
情也者愛惡逺近情偽是也攻推極之謂取求索資給之謂感發此而交彼之謂人情或愛或惡相攻不止吉凶從此而生或逺或近相取不已悔吝從此而生或情或偽相為交感利害從此而生相感者事物之始相取則又深矣至于相攻則極矣感之情偽在已无分逺近取之逺近在位未有愛惡攻之則有勝負之勢故吉凶重于悔吝利害乃其發端猶言宜然不宜然也凡易之情近不相得則惡相攻而生凶偽相感而生害不但以近相取而生悔吝矣苟相得則愛攻而生吉情感而生利近取而悔亡无咎矣逺不相得亦惡攻生凶偽感生害不但以逺取而生悔吝苟相得則愛吉情利逺取悔亡无咎亦如之偏舉近者謂近而易明也雖人有千百世同心聞聲相思而骨肉冦讐同室操戈者此皆情之乖異非其正也夫子曰千里之外應違况其邇乎未可以不相得専屬諸近遺其逺也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
聖人之情現乎辭辭也者所以達其辭明其象也叛謂背去往来將變上下將反繫辭必有愧負不安之意因其慙知其叛也疑謂心无定見昧于所從繫辭必具兩端左右其説因其枝知其中心疑也㳟黙寧静吉之先幾吉人之辭必寡喧嘵輕率躁之形現躁人之辭必多心本不善欲矯誣自飾以為善其辭藏匿閃鑠浮㳺而不實陽失専一之守隂失承順之守其辭不能自遂必屈抑而不申内无執持外難勁直也此六者本發明卦爻之辭而生人之言无可遯生人之行亦无能掩矣 易者象辭變占而已四者雖並列然皆附于辭而行故辭為獨重羲皇之竒偶辭之發端也三畫辭之接續也重之辭之具體也至于彖爻則引申觸類辭之大成也非辭无以見象變占并无以見竒偶故夫子一則曰繫辭再則曰繫辭及此而反覆丁寕盡其情状欲學易者因辭以知易因辭以見聖人以見天地也為陳穆之説者偏舎辭而求諸圖亦異乎夫子之譔矣
右十二章
周易象辭卷十九