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周易輯聞 (四庫全書本)
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周易輯聞
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周易輯聞 (四庫全書本)/卷1下
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欽定四庫全書 周易輯聞卷一下 宋 趙汝楳 撰 ䷧ 〈震下坎上〉 於卦變為坎重震於爻變為二陽爻卦䷒二五互易而變卦有二陽五主時初主用諸爻之情皆繫於初 雲雷屯君子以經綸 重卦兩𧰼聖人兼之以命辭爻之序自下而上𧰼之序自上而下天地雲雷風電雨胥遇者則兩𧰼比辭如雲雷屯天地交泰之𩔖他則繫辭兩𧰼之閒如山下出泉之𩔖 坎為雲震為雷此因兩卦之畫以立𧰼後卦並同隂陽絪縕升為雲降為雨在地為水皆坎之𧰼也坎在雷上水之氣為雲在雷下雲之液為雨雲雷方鬱而未霈屯之𧰼也經綸者治𢇁之事經者經理綸者彌綸蓋圖回揆度往来經綸未敢遽有所行此因屯之象以起亨屯之義後卦並倣此君臣同亨屯故稱君子後卦可以𩔖推 屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 震欲動而坎難之其動未通故卦名屯 剛柔辨所以立體剛柔交所以致用使二氣不交則萬物何由生化故交則屯此雖萬物之屯實大亨之機也世方熙泰猶湏事事適正況當屯難詎容偏私儻失其正則亨者復屯矣夫君臣和附綱紀素張自强而力行之可也若變故糾紛羣情未協必深謀熟計乃可徐起而有為然勿用有攸往豈守株退怯終无所事事者度時圖利利在因民望而建侯耳卦言元亨利貞者七唯乾不言所利他卦皆有所指卦辭緫一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如幾不如舍小貞皆勿用有攸往之義初之建侯即顯卦 利建侯之辭為初而𤼵餘卦倣此 屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧冝建侯而不寧 聖人釋 每於章首大略先釋卦名釋卦變釋爻變而後釋 辭唯八純卦不釋卦爻之變 乾剛坤柔各為純體初索成震故曰始交此釋震之義上遇坎險故曰難生此釋坎之義 〈凡舉兩卦之義者皆指卦變後卦同〉曰而云者合兩卦之義釋卦之所以名屯自䷒變九二進為九五成坎震震動乎坎險之中故曰動乎險中此因兩經卦之象以釋爻變元之義二曰始曰大一元肈判鍾於乾坤乾為陽始坤為隂始是也乾坤交而隂陽雜不得復為始故餘卦皆以大釋元而於屯𤼵其例曰大亨貞此釋元隂陽和乃為雨坎之隂氣在上隂浮於陽也震之陽氣在下陽伏而未升也隂陽睽隔故密雲不雨而為屯迨夫震動出坎迅霆一擊乃能豁舒重隂使陽氣升上與隂和等則坎隂之氣下為雨溝澮川谷莫不滿盈而坎險皆平是屯亨之象此釋亨凡物之生或屯於肧胎或屯於勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者叢雜昧者冥晦猶六合雲擾聖明有作號令閟而未孚膏澤凝而未施其裁制闔闢非可獨運唯建侯立屏共理元元斯合時措之冝然猶兢業祗懼罔敢寧居非一諉諸人藐乎不以關念此釋利貞建侯聖人於乾曰利者義之和於屯曰冝建侯乃以冝釋利自行乾之君子與坤以下皆爾所謂言所利者亦於屯𤼵其例 初九磐桓利居貞利建侯 磐桓欲動未遂之貎初於卦為外為下於爵為侯陽為貴隂為賤為民 屯難之時初身任亨屯之責二三四上皆隂柔不足與共事初 立无與君雖同徳建已為侯而位在外服不與君應羣隂朋比近在君側安得不磐桓顧慮審而後行磐桓非狐惑不斷利在居得其正也已不與君應則忠悃難通羣小在王所則讒閒易入若處巳不正必召疑致謗君怒臣讒已且不免何能亨時之屯利建侯謂五以建初為利 爻辭舉卦名者義之正不舉卦名者義之變初在屯外又亨屯之爻三不渉於屯四助初以亨屯上則甚於屯故皆不言屯二以乗初五在險中故皆言屯後卦同可以意推 雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也 爻辭言居正象辭言行正曰居曰行義非背馳屯之時五在險中所仗以亨屯者初耳初以剛明之資能知身位之利害若過為周身之防正而不行屯何賴焉故以行正釋之謂身雖磐桓志在行正象辭因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而於屯𤼵其例此卦二陽五之陽尊居君位羣隂仰望而勢隔初之陽在三隂之下有以貴下賤之象為羣隂之所附所以大得民心此如後世親民之官 六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字 邅屯之甚也如辭也馬陽獸以象陽二乗初為乗馬班義同班師二五正為婚遇二初不正為寇六二處中而未應為女子禮女子許嫁笄而字十者數之終十年天道之變 五為君之正位二為臣之正位聖人每於二五正君臣之大分明尊卑之常經以垂法示戒於萬世六二位則居中徳則當位與九五位應而徳合君臣正應者大分常經也方當時屯唯初獨任亨屯之事為專權之臣六二徳柔位隂適乗其上故既屯復邅其難特甚乗馬本可有行馬强人弱正憂泛駕班旋者不敢冒而進也二初位比以陽求隂以男下女欲為婚遇而二難其從女之從夫猶臣之從君為人臣无外交故視初為冦守正而不許初逮乎十年事定屯亨時則五可以大正初不迫而求二二始得許五以胥從不字者不許初也乃字者許五也方難之生初之受任雖専然必集忠合智以濟多難其求二也豈若後世權臣脅同列以植黨自尊者二巳目之為寇況不磐桓居正而得免乎 六二之難乗剛也十年乃字反常也 二四上皆言乗馬聖人獨於二言乗剛者六四雖應初而勢不迫上六以五方小貞而不加譴得免於屯邅耳反常者前遭乗剛之變今反正應之常 六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝後漢 民傳野王二老者即禽註即謂就也鹿角生於一隂為隂獸善走險屯上卦為險隂獸在險為鹿之象即鹿者隂即隂之象周官大司馬虞人莱所田之野謂芟除其草莱令車得驅馳田僕設驅逆之車謂驅出禽獸使趨田逆要不得令去也林隂昧之所亦險也鹿宅於林人逐之即奔林莽屯卦四隂其三隂皆有乗馬之憂獨三不應初不乗初於屯无預蓋屯難之時不居要位之臣四應初二應五三居其間兩隂不與同志而上亦无應況處震之極隂昧不明躁而妄動急於求助往即上六田而无虞禽不可得而入於林中矣幾者動之微吉之先見者也三際於險動則陷止則免此正吉凶之幾今幸在險外故能見險知幾與其即人而失巳不若舎其不正之應素位自守以俟世道之亨不然往則致吝是本不渉於屯而自取其屯者也 即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也 田者必夷其險阻驅禽趨田乃无害而有𫉬三居髙位不渉於屯上六當即我之不暇而三反即之猶田者不驅禽即我而反即禽也以我從禽故曰即鹿上六道窮三往即之不唯致吝且與上俱窮矣 六四乗馬班如求婚媾往吉无不利 四與初應四在上為乗馬初以男下女而又正應為婚遇以陽求隂為求四為中爻初為卦外由中應外為往六四乗馬從其正應可以不疑其所行而猶班如者四為王朝之近臣若不待初求而往從之豈无貳君之嫌故亦班旋然近舎君而逺應初者亦有故矣初與君无應又羣隂間之因四為正應乃求為婚遇庶可通情愫於君初既来求四往應之則可宣王朝之威靈徳意君臣胥孚内外一體使初得展布手足鞠躬盡力无嫌无疑以亨屯於外五可髙拱无為坐享屯亨於上屯既因四而亨則吉无不利從可知非若後世叛君以從權臣者之為也三之往吝以應非冝應四之往吉以應所當應屯之時使皆宗初而外從則在險之君愈 故二視初為寇所以正君臣之常使皆疾初而不應則在外之賢无與故四之應初所以達濟時之權二者兼備屯乃可亨而位失其正者皆不可也 求而往明也 四初雖正應若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四當位其察時審已甚明然後能之聖人於衆辭中摘求往二字斷以一言曰明而爻辭之旨益顯至哉言乎辭簡而理盡 九五屯其膏小貞吉大貞凶 坎為水在雷上則未能為雨故言膏膏肉之肥止能濡潤象坎止能潤物而巳今人謂𩄂霂之雨為膏亦取能潤之義貞正也 聖人釋屯曰始交曰天造蓋於宇宙為初奠於人物為初生於時為開創此屯所以繼乾坤之後與否蠱蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作為而我方在險徳澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯當寛其政敎簡其號令使徐就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典 屯其膏施未光也 大君有造雲行雨施則可以光宅天下今屯其膏則雨澤之施為未光言施未光則非擁尊位以自膏者 上六乗馬班如泣血漣如 居陽之上為乗馬上於人為首故云泣隂為血泣血皆坎水之象漣淪漣也 上之乗馬與二四同而班如則異二四欲行而未果者也上居卦之極欲行而无其所者也他爻雖屯猶有可亨之時至於窮極則已矣故曰班如時極道窮唯自悲傷故啜其泣矣泣本出淚今泣血者泣盡而繼之以血淪漣而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫復何言 泣血漣如何可長也 時至窮極何可長久傷如之何 ䷃ 〈坎下艮上〉 於卦變為艮重坎於爻變為二陽爻卦䷒初上互易而變卦有二陽二主時上助二諸爻之情皆繫於二初在下為凡民之蒙三背師不自覺其蒙四逺師之蒙五初心之𫎇上助二而擊背師之蒙 山下出泉蒙君子以果行育徳 艮為山坎為水今為泉者坎則水之通稱泉則水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出於山未得流行之所𫎇之象也泉之始達其𫝑必行君子體之以果其行盈科而進利養萬物君子體之以育其徳行不果則徳不進徳不育則行不成 蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 坎險當求出艮止而不行𫎇昧者也故名蒙 止則蒙行則亨坎水之性无不行者故蒙可以亨𫎇昧者隂也四隂之蒙各殊而六五為初心之蒙故曰童蒙隂之象必求陽明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辭禮聞來學不聞往教非倚師以自尊斆學之事必學者即所疑以求益而後斆者因所疑以開警蓋攻堅者必因其璺隙學而有疑疑而思問乃欲明未明之隙乗其隙而啓廸之其昏必明使漫學无疑不知問辨雖復提耳强聒亦豈能以我昭昭覺彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮猶學之疑而問也告猶斆者教告之也維初命筮秉誠純一蓍告之以吉凶是可信矣猶不我信筮至再三其心媟瀆蓍烏乎而告之學者不能潛心領㑹而尚口滕説斆者亦不屑敎誨之矣故曰初筮告再三瀆瀆則不告問學之道利於守正不正則謬用其聦明故曰利貞 蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也 卦象之辭曰山下出泉謂泉初出而蒙其義自上卦而下卦釋彖之辭曰山下有險以處險而止為蒙其義自下卦而上卦取諸卦者不同故其義亦異後卦皆同山艮之象險坎之義爻之未變為坤上兊下既變為艮上坎下故曰山下有險身既居險唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者為爾是故𫎇有亨之理行為亨之基亨蒙者何時中也時中者何九二也卦有二陽上九在外九二獨以陽居中主亨蒙之事五為君之正位曰大中二為臣之正位曰時中時措之中也五為大君位可亨蒙而徳隂不足故權時制冝委其𭔃於二二徳合位應不曰位應而曰志應者六五為童穉之蒙志在求亨下應于二如太甲成王以伊尹周召為師保也此釋求我九二居亨蒙之位羣隂求筮者二皆告之以剛中足以亨蒙也此釋初筮告隂之再三筮固為瀆陽陽再三告之亦為瀆隂蓋彼方山蹊茅塞我又二三其 使之罔知決擇祇益其蒙耳此釋瀆則不告童蒙者良能雖未著而良知未汨天理雖未明而人欲未萌如嘉木美種但當培養以俟其成毋揠苖助長毋戕賊𣏌桞是作聖之功也此釋利貞乾言貞固蒙言養正明乾之貞訓固諸卦之貞訓正 初六𤼵蒙利用刑人用 桎梏以往吝 初為卦下乃下民之象二臨其上為𤼵蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐諸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足為身之末卦外之象初止於桎梏視上之擊蒙則輕重大較吝小疵也初最下而六居之隂昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序漸摩敎術无知而誤入於罪在上者從而刑之所以𤼵撤蒙蔽說其桎梏之災是為教寓於刑儻以是遂往則為滛刑以逞吝之道也蒙於理者人欲糾纒一念慮一言動輒悖禮犯義猶下民之抵法冒禁罹於桎梏也中養不中為之迪昏開明使其心志通達覿道徳之光輝而安肆問學則用説桎梏其譬歟 利用刑人以正法也 刑者聖人之不得已聖人懼後世流於虐威庶戮故為之辭曰以正法也則正法之外不當以濟私忿況所謂刑人者象刑敎刑之𩔖未必遽加徽纆刀鋸邪 九二包蒙吉納婦吉子克家 包蒙陽包隂之義納婦陽納隂之義二為子子納婦故言家包之為言并受羣隂而无遺 蒙之時五四三初皆隂昧二以剛明處羣隂之閒并包而𨳩明之冝其吉也言師道為包蒙言治家為納婦婦來歸夫夫則納之亦吉也陽為父隂為子父在堂子不得專家政今九不居五而居上有父老而𫝊之象故二為克家包𫎇納婦皆克家之事也一爻再言吉他卦鮮有如此者聖人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有徳小子有造聖人之心不勝其喜 子克家剛柔接也 子授室而後家道成二以一剛接衆柔克家者也易有言剛柔接有言剛柔際際淺而接深 六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 女六之象取之者二也金喻剛夫指陽三上正應三見上為金夫躬三也取女沿納婦起義 初六六四六五皆蒙者也唯六三位髙而驕居剛而愎自以聦明慧術之過人其實隂闇不達時冝俯視九二不屑求之仰見正應以為金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯當舎上求二庶可亨已之蒙今乃從上彼豈能亨我是不自有其躬謂之失已可也果何利哉降𠂻之性虚靈静徹本自光明蒙之為言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童穉為蒙不知致蒙者多端人皆指𤼵蒙為治蒙不知亨蒙非一術有不被敎育而蒙者初是也有不能問學而蒙者四是也有性質未開而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特啓廸之未至二皆容受而開明之蒙斯亨矣如三則物慾為蔽自我致蒙聖人戒之曰勿用取女謂女来歸則夫取之蒙不求我我不求蒙也或𤼵之或擊之敎亦多術勿取非絶之不屑之敎也歸斯受之矣 勿用取女行不順也 以六三從上九冝謂之順奚為有不順之戒子曰變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適蒙之時三之正應在上而亨蒙之主在二從其正應在他卦為順在蒙為逆逆順之道唯變所適子曰道有變動故曰爻行不順之戒示後學玩爻之法深切著明矣 六四困蒙吝 困者昏昧以隂居隂之象困而不學者也 蒙之四隂凡居陽者尚有陽明為向學之鎡基六四以隂居隂絶无陽明而應比皆隂是困於蒙者也四切近於五猶生於世禄侈富之家若從師親友則大以成大小以成小猶有困而學之之功奈何資性本昏所與游者又皆隂昧之人終陷於困而不學之下愚矣 困蒙之吝獨逺實也 蒙以二為主五與之正應三初比於二唯四不應不比為獨逺陽為實 六五童蒙吉 人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象 童穉之人於四端五常雖蒙而未明于此時而從師講學作聖之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以當之五之蒙未失赤子之心 童蒙之吉順以巽也 六為隂故順不以位自尊故巽為學之道唯順則不違理唯巽則不傲物秉彞良心為根為柢小長則自然開𤼵能求師主善所以卦言亨爻言吉 上九擊蒙不利為寇利禦寇 九陽剛有擊之義所擊之蒙即六三也三背二有寇之象上應三有與三為寇之象擊三為禦寇之象利冝也九居上孫教導之責於九二六三但知與上正應舎二而来從上則與二同徳故擊三而禦之使之求二此利禦寇也上苟受三之應是與三為寇有操戈入室之患此不利為寇也爻於三不言蒙所以著其志於上言蒙所以聲其罪或曰二主亨蒙而不擊三何也曰二不擊三匪我求蒙去者不追也擊而求之是好為人師矣 利用禦寇上下順也 九二為下上九為上二陽同有亨蒙之心上寧禦正應而擊之故曰上下順以明此卦諸爻皆繫情於二夫四无背師之惡而言吝三有擊蒙之憂而不言凶者三居陽擊之則有回心鄉道之望自昔跅弛之人一有憤悱即折節為善卒成佳士者多矣若四則安於昏昧无復為善之期所以吝也 ䷄ 〈乾下坎上〉 於卦變為坎重乾於爻變為二隂爻卦䷠六二與上九初六與九四互易而變上卦之兩隂為險以陷陽六四其首也故諸爻之情皆繫於四以去之逺近為險易之象卦之險本欲陷陽爻之險反為陽所廹于郊于沙于泥三陽雖需而浸進隂遂出穴以辟入穴以伏終不能陷陽也 雲上於天需君子以飲食宴樂 坎為水乾為天坎在乾上故為雲以象其氣之升也天穹窿而无上雲豈能上於天哉天虚而地實上下兩間中无間隔甫離於地其虛處即為天蒼蒼在上者虛之積也雲行太虚故曰雲上於天龍亦飛於太虚而曰在天其義同此雲初上天少需乃成雨需之象也人必身安志樂乃可需待若四體不調志念憂忿豈能少忍湏㬰故飲食以養身宴樂以養志所以需時非曰饕餮縱佚也 需有孚光亨貞吉利渉大川 乾陽欲進坎險為陷少需乃可故卦名需 孚者交胥信也春秋公羊傳曰夷伯者季氏之孚也乾雖為坎所限然坎之陽本乾之中爻九五與乾陽交信故曰有孚卦辭未有言光者乾晦於下能少需而行則晦者光而亨也貞吉言九五居正非與乾苟信者故吉也以乾之健行得其正所以利渉大川大川坎之象 需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也乾言健坤言順明八卦之徳需言須師言衆詁諸卦之義需猶須也何以需險在前也坎為險乾為剛健此釋卦變爻之未變䷠二隂在後三陽在前及其既變䷄二隂為險在三陽之前此釋爻變需與蹇皆險在前而行與止異蹇之下卦一陽雖剛而不健渉險則必陷故以止為知需之下卦三陽聫進既剛而健非六四一隂之所能陷不能陷則不困窮矣不困窮者謂止於少需非困於險而遂窮也言險者指隂爻陽實而隂虛虛則為險言陷者指陽爻一陽陷於二隂之中故云陷九五位乎天位正中握權與三陽同徳故二隂愈不能為陽之害大川雖險不往則已往必有功而需者亨矣 初九需于郊利用恒无咎 郊邑之外喻初為卦外之象利冝也恒久也 為險者六四也需者下三陽也初在外最逺於險若恃其初陽之銳氣不能需時輕動冒進則陷於險而有咎唯不忽其逺能久需之咎乃可免 需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 險在四而身居外需而不行不犯險難此言初之位聖人以未失釋利用恒者初去險最逺故其需稍久能如是者需時之常也需于郊為未失致寇則失之矣 九二需于沙小有言終吉 沙近於水有漸近六四之象終者需之亨也 二漸近未與險接止為言語之險曰小有言者近而未深也始雖與四有言終而與五有孚則吉矣見險不行難何由濟然行則浸近於險故聖人各因其時位立象以開警之 需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 大司徒註下平曰衍蓋水濵之象所以然者二在中也故雖小有言能以吉終中之可貴如此 九三需于泥致寇至 水涯之泥善陷切近於險之象致寇猶環人致師致其來也四欲陷我有寇之象 險居其所自初視之本逺也我進而即之猶寇本逺我我實致彼耳三廹於險居位則然非致寇者而聖人垂致寇之訓蓋欲人逺險如初戒人即險如三也回視初之不犯難則致寇誠可戒矣 需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也 險陷災也三與四有内外卦之分故曰災在外謂廹于險而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之險在身需之險在外也險雖在外位偶廹之唯敬謹乃可不敗敬謹非懦怯辟却之謂蓋臨事而懼好謀而成我既不敗寇斯敗矣不敗者需之亨也知此義者可以帥師臨敵 六四需于血出自穴 血坎之象隂之傷也穴隂地隂之所宅也出為陽所廹之象 三陽剛健進不可禦一隂敗而傷矣六四穴處冀以陷陽乃反為陽所迫自穴而出以辟陽也三陽需侣而進其功如此 需于血順以聽也 出穴者順陽而聽命雖傷而不至於凶 九五需于酒食貞吉 酒食坎之象飲水飯䟽養之嗇也飲酒食肉養之備也亨乾之需者九五也五大亨以養聖賢以樂需道之亨鹿鳴湛露鳬鷖既醉諸詩足以觀九五之心貞吉正則吉也正則无流連之樂荒亡之行 酒食貞吉以中正也 九五居中且正雖酒食而得吉也此聖人釋二五之凡例 上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 六四上六皆隂居隂皆有穴之象入穴者即出穴之隂不速者隂不速陽三人者下三陽之象來者主隂為言隂主而陽賔隂止而陽進故亦為來不可拘自外而内之例 四之出辟陽而逃上之入畏陽而伏隂為擭阱決不速陽之来而三陽彚征來居其位隂已上窮欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬陽也隂能敬陽始雖逋竄終乃𫉬吉吉者得安於穴也小人不敢抗君子能盡敬以事君子者君子亦姑容之易固為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得所安乃君子之福不然疾之已甚亂也下三爻言需固也六四敗而逃而五猶言需者隂險害陽每伺吾隙六四雖遁猶有上六使陽或泰肆而忘九三敬謹之戒隂必乗閒而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽諸 不速之客来敬之終吉雖不當位未大失也 閒六爻以言上六本為當位析三才而言上爻天之象則六為不當位隂窮入穴乃敬畏君子而爾故未大失使傲然自尊居衆君子之上則大失矣 ䷅ 〈坎下乾上〉 於卦變為乾重坎於爻變為二隂爻卦䷠二三互易而變兩經卦猶六人為兩黨二隂一陽合謀為險三陽合謀為健而成訟六爻猶六人為三耦人自為謀故不險不健而不成訟初六六三九四皆終吉二无眚五元吉上雖褫服亦无災凶他卦罕有其比卦爻之變吉凶胥反如是世之險健者能幡然而改何吉如之 天與水違行訟君子以作事謀始 乾為天坎為水天上運而西旋水就下而東注有違行之象一事而甲以為是乙以為非是非胥違訟之所由生也水者天氣之化其始本同行日違則睽日逺此不謹厥始之過君子體之謹謀於始則志同慮協而訟不作 訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川 乾欲陵隂坎欲陷陽兩不胥能故卦名訟 有孚指九五九二上下雖訟而中之胥信者不可泯也窒欲實其心之險惕欲押其性之健當訟之時不能不訟唯守中為吉終健終險則反吉為凶大人九五也訟者之所利見也見大人則可以无訟訟者曲直在我聽訟在人渉險之道也需之乾在下三陽同志以需故可以渉川訟之乾在上上下胥違剛險胥害故不利渉大川 訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也 乾上為剛坎下為險此釋兩卦之義卦之為訟有兩端析其義一剛一柔則不成訟一和一𭧂亦不成訟今剛在上欲陵下險在下欲陷上曰訟上剛下險者謂訟之卦有剛有險也兼其義則為心險行健之人險則多隂謀健則能强忍掩其不善而著其善以强辭文之曰險而健訟者謂險健合无以訟也此釋卦變訟自䷠變六二往為六三九三来為九二是為剛得中雖以是成險健之訟亦以是二五有孚而吉此釋爻變剛濟以險險翼以健是以終訟訟終而成所喪必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯險健者无辭于罰而咸庶中正何訟之有入淵者險勝剛也 初六不永所事小有言終吉 初非健體為不永獨柔无與不能成險為小有言凡訟皆自語言始小有言為初之象初云小有言四云復即命為語言之訟 所事初四交訟之事也初柔在下四剛在上初非四敵何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝變其命故始雖訟而終得吉使初以機巧肆辯則激四之用剛而終凶矣 不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也 不可長釋不永之義人能不永所事者知訟之不可長也小有言者吉人之辭寡辨明者四不克訟也 九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚 二為臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成之地下大夫之制邑 國所居郊為外邑為内卦内之象二為封邑之訟 二乃成卦之爻以剛敵剛冝其嚚訟何為而不克蓋以卦則得中以爻則居柔故也不克云者欲訟而不能也訟既不能乃歸逋以辟禍九五亮其伏罪不奪其邑故三百户可无災眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以竄乃失已而不失人 不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 〈歸逋句絶〉 歸而逋竄喪其邑也訟本爭邑今乃失之患如掇取訟者可以鑒矣或曰臣无訟君之理何為有下訟上之辭曰晉郤至與周爭鄇邑王命劉康公單襄公訟諸晉是亦訟也未幾三卻皆以爭田之怨基殺身之禍患至掇之明驗 六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成 食猶食采六三本自六二升視二則舊也三言食采為禄秩上言鞶帶為命服三上為命秩之訟古今之訟不可勝窮然不出此三者小則言語次則命秩大則封邑二為臣之正位應從王事者今五舍二而用三三非正故言或 古者以徳制禄徳有髙下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三則再命當受服上以應三来訟以爭之三不與之應唯食其舊徳之禄退然不較三將出險而際於健守正危厲遂得終吉凡言終吉者初必嘗有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三猶若此況訟之時乎坤言有終訟不言終懼於凶也六爻唯三謙抑柔正无訟意訟則怨不訟則徳三之言徳勝於小有言不克訟者矣 食舊徳從上吉也 五不任二而任三者二方訟五而三為食舊徳之賢也唯天子使於時為吉 九四不克訟復即命渝安貞吉 四居柔不為健有不克訟之象命者四訟初之言在下為言在上為命渝變也春秋鄭人来渝平安於柔為正初以言訟四四以命復初使初險而四健嘖言何窮唯不克訟故渝變其健安守於正吉其冝也爻言不克弗克者皆陽居隂位唯陽故訟故攻唯隂故不克訟弗克攻 復即命渝安貞不失也 四能若是不失其正也 九五訟元吉 諸爻皆有象有義唯九五无之者五為君臣不得敵君而訟也臣不得敵君何為亦言訟五為謳歌訟獄之所歸王三宥然後制刑則五為制刑之主烏得不言訟元吉大吉也大人在上平諸侯萬民之訟至於見遜畔遜路而息爭吉孰大焉 訟元吉以中正也 中則不偏正則合理九五元吉中正故也 上九或錫之鞶帶終朝三褫之 或者非所冝得而得之之辭鞶帶大帶也所以束衣爻辭言帶釋辭言服互明之也詩終朝采緑毛氏云自旦及食時為終朝言褫之遽也三者數之變如三接三日三月三年三十年為一世是也褫奪也上為卦終訟道已成終訟成訟長訟者也命服本三所冝得今上以訟得之是或錫之也訟者小人之事服者君子之餙小人而被君子之服彼其之子不稱其服終朝三褫辱不蓋榮三褫者上九吝於釋服而終奪之也 以訟受服亦不足敬也 訟本不可以得服上之受服三孫之耳聖人曰以訟受服誅之也服以章徳人咸敬之敬其徳也无徳而服何足敬者不足敬則奪之者至矣 ䷆ 〈坎下坤上〉 於卦變為坤重坎於爻變為一陽爻卦䷗初二互易而變九二主用五隂之情皆繫於二二為大將四為全師之將三為敗師之將初為出師上為班師賞功五則命將之主 地中有水師君子以容民畜衆 坤為地坎為水水涵地中鑿之則水見比閭族黨致之則為師此卦之取象也言其義水浩渺无際地能容之性善決潰地能蓄之君子體地水之象率土之民皆受而无外品物繁衆皆蓄聚而致養 師貞丈人吉无咎 五隂羣聚一陽統之有師之象故卦名師 兵師征伐聖人將以正天下也已或不正如正人何故以貞先之丈人尊老厚徳之稱年少寡謀輕銳嗜殺必得丈人而後可秦穆用蹇叔則吉用孟明則喪敗是也兵凶器戰危事寧能免咎唯得吉咎乃可无 師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 師之為言衆也貞之為言正也此析師貞為二義能左右之曰以能以衆正此合師貞為一義以我之正正彼之不正冝乎朝覲訟獄從之者如歸市可以為君為王矣此釋師貞丈人吉剛中而應指九二是為爻變行險而順指坎坤是為卦變九二以一陽統衆隂衆隂或在王所或據髙位或在事外位殊者情亦異豈肯一心駢首受制於我唯九二以剛居中與五正應而衆隂莫不我從此有帥師之位驅人𨦟鏑勝敗靡常小不敬謹則棄師爛民辱身亡國險孰甚焉故奉辭致討必行天下之大順牧野之師血流漂杵雖受之旅也聖人一視同仁謂之毒天下可也八百之國不期而㑹吉慶大来何咎之有此有帥師之徳斯人者師尚父以之烏喙狶苓非養生之常善醫者順而用之雖毒而病良已亦以是夫 初六師出以律否臧凶 初爻為卦之初出師為師之初否臧不良也 起師合軍必勒其部伍使无犯命和其卒乗使皆輯睦然後内則師行不擾外則陿覆不能害可以救无辜而伐有罪不然則凶敗立見故不可不謹於其始周官大司馬合軍而首行禁令是也 師出以律失律凶也 失律所以釋否臧否臧云者失律之謂也 九二在師中吉无咎王三錫命 五隂為師衆之象二在下卦之中為在師中周官典命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等非剛明无以建功非柔和无以輯衆九而居二乃處柔用剛之臣六而居五乃履剛用柔之君六五虛懐无我使二専帥師之任於是二為得君中正之丈人吉其冝也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉无咎與卦辭同三錫命於在師之時所以示優縟而隆威望不待師旋正功之際 在師中吉承天寵也王三錫命懐萬 也 以一陽統衆隂非承大君寵任之專則衆隂必為讒間以胎喪敗爻辭无此意聖人特𤼵之謂九二之得吉由於六五之天寵裴度得君乃克平蔡以中人監軍而僨師者緫緫也神哉聖言已揭鑑於二千有餘歲之上四征弗庭所以綏兆民錫丈人命所以懐萬 懐萬 則莫不面内鄉化无有梗吾治者可以寝兵不用是丈人能致吉於一時大君能流吉於後世 六三師或輿尸凶 周官大司馬若師不功則厭而奉主車肆師凡師不功則助牽主車是奉主車者大司馬之職肆師助之而已不得専也三之輿尸本非其職故云或又一 易中言輿皆取象載物无輿人之義祭之尸以人而主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥官彘子尸之則尸訓主亦非尸即主也如尸而追盜尸女於是則指言死者若以大无功之義推之恐如秦封殽尸楚𭣣晉尸之𩔖封與𭣣皆湏輿之以往輿尸帥師者之事也三位髙足以陵二柔佞足以媚五故五或使之肆師而為大司馬政令二三人誰適從此荀林父所以敗不凶何待如别 是六三輿喪師之尸義自通 師或輿尸大无功也 小小挫敗兵家所不能免然不致為大體害若帥師而莫適為主是不止无功而至於大无功矣以无功釋凶而必曰大聖人戒之甚切 六四師左次无咎 眀夷夷于左股用拯馬壮吉豐折其右肱終不可用也凡車勇士居右以右主用也次如次于召陵未即用也左次之師非别師也軍將之下有師帥旅帥蓋屬於軍將而别行者四重柔非六三之比左則不主於用次則不敢專制聽命於將而為進退雖不能立功然不至敗軍故无咎 左次无咎未失常也 師不當鋒擊賊乃次於无用之地師之咎也然迫於君而逺於將則左次固六四之常未失其常咎斯可免不然即有六三之凶 六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶周官大司馬虞人萊所田之野則田乃獵禽之所獻禽以祭社則禽乃所田之獸以九伐之法正 國則田以象所伐之國禽以象所伐之君五為父二三為子陽為長隂為季長子九二也弟子六三也陽位亦可稱子好生之徳被于鳥獸然田獵所以備禮不得已也泰平之化浹于萬國然詰兵所以禁暴不得已也唯不得已故凡征討必奉辭以行使我之師徒知我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之徃伐固有主名非敵百姓而後我師直而彼聽命此利在執言為帝王弔伐之師彼勤王以圖霸仗義以擊敵者乃執言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉者兵戎之事戕民至慘儻有窮黷之君興甲兵危士臣以求所大欲將持此以藉口故特特致戒謂帝王以不忍人之心為不嗜殺人之舉乃僅止於无咎耳況六五命將之主而隂柔不斷左右又皆柔佞傾險之人寧保无委任不專之患故重舉六三爻辭謂能命長子以帥師猶不得吉若弟子輿尸則正乎凶聖人事事垂戒如此 長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 二居下卦之中位之中也以剛居柔徳之中也以中行師其長子之謂乎大君垂拱南面凡治亂成敗唯所使之當否三不當其位烏得无凶 上六大君有命開國承家小人勿用 大君六五也周官軍將皆命卿𨳩國者出封為諸侯師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑卦多隂為小人 師至上而終凱旋告至舍爵䇿勲凡將帥有功者大君布命次第封賞以建國家知勇之人不能皆全材用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家有民人有社稷則不可屬之小人此卦一陽在下而統羣隂聖人慮其專也故言王於二言大君於終蓋他卦所无所以謹君臣之分者嚴矣上為歸馬放牛示天下弗服之時故六爻唯上不言師 大君有命以正功也小人勿用必亂 也 行一不義殺一不辜而得天下聖人不為況庀職有難易立功有髙下大君之命非例加襃寵无所區别必先論正其功乃班封爵後世以詐用兵反受上賞者不能正功者也帝王之師征弗庭以平 國使復有小人則禍亂必作而邦國不得其寧爻辭言勿釋辭言必所以示必然之戒 ䷇ 〈坤下坎上〉 於卦變為坎重坤於爻變為一陽爻卦䷗初五互易而變九五為主五隂之情皆繫於五五與二為内比四位比於五初因四而得吉上位後於五三因上而致傷六爻皆以位應立義卦主於比故二五亦不言應釋彖言上下應者通五隂為言 地上有水比先王以建萬國親諸侯 坎為水坤為地比之至親而无閒者莫如地水故比之象如之君尊民卑勢至絶逺若之何而可比先王體地水之義唯分建萬國以親諸侯親諸侯以親萬民轉胥親比而天下无不比者矣此義於初爻可見卦言下比上之情此言上比下之道 比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 八卦既重九五居正他卦固有隂陽胥比者矣然剛柔雜居未免分貳求其純隂親比无有閒隔唯此卦為然故卦名比 比協則吉乖離則凶情也亦理也然比有善不善善則吉不善亦凶不可不謹審於求比之初原再也原筮審而又審也筮之將何求求得元永正者而比之也元始初也永久長也由初至久中正不渝得若人而比之乃无咎也五隂羣居不胥統一何以寧處今九五顯比故不閒四方翕然皆來夫九五也四隂在五之前鄉夫者也得比而吉一隂在五之後背夫者也不得比則凶比之時獨後於衆自取防風氏之誅凶何所逃蒙戒於三瀆比取於原筮聖人非矛盾其辭學貴擇善其筮也唯決疑於一時比貴久要其筮也當詳度於終始始之不謹比或非人迷而不返則失已已而棄背則失人其可哉 比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 吉者卦之義輔者吉之由兩舉卦名自有兩義九五正位於上羣隂咸輔順從於下是以得吉此二語釋彖辭吉字非長文也坤在下故曰下順從也羣隂柔昧位有髙下有當否有前後雖皆知求比而見人人殊必決於筮而後定筮得九五元永正之主羣起而比之然五之能元永正者以剛居中不回邪无過不及故能大比羣隂有始有卒一出於正不然則黨偏係累閒貳易生或比於此不比於彼或比於暫不比於久彼求比者亦將二三離散而他比矣陽剛進至五而得中故曰以剛中也上下指五隂也比止二五為正應今言上下應者隂爻雖五實同一心有一隂一陽正應之義陽為夫隂為妻上居五後何所得比故云道窮初言吉中言无咎終言凶比之為比何其難也一剛一柔情專致一其比也易五隂一陽位殊趣異其比也難 初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉 以信與人為孚缶陶器質素无文凡无始者言終非本應為他 比不以信雖合必乖初能有孚以此求比固冝无咎然不特小信而止由𠂻之孚流動充滿猶𦈢而盈兩言有孚者言既孚而復盈孚之至也第身處極下最逺於五位復不應求比而无由幸六四内與五比外與初應能援初以比五故始雖无初而終有他吉他之為言縁四以得吉也初譬則下民四譬則諸侯此先王親諸侯以親萬民之義 比之初六有他吉也 爻辭渾他吉於羣言之中夫子乃擷之以專釋一爻之義蓋慮學者雖知諸爻皆當比五而不知初爻所以比五之由故特言之其教人以觀象玩辭之法明甚 六二比之自内貞吉 二與五皆居經卦之内為自内 二五位同徳應比孰加焉貞吉之戒聖人反有不滿之意蓋自内之比嫌於私昵比而非正必至求專以閒人則比適為凶矣 比之自内亦不自失也 亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近於私昵也言外之戒深矣 六三比之匪人 匪非也非其人也指上六也三與上位應故 他卦以鄰爻為比此卦自四五外皆以位應言比五為大君上方窮凶三不比五而比上是所比匪其人矣初四之比為得人三上之比為匪人鈞是人也有聖人有匪人聖人能踐形者也匪人雖具五官四體已失天地之性者也 比之匪人不亦傷乎 比五之親者莫四與上若也初之比四與三之比上其事則同初何以吉三何以傷特以位適應上為上所累良可嗟傷故君子貴於審位而擇交不亦傷乎有惜之之意 六四外比之貞吉 四為内初為外五二為内比四初為外比 四初胥比冝可得吉聖人猶戒以貞吉者四為王朝近臣儻志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命蔡仲以睦乃四鄰必繼之曰以蕃王室是也齊桓㑹盟以協比諸侯而子猛之難若罔聞知身甫亡而國遄亂正邪否邪吉邪凶邪 外比於賢以從上也 位之應者不容不比聖人斷之曰賢蓋在外而非賢雖位應而不當比四之位本比於五今乃比於初聖人之意若曰四之外比將以初而從上而非苟比也初不以位下能求比於上賢於人者也居外之賢非在王左右者為之薦進則將終隠澗阿野有遺賢此所以許四之外比也曰賢曰從上皆爻義所无聖人蓋足其所未及 九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 九五陽明為顯比三驅者周官大司馬設驅逆之車是也不得則為失驅之而在前 去者為前禽指上六也五為卦内内曰邑詩商邑翼翼邑人王國之民一私不間於胷中故顯比无閒於天下一陽自初漸升至五剛明居尊无復私昵无外内无逺邇凡厥臣庶一視同仁彼秦越肥瘠之不通者不能顯比者也然聖人之比歸斯受之去者弗强猶田者三驅固在搏取禽若前 寧失而不追故其徒庶不待誡敕悉皆順命比之吉孰加於此 顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 九五履正居中光天之下同一照臨顯比之所以吉也聖人雖昭至公以比天下而无心於必天下之比順我者取之逆我者舎之逆者如戴盆不見日月非光景之不明舍者如乗鴈不計去來非鄙夷而弗納逆順在彼雖有異見取舍在我初何容心上不以得失為累則下不厚事翕然樂從蓋以中道使民其庶民攻之不日成之者歟 上六比之无首凶 陽為首六居陽上為无首 以上六為後夫爻以上六為前禽者蓋五隂前進而上六越居九五之前自五視上為前禽自上視五為後夫 首為上為陽九五之象自六四以下奉之為首者也上六居九五之上猶人而无首安得不凶 比之无首无所終也 坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三從王事五黄裳正位能順承天故終於有慶此爻獨隂又居五之上冝无所終也隂得比則有歸宿无所終者不得所比也六爻上雖无首然位實比五故皆言比乾六陽則无首吉比上六 隂則无首凶 ䷈ 〈乾下巽上〉 於卦變為巽重乾於爻變為一隂爻卦䷫初四互易而變六四為畜者也五陽之情皆繫於四初二畜所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目故六爻皆不言畜 風行天上小畜君子以懿文徳 巽為風乾為天風行地上則舒散𤼵達之功可以及物今行天上則舒卷烟雲成自然之文君子體之以懿美其文徳畜有止義有聚義小畜以巽為畜能聚而已不能如艮之止也 小畜亨密雲不雨自我西郊 乾陽欲升巽風畜之故卦名小畜 卦名之有大小者以爻以位不以卦大過曰大者過大壯曰大者壯小過曰小者過此以爻之隂陽言六五曰大有大畜六四曰小畜此以位之隂陽言若以卦則艮震不應反為小過巽兊不應反為大過此卦六四畜乾於畜為小雖畜而必亨故曰小畜亨雲隂氣也隂氣屯畜為密雲隂獨盛故不雨西隂方也畜而未散未達於東故為自我西郊此言未亨之時 小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也 柔本在初今進於四為得位此釋爻變一隂而五陽陽盛而隂弱何反為畜人之情一則専衆則散專者可以統衆散者必宗于一一隂得位上下之五陽皆應之故其勢足以畜陽乾為健巽為巽故曰健而巽此釋卦變君子體之雖有剛健之徳其進也猶巽順而不躁及九五以剛居中為主於上而復升之志可行此小畜之所以亨也隂雲族聚於乾陽本无與以陽尚於往我實即之為隂所畜乃見密雲不雨之象郊外也我西郊猶言我之西郊也雲行而後雨施隂居西郊密雲未行則雨施未霈迨自西而我自我而東雲既行雨斯施而畜者亨卦名寓隂畜陽之義卦辭言陽受畜之道 初九復自道何其咎吉 天秉陽于上地秉隂于下其體也語其用則交為泰不交為否然地氣升必復降天氣降必復升升降反復元機未嘗少息故初二之爻辭並言復 初為復之首由下而上循序以升復自其道者也復固君子所貴又惡不由其道顔氏之克己蓋復禮之道也已私未克驟而求復則復非所復且致袛悔奚復禮之有今初九復自其道何可咎者吉在其中矣爻之言復以乾陽下交而復乎上卦之名復以一陽上極而復乎下升降皆可言復復與畜對必乾健欲復而後形隂之為畜卦名涵此義爻始發之 復自道其義吉也 一爻一事一事一義義所以斷是非而兆凶吉聖人能逆知於未然者即其義而知之也復自其道要其義則已吉不待究其事而後知也 九二牽復吉 初二皆乾體二與五同𩔖胥引為牽復 一隂畜乾有其名耳實則不能初猶能自復況二有五牽汲其上吉將焉往小畜九五進賢之主大畜六五養賢之主 牽復在中亦不自失也 初以剛居剛初心甚銳位雖處下其復也雖无文王猶興二以剛居柔與五皆在中有汲引之助吉雖固冝才則不足亦不自失云者聖人之情可見初以道自復二以牽而復復之貴早貴剛如是 九三輿説輻夫妻反目 輿乗以行者象乾復之行輻周植於輞轂之間者三非中為輻輿 輻則輞轂无所支拄而輪不可運喻三欲復為四所畜不得行之象九三六四隂陽爻比為夫妻反目不和貌 一隂畜三陽則不足畜一陽則有餘初二與三雖均為乾體而三重剛極健其為復則不同復在人後而畜迫于前是輿 其輻也志不受畜反目疾視位雖夫妻情則怨耦 夫妻反目不能正室也 堯將試舜必觀刑于二女關雎風天下始於正夫婦曰刑曰正蓋反身以閑家不然則道不行於妻子三位不正而性剛暴與四皆當位兩不胥下致四之見畜者三不能正室之過也聖人不責四而責三者斯所以右陽歟 六四有孚血去惕出无咎 四孚於五為有孚血去者无所傷也惕懼也出逃其位也 六四上比於大君則必孚於五下不與三競則幸免於傷然猶不安其居惕懼而出小人不敢害君子又能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒乾致傷而後出則有閒矣 有孚惕出上合志也 需以險在前而少需小畜以隂得位而為畜需二隂小畜一隂需何以不能畜亦曰一則專也然需而不陷小畜而志行者皆以九五正中據位以同𩔖為乾之主故兩卦六四爻辭大略近似六四至是不唯不能畜乾且上合九五引陽之志而辟乾矣 九五有孚攣如富以其鄰 攣聨係也陽為富鄰比爻也 四求孚於五五與之交孚其情志胥合如有攣係之者推已之富以及其鄰不以始欲畜乾而拒之棄之於是九五六四各盡其道 有孚攣如不獨富也 乾陽上復與五聨比則陽當獨富唯九五恢容人之量不屑屑較小人之逆順使君子小人均享其富然六四不孚不惕不出則九五雖欲若是亦不可得為小人者可以鑒而勉 上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶雨隂陽和也處陽復其所也上爻隂為婦月為隂精幾望將盈之象征往也 四五孚而隂陽和至上而雨陽始為隂所畜至上而得所安乾積隂徳以成剛健故可載之以有行此以乾陽上復起義四之隂至上而盛猶月之幾於望也而羣陽至此為尤盛故為婦者必守正危厲乃可免滿盈之災此以爻位起義月盈則食聖人既為盈致戒矣陽復其所而征行不止日中則昃凶將随之聖人尤不容不為陽慮 既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也 上之為雨而處者以陽徳積而能載也爻辭有句自為義者有合二三句為義者聖人釋此句自為義蓋所以舉凡隂辟而出陽復而安可以自止猶不止焉寕不起小人之疑謂必空其羣使无所容身於宇宙之間則鄉之辟君子者將激而害君子矣 ䷉ 〈兊下乾上〉 於卦變為乾重兊於爻變為一隂爻卦䷫初三互易而變履剛者三也五剛之吉凶皆因三起義六爻各履其位故皆言履 上天下澤履君子以辨上下定民志 乾為天兊為澤天澤之勢上下敻絶君子體其象而辨之使民知天穹窿在上澤瀦止在下无疑似之可乗則等殺較明不敢陵犯所以定民志使各安其所 也聖人不曰天下有澤不曰澤在天下而曰上天下澤者亦猶睽曰上火下澤之義 履虎尾不咥人亨 乾剛在前柔自後履之故卦名履卦之名一字或二字至文王作 乃有合卦名以命辭者如履本名履今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人 虎剛健之獸故以乾象四為虎尾三有履之之勢故曰履虎尾三雖履虎幸不見咥其犯危也有亨道焉此止為履危者之亨非他事皆然 履柔履剛也 而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也 剛卦在上柔卦在下當曰剛履柔今曰柔履剛者易辭名例乗承臨皆以上下言履則以前後言為前進履踐之義謂一隂自初進三履乾之後也此釋爻變兊為說下卦也乾上卦也釋 言應有指爻者有指卦者指爻如剛中而應剛應而志行指卦如今卦與同人此釋卦變獨柔履剛勢必見咥而三本兊體 與乾應故乾亦亮其時位之適然非挾智以陵君子者是以得免於咥其亨也僅以不見咥為亨耳此聖人為小人謀小人之欲害君子自古而然唯九五剛中而正尊履帝位六三縱欲見履而光明之業不疚於六三之晦蝕使吾不剛不中不正則彼必乗得時之勢以肆侵陵寧能自保其光明哉此聖人為君子謀履虎尾言隂柔所履履帝位言陽剛所履 初九素履往无咎 素平素也安於平素之謂乗承臨皆有止義履獨有動義故言往 以陽處初安於卑下素履者也三雖在前尚隔於二以斯而往何咎之有 素履之往獨行願也 君子素其位而行不願乎其外初九其素貧賤行乎貧賤之徒歟獨行所願不渉於三素履之往固如是 九二履道坦坦幽人貞吉 邪徑多巇險中道則坦夷二為中九履之為坦坦坦而又坦者也二為内為隂又在下卦為幽人 九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六三得時而據髙位不畏乾陽之盛方將前進而履之則何有於二二君子人也處若幽人不務外交内守其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在前君子知進退之幾不輕進以干之君子之遇小人必如是乃可 幽人貞吉中不自亂也 卦以三起義而二迫于其後故以幽人自處居中守正既不妄進亦不退辟蓋其中心不以三在前而自亂其所守也 六三眇能視破能履履虎尾咥人凶武人為于大君位陽能視而隂居之為眇位剛能履而柔居之為跛指經卦則備 之性指一爻則析兊之說三自恃陽剛與乾不應為咥人武人三之象大君九五也三固多凶以六居三固不當位使在餘卦他有隂爻以分之則其害猶小今乃主此卦之時莫有貳其權者故眊眇而自詭能視破躄而自負能履眇則不審於履跛則不强於履適居乾後肆然履之无復說順咥人之凶良其自取猶之以剛暴之武人欲履乾而僭大君之位其為凶不待言矣 眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此爻不遺一字蓋以小人而害君子以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之位不當者不唯以六居三亦謂隂不應履乾之後志剛者明三役於志而昧於義也 九四履虎尾愬愬終吉 四為虎尾愬恐懼貌終吉者初嘗有憂也 三言履虎尾謂三往履四四言履虎尾謂三來見履當三之来未免恐懼然四為乾體上有九五大君足以制彼故始欲履我終實不能咥我則吉矣 愬愬終吉志行也 躡我後者不能及我則我之志行志行終吉也 九五夬履貞厲 夬謂五陽決一隂之義 五陽同徳一隂為梗致初之素履二為幽人四復愬愬今九五尊履帝位為衆陽之宗主安得不決隂而去之然隂方得時五猶當守正而危厲蓋不正則剛失於過不厲則隂易以乗 夬履貞厲位正當也 五所以能決隂而知正厲者以五位正而九位當也位正且當決去 隂小人不得議我後矣 上九視履考祥其旋元吉 履至上巳極不復前進但視其所履耳詳者吉凶之通稱書云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥也猶其臭如蘭十年尚猶有臭馨與否同謂之臭考察也謂察其吉凶也旋磐旋也不進貌 上九履道已成歷觀諸爻或吉或凶或无咎或厲凶者不復言矣无咎者免於咎耳厲有危道終吉者初猶未吉蓋或厄於隂之後或逼於隂之前或為大君而欲決隂皆未能全吉今三已為五所決上免於應无有悔吝又能識時知止磐旋不進是始終皆吉吉之大者也其旋與同人九四其吉同義謂能旋則元吉也 元吉在上大有慶也 上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉慶也 古未有楮或竹或素以卷以舒簡冊繁重不得不絶而析之二篇之分卷帙未有定今以反對六卦為一卷二篇之卷凡六 乾坤 〈對〉屯蒙 〈反〉需訟 〈反〉師比 〈反〉 小畜履 〈反〉 周易輯聞卷一下 <經部,易類,周易輯聞>