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周易辨畫 (四庫全書本)
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周易辨畫
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周易辨畫 (四庫全書本)/卷11
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欽定四庫全書 周易辨畫卷十一 潁川連斗山撰 臨䷒ 〈兑下坤上〉 臨元亨利貞至于八月有凶 臨字諸説紛紛大約不離乎程朱二解程子謂居上臨下自屬臨字正㫖但此卦四柔在上二剛在下未有以柔臨剛之理朱子謂二陽浸長凌逼於隂夫陽長隂消天道之常何凌逼之可言竊按此臨字當作來臨之臨解與來復之復相似考周禮註以尊降卑曰臨故君之御曰臨御幸曰臨幸即弔亦曰臨哭皆以尊降卑之義此卦二陽四隂陽本尊而在上今反降而處下又諸陽卦皆本乾來乾剥盡成坤之後雖有一陽來復其勢尚微止可謂之復今一陽又至其勢漸盛自陽視之不過猶初之復而自隂視之則不啻尊者之降臨也故卦名臨二陽既臨四隂順應自是以徃元徳亨通馴至純陽不難故元者當亨 〈二互震下一陽故曰元〉但九二中而不正又在下不足以御衆隂必進而居五則陽剛中正乃足以有臨耳故又利於貞獨是隂陽消長循環有定方亨固可喜既亨尤可慮倘自幸其將盛一反覆間至于八月而隂又逼陽凶斯至矣可常恃哉 〈或謂二陽方臨尚未至中文王何故即以有凶為戒若謂未盛思衰彼泰之三陽並進文王更當加以惕厲之詞何為欣幸之至而又曰吉亨不知此卦二陽既至閒泰即在目前以二居兑體易動喜悦之念即伏隂長陽消之機葢世道之盛衰全視乎君心之敬肆故以此警之觀二象曰未順命可知矣〉此卦覆觀一倒轉即為四隂消陽之勢月者隂象八者自泰而觀歴位有八也故曰八月有凶 〈按八月有數説一謂自復至遯為八月周正建子之月也一謂自泰至觀為八月夏正建寅之月也二説朱子皆取之但文王演易之時商之正朔未改文王不應説周正更不應説夏正也惟以自臨至否為八月乃商正建丑之月於理為順然亦未見得迅速不久意更有以本卦為兑兑為八月於義亦通但兑為八月是夏時文王之時兑在九月若用周正兑又在十月皆非八月也總之卦氣月候之配皆无關於𦂳要惟就反卦卦位隂陽合之或不至大失耳〉 彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也 〈長知兩切説音悦〉 剛浸而長一句是釋卦名浸字取澤在地下浸潤上行之意言卦之所以名臨者因一陽初來其勢尚小祇可名復今一陽又來其勢漸長故名曰臨以卦徳觀之下兑上坤是我説而人順之也以卦體觀之是二剛中而五柔中應之也 〈説與中為與順與應為求已合六爻之意玩此三句不但无以柔臨剛之意并无上下交臨之意〉既有此徳又有此體所以大者能亨而又利於正也此天道也葢悦而中是元順而應之則亨惟其是説是剛中所以利於正天道不過一元氣之亨通出於正而已今臨能如此所以合於天道也然天道有循環消息如反掌臨卦一倒置即為四隂在下之觀卦不過八月之間消隂者又轉而消陽此所以云至於八月有凶也 象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆 〈思息吏切〉此卦以剛臨於下取義須要以兑澤為主故大象不曰地下有澤亦不曰澤在地中而曰澤上有地見澤之能浸潤於地上也 〈即剛浸而長意〉无處非地而此處忽然有澤是澤之來於地下也故象臨君子觀臨之象澤浸潤於地中而无有窮是澤能受土而有容因以堅土而能保凡地所至之處皆澤所至之處无有疆界也君子法之其教民之思淪肌浹髓亦如兑澤之灌注於无窮舉四海九州之民皆容畜於所思之中因取智愚賢否之倫皆保聚於所教之内凡民所到之處皆教思所到之處亦无有疆界焉此君子體臨之道也 初九咸臨貞吉 初九陽剛得正其位甚善但在復為重在此則二為卦主而初義為輕故此卦初二兩爻宜與同人一例同人之初謂六二則此卦之初亦當指九二故初九雖為臨之始一陽來復之義已見於復卦中今二陽又至則不為復而為臨且不獨為一陽之臨而為二陽咸臨但以九臨二位雖中而不正以不正之位何以統萬邦撫萬民是必進位於五然後有建中表正之吉也 〈卦之所以為臨者二也爻之所以為咸者亦二也初不應曰咸臨初既不為咸臨則初亦不應曰貞吉故初爻之辭㫁宜屬九二不然以初九為咸臨又以九二為咸臨象既複而无味初九本貞而又曰貞吉占亦直而少情矣〉 象曰咸臨貞吉志行正也 咸臨之初而曰貞吉者葢二當甫臨之始志已在於行正 〈二居中故曰志互震足故曰行居五則得正故曰行正〉故必進位於五而貞然後可以圖大而吉也 〈自五謂二言則曰行中自二徃五言則曰行正觀此則初爻之咸臨為指二㫁然矣〉 九二咸臨吉无不利 此爻為一卦之主初之所謂咸臨者即此爻也故仍曰咸臨以九來臨於二而得其中上有四隂順而應之自是以徃陽氣上達更无間隔視復初之元亨其勢益盛故以二陽同臨而言固吉以上徃得順而言更无不利也初爻乃卦辭之利貞此爻乃卦辭之元亨合二爻以明元亨利貞也 象曰咸臨吉无不利未順命也 未順命句朱子以為未詳以上説吉无不利下説未順命語意相左耳竊嘗合通卦思之元亨利貞意已見於初二兩爻而八月有凶意諸爻絶不一見未順命句正是反言以申有凶之㫖盖有凶之戒原因九二陽剛浸長恐其於得意之時忘乎防危之道故先事以警之爻中正宜明言其理而爻辭第謂吉无不利一似八月之凶可以无慮者不知二惟深知大亨以正順乎天之道而未嘗以陽長隂消順乎天之命 〈㢲為命今㢲倒在上故曰未順命〉所以吉无不利不至有八月之凶也若使專順乎天之命能必其无有八月之凶乎此命字對彖傳中道字言命屬氣是隂陽消息之運道屬理是持盈保泰之心未順命則必順乎道可知仍是元亨利貞也 六三甘臨无攸利既憂之无咎 以上四爻臨字皆謂九二盖臨卦之所以名臨者九二也猶謙卦之所以名謙者九三也且臨字屬二則各爻上一字皆合彖傳中順應二字矣六三以柔居剛不中不正當臨之時知其勢將以逼已也不能以陽剛附之而乃以口舌悦之若欲以坤土之甘嘗臨者 〈兑為口舌坤土作甘〉夫九二志在行正豈邪媚之所能動乎何利焉若知其不可動既而有憂之不為口之悦而為心之惕則三陽上進泰運以開亦可以无咎也 〈三變成乾正當惕厲之位故有憂象憂則无咎即泰三艱貞无咎意〉 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也 〈當如字下同〉 三之所以甘臨者以二陽浸長三以隂居其上位不足以禦之也 〈當猶禦也以下句長字叶之應是平聲〉若知其不可禦而反悦為憂則變柔為剛而成泰雖有咎亦可不至於長也 六四至臨无咎 六四以柔居柔處上之下所謂至于八月有凶者此則其所至者也然以卦畫觀之於位為已至而以卦體觀之則第是至於臨猶未至於觀也至於觀則為消陽之隂應有咎至於臨則仍是順陽之隂何咎之有 〈向以至為相臨之至似涉牽强〉 象曰至臨无咎位當也 至臨无咎者以六四之位適當八月之數故曰至臨六四之位正當順剛之時故无咎也 六五知臨大君之宜 〈句〉吉 〈知如字〉 此卦之所以為臨者九來臨於二也又將臨而上也若如居上臨下之説與臨義既悖與知大君亦无象可取竊以知乃知識之知連下為一句盖六五以柔居尊知已之所處者大君之位也非大君之宜也當乾盡成坤之後欲求一徳稱其位者而杳不可得不啻堯之於舜之咨於四岳焉今於一陽來復之餘而又得一陽以來於下其徳則剛其體則中曰此臨焉者真大君之宜也於是虛中以應之柔順以遜之非深知乎庸命㢲位之道者而能如是乎 〈坤五通理故曰知九二升五故曰大君居中得正故曰宜〉吉可知已 象曰大君之宜行中之謂也 爻謂二為大君之宜非以其位二也以其剛中而震行欲行其中以進於五之謂也行其中以進於五則真大君之宜矣 〈自二之五言為行正自五謂二言為行中〉 上六敦臨吉无咎 初爻謂二上爻謂五此易例也此卦初之咸臨指九二則上之敦臨應指六五葢二上處五坤體變艮艮有敦象故艮曰敦艮復亦曰敦復皆言其厚也六五以柔中應剛中豈但知之已哉葢其誠意懇至敦厚於臨欲其宅中表正伸其教思以容保萬民也在上而能下賢如此吉又何咎矣堯之髦期倦勤而舉舜以治天下盖得敦臨之道者也 象曰敦臨之吉志在内也 五之敦臨而云吉者以五與二為正應五之志乃在内之二欲使之上進故吉也初謂二為志行正欲二上升於五上謂五為志在内欲五下接乎二兩志字遥遥相對彖傳説順剛應義全備於斯 〈觀此可知初上兩爻非臆㫁也〉 觀䷓ 〈坤下㢲上〉 觀盥而不薦有孚顒若 〈觀如字盥古宛切薦牋練切顒魚㳟切〉 自姤卦一隂上長而後二隂為遯三隂為否四隂為觀五隂為剥姤遯否剥四卦皆有危辭此卦四隂盛長消陽已過其半而聖人名卦反以下觀上取義者以九五陽剛中正上居天位一以示五當盡為上之道勿使羣隂萌窺伺之心一以示隂當安為下之分勿於五陽設覬覦之想總一扶陽抑隂之意而已故彖與六爻中雖辭若甚美而細玩其語意无在不為陽計為陽危亦无在不為隂儆為隂勸與剥卦六五爻辭貫魚以宫人𠖥同一意也此卦雖四隂盛長消陽已至於五而以卦體觀之二陽在上四隂在下全體似大艮為重門為複闕而下以本體之離目寓乎其内有仰觀之象故名曰觀 〈向來觀俱讀為去聲項氏安世曰卦内並是平聲惟中正以觀天下一字是去聲耳〉夫人進而觀我而在我實无可觀則觀者慢矣為五陽計當示人以可觀使其可敬而不可䙝庶羣隂雖長亦不敢進而相逼也此其道當内盡其誠外盡其禮正衣冠而尊瞻視儼然人望而畏之如人之將祭盥地降神牲幣未薦時 〈艮為門闕重艮為層門複闕宗廟之象艮為手坎為酒㢲為茅坤為地盥地降神之象艮為手坤為牛以手取牛薦之象艮為止又不薦之象〉其誠意肅㳟而有孚而在下之隂皆仰首承順而顒若 〈五坎體有孚之象顒若仰首而望之貌四隂觀上之象也〉夫然後可以當天下之觀而无愧也二句皆占中之象乃戒辭也 〈下之觀上莫大於敬上之致敬莫重於祭盥與灌通將祭而酌鬯降神也馬融王肅古註皆然薦者已祭而獻食時也將祭則祇有誠意已祭則著於儀文聖人恐人視為儀文之粗迹故特掲祭而不薦時以著其誠積於中之象觀下文直接有孚二字可知非盥則誠意方專薦則誠意已散之説也〉 彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣 〈以觀之觀官喚切〉 首三句俱是釋卦名言卦名觀者非尋常之觀也卦中二陽為大為下四隂所觀而位又在乎其上卦徳内順乎天理外㢲乎人情卦體九五陽剛居尊既无過不及而中亦无偏无倚而正以此為觀於天下位徳兼隆足以為下所瞻仰故名曰觀辭曰觀盥而不薦有孚顒若者盖萬類之相感以誠在上者必如盥而不薦之有孚而後觀上者有革面革心之顒若也 〈此句乃戒辭非效騐也下又本有孚二字以推廣其義葢有孚者誠也誠之至則萬物无不動而其道神矣故下文接言神道〉然九五之有孚不獨下觀而化也試觀於天維天之命於穆不已道何神也要之不過一誠其自春而夏者誠之通也其自秋而冬者誠之復也唯其誠而四時順序不忒矣再觀於聖人退藏於宻神明其徳道何神也要之亦不過一誠或巡嶽而修望秩之典或入廟而深奏假之思其神道以設教无非一誠之感通也夫誠意可以通於神而况斯世之民有不服焉者乎天與聖人皆不外一誠此彖於四隂盛長之時為五計者必欲其有孚也 〈㢲風行於天上天之神道之象㢲命申於廟堂聖人神道設教之象〉 象曰風行地上觀先王以省方觀民設教 〈省悉井切〉 風之吹於地上无處不周猶人之遊於地上无所不覽觀之象也先王體之巡省方國觀察民俗因其貞淫奢儉以設為政教亦如風之行於地上焉此先王之觀也 〈坤為土象方又為衆象民㢲為命令象設教〉 初六童觀小人无咎君子吝 四隂皆觀五者也初六所處最下去五最逺以最下而觀最逺雖本體有離目之明而身當長艮少男之位如童稚然其何能觀此在隂柔之小人限於顓𫎇不識不知尚可以无咎若為陽剛之君子而亦以顓𫎇自處同於不識不知則吝矣占者寧可勉為君子以消其吝切勿安為小人而樂於无咎也 〈隂為小人陽為君子〉 象曰初六童觀小人道也 初六而曰童觀者以隂柔而處下乃小人之道也然初為君子之位豈可以小人自處哉 六二闚觀利女貞 〈闚苦規切〉 六二柔順中正上應九五能觀五者宜莫如二矣而觀乃四隂消陽之卦故爻中多儆戒之辭於應義无取焉闚者掩門竊視也三五互艮為門坤又為闔户二以中女之離目處其間猶女子不能出外在門内闔户而竊視非正觀之道也二雖與五為正應而所處適當其地故有闚之之象為二者惟利於守女子之貞勿鑽穴隙以相窺可也為戒深矣 〈初居剛象男童二居柔象女子〉 象曰闚觀女貞亦可醜也 此卦爻爻皆儆戒之辭以六二之柔順中正上應九五之剛陽中正在他卦當何如稱美而此爻乃鄙之賤之如此總因消陽之義為大而相應之義為輕也言闚觀原非正道即云得女子之正亦可醜也况女子内言不出於閫并非女子之正乎女徳之羞士行之賤莫此為甚奈何不安為下之分而為闚觀哉 六三觀我生進退 隂長陽消之卦有五皆以近者為主如姤則主初遯則主二否則主三觀則主四剥則主五故觀之四曰利用賓於王剥之五曰以宫人𠖥无不利皆勉之之辭至於彖辭之專稱九五猶剥上之盛稱上九皆尊陽非主陽也此卦六四為一卦之主故稱我當隂長之時故曰生又體居㢲下故為進退有我生進退之象六三以本體離目隨其後故不觀九五之臧否而第觀我生之進退夫四以柔正承九五已既自守以正而不浸迫於陽矣今三觀四之進退為進退有不變柔為剛自守以正而顧浸迫於陽哉 象曰觀我生進退未失道也 隨人進退而不敢遽進以消陽於從陽之道未失也 〈三五互艮為逕路道也知止不進故云未失道〉 六四觀國之光利用賔於王 當隂長陽消之時六四以盛勢迫近九五幸九五陽剛中正足為衆隂所觀而六四又柔順得正凡國家之禮樂文章皆親見之有觀國之光之象 〈坤為國互艮為光五以陽德光華臨坤邑之上國之光也〉此彖所謂顒若也既得見天子之光可任其隂長之勢而萌跋扈之心乎利於使用羣隂共作賔於王家 〈國家以賢為賔四為主則三隂為賔用四用之也四為消陽之主故特戒之王謂五〉以盡臣子之職分可也此戒之之辭與剥之六五同意此之用賔於王即彼之以宫人𠖥也 象曰觀國之光尚賔也 爻謂觀國之光者卦中互艮為闕為庭坤為大輿為帛合衆隂之大輿與帛俱陳於闕庭之中是朝廷之尊尚嘉賔也此何如之光也者而四皆觀之此四所由當崇尚嘉賔用之於王也 九五觀我生君子无咎 卦中惟三五兩爻最近於四故皆曰觀我生而九五正當隂盛陽消之時處斯地者惟黙觀於六四之生果其㳟順存心能統率羣隂以輔弼於巳不失君子之道則觀我者皆事我者也何咎之有不然隂將進而為剥矣其能免於消陽之咎哉 象曰觀我生觀民也 陽為君隂為民隂陽之分也故四亦為民夫子恐人悞視觀我生為五之自觀故釋之曰爻謂觀我生者乃觀於六四之民也六四正當隂生之時故觀四之順逆以占巳之凶咎也 上九觀其生君子无咎 四隂之消者消五也非消上也然則四隂之觀者亦觀五也非觀上也故上九止指五爻以終一卦之義言五既為四隂所觀為五計之隂長之勢雖不可遏陽徳之修尚可自勉惟觀下四隂之生以恐懼修省使巳之存心制事一皆合於大中至正君子之道則有孚而下觀皆化庶不至有陽消之咎不然羣隂皆得以乘我之隙咎安能免也 〈此其字總指四隂此君子乃指九五三與五皆切比於四故謂四之卦主皆曰我上九與初爻相對乃統論一卦之義故總謂下四隂曰其五爻之君子謂四之用賔此爻之君子謂五之有孚觀象傳一曰觀民一曰志未平可知〉 象曰觀其生志未平也 四隂盛長勃不可遏觀其生勢五之志未可以平安而无恐也 〈五剛中故曰志上變坎為平未變故曰未平〉 周易辨畫卷十一 <經部,易類,周易辨畫>