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周易辨畫 (四庫全書本)
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周易辨畫
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周易辨畫 (四庫全書本)/卷23
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欽定四庫全書 周易辨畫卷二十三 潁川連斗山撰 夬䷪ 〈乾下兌上〉 夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往 〈夬古快切號胡報切下並同〉 此卦向以揚于王庭為聲罪于朝告自邑不利即戎為宜先自治不尚壯武夫既聲罪于朝則其尚壯武可知而又曰不尚壯武似乎相悖竊謂 于句及告自二句皆指上六孚號利往二句皆指九五也此卦上兌下乾五陽盛長消隂止存其一去之何難決之而已乃不曰決而曰夬者夬有缺象以上缺一陽未為純乾決去其缺乃為純乾耳故曰夬夫隂本不足以敵陽今以五陽消一隂似不須言夬无奈此一隂者顯揚于王庭之上猶小人肆于君側也 〈五王位即王庭也六踞其上故曰揚于王庭〉君側之小人非大君不能以去之而九五實為夬之主故必内本其中實之孚而外布為倒巽之號 〈五居坎為孚兌倒巽為號號乃號令非呼號也〉俾同德之陽共相戒懼互為儆覺而有厲則在我乃處于有備而无患彼上之一隂自泰之三陽方進時已戒以勿用師自邑告命貞吝矣今五陽盛長又消二隂欲告邑而邑已削弱欲用師而師復散亡即戎以與陽争尚能有利乎 〈告屬上六兌口之象坤為邑又為衆全卦自坤而變故曰邑又曰戊戊即衆也〉夫隂不利者固陽之所甚利也斯時五往而消之則一舉而為純乾矣 彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 〈說音悅長知兩切〉 夬之義決也以五剛決一柔也決則易失于猛而卦德健而又說健則能決而說則能和決何善也揚于王庭者以上六一柔乘乎九五之剛猶小人盤踞于朝廷之上也 〈五剛以九五言方是王庭〉孚號有厲者隂陽相比心迹每難于洞達有厲而出于孚號其危懼乃光明也 〈孚號指二五二動變離故光觀二爻可見〉告自邑不利即戎者小人所尚者攻擊之力而已今坤體皆變地削民微所尚乃窮也利有攸往者一隂尚存此心不敢少懈必俟一陽再長全體純乾君子之志乃畢也 象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌 〈上時掌切施始豉切〉 澤水在下其氣蒸而上于天勢必決而下為雨有夬之象君子法之知下之待澤于君猶物之待澤于天于是以施祿及下務如天上之澤決而膏无不潤若居德不施如川壅之潰決則凛然以為禁忌焉葢施亦決居亦決是以君子寧為施而不為居也 〈祿自兌口取象德自剛乾取象此就决字别發一義與本卦不同〉 初九壯于前趾往不勝為咎 〈勝音升〉 大壯又進一陽為夬夬與壯无異也故壯之四為震趾而初九之壯欲過之夬之五在四前為前趾而初九之壯仍欲過之夫以陽决隂于理非不當而在己則不可以不審五卦主也有德又有位尚孚號有厲而不敢往初九以位則最下以德則不中乃欲一往而決之其不勝夬之任也必矣夫陽之決隂无咎也而不勝任之咎誰實招之非自為之乎若之何其輕往也 〈勝字諸家俱作勝負解與不利即戍不合〉 象曰不勝而往咎也 陽固當決隂能勝其任而往往固可以有功不勝其任而不往不往亦可免咎何也君子度其勢尚原其心也若不勝其任而故往是因往而反得咎矣咎將誰歸 九二惕號莫夜 〈句〉有戎勿恤 〈莫同暮〉 九二剛而得中當夬之時與九五同德相應五近上六既以孚號有厲召下矣二則聞其號而惕然其惕也不但戒備于晝日也雖莫夜易忽之時而亦戒備唯謹焉 〈惕即有厲號即孚號下卦本有離體以九居之離日不見故云莫夜象抄以為兌西于日為莫乾西北于時為夜亦合觀小象當以惕號莫夜為句〉如是則小人自悚然于即戎之不利尚何復有戎之可言即使以興戎之口作伏戎之心或有乘間竊發者而刁斗夜嚴軍不夜驚矣何恤焉 〈離為戈兵為戎以九居之離象不見有伏戎之象離通坎為恤今不相通故勿恤也〉 象曰有戎勿恤得中道也 有戎何以勿恤以二得中道所以決柔者不失于不及亦不至于太過也 九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡 〈句〉有慍无咎 〈頄音逵又音求〉 九三重剛不中居二乾之間與上為正應是決柔用壯過于五之頄者也 〈頄面之顴骨人怒則陽氣先蒸于此乾為首五之位也初承大壯言四為趾故以五為前趾三應兌口言口附面故以五為頄〉夫五上相比如輔頰之至近猶以中自處而不敢過而三乃越五而夬之此取禍之道必有凶也顧九三乾之君子也當夬之時處二夬之地有夬夬之象 〈本卦一夬九三互之又一夬猶蹇之蹇蹇也〉如以其夬為心則用夬應自有道雖獨行于衆陽之中 〈六爻唯三與上應故曰獨行〉與上六相應會和而遇雨迹若為其所沾濡 〈凡隂陽相和為雨兌澤决于天上亦有雨象濡從雨字來〉而怒含于心神機黙運自能夬隂而无咎何必壯頄以自取凶乎此戒辭也 象曰君子夬夬終无咎也 君子夬夬人或疑其太過不知其健而能悅決而能和及其終而決之人始知其无咎也 九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 〈臀徒敦切次同趦七私切且同趄七餘切〉 兌為羊上為角四則其臀也臀柔而多膚以居剛又毁折故无也臀既无膚是以其行趦趄欲進不前也 〈坎為臀以剛居上故无膚兌倒巽為進退故其行趦趄〉九四以陽剛當夬決之時豈容其趦趄而不去然四與上位既不相應地又不相比使施之不當不能无悔惟恪遵孚號有厲之言嚴以備之而隂以制之如牽羊然 〈倒巽為繩牽之象〉則趦趄者自徐徐而逺去也葢羊性隂躁挽之使前反不行隨乎其後則自進如此則既不失之于縱弛亦不失之于激烈尚何悔之有然四以不中不正之資挾其衆陽盛長之氣雖孚號有厲之言日聞于耳而坎耳既塞殊不信也 〈坎為耳又為信今以剛塞其下故不信〉安能以无悔哉 象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 〈當如字〉四之行趦趄者以夬之任在五不在四其位不當也四之聞言不信者以四有耳而自塞之其聰不明也若變柔得正其聰依然矣 九五莧陸夬夬中行无咎 〈莧賢徧切〉 此爻皆以五近上六昵于隂柔而不能夬故以中行勉之所以然者以象傳謂其中未光也不知中未光即危乃光莧陸夬夬即利有攸往之義中行无咎即孚號有厲之義也莧柔脆易折之物謂上六陸高平之處謂九五 〈兌覆巽為柔木象莧五高位有隂土象陸胡氏炳文曰夬三月之卦莧始生之時姤五月之卦𤓰始生之時故取以為象〉莧生于陸之上猶上六處于九五之上所謂揚于王庭也夫以至微將盡之隂何足以當九五陽剛中正之夬况一夬不已互之又得夬焉吾見其芟除之斬絶之无難矣往无不利矣然而君子之于小人雖不姑息之而養其奸亦不窮追之而絶其類惟孚號于衆惕厲于心不寛不猛合于中行之道彼孤立之隂自潛移而黙化何必過剛自取傷和之咎哉 象曰中行无咎中未光也 諸家皆以未光二字謂五之比上為隂所蔽是未曾將其危乃光句來相對照也葢聖人以天地為心于隂長陽消之際固示陽以當謹于陽長隂消之際亦未嘗不示陽以當戒其示陽以當戒者非為隂也恐陽之過也葢人懷一必勝之心騁其壯往之氣是即血氣之私人欲之蔽故卦辭欲其孚號有厲而彖傳釋之以其危乃光所謂厲與危者即聖賢敬畏之心也惟其敬畏所以光明爻于九五繫以中行无咎正恐其決之太過中少敬畏而未光也豈以其係于隂私有未光也哉 上六无號終有凶 此爻乃統論一卦之㫖以終五爻之義見夬之一轉為姤也葢上六以垂盡之隂當五陽極盛之夬夫寧有不去者人心至此未免放軼以為可以无所用其防備矣不知陽之所以決隂者以其孚號有厲也故五陽自二之惕號莫夜外于初曰為咎于三曰有凶于四曰牽羊悔亡于五曰中行元咎其惓惓于諸陽者无非此意也若以為隂已消矣无庸號矣是失孚也是不厲也是嚴于始而怠于終也勿論一隂尚存即使剛長而終克復純乾而六陽之下一隂已生陽消之陰即消陽之陰而凶將至矣安可以无號而不有厲哉 〈此卦三號字皆去聲或以上二號作去聲此一號作平聲或皆作平聲俱非〉 象曰无號之凶終不可長也 〈長如字〉 夬至于上一隂已盡何以曰无號終有凶葢夬之終即為姤之始隂長陽又消陽不可長所以凶也君子所為孚號有厲常自兢兢焉 〈終不可長乃是解有凶之義固不是隂必消亡亦不是陽不克終終字已是純乾矣不可長者言乾不可長耳聖人于五方慮決隂之太過于上旋慮消陽之忽來所謂終日乾乾夕惕若厲者此爾〉 姤䷫ 〈巽下乾上〉 姤女壯勿用取女 〈姤古豆切取七喻切〉 剝之反為復夬之反為姤復者陽生子中乾交于坤之始一陽來而五隂去君子道長小人道消也姤者隂生午中坤交于乾之始一隂進而五陽退小人道長君子道消也乃名為姤者何也此卦與夬卦相覆猶是夬卦之一隂在彼為決而欲盡者在此又來而欲生若有不期而遇者故曰姤也夫姤下一隂巽也長女也以一長女而敢于當五陽是不但為女長而且為女壯矣昔晉叔向之母之訓叔向曰夏姬殺三夫一君一子而亡一國兩卿矣可无懲乎彼婦人者尚知戒之為五陽計可悅其柔媚而與之親忽其微弱而與之昵乎慎勿用取之為也 彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 姤之為言遇也孰遇之非剛之與柔遇乃柔之與剛遇也一柔而敢于遇五剛故曰女壯也勿用取女者葢取女則為夫婦為婚媾將與之長矣豈知一隂長則一陽消為遯為否為觀與剝皆自一隂者階之厲何可以與之長也哉雖然論隂陽之淑慝此遇不可有而論隂陽之相需則此遇又不可无如此卦在下之一坤交在上之五乾是天地之相遇也乾以始之坤以成之品物咸章相見于離夏之時焉 〈姤為五月之卦品物如杞與𤓰是也〉二四之陽剛得九五之中正是君臣之相遇也五以感之二四應之天下大行共著于各正之義焉 〈天謂五下謂二四〉姤之時與姤之義所關之大有如此安可以姤為微而忽之哉 象曰天下有風姤后以施命誥四方 上乾為天下巽為風天下有風物與風遇即物與天遇姤之象也元后觀此象知天之遇乎物者風也君之遇乎民者命也于是法乾之施巽之命以施命布誥于四方亦如天風之周徧于萬物焉此君民相遇之道也 初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 〈柅乃里切蹢直㦸切躅直六切〉 卦之所以為姤者在此一爻此卦與夬相覆姤之初即夬之上夬上曰終有凶即此豕之為凶也故于初未曰豕而先曰繫即繫此豕也前以遯為豕之奔葢本于此 初六以柔居剛性隂而躁 〈巽為躁卦〉當其在初雖甚微而異日之變剛為柔全始于此是不可不有以繫之有巽繩在則繫之具也有金柅在則繫之所也 〈柅柔木之名巽為柔木之象柅實如棃而色黄巽上乾金之象繫于金柅如繫于苞桑之意前人訓為止車之物止車之物何以繫豕又訓為取𢇁之篗取絲之篗又何以繫豕耶〉繫之有道彼為豕者有不欣然從俯焉就者乎如不能繫而任其往則隂之長即陽之消往二成遯往三成否既无在不見其凶 〈初爻往上互離為目有見之象〉然知繫之為利而或制之太甚而至于羸 〈羸困也如羸其角之羸〉彼巽股之進退 〈巽為股為進退〉乃本性也其蹢躅不馴又有信然而无疑者然則繫亦貴得中耳可輕言繫哉 〈孚字只作信字解蹢躅跳躑貌即遯也此爻全是戒九四繫于句正言制隂之道下二句一言不及之害一言太過之弊搃見不可不繫之意故象傳单釋上一句〉 象曰繫于金柅柔道牽也 繫于金柅者以豕性隂躁強之則不服順之則易從繫之于此是不以剛道制之而以柔道牽之也 〈牽如牽羊之牽亦巽繩之象〉牽之而初亦進而居柔矣 九二包有魚无咎不利賔 九二以柔居剛位雖不正然剛而得中與初切比卦之所謂姤者二其首也故對遯卦言則初為豕就倒兌言則初又為魚 〈兌為澤初在澤中故象魚〉是魚也上與四應四宜包而有之也以時處于姤與二近而與四逺譬諸衆人皆漁先舉者一網而得之則四之魚為二所包而有之也豈二之咎哉 〈魚隂物九二包魚則二得正位故无咎〉但初主也 〈初為卦主〉四賔也使初應于四初可以得其位四亦可以得其貞四葢有利焉今而為二所有是无咎在二而不利反在賔也四其如初何四更如二何 〈不利賔句諸家皆作隂之不利于陽以歸功于二專就木爻言理非不精若合四爻觀之則義多牴牾矣〉 象曰包有魚義不及賔也 初四相應正也即義也今二而包有魚揆之于義則不及賔之為正也然而二已包之矣 〈不及猶言不如非不至之謂〉 九三臀无膚其行次且厲无大咎 〈次且同前〉 此卦與夬反對姤之三即夬之四彼以羊言上為首則四為臀臀以兌毁而无膚故行以倒巽而次且此以豕言初為首則三為臀臀以倒兌而无膚故行以巽體而次且其象同也但彼以既退之羊其勢為已促此以方進之豕其勢為正盛九三以重剛與同體豈容使之得進而蹢躅无如位不與之應地不與之比欲制之而非其任唯有終日乾乾夕惕若厲 〈此九三原為乾之九三〉以自防而已如此則雖不能无咎亦庻㡬其无大咎也 象曰其行次且行未牽也 初為二所包二既以柔道牽之矣今而其行次且由三未有以牽之也 九四包无魚起凶 九四以剛居柔下應初六在姤之時為遇之得正者以初二相近而為二所得是二包中有魚而四包中无魚也夫魚為四有則易位之正消陽之患何自而起今近附于二二反得而已反失恐包魚將有馴至貫魚者其凶反自此起矣二曰不利賔至是不誠為不利哉 〈向以往四為凶及賔為不利若然則此爻之无魚宜有吉占矣爻何以曰起凶象何以曰逺民觀此則初二両爻之解其不的可見〉 象曰无魚之凶逺民也 〈逺袁萬切〉 爻言无魚起凶无魚何以起凶也詩云衆維魚矣魚即民也當姤之時以一隂遇五陽猶以一民遇數主唯近者得之耳四之无魚由于四之自逺其民也是以凶也 〈以全卦言曰豕曰魚曰𤓰皆以隂柔在下者取象也以二爻相應言則初為主四為賔立卦之體也四為君初為民又上下之分也〉 九五以杞包瓜含章有隕自天 〈瓜工花切隕云隱切〉 九五陽剛中正以居尊位當姤之時一隂下生欲進而消陽初固五之所當制者也但五位最高初處最卑非相遇之地下有九二與五同德相應而適與之比五即用二之剛中以制之其象如以柔弱之杞包圓體之瓜使之不得滋蔓然 〈杞枸杞柔弱之木二變為巽之象初包于二中二故互四為巽瓜圓物蔓延在地初變為乾之象二包乎初外初故變六為乾向以五杞包初瓜夫五屬乾體安得為杞五初甚逺何以能包耶〉如此則以二剛易初柔初二皆得其正矣然初四正應也二包乎初而二得其正四不包乎初而四反不得正奈何曰有道焉四居三五之間離位也離為日所謂章也五惟以如天之量不為包而為含則剛柔盛衰自有循環四之變剛為柔將有隕之天者 〈天謂九五五天位也〉而奚必相應之拘拘哉彖所謂天地相遇而品物章 〈如杞與瓜是也〉剛遇中正而天下行者俱于此爻見之矣 象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也 〈舍音捨〉九五含章者以九五有中正之德中則有以容天下之不中正則有以容天下之不正也有隕自天者以五志不舍乎四之命 〈五居坎中為志四動變巽為命〉故五有以黙囬夫造化而四得以易剛為柔也 上九姤其角吝无咎 卦之所以為姤者以初六也既以初六何諸爻皆不曰姤獨上九曰姤也以初六一隂方生志欲上遇而二與之比四與之應五居尊當權皆有以制之九三雖无是三者亦逺不相得故皆不言姤惟上九于卦終見反對之義故獨言姤也觀夬之上曰終有凶以夬覆為姤而有凶也姤之上曰吝无咎以姤反為夬而无咎也惟其以反對為義故初之姤者于二三四五一无所姤所姤者獨夬上之角也 〈夬上兌為羊上六為角〉上九居剛不正當姤之時居姤之地而所姤者仍是其角誠為可羞然因是而可以得正亦无咎也 象曰姤其角上窮吝也 姤角何以曰吝以當姤之時諸爻皆无姤而獨姤上之角由上處于窮極之地故也 周易辨畫卷二十三