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周易辨畫 (四庫全書本)
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周易辨畫
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周易辨畫 (四庫全書本)/卷28
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欽定四庫全書 周易辨畫卷二十八 潁川連斗山撰 漸䷴ 〈艮下巽上〉 漸女歸吉利貞 漸者有序而不驟之意為卦山上有木以漸而長外巽内止以漸而進故名漸凡事皆當以漸而女之從夫无宜以漸六禮有一不備即失于歸之義卦中長女居巽而不欲速就少男居止而不敢徑求得漸進之道士君子之進身亦必如是乃吉六爻自二至五皆得爻位之正唯初上兩爻失位不正故進雖以漸而猶利于貞焉 上卦以四為主下卦以三為主而四實本下卦之坤而升三實本上卦之乾而降 〈虞氏易謂否三之四程傳亦謂乾坤之變為巽艮〉有男女之象獨曰女歸者此卦與歸妹相覆也 彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 漸與晉彖皆言進而漸之進非即晉之進也 〈之字非衍文或改之為漸尤非〉乃言人之進不可迫當如女子之歸以漸而進始吉也 〈此二句合卦辭以釋卦之名義宜連讀至女歸二字不過因卦有巽女艮男之象而及之其實艮男巽女原非良配于漸之義无取也觀傳中不釋可知下八句皆釋利貞之義進得位四句釋六四及初六其位四句釋九三及上九〉此卦由否卦三四相交而成其在于否三爻本不得位也今進而居四以柔處柔進得其位矣小畜之六四曰柔得位涣卦之六四亦曰柔得位皆此位也既得其位則徃而承五五多功四亦有功也且四之進所謂得位有功者豈徒有虚名已哉其所進葢以正也正已即可以正人如初六之不正而在坤邦者皆可因已之正以正之也此初之利貞也三徃居四則四來居三徃者之位固以柔而得正來者之位亦未嘗不以剛而得中也乾之九三曰中不在人益之六三曰有孚中行皆此中也顧三雖得中而所應不正疑于不動而窮則奈何然以卦徳之止而巽推之則艮之止可反為震之動動則此徃彼來自不至于窮也此上九之利貞也 〈此傳向來糾纒女歸固非卦㫖即以進得位四句為通指中四爻剛得中為單指九五末句為所以能漸之故皆覺文義不貫今悉照爻義分疏如此詳見各爻中〉 象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 層累而上者山也次第而長者山上之木也艮山之上巽木生之漸之象也君子觀象知已之徳必抵于賢人之域而後安民之俗必臻于美善之地而後至而要不可以驟幾也于是存諸心者務寛以居之 〈艮為居〉致知力行日就月將如登山之躋于九仭其徳乃賢人之徳矣至于施諸人者務本其所居者以及之興養立教優游漸漬如和風之被于四海其俗乃美善之俗矣二者皆以漸而致之也 〈艮體篤實故以之居徳巽為申命故以之善俗〉 初六鴻漸于干小子厲有言无咎 鴻水宿之鳥雁之大者去來有時行止有序得漸之道故六爻皆取以為象 〈互離為飛鳥居互坎之上故象鴻〉初六當漸之始居艮山之足坎水之濵若所謂河之干者以鴻而漸于此非其所矣况以少男小子居位不當上无應援當此離矢坎弓之際能不為之危厲乎然艮其止而有厲反之則震以動而有言 〈震為聲音卦互頥口聲出順中故為有言〉若因其言以通于四則隂陽相應將彖所謂進以正可以正邦者義已著于此雖漸于干而亦何咎矣 〈艮反為震二四成坤為邦初爻得正與四相應故曰可以正邦〉 象曰小子之厲義无咎也 小子既有厲矣爻何以許其无咎亦揆之于義耳葢上下相應義也因其厲而反艮為震適得相應之義故无咎也 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 〈衎苦旦切〉 六二柔順中正上應九五之陽剛中正宜進而與之相合矣但時當以漸豈可躁進以求合彼艮山之半有所謂平石之磐者 〈艮已反震化艮山為坤地故象山之磐〉寧可以暫漸于此焉夫磐非鴻之所居然既漸于此可以飲甘泉而樂飢者 〈二四互坎為水〉亦可食反稼以自充 〈艮反震于稼為反生〉其衎衎然而含頥自得也 〈艮反震初五互頥故曰飲食衎衎行喜貌〉雖有九五之應舉无足以動其心此真能相時而進得漸之道者吉可知也 〈向來泥于小象不素飽三字以為二乃君臣相得食祿自如主在位者説與漸義有碍并與後婦三嵗不孕不相合〉 象曰飲食衎衎不素飽也 二之飲食衎衎或近于髙蹈自守者之所為不知其飲食燕樂乃待時而進非甘豢養以自肥也 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂 〈復扶又切孕以證切〉 此卦以三四兩爻交易而成而四進能漸獨為卦之主九三自上而下離乾四而居坤三是下有平地之陸而鴻漸之也 〈陸坤地之象〉夫漸陸三亦為得位然以漸陸之故而艮止不動以致初四上九皆以无應而失正則其凶大矣葢九三在四本初六之夫也今以離兵坎馬征下土之坤而不得復 〈離為兵坎為馬艮手執兵乗馬有征之象以艮止故曰不復〉是使初之无應而不能正者三之罪也六四在三本上九之婦也今以九入坤腹成少男之孕而不能育是使上之无應而不得正者亦三之罪也 〈坤為腹九入腹中成少男孕之象也反艮為震仍是坤腹不育之象也〉以漸陸而諸爻皆不得位其凶必矣惟艮覆為震以禦九三之㓂則各爻有應皆可因應以求正此則其所利者也為九三者可安于止而不動哉 〈坎為盗㓂之象艮反震坎象不見禦㓂之象此即動不窮之意〉 象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦㓂順相保也 〈離力智切〉 醜類也三本上卦之乾四本下卦之坤各以其羣為類今三以夫征而不返是離其同羣之醜也道路也三四未易初四三上徃來相應原有其道今以坤婦而成艮孕是失其常行之道也利用禦㓂者三在坎中諸爻皆不得位是三為諸爻之㓂也若反艮為震以禦之則二三四成坤以順相應得以共保也 〈順相保確〉豈復有㓂之為患哉 六四鴻漸于木或得其桷无咎 〈桷音角〉 此爻正彖傳所謂得位得正有功而正邦者也葢此爻一進初三兩爻皆須之正所以謂之有功謂之正邦六四由三而進得位得正離順體而入巽體巽為木有漸于木之象夫鴻水鳥也利于水而不利于陸况于木乎鴻而漸此不安甚矣然木上有枝之髙者下亦有柯之平而特患其不能得之耳 〈鴻爪不能握木㔻處可以自立〉今艮反為震初非其平穏之桷乎 〈震為木以在下故曰桷〉兹何幸初與四應而竟于无心中得之既得其桷則不漸于此而或漸于彼不安而未始不安也故无咎 象曰或得其桷順以巽也 或得其桷者以九三下居初六中三爻成順四爻為巽順則進不忤巽則進不驟也 〈如此方是順以巽〉 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 〈勝音升〉 艮反為震五居艮山之上是上有陵而鴻漸之也其居既髙其下又有應宜即與之相合矣无如時在于漸二方以飲食衎衎者不急于求五如女子之守貞不許嫁以從人故五雖有正應之婦而志宻形踈經二三四三爻如三歳之久不能㑹合而成孕 〈艮反震二三四互成坤腹腹中无陽故曰不孕〉然中正相應自有其時但未至于終耳若至于終則上三相應坤腹自成坎男于此而莫之勝者豈于終尚莫之勝哉其進如此其吉宜矣 〈諸家皆以二五為三四所隔立解竊意此與同人不同彼取與人相同此言進必以漸不當以此例彼〉 象曰終莫之勝吉得所願也 六爻皆正五所願也終莫之勝則上降之三六爻正而成既濟得其所願故吉也 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 此爻即彖傳止而巽動不窮之意上九以剛居柔處位不正又以窮極之地下无應與非能漸者也以九三反艮止為震動上之无應者反因動而有應上之窮極者反因動而不窮而上九又以巽極而退漸極而返下有九三之陸而處之是鴻不漸于上而反漸于下也 〈此卦以漸為名皆取進而不驟之意故諸爻皆以不進為吉此爻陸字仍當作九三之陸若作逵字解則與卦義相左不但有改經之嫌而已〉夫于下則上以剛來居于三三自以柔徃于上六爻各正剛柔相雜燦然成章不猶如鴻之肅肅其羽可用為旌旄之儀飾乎占者得此其吉可知矣 〈初三易位成坤坤為平陸故謂三為陸三應于上則上亦應三三上易位六爻皆正肅然整齊故曰可用為儀〉 象曰其羽可用為儀吉不可亂也 其羽可用為儀吉者上下處三六爻皆正自初而上隂陽相雜不可紊亂猶鴻之羽旄用為儀仗肅然整齊故吉也 上居卦終故以此句總言六爻 歸妹䷵ 〈兌下震上〉 歸妹征凶无攸利 此卦向以漸言女歸此言歸妹見所歸者在妹也以少女從長男又為以悅而動是女子情勝而不計匹偶之宜者故征凶无攸利若然則歸妹以為歸在妹將以女歸為歸不在女乎以少女從長男為非將以長女從少男為是乎以此之女悅男為私將以咸之女悅男為公乎是皆泥于征凶无攸利之辭故將卦名㸔壊竊以此卦與漸卦相覆漸卦巽女在外此卦兌女在内女子内夫家而外父母家故在外則言女歸在内則言歸妹妹者對漸之長女而言見此之所歸者乃彼卦之妹云爾 〈漸為長女此為少女〉豈長兄之歸其妹哉故此卦六爻皆言歸妹无兄歸其妹之辭然而漸則女歸吉利貞此則征凶无攸利者非女歸與歸妹有殊也卦之所云不過一正一反之辭猶言女子之歸以漸則吉以征則凶以貞則利不貞則无攸利豈以歸妹遂凶遂无所利乎觀彖傳自知 彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 〈說音悅當得浪切〉 他卦皆先釋卦名而後釋卦辭此獨變文者聖人因卦辭有征凶无攸利恐人悮視歸妹為不善故先明歸妹之所闗為至重以曉之言卦名歸妹乃天地之大義也盖天地以相交而成泰在泰之六五曰帝乙歸妹以其三五互震二四互兌震與兌合具有歸妹之象也是歸妹者原因三四之相交而成故乾索于坤而為長中少之三男坤索于乾而為長中少之三女而萬物皆由此興設使天地不交而萬物不興矣歸妹三四兩爻為人位四交于三為三索之少女是人之終 〈六索至此而畢故曰終〉三交于四為一索之長男是人之始 〈六索從此而起故曰始〉人之終始皆具于天地交泰之中非天地之大義而何而况大義原于天地至情又本乎人心卦徳内兌為悅外震為動由悅以動此桃夭之篇所為有之子于歸之咏也此所謂歸妹也而卦曰征凶者漸則進得位而徃有功征則剛柔反而位不當也无攸利者漸之剛皆乗乎柔之上此之柔皆乗乎剛之上也卦之體與漸皆相反故卦之辭與漸亦皆相反非歸妹之過也 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 〈敝婢世切〉 澤中有雷雷隨乎澤也澤上有雷澤從乎雷矣此以陰附陽之象即歸妹之象也君子觀此象而知人事之有敝壊者皆由于人之不思其終者也于是以天地交㤗之永終而知其三四交易之敝焉葢天地相交永終之道也三四相易為敝之端也 〈三徃居四變為兌毁敝之象也〉深知乎此則于天下之事尚有蹈其敝而不可以終者哉 初九歸妹以娣跛能履征吉 〈娣大訃切跛波我切〉 此卦與漸卦反對漸卦以艮覆震取義此卦亦以兌反巽取義言卦之所謂征凶者以三之所處不當也夫處既不當豈終不可以征乎非也歸妹乃天地之大義人道之終始豈不可征是在乎一反之間耳葢兌與巽相覆正視之為兌反對之即為巽禮諸侯一娶九女在上為嫡在下皆為娣三反乎上而居于下是歸妹而以娣也苐初為足位以經兌毁于足為跛跛似不可言履然居初應震震為足足固能履者故雖跛也而又有能履之象焉誠若是則向之于征見凶者今之于征尚至于凶乎吾知其吉也必矣 〈以六居初上應九四初四易位為征各得正位故吉〉 象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 兌反為巽是為雷風恒乃夫婦之常道也 〈長男長女故為恒〉歸妹以娣正以夫婦之常道自處非有他也足毁為跛本不能履而乃云吉者以初上應上六三下應九四乃隂陽相承之正理所以吉也 九二眇能視利幽人之貞 〈眇彌小切〉 此爻因初爻取象而類及之初為震位故取象于足二為離位 〈下卦本為離〉故取象于目九二以剛居柔中而不正又處毁折之地 〈兌為毁折〉如人之目本明也而今則眇矣然互離應五雖眇也而又能視焉二有此象是豈若卦辭所云一无所利乎夫兌為刑獄有幽象焉二在中位有人象焉二五相應有貞象焉是幽人之貞也為九二計以幽人之貞自處以待其時而後正是則其所利者也 〈向以此爻為賢女而配不良以二為賢女或可以五為不良可乎即如所云亦與象无取〉 象曰利幽人之貞未變常也 兌反為巽乃夫婦之常 〈即雷風恒卦〉今利幽人之貞二五未易位在此時于常尚未嘗變也 六三歸妹以須反歸以娣 須字有作等待之義者有作賤妾之稱者按三為兌悅之主豈能待者若能待則為女歸之吉矣陽貴隂賤理亦有之然何以處五况三居下卦之上亦不可以賤稱竊意須有需義如賁其須之須葢六三為成卦之主以隂居陽以柔乗剛正卦所謂征凶无攸利者以此為妹而歸其情必然以悅而動如目須于色耳須于聲而彼乃以妹須歸也以是而征其凶必矣為六三計與其徃而見凶不若反而求吉葢兌巽相反兌之上即巽之初若使不居三而居初如嫁者之不為君而為娣則以隂從陽得于歸之正矣初爻之所云以娣者正謂此耳 象曰歸妹以須未當也 〈當得浪切〉 男女以正婚姻以時豈可以須今歸妹而以須大失乎女歸之貞理之未當皆由其位之未當也若反而居娣則无此失矣 九四歸妹愆期遲歸有時 〈愆起䖍切〉 期婚期時亦婚時卦中互離為日互坎為月皆期與時之象又震為春卦自㤗來正月之間亦桃夭氷泮之𠉀也以理言之正婚姻之期于歸之時而乃曰愆與遲者以三四兩爻自㤗交易皆失位不正而三又以悅四又以動皆非歸妹之禮使三須而四亦須之則三凶而四亦何利焉今三既不為征而為反求諸離日則已變 〈四互離三下則无離〉求諸坎月則已更 〈四互坎三下則无坎〉雷風並作 〈上為雷三下為風〉求諸桃夭氷泮而亦竟何有葢其期為已過矣愆矣然愆期非不歸也三反居初與四正應特少遲耳若四下應初隂陽得配又何嘗无于歸之時哉 象曰愆期之志有待而行也 三四互易成卦三悅四動宜乎三須而四亦須乃至于愆期者四之志 〈四互坎志之象也〉盖欲待三自上而下與已正應而後行 〈體震為足行之象〉故寧愆其期而不顧也 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉 〈袂彌世切〉 此爻向以五二相應尚徳而不尚飾為隂徳之極盛以此説理更何以加苐按諸全卦之象多不相合葢天地交㤗以二五之剛柔相交也彼互得歸妹尚宜相交况此已成歸妹反不宜相交乎故六五之辭與㤗五无異焉獨是通卦皆妹皆未及乎歸妹者而此云帝乙豈以帝乙為歸者乎非也昔在商王曽有歸妹一事爻不過借此以為言耳非以帝乙為歸妹更非以六五即帝乙也如以六五為帝乙則所謂妹者又為誰葢合兩卦而論自以六三為歸妹而分六爻而論則除初上兩爻中四爻皆為歸妹也六五正㤗之所謂帝乙歸妹者然以隂處陽以柔乗剛與六三无以異且六五居尊而上亢君也六三反歸而下巽娣也以衣袂之相牽而進者論之五之袂殆不如三袂之良也何也乾為衣兌為口衣之有口袂之象也三反為巽則二三四成乾五以五兌之口向上有動之象初以倒兌之口向下有靜之象歸妹貴靜而不貴動此五袂似不如三袂之良也然而六五柔中居尊下與九二之剛中相應坎月離日 〈上卦本坎下卦本離〉合璧在中上震下兌東西相對有如望然若能斂其隂徳抑然善下如月之幾望而不敢以自滿則剛柔相應終得于歸之吉袂之不良奚患焉 〈以上五爻皆與卦辭相反所以開遷善之門上一爻乃正言卦辭之義〉 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 不言其君而曰帝乙歸妹見帝乙歸妹者即其君也言帝乙歸妹不如其娣之袂良也以其居位在中以上之貴而行于下有似乎上動而下靜豈真不如哉 〈居尊故曰貴震足故曰行〉 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 〈筐曲亡切刲若圭切〉上六居一卦之終故統言一卦之義但他卦多言剛柔已變之後此卦獨言剛柔未變之先所以明卦辭反言之㫖也大象傳所謂以永終知敝者亦見于此卦至上六卦已終矣上下之體定矣葢惟其上下无常剛柔相易故至此若以其本體觀之則其敝殊甚如内卦為兌是女也所仰而承之者筐也 〈震為仰盂為篬筤竹有筐象〉夫筐亦期于有實耳乃一觀于筐而下奇上耦并无實也 〈震上二畫為陰虚故无實也〉外卦為震是士也 〈震為長男故曰士〉所刲而割之者羊也 〈兌為羊又為金故曰刲〉夫羊亦貴乎有血耳乃一觀于羊而坎血離乾 〈坎為血卦離為乾卦〉並无血也筐无實女何以為薦羊无血士何以為祭薦祭皆无尚得成其為歸妹乎卦所謂无攸利者意葢如此然亦誰為為之而敝乃至此哉 象曰上六无實承虚筐也 上六卦之終也歸妹至于終而筐竟无實是其所承者為虚筐也其无蘋蘩之薦可知其无廟見之禮更可知此所以无攸利也 〈卦義重在女故單釋此句〉 周易辨畫卷二十八