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周易辨畫 (四庫全書本)
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周易辨畫
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周易辨畫 (四庫全書本)/卷31
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欽定四庫全書 周易辨畫卷三十一 潁川連斗山撰 渙䷺ 〈坎下巽上〉 渙亨王假有廟利涉大川利貞 〈假庚白切〉 此卦下坎為水上巽為風互震為春春風吹于水上凍解氷釋此卦象之渙也否卦上乾下坤天地不交今以坤之六二上而居于四乾之九四下而居于二隂陽交通此卦體之渙也 〈虞氏易曰否四之二成坎巽天地交〉渙泮渙也人心泮渙所以亨也 〈渙字程𫝊訓作離散本義訓作離披解散其意均謂假廟涉川皆所以合渙也以此解彖辭既與萃卦犯 以此解爻辭則全與爻辭相反〉卦中三上互艮為門闕有廟象九五居尊有王象五剛横亘艮中有王假有廟之象人生祭為最重逺則五年近亦三月孝子之鬱結何如及有廟而祭則以互艮之手執互離之兵割坤牛以將其誠敬其舒散也至矣又上坎為水 〈上本坎體〉下坎亦為水有大川象巽木互震亦為木有涉川象初與三俱在坎之前有利涉大川之象人當險阻在前欲濟无具欲退不能其憂抑又何如若果有中虚之舟遇長風之鼓震動以行于千里其為舒暢也又寧顧問哉凡此皆渙之亨也顧九五王假有廟其位正矣而初與三利涉大川位猶不正為初三者不可不利于貞也利貞二字單頂涉川詳見彖𫝊 彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也 〈上時掌切〉 他卦皆先釋名義此獨不釋者以名義即在亨中也故直曰渙亨此卦自否而來内卦坤中得外四之剛來而成坎一陽陷于二隂宜有困窮之義乃二以互震之一陽陷而能動而不至于困窮外卦之四本為柔位内卦之柔徃而得之而又上承九五以柔正與剛正相同變否塞而為交㤗此所為渙此所以亨也王假有廟者以九五之王乃在艮廟之中也王不在廟中愛敬之心无由而致在中則愛敬之心得以全伸矣利涉大川者以初六六三乗震巽之木有之正之功也葢初二三上其位皆不正若初乘二之上三乘五之上則其位皆正全卦成既濟之功此彖辭利涉必繼以利貞而彖𫝊釋利涉更不言利貞也 〈巽為木二互震亦為木初與二易位三與上易位皆是乘木四爻相易各得正位所以有功此句釋利涉即是釋利貞故利貞二字不釋不知者且謂𫝊中遺此二字也〉 象曰風行水上渙先王以享于帝立廟 坎為冬水巽為柔風風行水上凍解氷釋渙之象也先王觀象念天人之相隔也法艮山之象立之圜丘以享于上帝而敬天之心舒矣念幽明之相隔也法艮宫之象立之太廟以祀其宗祖而尊祖之心舒矣二者皆渙之大者也故先王以此體渙 〈帝出乎震故曰帝艮為門闕故曰廟巽木坎水木本水源此又享帝立廟之義也〉 初六用拯馬壯吉 初六以柔居剛其位不正上有渙汗大號之主而不能應又身陷坎險之下隂柔无才而不得出非有以拯之何以乘木而有功乎九五得位于上能用互艮之手以拯之而下與二應且能用極壯之馬如二之亟心美脊以拯之如此則初二易位險可以出履可以正五可以應而吉矣 〈馬指九二坎為美脊亟心之馬故象北馬謂初上乘二也卦言涉川而爻言用馬者以坤輿坎馬兼震動前有艮山非舟楫所能為功也此爻獨不言渙以拯尚未能渙耳此即利貞與乘木之義〉 象曰初六之吉順也 内體坎險初在其下何以得吉以乘馬而上變坎險為坤順 〈初上居二互得坤卦故曰順也〉柔順中正得陽剛中正之應所以云吉也 九二渙奔其机悔亡 〈机音几〉 此爻乃彖𫝊所謂剛來不窮者九二自否四而下以震馬履坤地馳驟康莊有似于奔但甫離髙山 〈二在四互艮故為山〉旋臨巨川 〈來二為坎故為川〉宜乎來而困窮悔所不免幸剛而得中健而能動上雖无應下有與比初視二為壯馬賴之以為援則二亦恃初為安机憑之以自憩 〈二互震為木為足木而有足机之象也〉為渙奔而得其机之象 〈奔字從壯馬取象机字從得位取象〉今人乗風破浪安坐舟中駕馬驅輪安居車内雖不忘憂懼之情要自有泮渙之致况乎履險即夷身得其所其為功豈淺鮮哉此來之所以不窮悔之所由以亡也 象曰渙奔其机得願也 九二之奔志在求所安耳今以九履初正其所安之處如人之憑而有机然豈不得其所願哉 〈坎為志故曰願〉 六三渙其躬无悔 此爻躬字諸家俱指六三謂散其身之所私也且无問爻義有无闗涉即以躬字論與六三有何取象按躬字之義謂屈背也故艮卦六四為背象曰止諸躬止者三止于四之躬也此卦五互艮四亦為背爻曰渙其躬亦三渙其四之躬也葢六三隂柔不正當渙之時與四相比止于其下而不去宜有悔也幸諸爻无應獨三上有應又居震體能動若渙離其躬而徃應于上則剛柔相易各得正位向之以為有悔者今亦化而為无矣此乘木有功之義也 象曰渙其躬志在外也 坎為志外謂上言三之渙其躬者以志在于外卦之上九欲易位以歸于貞也 六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思 此爻本否坤之二進居于四彖𫝊所謂柔得位乎外而上同者是也爻辭皆發明此句之義葢六四在坤三隂相聚本羣也 〈物三為羣坤卦三隂故曰羣〉今離下而上渙其羣以上承于五是絶黨以奉公懐正以事上五得其忠貞以自輔豈非元者獲吉乎 〈凡卦中元字皆謂陽此元字謂五〉然吾推四之心並不徒渙其羣无朋比之私而已即渙而至于功之崇業之廣有如邱之髙焉 〈山半為邱四在艮中故曰〉丘而以柔正同剛正惟知王假有廟已亦止于廟 〈此正上同處〉若明夷之四所思獲其心于出門庭者此之所思有匪彼之所思者矣 〈夷明夷也此卦四爻不變則與明夷旁通明夷六四曰獲明夷之心于出門庭謂不在君門之内也今王在廟中四亦止于廟中與明夷六四之心正相反故曰匪夷所思四為心位故此二卦皆言思咸之九四亦言思但此居隂得正曰光大咸則居隂不正未得光大耳前人以渙小羣為大羣使散者聚而若邱非初三所及思其論甚精但與上同義欠合〉 象曰渙其羣元吉光大也 四渙其羣五何以得吉葢以二上居四變否塞為大離離大光亦大是以元吉也 九五渙汗其大號渙 〈句〉王居无咎 〈汗何暗切〉 此爻正𤼵明王假有廟之義古人將有大事必先于廟中𤼵號事大故號亦大九五陽剛中正以居尊位乃𤼵號之主四海九州皆其命令之所及當渙之時在艮廟之中有渙汗其大號之象號之所施无不周猶汗之所出无不徧也 〈上卦巽為命號之象下卦坎為血汗之象〉夫人心有所結而不得伸號之斯伸之矣病有所鬱而不得解汗之斯解之矣此五之渙也 〈下渙字為一句王居另讀按之象𫝊自宜如此〉葢五之所渙與諸爻異四自二上二自四下渙也初二易位三上易位亦渙也五獨宅中守正居其所而不遷一似五无渙者不知五王也王乃在中不可以有渙故王居乃為无咎也 〈互艮為居五在其中王居之象〉 象曰王居无咎正位也 諸爻皆渙而五獨言王居无咎者以九五所居乃正位也正位豈可以更渙惟渙其大號而已彖之王乃在中所以明五之中此之王居正位所以明五之正也 〈後人因正位二字謂宜先正尊位以收人心皆後世議論與爻義不協〉 上九渙其血 〈句〉去逖出无咎 〈逖湯歴切〉 上九以剛居柔處位不正乗于巽木之上下應六三之坎亦有涉川之象但六三坎體屬血乃災傷之所豈可以輕蹈為上者宜待六三渙其血使災傷盡冺去本位而逺出 〈逖本訓逺或乃因血去惕出改作惕似誤〉與上相親夫然後離上而下有反正之樂无輕身之咎也葢上為巽體故慎重如此 〈上二句指六三无咎二字方屬上九或疑三之渙其血去逖出離三位而居上位是渙一血又蹈一血矣不知爻唯論其所居之當否不論其卦也〉 象曰渙其血逺害也 〈逺袁萬切〉 坎為血是害也上必待三渙其血者葢恐其害及于身而逺之也 節䷻ 〈兌下坎上〉 節亨苦節不可貞 義𫝊以為澤上有水其容有限是以兌澤節坎水也後人因此遂以下三爻為主節者上三爻為受節者但按之彖𫝊曰當位以節當位者九五也再証之六爻上三爻皆有節下三爻皆无節是節在上而不在下也夫節既在上不在下則澤上有水其容有限之說似非也 此卦上坎下兌上水下澤其名為節節者制而不使其過之謂何也澤之為水瀦水也澤上又加以水其水盛矣非有以節之勢必汜濫而不可制今有九五之一剛横亘于上卦之中而互為坤艮之土以止之 〈坤為土艮為止〉澤水雖挾其震動之勢而不得上 〈二互震為動〉所以為節人之立身制行其當節亦猶是如臣之事君曰忠節婦之事夫曰貞節出處進退辭受取予曰體節曰亷節節之名甚廣而其道摠歸于合乎天理之當然與人心之同然故節亨也上六居九五之上亦主節者也然節亦立其防使之不得過而已若節而至于苦則水之流行之性失矣 〈凡味之傷火者必苦二五互大離為火上六處火之上故有苦象所以云苦者以上之所節者三三為兌口故也〉如忠而為召忽荀息之忠孝而為伯竒申生之孝以至信如尾生亷如陳仲子雖所行未嘗不本于正理然以為貞而必行之則不可何也以其非大亨之道也摠之節貴于正而正尤貴于中而已 〈亨屬九五苦謂上六〉 彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民 〈說音悅當如字〉 此卦與渙卦相覆渙卦直釋渙亨故此卦亦直釋節亨渙卦自否而變以二四為成卦之主故此卦自㤗而變亦以三五為成卦之主 〈虞氏易曰㤗三之五天地交也〉言卦云節亨者此卦本内乾外坤乾卦純剛坤卦純柔是无節也今分内乾之三剛居五而成坎又分外坤之五柔居三而成兌剛柔各有其節而九五之剛獨得乎上卦之中无太過亦无不及放之四海而皆準垂諸萬世而无𡚁故節則必亨苦節不可貞者以上六居一卦之上其位雖正其道處于窮窮則與剛得中者大相反豈可以為貞哉且夫節之亨豈但于變卦見之又嘗合卦徳卦體推之兌之徳悅也坎之徳險也中互以震又行也兌說以行其坎險猶澤水以擁其坎水也將何以節之又何以亨之吾觀卦體九五以陽剛居艮止適當水溢之位是當位以節也以剛中處剛正道合天理之公是中正以通也夫當位則有節之權中正則有亨之徳此又可于徳體騐之者也然而節亨之道猶不止此夫天地之運行惟以節也使天地不節則有春夏而无秋冬而四時不成 〈下乾象天上坤象地三五上下象節下兌為秋上坎為冬互震為春互離為夏象四時〉隂陽寒暑必至差忒聖人之制度亦以節也使聖人不節則不知生財養民之數而窮奢極欲勢必至于傷財害民 〈坎律為制坤十為度坎水又為財坤土又為民兌毁坎陷為傷害〉乃分至啓閉而四時卒徃來不窮是天地之以節而亨也時使薄斂而民財卒俯仰无憾是聖人之以節而亨也節之道寜有極哉 象曰澤上有水節君子以制數度議徳行 〈行下孟切〉 澤上有水得岸則止 〈五互艮為土又為止〉節之象也君子觀象于是法坎之法律以制為尊卑貴賤之體如器用衣服之類其數有多寡其度有隆殺使卑不得以踰尊賤不得以妨貴法兌之口舌以議夫尊賢使能之宜如公卿大夫之職其徳有大小其行有偏全使能者不敢混于賢卑者不敢列于尊皆所以體節也 初九不出戶庭无咎 初九居兌之初當節之始无事不當節而最當節者尤在口舌之間葢亂之所生則言語以為階所謂出好在此興戎亦在乎此也初九以剛居剛得位之正六爻之中獨與六四有應是六四節之而初即安然受之其于語言之間必能慎之又慎宻之益宻如女子之内言不踰于閾然吾求其象三五互艮為門四在門内則戶庭也震為出艮為止初應在四而不及于五不有如人之不出戶庭乎慎宻如此失口之咎决然无矣 〈向以隔于九二為不出不知初四相應九二如何能隔諸卦上下相應前有一陽者多矣豈皆謂之不出耶〉 象曰不出戶庭知通塞也 四應為通五止為塞 〈三五互艮故止〉初之不出戶庭由于知相應之通艮止之塞也非剛正其孰能之 〈通塞二字或以為通中有塞或以為通由于塞更或以為塞而不通俱欠分曉〉 九二不出門庭凶 九二以剛居柔中而不正位應九五宜受九五之節者也以兩剛敵應不受其節而不變吾求其象三五互艮為門四其庭也二互震體為出遇艮而止則不出也不猶如初之不出戶庭者而亦不出門庭乎夫二非初比也初以剛正而有應其不出宜也二以不正而失應亦止于下而不出是丈夫而為女子之守良臣而失擇主之明以言言之 〈二居兌中為言〉當建白而不建白以動言之 〈二互震體為動〉當有為而不有為如丈人之潔身亂倫坐視天下之滔滔而不救是謂逆理是謂反常豈不凶乎 〈變正意在五爻方見〉 象曰不出門庭凶失時極也 九五陽剛中正主節于上九二若變為柔順中正以應之所謂君求臣以共輔臣代君而有終豈非時中之道哉乃身體中徳上有甘節之主而不知應是好從事而亟失時亦不知極矣 〈虞氏易曰極中也未變之正失時極矣古人多以中為極如維皇建極降衷下民是也〉 六三不節若則嗟若无咎 六三居兌口之上正當澤水相接之際宜受上六之節者也乃以柔居剛不正而不受其節口以出言語必放肆而不慎口以進飲食必縱恣而不檢是為不節者 〈兑口向上之象〉夫言語者出而不可入者也飲食者入而不能出者也既已不節則唯有以无聊之口嗟若而已 〈兌口向下之象〉无所歸咎也 象曰不節之嗟又誰咎也 事非自我致者皆可委咎于人不節之嗟乃孽由已作于誰歸咎也夫同一无咎而夫子于此曰又誰咎何哉葢二三兩爻皆受節之位皆以不正而不能改故雖以二之剛中而亦凶三之卦主而亦有咎皆必待于九五爻中徃有尚以開其遷善之門聖人葢欲以節之權予九五而不欲以權予二三也前人有以嗟若无咎為悔過者與全體不稱 六四安節亨 上三爻皆節下者而九五實為節之主特以爻位論之則四其節初者耳顧四雖不秉節之權而六爻之中唯四與初獨相應而四又能以柔正之徳承剛正之主凡五之所為當位以節中正以通四皆得而順承之故其所以節初者此以正相感彼以正相應皆自然而無所勉强有安節之象夫節之為義制之而不使之過最難于安而四乃安然而節則其上无矯誣之舉下無拂逆之情可知豈不可以推諸家國達諸天下乎彖所謂亨者何不可歸之六四也 象曰安節之亨承上道也 凡象𫝊言之吉之亨皆是推原所以得吉得亨之故非 說爻辭也如此爻亨字原屬九五觀彖𫝊中正以通可知四非中正者何以亦得亨以四之節皆承五節之之道以為節故四之安節即五之安節也而何勿亨焉 九五甘節吉徃有尚 此爻即彖辭所謂節亨彖𫝊所謂當位以節中正以通也論全卦下三爻皆受五之節者論爻位則九二乃受五之節者夫人君有所節于天下必立之法度使其不敢違定之準則使其不敢踰宜乎其道非己之所樂為而亦非人之所樂就乃九五以陽剛中正居天子之位有其權又有其徳凡其所立為章程定為綱紀以節天下者皆本于大中至正之道其理原于天命而其事順于人心在上制之而甚安在下遵之而共適其節也殆有似于五味之甘人人嗜之而无厭斁也 〈五行土居中其味甘九五在坤土之中故象之與苦節苦字對亦本兑口生義〉夫節而至于為人所甘其吉也必能化二之不出門庭者說其甘而進于三以求正三之不節嗟若者亦說其甘而退于二以求中夫二得正而三得中是二一徃而五併得隂陽之配有尚主之吉是何如之甘也者是所謂當位以節中正以通也 〈徃指二徃三有尚謂五有二配也㤗二曰得尚于中行正此爻所本向來講此句皆屬懸空之說與卦義不合〉 象曰甘節之吉居位中也 諸卦立論各爻摠期于正獨節卦貴正尤貴中葢節之為道所以防其過使歸于中也天下儘有正而不得其中者如上六是也故九五甘節之吉夫子不言正而以居位中釋之即程子所謂中兼得正正兼不得中也惟其居位中故其節亦中中故甘甘故吉也 上六苦節貞凶悔亡 此爻即彖辭所謂苦節不可貞者也論全卦五已當位以節矣上似无所為節然以上下各爻配之則三又上六所節者夫節道以中而甘然後亨而獲吉上六居卦之極節已不中又以互離之火炎上熏灼其味已變而為苦苦而猶欲節之无論其不出于正也即以隂居隂其理一本于至正而膽蘖不可為飲食捐糜豈得為常經其為凶也必矣雖然上之苦節者正也三之不節者非正也三若以互震之動而悔之則以二之徃為三之來隂陽各正亦上下相應更何有凶之不亡哉 〈悔亡二字綴于貞凶之下與他處㣲異他處言其悔可亡此處言能悔則凶可亡須分别觀之〉 象曰苦節貞凶其道窮也 苦節貞凶即卦辭苦節不可貞惟不可故凶亦惟凶故不可彖爻一意故夫子仍以釋彖辭者釋之道窮乃推原所以致凶之義以其居卦之上前无可徃位已得正體不可變故曰道窮上之道窮全在下之能悔而已 周易辨畫卷三十一