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周易辨畫 (四庫全書本)
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周易辨畫
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周易辨畫 (四庫全書本)/卷34
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欽定四庫全書 周易辨畫卷三十四 潁川連斗山撰 繋辭上傳上 天尊地卑乾坤定矣卑髙似陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 〈斷丁亂切見賢遍切〉 此節先儒俱謂聖人因造化之自然以作易上截是説道理下截是説易書但玩上截所言不似説道理亦似説易書且下數節俱係説易書不應此節泛説道理也葢此書之别于夏商者全在以乾坤開首故夫子開口即以此贊之言周易之首乾坤何所本乎嘗按諸先天圓圖乾為天而尊于上坤為地而卑于下天尊地卑萬物生于其間此不易之經也唯其不易故易之首乾坤于此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而髙以次陳列 〈畫卦自下而上〉居上者為貴居下者為賤貴賤亦于此位矣乾主動坤主静各有常也而其中之竒畫即為剛偶畫即為柔剛柔又于此斷矣不但此也乾居南方坤居北方純陽純隂雖以類而相聚而乾為陽物坤為隂物或正或不正若于羣而有分有分則正者為得不正者為失而吉凶并生于其間矣然且在天成象有龍焉而龍有潛與飛之異在地成形有馬焉而馬有牝與牡之殊有異有殊而剛化為柔柔變為剛亦見于是矣乾坤之所包如此 〈此節祇就乾坤二卦言〉 是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物 〈摩末何切盪唐黨切霆徒鼎切〉 且乾坤二卦豈徒自成其乾坤已哉是故乾雖剛也摩以坤之柔則乾為天地否矣坤雖柔也摩以乾之剛則坤為地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加盪焉而震雷艮霆以鼓之巽風兑雨 〈艮霆兌雨本虞氏易〉以潤之且離日坎月以運移而推行之或自此而盪于彼或由彼而盪于此如一寒一暑之往來而无間則卦卦可以成八卦雖六十四卦亦不外此而得之是可知長男中男少男皆非自能成男也乾道成之也長女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元萬物資始是大始也乾能知之 〈此知字朱子作主字解〉此乾道所以成男也至哉坤元萬物資生是成物也坤能作之 〈此作字即造作之作〉此坤道所以成女也乾坤之所係如此易之托始于乾坤不誠要哉 〈此節又由乾坤推廣八卦六十四卦言〉 乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 〈易以豉切〉 且人亦知乾坤之徳性與功用為何如者哉夫乾固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之則疑于知之艱物物而成之則病于成之繁而乾坤不然也乾葢天下之至健健行則自无艱難險阻之虞以易知也坤葢天下之至順順承則自无煩擾作為之苦以簡能也夫道莫貴于易易則光明正大而易知道莫難于簡簡則含宏光大而易從易知則萬物一體而有親易從則天工人代而有功有親則隂陽和合而可久有功則生息繁滋而可大夫可久可大則其徳為日新之徳是賢于人之徳矣其業為富有之業是賢于人之業矣而推其所由祇由于易簡葢易簡則舉貴賤剛柔吉凶變化之理皆得矣其理既得則體乾之徳者必能成位于上之中體坤之徳者必能成位于下之中矣周易以乾坤冠卦首豈連山歸蔵所能及哉 〈此節又收歸乾坤二卦〉 右第一章 聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化此承前章首節吉凶生變化見而申言之也 〈上三者其象已著此二者其理未形故申言之〉夫所謂吉凶生者生于卦中也而吉凶未明也所謂變化見者見于六爻也而變化未生也文周聖人憫斯人之愚闇于是陳設六十四卦以觀其天地雷風水火山澤之象于卦象之下又各繫之以辭以明其若者為吉若者為凶而吉凶所在吉不知趨凶不知避可若何于是又取爻之剛者以推夫柔則柔變而化為剛又取爻之柔者以推夫剛則剛變而化為柔變化既生則吉者可以知所趨而不至蹈于凶凶者可以知所避而亦將歸于吉矣 是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 繋辭以明吉凶嘗徴之于人事矣人之行事順理為得即卦中得中得正得應之象也故吉也人之行事逆理為失即卦中失中失正失應之象也故凶也但吉凶者得失之已定而介于吉凶之間而未定者又有悔吝焉所謂悔者因失而憂于心自凶而吉之象也所謂吝者因得而虞 〈虞與娛同孟子歡虞如也即此虞〉其志自吉而凶之象也至剛柔相推而生變化則嘗証之天道焉彼隂變化陽者即春進冬退之象也如復與臨是也而陽上隂下者視此矣陽變化隂者即寒進暑退之象也如姤與遯是也而隂上陽下者亦視此矣若夫剛為晝柔為夜剛推夫柔為自晝而入于夜柔推夫剛為自夜而復于晝此又其象之舉目可見者也是四者名之為象體之則為道而皆由于動而後生故六爻之中或動于天位或動于人位或動于地位莫不有吉凶悔吝剛柔變化至極之道焉而豈徒吉凶變化之虚文也哉 是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 〈樂音洛〉 六爻備三極之道則學之要矣是故學易之君子于易中之時位所謂自然之序者則奉為居身之宅而安之不遷也于易中之指陳所謂至賾之辭者則珍為樂心之趣而玩之不厭也惟居安樂玩如是故當其静而未卜筮時則統觀卦象而玩其辭及其動而既卜筮時則析觀爻變而玩其占夫如是則吉无不趨凶无不避動與道偕即動與天契自天祐之吉无不利即以希大有之上九何足異焉 右第二章 彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 此又承前章首節之意而申言之言文王于卦下繋之以辭名為彖辭彖者葢言乎竒偶純雜卦各有象也周公于爻下繋之以辭名為爻辭爻者葢言乎隂陽老少爻各有變也夫象變之中非吉凶悔吝與无咎之辭乎吉凶者葢言乎時位之失則凶時位之得則吉也悔吝者葢言乎時位有向于得而未得尚有小疵而為悔向于失而未失已有小疵而為吝也无咎者善其能補過也葢有過則有咎補之則不過矣故得无咎也此卦爻辭之凡例也 是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 〈易以䜴切〉 彖爻吉凶悔吝无咎其義既有然矣然爻言變而變有貴賤當位者為貴失位者為賤是列貴賤者則存乎其位也彖言象而象有小大隂為主者為小陽為主者為大是齊小大者則存乎其卦也至卦爻之吉凶雖言得失而辨其何以得而吉何以失而凶則又存乎位之貴賤卦之小大之辭焉然則辭者尤卦爻之精藴為人之所當玩索者也況吉凶之外其辭又有所謂悔吝无咎乎夫悔吝雖為小疵然由微而著大患亦從此而起安得不憂憂之何在則存乎善惡初分之介也无咎固由補過然因循苟且過亦終于不能補安可不震震之何在則存乎覺悟深切之悔也是故卦有隂陽小大之分辭遂有險怪平易之異辭也者非有他也卦不過言其自貞而悔及錯綜上下爻不過言其由此至彼與隂陽變化各指所之 〈所之即𫝊所謂上下无常剛柔相易〉使人趨乎吉无咎免于凶悔吝而已學者可不勉哉 右第三章 易與天地準故能彌綸天地之道 第一章重贊乾坤以明易始乾坤之故二章三章總括卦爻以明文周繋辭之㫖此下數章則總賛易書之大也此一章以天地比易書言易也者上律天時下襲水土與春夏秋冬而同運與東西南北而並周能相準也葢乾之健行凖天而凡得乾剛之爻者皆與天準坤之厚載準地而凡得坤柔之爻者皆與地凖故廣大无量者天地之道也而易書有以彌之如開弓之愈開而愈滿 〈管窺曰彌綸是從裏面贊其充塞範圍是從外面贊其包絡〉渾淪无端者天地之道也而易書有以綸之如治絲之有緯而有經是易書一天地也 仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知生死之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀 何以見易與天地凖哉試即卦與爻觀之彼日月在天懸象著明者是天文也以易書仰觀之其在上卦者如坎為月離為日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易書俯察之其在下卦者如艮為山兌為澤易書一地理也故天體陽而常明而凡為陽卦陽爻皆不離乎明則觀易書之天文而明之故可知矣地體隂而常幽而凡為隂卦隂爻皆不離乎幽則察易書之地理而幽之故可知矣試為推原于其始而始實无始然自一畫初立雖无始而有始矣更為反要于其終而終實无終然自六畫既盡雖无終而有終矣夫始即生也終即死也故生之説非他爻之立于初者是也原之則知之也 〈所謂初辭擬之是也〉死之説非他爻之窮于上者是也反之則知之也 〈所謂卒成之終是也〉爻有少而不易者是蓍䇿之精氣所聚也聚得陽者為陽物聚得隂者為隂物 〈𫝊曰乾陽物坤隂物〉要之皆神之伸也爻有老而當易者是蓍䇿之游魂所散也 〈京房易有游魂歸魂之卦〉游于九六者為竒偶之變游于上下者為應與之變要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可測知易則知鬼神之情矣如害盈福謙者是已鬼神之狀不可見知易則知鬼神之狀矣如張弧脱弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最難知者而易皆可以知之易與天地準不益信哉 與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛 〈知周音智樂音洛〉 易書準于天地豈特卦爻為然嘗徴于羲之圓圖矣彼夫位于上下者天地也而易圖之乾坤亦分列于上下是不但與天地準直與天地相似而无幾微之違焉唯其不違故雖天地至大而不過運行而不流鼓物无憂而又好生而能愛而以六子準之亦相似不違也如易圖四正之卦列于東西者坎離也坎為水其明在内者智也離為舟流于水上者濟也 〈坎上離下是水火既濟故曰濟〉自有坎離則于萬物之理其智无不周天下之事其道无不濟是天地不過易亦不過也至四隅之卦位于東北者震也震行一偏 〈震為足故曰行〉是旁行也乃自出震而至成艮有節有序如水在盂 〈震有仰盂之象〉而不至于流是天地不流易亦不流也由震而上位于東南者兌也位于西南者巽也兑為悦悦即樂也兌近乾乾即天也是易之有兌不如人之能樂其天乎巽為風風即命也巽為權權即知也 〈巽以行權〉是易之有巽不如人之能知夫命乎孰謂天地无憂而易書有憂乎震兌巽而外居于西北者艮也艮為土有安居之象萬物之所成終而所成始者俱于艮之敦有以仁之也故天地之好生能愛而易書亦能愛也此非皆與天地相似者哉 〈此節向以仁智分貼不但辭義不確抑且語无論次況章㫖明以易比天地泛言性理尤屬无謂今以八卦屬之似覺句句著實〉 範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 由是推之寒往暑來暑往寒來者天地之化也而易書之隂陽闔闢直如模範圍繞之而不使過萬物資始萬物資生者天地之道也而易書之吉凶悔吝皆能委曲成就之而不使遺自人觀之鮮不謂範圍曲成之大矣而自易書求之不過一晝陽夜隂循環不已之道而易書特有以通而知之耳故自其主宰而言有神焉或為隂或為陽兩在不測无可求之以其方自其運用而言則易也忽為隂忽為陽惟變所適无可執之以為體此其所以彌綸天地之道而與天地準也 右第四章 一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳 〈知者之知皆音智〉此承上章彌綸天地之道而言此節言天地之道下節言易書彌綸天地之道也天地之間理而已矣无所為道也因理不可形故假道路之道以形之言此即人所共由之道也夫道亦多矣而切而求之總不外前所言乾道變化之乾道坤道順承之坤道葢乾陽也坤隂也一隂一陽有對待有流行有迭運之機有互根之妙是之謂道也是之謂天地之道也第道原于太極分于兩儀无間斷而何繼續无毁敗而何完成而就其往來推盪遞嬗不停中言之即可謂之繼葢一元流行渾然純粹而善也自其各正保合資物无虧時言之亦可謂之成乃二五妙合粹然秉 之性也人均有此善均有此性而氣禀所賦不能以无偏有得陽之多質近于沉潜而仁者其所見偏于仁則謂道盡于仁有得隂之多質近于高明而知者其所見偏于知則謂道盡于知至于百姓則得隂陽之雜者日用于仁知中而不知其所以然故知君子仁知合一之道者鮮矣其唯天地乎天地造化之心是仁也仁本在内而逹之于雲行雨施品物流形之際則顯矣天地造化之功是用也用本在外而斂之于木落冰堅萬物歸命之時則蔵矣夫顯即顯其所蔵而利貞于以元亨何仁之非知蔵即蔵其所顯而元亨于以利貞何知之非仁天地以是鼓鑄鼓盪乎萬物其蔵也不竭其顯也不勞運大化于无心成大功而不宰而不與聖人之教養斯民者同憂此其徳為如何之盛其業為如何之大哉而不其至哉則吾且思之何以為大業夫業生于蔵人茍无所蔵則亦无所有唯蔵用之至乃得富其有故大業之謂謂其富有也 〈物无不備故曰富有〉何以謂盛徳夫徳視乎顯人茍无所顯則亦无所新唯顯仁之至乃得日以新故盛徳之謂謂其日新也 〈變化不息故曰日新〉此一隂一陽之道在天地者然也 生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神 此節言易之彌綸處句句與前相對生生句即一隂一陽之道成象句即繼之善效法句即成之性極數通變二句即大業顯諸仁隂陽不測句即盛徳蔵諸用也 天地之道即一隂一陽之道而易則何如哉夫易原于太極者也太極不能无動静其動也即陽之生也其静也即隂之生也隂生之極隂又生陽陽生之極陽又生隂其遞嬗不息交互不窮者道之生生者然也聖人準此以為易其意亦猶是也夫易首乾坤乾固六十四卦中生生之首也當其初畫竒二畫竒止謂之陽不謂之乾者以未成乾卦之象也逮三畫皆竒其象已成始謂之乾至于坤則配乾者也當其初畫偶二畫偶祗謂之隂不謂之坤者尚未效成象之法也逮三畫皆偶其法已效始謂之坤 〈坤乃兩乾相並之象故為效法〉若推極乎一生二二生四四生八八生六十四卦以至于生生不窮之數而有以知來是之謂占占則觀其變而旁通于六爻之情變動而不拘于方通理而各得其利占以定信信以立事故謂之事此一隂一陽之在易書者皆可得而知者也若夫體乎一隂一陽之中无在无不在不可測而知者則謂之神葢一隂一陽之道在人為仁知在天地為徳業在易書為乾坤為占事人皆能測之唯言陽而陽之中又有隂言隂而隂之中又有陽則非神不能以與于此 〈此即上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適〉此易所以為彌綸天地之道也 右第五章 夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳 〈夫俱音扶〉 此又承上章生生之謂易一節而言而章末收歸于易簡以起下章也天下之物惟生生為不窮天下之理亦惟生生為无盡而易書之為義則主于生生然則夫易其生生之多至廣而无不包矣其生生之宏至大而无不統矣以上爻言之自初至終可謂逺矣而百年千載皆可推測而知莫得而禦止之焉以初爻言之一畫方始可謂邇矣而一卦六爻皆已渾涵于内葢静而能該至正焉上為天初為地中四爻則天地之間也以天地之間言之凡人情之變態物理之紛紜則无一不備于四爻之内易信乎其廣矣大矣然易之所以廣大亦非有他也仍不外于乾坤兩畫而已葢乾為陽之動而其實根于隂之静坤為隂之静而其實根于陽之動故夫乾當其静也 〈此謂少陽〉専一而不紛及其動也 〈此謂老陽〉直遂而不撓專以立直之體直以達專之用是以卦中一切隂爻皆自乾而大生焉夫坤當其静也 〈此謂少隂〉翕聚而不散及其動也 〈此謂老隂〉開闢而莫遏翕以裕闢之本闢以擴翕之施是以卦中一切陽爻皆于坤而廣生焉前所云生生謂易謂以此耳夫无不覆者天乾能大生是乾直配乎天也前所云成象謂乾者即配天之説也无不載者地坤能廣生是坤直配乎地也前所云效法謂坤者即配地之説也至若陽變而通于隂隂變而通乎陽隂陽之往來一如寒暑之代謝是易書之變通與天地之四時相配也前所云通變謂事者即此配四時之謂也七日來復有陽長之義八月有凶有隂長之義隂陽之消息即為日月之升沈是易書之隂陽與天地之日月相配也前所云知來謂占者即此配日月之謂也要之天地之四時日月祗一易簡之徳為之主宰易書之廣大變通與隂陽之義亦祗一易簡之善為之綱維易書之善不又與天地之至徳相配哉知所配者在易簡之善則所謂隂陽不測之神者當不可徒求之于𣺌冥恍惚之間矣 右第六章 子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 〈知音智〉 此又承上章易簡之善而贊其至見唯聖人為能體之也易簡之善配至徳易誠極至矣夫易者乃聖人所以崇徳而廣業也徳得于天本髙而當崇聖人窮易理于心而崇之以知葢識見髙明徳不期崇而自崇也業著于事本切而當廣聖人體易理于身而卑之以禮葢踐履平實業不期廣而自廣也然崇固以知而聖人之崇則效乎卦之天凡得于心而為徳者務期于陽剛中正如乾之易焉卑固以禮而聖人之卑則法乎卦之地凡體于身而為業者務期于柔順中正如坤之簡焉易簡得而天下之理皆得天下之理皆得而聖人所為崇徳廣業者亦无乎不得矣何也易自伏羲畫一竒以象陽而為天畫一耦以象隂而為地天地之位設而四象八卦六十四卦交易變易移易之理行乎其中聖人本其效乎天而成為易之性法乎地而成為簡之性存之而又存舉凡天下所為統之為共由之道析之為一事之義者皆自成性之易簡而出是乾坤為易之門成性為道義之門也然則易簡之善在易書者不已盡在聖人哉右第七章 聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 〈賾仕責切斷丁亂切〉 此言聖人備易簡之善因為之設卦觀象繋辭焉而明吉凶也謂天下之類聚羣分其巨細不可勝數者固極其紛賾者也聖人有以見之于心而擬諸其隂陽交錯之形容肖象其物情物理之合宜是故謂之象天下之得失憂虞其利害不可勝窮者又極其變動者也聖人有以見之于心而詳觀其衆理統㑹之可通以行其動静有常之典禮而繋辭以斷其合則吉背則凶是故謂之爻 言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 〈惡烏路切〉統乎象與爻之所言言天下之至賾紛雜莫稽似乎可惡而就中思之至賾而有至一者存則可悦而不可惡也言天下之至動反復无端似乎可亂而就中體之至動而有至常者存則可治而不可亂也夫象與爻既不可惡不可亂學易者可漫然以言與動乎如有言也必擬之于象而後言則所言皆適于物宜如有動也必議之于爻而後動則所動皆合于典禮言動悉準于易凡易中剛柔之變化皆學者言動之變化矣是為擬議以成其變化也 〈下七爻皆擬議言動之例〉 鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 〈和胡卧切行下孟切見音現樞尺朱切〉 此釋中孚九二爻義謂君子言出居室之間 〈言兌口之象室艮門之象〉應在千里之外言以制其行行以踐其言 〈震為足行之象〉鳴和之感應有固然者故言行者君子之樞機樞動而戸啟機動而矢𤼵 〈艮為門震為木木在門中樞之象大離為矢震雷為𤼵矢𤼵若雷機之象〉一身之榮辱此其主也夫榮辱降之自天地 〈上二爻為天下二爻為地〉而言行乃為之主故言行者君子之所以動天地不可不慎也擬議此爻知言行之貴孚矣 〈爻象已見本爻之下〉 同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 〈號户羔切咷道羔切斷丁亂切臭昌又切〉 此釋同人九五爻義君子大同之道其迹雖異其心則同同心之行如至利之器可斷至堅之金 〈離為火乾為金火能克金有斷金之象〉物莫能間也同心之言如幽生之蘭自有臭味之合 〈互㢲為茅有蘭之象蘭為㢲風吹入有其臭如蘭之象〉物莫能雜也擬議此爻知言動之貴同心矣 〈出處語黙之象已見本爻之下〉 初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣 〈藉在夜切錯七故切夫音扶重直勇切〉 此釋大過初六爻義凡事過則有失惟過于慎則无失如物置于地復承藉以茅是慎之至也顧以茅之薄物而重用之如此天下更何物可以輕乎而尚至于有失乎擬議此爻知言動之貴慎矣 〈爻象見本爻之下〉 勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 〈語魚具切下遐稼切〉 此釋謙九三爻義人臣有勞不伐有功而不自以為徳此豈器量淺薄者所能葢厚之至而以其功下人也觀地中有山之象徳之盛而充積如山焉禮之恭而接下如地焉徳盛禮恭如此人復誰與之爭此所以長保其位而有終也擬議此爻知言動用謙之道矣 亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 此釋乾上九爻義擬議此爻知言動之不宜亢也此節已見文言今復續于謙三之後正是一正一反欲人觀會通而行典禮之意貴而无位則位之不存可知髙而无民則民之不服可知賢人在下无輔則其不能下人又可知矣何也以其亢而不能徳言盛禮言恭也合而㕘之不更可得擬議之法哉 不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而不出也 此釋節初九爻義此以言立訓者以此章以擬議言動為主也下卦兌有口舌之象口舌不節猶人之門戸不閉故君則失臣臣則失身幾事不宻災禍立至 〈君謂五臣謂二幾事謂三〉此尤君子之所宜重也擬議此爻知言之不可不宻矣 〈爻象見本爻之下〉 子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乘君子之噐盗思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也 〈乘也者繩証切〉 此釋解六三爻義子以作易者為知盜以其言負乗而致冦至也負乃在下小人之事乘為在上君子之噐茍處非其據適啟覬覦之心而盜思奪之矣且上以名噐假人是為上慢下竊名噐以逞是為下暴上下皆失不但奪其位且思伐其國矣所以然者如人之慢蔵其所有是誨人以來盜冶容以自飾是誨人以來淫皆自招也易之所言亦九二之自招而已矣擬議此爻知居位者之不可妄動也 〈爻象已見本爻之下坎險震動以險而動有盜奪之象離兵坎馬持兵乗馬有伐之象離明坎隠隠而又明故象慢蔵離女震動女而好動故象冶容震為笑言象誨震為倒艮象手故招也此皆擬諸形容象其物宜之意〉 右第八章 周易辨畫卷三十四