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周易述 (四庫全書本)
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周易述
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周易述 (四庫全書本)/卷03
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欽定四庫全書 周易述卷三 元和惠棟撰 周易上經 ䷎ 〈兌宫五世卦消息十二月〉 嗛亨注乾上九來之坤嗛謙也上九亢龍盈不可久虧之坤三故為嗛天道下濟故亨虞氏曰彭城蔡景君説剥上來之三君子有終注君子謂三艮終萬物故君子有終疏 〈乾上至之三 乾上九來之坤虞義也用九之義乾上九當之坤三嗛謙也子夏義也卦名嗛者正以上九一爻亢極失位天道盈而不溢虧之坤三致恭以存其位故以嗛名卦盈者嗛之反上之三盈為嗛在人為謙故曰嗛謙也天道下濟故亨虞義也乾為天道來之坤故下濟以乾通坤故亨蔡景君𫝊易先師景君言剥上來之三剥之上九即乾也以消息言之故云剥上來之三案虞論之卦无剥復夬遘之例景君之説虞所不用也 君子至有終 三于三才為人道故君子謂三説卦曰終萬物始萬物者莫盛乎艮三體艮故艮終萬物三秉勞謙終當升五故君子有終也〉 初六嗛嗛君子用涉大川吉注變之正在下故嗛嗛君子謂陽三體坎為大川歴三應四故用涉大川吉六二鳴嗛貞吉注三體震為善鳴故鳴嗛三居五二正應之故貞吉九三勞嗛君子有終吉注體坎為勞故曰勞嗛嗛尊而光卑而不可踰君子之終故吉也六四无不利撝嗛注撝舉也四得位處正家性為嗛故无不利隂欲撝三使上居五故曰撝嗛六五不富以其鄰利用侵伐无不利注鄰謂四上自四以上乘陽失實故皆不富五虛无君利三來侵伐无敢不利之者上六鳴嗛利用行師征邑國注應在震故鳴嗛體師象震為行坤為邑國五之正已得従征故利用行師征邑國疏 〈變之至川吉 初失位故變之正茍云初最在下為嗛上之三嗛也初之正而在下又嗛焉故曰嗛嗛初正陽位故曰君子坎為大川歴三應四故利涉大川吉也 三體至貞吉 説卦曰震為善鳴夏小正曰雉震呴𫝊曰震也者鳴也呴也者鼓其翼也是震為鳴也卦凡言嗛者皆謂陽居下位二以隂承陽蒙三之義故曰鳴嗛此姚信義也三上居五二正應之中心相得故貞吉也 體坎至吉也 説卦曰勞乎坎三體坎故曰勞嗛此荀義也成卦之義在於九三彖辭君子有終正指三也𫝊言嗛尊而光卑而不可踰正謂三上升五君子之終故吉也 撝舉至撝嗛 此荀義也撝以手舉亦従手故云撝舉也太元八十一家各有剛柔之性故稱家性六十四卦亦然以六居四故得位處正而在嗛家家性為嗛故无不利也衆隂皆欲三居五而撝之者四故曰撝嗛 鄰謂至之者 此荀義也四上為五之鄰故鄰謂四上自四以上皆乗三陽故曰乗陽泰六四曰偏偏不富皆失實也故知不富為失實五离爻离為甲胄為戈兵故云侵伐五虚无君三來侵伐坤之邑國衆隂同志承陽故云无敢不利之者坤為用也 應在至邑國 此虞義也上應三三體震故曰鳴嗛二至上有師象師二居五與嗛三同義三來之五上得従征故利用行師征邑國也〉 ䷏ 〈震宫一世卦消息内卦二月外卦三月〉 豫利建侯行師注復初之四與小畜旁通豫樂也震為諸侯初至五體比象四利復初故利建侯三至上體師象故行師疏 〈此虞鄭義也一隂五陽一陽五隂之卦皆自乾坤來師嗛大有同人是也此卦復四之初乃従繋辭兩象易之例非乾坤往來也晉語司空季子解此經云豫樂也故太𤣥準之以樂鄭氏謂喜豫悦樂是也卦之取義于豫者有三焉漢書五行志云雷以二月出其卦曰豫言萬物隨雷出地皆逸豫一也取象制樂樂者樂也薦之神祗祖考與天地同和二也震上坤下母老子彊居樂出威三也故曰豫樂也震為諸侯初至五體比象比建萬國親諸侯二欲四復初初為建故利建侯卦體本坤四之初坤象半見故體師象利行師也虞注晉上九曰動體師象例與此同半象之説易例詳矣〉 初六鳴豫凶注應震善鳴失位故鳴豫凶六二介于石不終日貞吉注介纎也與四為艮艮為石故介于石應在五終變成离离為日二得位欲四急復初已得休之故不終日貞吉六三盱豫悔遲有悔注盱睢盱視上而不正故有悔變之正遲則有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍戠注由自也大有得得羣隂也坎為疑據有五隂坤以衆順故勿疑小畜兌為朋坤為盍盍藂合也坎為藂坤為衆衆隂並應故朋盍戠戠舊讀作撍作宗也六五貞疾恒不死注恒常也坎為疾應在坤坤為死震為反生位在震中與坤體絶故貞疾恒不死也上六冥豫成有渝无咎注冥讀為瞑應在三坤為冥冥豫瀆也渝變也三失位无應多凶變乃得正體艮成故成有渝无咎疏 〈應震至豫凶此虞義也夏小正曰震也者鳴也四體震震為善鳴初獨應四意得而鳴失位不當故凶也 介纎至貞吉 此虞義也繫上曰憂悔吝者存乎介謂纎介也介謂初石謂四二在艮體艮為石故介于石二應小畜五伏陽故應在五豫體震震特變故終變成离离為日二以隂居隂故得位四復初體復復六二曰休復吉欲四復初故巳得休之也二得位得中上交不諂下交不瀆欲四復初是不諂也已得休之是不瀆也二五无應四為卦主故𤼵其義于此爻也 盱睢至悔也 向秀注云盱睢盱小人喜悦佞媚之貌説文曰盱張目也睢仰目也應在上三張目仰視視上之顔色為佞媚所謂上交諂也三位不正故有是象變之正則無悔下經所云成有渝无咎是也爻之失位猶人之有過過以速改為善故四不終日貞吉三遲有悔遲速之間吉凶判焉孔子曰不善不能改是吾憂也 由自至宗也 此虞義也由自也釋詁文卦唯一陽五隂皆為陽所得故云大有得得羣隂也坎為心為加憂故為疑也乾九四文言曰或之者疑之也豫四失位與乾四同故云疑然一陽據五隂坤以衆而順従其志得行故勿疑也小畜兌為朋者據旁通兌兩口相對有似朋友講習之象故曰朋盍與闔同闔户謂之坤故坤為盍釋詁云盍合也九家説卦曰坎為藂棘故為藂坤為合故曰戠藂合也戠猶埴也鄭氏禹貢曰厥土赤戠墳今本作埴考工記用土為瓦謂之搏埴之工弓人云凡昵之類不能方先鄭云故書昵作樴杜子春云樴讀為不義不昵之昵或為䵑䵑黏也鄭氏謂樴脂膏敗䐈之䐈䐈亦黏也説文引春秋𫝊曰不義不䵒䵒猶昵也故先鄭讀膱為昵若然樴讀為戠䐈讀為埴易作戠書作埴考工作樴訓為䐈字異而音義皆同易為王弼所亂都無戠字説文戠字下缺鄭氏古文尚書又亡考工故書偏傍有異故戠字之義學者莫能詳焉以土合水為培謂之搏埴坤為土坎為水一陽倡而衆隂應若水土之相黏著故云朋盍戠京房作撍茍氏作宗故云舊讀作撍作宗王弼従京氏之本又訛為簪後人不識字訓為固冠之簪爻辭作于殷末已有秦漢之制異乎吾所聞也恒常至死也 此虞義也恒常也釋詁文坎為多眚為心病故為疾下體坤故應在坤月滅蔵于癸為既死𩲸故為死震為反生説卦文一陽在下故曰反生五體震故位在震中坤體在下故與坤體絶震三日生𩲸又于四正為春春生于左故貞疾恒不死也冥讀至无咎 瞑古眠字説文冥従冖故讀為瞑説文曰翕目曰瞑知瞑即今之瞑也應在三坤為冥虞義也釋言曰晦冥也坤三十日故為晦也説文冥従日従六冖聲日數十十六日而月始虧幽也納甲之義退辛消艮入坤故坤為冥上應在三冥豫極樂是下交瀆也渝變也以下皆虞義也渝變釋言文三失位兩隂無應又多凶故云失位無應多凶三變之正下體成艮艮萬物之所成終而所成始故云變乃得正體艮成也三之正上交不諂下交不瀆故得无咎也〉 ䷐ 〈震宫歸䰟卦消息二月〉 隨元亨利貞无咎注否上之初二係初三係四上係五隂隨陽故名隨三四易位成既濟故元亨利貞无咎疏 〈卦自否來従三陽三隂之例否上爻之坤初卦名隨者爻辭六二係小子小子謂初是二係初也六三係丈夫丈夫謂四是三係四也上六拘係之乃従維之乾鑿度謂上六欲待九五拘繫之維持之是上係五也三隂係于三陽虞氏謂隨家隂隨陽故名隨太𤣥準為従其辭曰日嬪月隨亦隂隨陽也隂係陽猶婦係夫曲禮曰大夫曰孺人鄭彼注云孺之言屬言其繋屬人也又曰女子許嫁纓亦謂婦人質弱不能自固必有繋屬故許嫁時繋纓也故鄭注内則云婦人有纓示繋屬也杜預釋例曰婦人無外於禮當繋夫之諡以明所屬皆是婦繋夫之事故初九九四九五比之小子大夫也隨家隂隨陽夫婦之道故九五孚于嘉吉𫝊曰君子以嚮晦入宴息夫婦之道而以既濟言者夫婦者君臣父子之本正家而天下定故中庸曰君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地是言既濟之事也〉 初九官有渝貞吉出門交有功注水以土為官渝變也陽來居初以震變坤故官有渝上之初得正故貞吉震為出為交為開門交謂乾坤交也上係于五五多功隂往之上亦不失正故出門交有功六二係小子失大夫注小子謂初丈夫謂五五體大過老夫故稱大夫六三係大夫失小子隨有求得利居貞注三之上无應上係於四失初小子故係大夫失小子艮為居為求三隨四為四所求而得故隨有求得三四失位故利居貞九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎注獲獲三也失位相據在大過死象故貞凶孚謂五初震為道三已之正四變應初得位在离故有孚在道以明何咎也九五孚于嘉吉注坎為孚乾為嘉嘉禮所以親成男女隨之時義也故云孚于嘉吉上六拘係之乃従維之注易説謂二月之時隨徳施行藩決難解萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲隨之是其義也王用亨于西山注否乾為王謂五也有觀象故亨兌為西艮為山故王用亨于西山禮器曰因名山升中于天既濟告成之事也疏 〈水以至有功 此九家虞義也官官鬼也參同契曰水以土為鬼土鎮水不起京房謂世應官鬼福徳之説皆始于文王火珠林亦云故九家易曰震為子得土之位故曰官是也卦自否來震初庚子水得否坤乙未土之位水以土為官以震易坤故官有渝也上來居初得正故貞吉九家之義亦然也帝出乎震故震為出初爻交坤故為交震方伯之卦當春分春分在卯説文曰戼象開門之形二月為天門故震為開門否天地不交初上易位是乾坤交鄭氏謂震當春分隂陽之所交義亦通也上六拘係之是隂往之上而係于五也凡言功者皆指五五多功隂往居上係于五而得位故交有功也小子至丈夫 陽大隂小易之例也今謂初陽為小者繋下云復小而辯于物虞彼注云陽始見故小〉 〈是小子謂初也二至上體大過大過九二云老夫得其女妻虞彼注云乾老故稱老夫丈夫猶老夫也四五本乾故稱丈夫二係于初初陽尚小故係小子不兼與五故失丈夫也 三之至居貞 三上皆隂故云無應四在三上故上係于四而不與初故失初小子艮為宫室故為居艮兌同氣相求故為求巳上皆虞義也三係于四是三隨四也下經云隨有獲獲猶得也故知為四所求而得也三雖係四而皆失位非隂陽之正利變之正故利居貞内體為貞也 獲謂至咎也 此虞義也隂為陽得稱獲稱禽儀禮鄉射禮曰獲者坐而獲鄭彼注云射者中則大言獲獲得也射講武田之類是以中為獲詩舍拔則獲射中禽獸亦曰獲比五田有禽此經隨有獲皆隂為陽得故云獲獲三也鄭氏謂大過之象上六在己巳當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父棺椁之象三四在大過中故云死象貞凶之義也五孚于嘉故孚謂五震為大塗故為道三利居貞是已之正四變則與初應得位體离离為明故有孚在道以明何咎五為卦主三四易位成既濟故歸其功于五也 坎為至嘉吉 坎為孚虞義也乾為嘉虞義也嘉屬五禮周禮大宗伯以嘉禮親萬民以昬冠之禮親成男女隨之時義隂係于陽合于嘉禮故云孚于嘉吉五為卦主故總論一卦之義也文二年公羊𫝊曰娶者大吉也非常吉也娶必告廟故云吉孚于嘉吉兼二禮也唐虞三禮至周始有五禮周公作周禮其法于易乎 易説至義也 易説者乾鑿度文也隨于消息為二月卦故云二月之時云隨徳施行藩決難解者案鄭彼注云大壯九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至于九四主二月故藩決不羸也言二月之時陽氣已壯施生萬物而隂氣漸微不能為難以障閉陽氣故曰藩決難解也萬物當二月之時隨陽而出故上六欲待九五拘繋之維持之言係而又言維者虞氏云兩係稱維三四易位則五維二初維四六爻皆正中和之化行既濟之功成矣虞氏又謂隨家隂隨陽是被陽化而隂欲隨之彖𫝊所云大亨貞无咎而天下隨之是也 否乾至事也 王謂夏商之王乾鑿度謂文王非也詳見升卦卦自否來否之九五本乾也乾為君故為王二至五體觀觀卦辭云觀盥而不觀薦虞彼注云盥沃盥薦羞牲沃盥羞牲皆亨帝亨親之事故云亨也體兌互艮兌為西艮為山故云西山乾鑿度曰崇至徳顯中和之美當此之時仁恩所加靡不隨従咸説其徳得用道之王故言王用亨于西山也已上皆虞義也禮器因名山升中于天是言太平封禪之事三四易位成既濟定亦是太平功成故云既濟告成之事也盧植注禮器云封太山告太平升中和之氣于天王者致中和天地位萬物育故升其氣于天亦是既濟之事也盧氏言封太山太山在東而經云西山者禮器言名山不言太山周頌之般班固亦以為封禪之詩其詩云於皇時周陟其髙山毛𫝊云髙山曰𡽺也是四𡽺名山皆可封禪不必専指太山且古大太字无别則大山猶名山也封禪非常之典其説自古莫能詳其言太山者唯見管子莊子諸書經𫝊無文非義據也〉 ䷑ 〈巽宫歸䰟卦消息三月〉 蠱元亨注泰初之上與隨旁通蠱者事也尚書𫝊曰乃命五史以書五帝之蠱事剛上柔下乾坤交故元亨利涉大川注二失位動而之坎故利涉大川先甲三日後甲三日注先甲三日巽也在乾之先故曰先甲後甲三日兌也在乾之後故曰後甲虞氏謂初變成乾乾為甲至三成离离為日謂乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四體离至五成乾乾三爻在後故後甲三日无妄時也疏 〈泰初至元亨 卦自泰來亦従三陽三隂之例初九之上上六之初與隨旁通此虞義也蠱者事也序卦文尚書𫝊者伏生書大𫝊文上古結繩而治五帝以後時既漸澆物情惑亂事業因之而起故昭元年春秋𫝊曰于文皿蟲為蠱坤器為皿之初成巽巽為風風動蟲生故為蠱卦二五不正初上失位以巽女而惑艮男以巽風而落艮果故昭元年春秋𫝊曰女惑男風落山謂之蠱皆同物也剛上柔下以下虞義也二失至大川 此虞義也二失位當之五動成坎故云動而之坎謂涉坎也坎為大川故利涉大川言利之五而得正位也 先甲至後甲 甲謂乾也乾納甲泰内卦本乾乾三爻故三日先甲三日辛也巽納辛故云巽也坤上之初成巽在乾之先故先甲也後甲三日丁也兌納丁故云兊也四體兊在乾之後故後甲也虞以卦體巽而互震震雷巽風雷風無形故卦特變初變體乾乾納甲變至三體离离為日成山火賁内卦為先乾三爻在前故先甲三日賁時也變三至四有离象至五體乾成天雷无妄外卦為後故後甲三日无妄時也〉 初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉注幹正蠱事也泰乾為父坤為事故幹父之蠱初上易位艮為子父死大過稱考故有子考變而得正故无咎厲終吉也九二幹母之蠱不可貞注應在五泰坤為母故幹母之蠱失位故不可貞九三幹父之蠱小有悔无大咎注兌為小无應故有悔得位故无大咎六四裕父之蠱往見吝注裕不能争也四隂體大過本末弱故裕父之蠱兌為見應在初初變應四則吝故往見吝六五幹父之蠱用譽注坤為用譽謂二也二五失位變而得正故用譽上九不事王侯髙尚其事注泰乾為王坤為事應在三震為侯親老歸養故不事王侯不得事君君猶髙尚其所為之事疏 〈幹正至吉也 此虞義也師彖𫝊曰貞正也文言𫝊曰貞者事之幹也知幹即正也蠱自泰來故泰乾為父初之上體艮艮為少男故為子曲禮曰生曰父母死曰考妣初至四體大過是父死大過稱考也初本乾也變而得正故无咎厲終吉也 應在至可貞 此虞義也五本坤也故曰泰坤為母應在五故幹母之蠱二五失位故不可貞言當變之正也兊為至大咎 虞氏逸象曰兊為小兊為小女故為小三上皆陽故无應而小有悔也三得位故雖在〉 〈大過中而无大咎也 裕不至見吝 此虞義也虞注晉初六曰坤弱為裕孝經孔子曰父有爭子則身不陷于不義四隂柔弱不能争父之過故云裕不能争也大過初上皆隂故本木弱雜卦曰兊見故兊為見初本乾也四裕父蠱隂弱不振故初變應四則吝也 坤為至用譽 此虞義也繋下云二多譽故譽謂二二五皆失位二升居五五降居二是變而得正故用譽也 泰乾至之事 此虞鄭義也泰乾為王坤為事應在三三體震震為侯故有王侯之象此上皆虞義虞氏謂坤象不見故不事王侯也鄭氏云上九艮爻辰在戌得乾氣父老之象虞謂泰坤為父與鄭異也詩四牡云王事靡盬不遑将父又云王事靡盬不遑将母蓼莪序云刺幽王也民人勞苦孝子不得終養云云若然人臣事君不以家事辭王事故四牡有不遑将父不遑将母之詩至蓼莪之詩不能終養作詩刺王是人臣親老人君有聴其歸養之義故王制載三王養老之事云八十者一子不從政九十者其家不從政是不事王侯之事也小雅笙詩序云南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也是親老歸養乃事之最髙尚者故臣不得事君君猶髙尚其所為之事也此上皆鄭義也〉 ䷒ 〈坤宫二世卦消息十二月〉 臨元亨利貞注陽息至二與𨔵旁通臨者大也陽稱大二陽升五臨長羣隂故曰臨三動成既濟故元亨利貞至于八月有凶注臨消于𨔵六月卦也于周為八月𨔵弑君父故至于八月有凶疏 〈陽息至利貞 臨陽息之卦息初為復至二成臨故云陽息至二與遯旁通此上虞義也臨者大也序卦文陽息稱大坤虚无君二當升五以臨羣隂卦之所以名臨也二升五三動成既濟故云元亨利貞也 臨消至有凶 此虞義也臨與𨔵旁通𨔵者隂消之卦于消息為六月于殷為七月于周為八月故鄭氏注云臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為无道故于是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之是其義也若然周後受命而建子其法于此乎隂消至𨔵艮子弑父至三成否坤臣弑君故云𨔵弑君父遯于周為八月故至于八月有凶也臨言八月復言七日者復陽息之卦故言日臨之八月𨔵也隂消之卦故言月詩豳風一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也皆稱日隂始于已故自夏四月建已以下則稱月與易同也〉 初九咸臨貞吉注咸感也得正應四故貞吉九二咸臨吉无不利注陽感至二當升居五羣隂相承故无不利六三甘臨无攸利既憂之无咎注甘謂二也二升五臨三故曰甘臨三失位无應故无攸利坎為憂動成泰故既憂之无咎六四至臨无咎注至下也謂下至初應當位有實故无咎六五知臨大君之宜吉注坤為知五者帝位大君謂二也宜升上居五位吉以乾通坤故曰知臨大君之宜吉也上六敦臨吉无咎應在三上欲因三升二過應于陽敦厚之意故曰敦臨吉无咎疏 〈咸感至貞吉 此虞義也咸感也咸彖𫝊文感猶應也卦惟初與四二與五二氣感應故謂之咸初應四故咸臨得位故貞吉也陽感至不利 此荀義也二正應五五虛无君故云陽感至二當升居五也二升五位羣隂承之故无不利也 甘謂至无咎 董子曰甘者中央之味也二居中行和故甘謂二二升五而臨三故曰甘臨三位不當无應于上故无攸利五體坎坎為加憂故為憂董子曰凡人有憂而不知憂者凶有憂而深憂之者吉三知不正息泰得正憂釋咎除故无咎也 至下至无咎 此虞義也至従一一地也初為地在下故云至下也四正應初故謂下至初應初陽為實而又當位故云當位有實而无咎也 坤為至吉也 坤為知虞義也知讀為智中庸曰唯天下至聖為能聰明睿知足以有臨故曰知臨也五者帝位以下荀義也五為天子故云帝位乾鑿度曰臨者大也陽氣在内中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之辭也又曰大君者與上行異也鄭彼注云臨之九二有中和美異之行應于五位故曰百姓欲其與上為大君皆言二升五之義故云大君謂二也以乾通坤故曰知臨二居五位而施大化成既濟之功是大君之宜故曰吉也 應在至无咎 此荀義也上本應三兩隂无應二本陽也上欲因三升二故云過應于陽升二而成既濟之功是上敦厚之意鄭注樂記云敦厚也坤為厚故曰敦臨吉无咎也〉 ䷓ 〈乾宫四世卦消息八月〉 觀盥而不觀薦注觀五臨也以五陽觀示坤民故稱觀盥沃盥薦羞牲也坎為水坤為器艮手臨坤坎水沃之盥之象也故觀盥而不觀薦馬氏謂盥者進爵灌地以降神也祭祀之盛莫過于初盥及神降薦牲其禮簡略不足觀也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣有孚顒若注孚信謂五顒顒君徳有威容貌若順也疏 〈觀反至之矣 此虞馬義也雜卦曰否泰反其類也卦有反類故復彖𫝊曰剛反動虞彼注云剛従艮入坤従反震是艮為反震也觀六二闚觀利女貞虞注云臨兌為女兌女反成巽是兌為反巽也又虞注明夷曰反㬜也注益曰反損也注漸曰反歸妹也一説復亨剛反復為反剥與此經觀反臨皆卦之反也若荀氏之義其注繫上鼓之舞之以盡神云鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻動行相反其卦所以盡易之蕰此謂六十四卦動行相反乃乾坤屯䝉之類非僅反類之謂又否泰之反類則兼旁通唯觀反臨明夷反㬜益反損漸反歸妺復反剝艮反震兌反巽乃反卦非旁通也又虞注上繋同人九五爻辭云同人反師又以旁通為反卦所未詳也彖𫝊曰中正以觀天下中正為五坤為民故以五陽觀示坤民名為觀也鄭氏謂艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象此取觀象而言釋宫曰觀謂之闕虞義或當然也祭統曰獻之屬莫重于祼字亦作灌義取于坤地之觀周禮鬱人掌祼器凡祼事沃盥故云盥沃盥郊特牲曰既灌然後迎牲迎牲而後獻薦是薦在灌後故云薦羞牲也上之三五體坎故坎為水形而下謂之器故坤為器謂沃盥器也以艮于臨坤器而以坎水沃之故云盥之象也鬱人祼事沃盥故盥與灌通觀灌而不觀薦乃禘禮配天之祭故馬氏謂盥者進爵灌地以降神也配天之禘灌禮最盛古文作祼周監二代而制禮大宗伯以肆獻祼享先王典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客則祼一事有三節肆者實而陳之祼者将而行之獻者奉而進之實以 祼之陳將以瓉祼之行獻以爵祼之成故曰肆祼獻祭天無灌而禘有灌者宣三年公羊𫝊説配天之義云王者 為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止自内出者無匹不行南郊配天也自外至者無主不止明堂配天也明堂之配天帝異饌亦異其禮故天無灌而祖有灌以灌禮降神推人道以接天所謂自外至者無主不止故云祭祀之盛莫過于初盥也禘行于春夏物未成孰薦禮獨略故云神降薦牲其禮簡略不足觀也引孔子語者論語文穀梁𫝊曰常視曰視非常曰觀灌禮非常薦為常禮故曰觀盥而不觀薦吾不欲觀非不欲觀也所以明灌禮之特盛與此經觀盥而不觀薦同義故虞氏王弼亦皆引以為證孔安國謂魯禘亂昭穆聖人不欲觀失其義矣 孚信至順也 此虞義也坎為孚故孚信謂五虞彖注引詩云顒顒卬卬如珪如璋珪璋祼玉君祼以圭瓉亞祼以璋瓉顒顒温貌卬卬盛貌祼之儀也鬱人詔之故謂君徳有威容貌若順也釋詁文謂觀君子之徳容而順其化也馬氏云孚信也顒敬也以下觀上見其至盛之禮萬民信敬故有孚顒若馬以孚信顒敬為萬民信敬即下觀而化之事虞以孚與顒顒屬君若屬民與馬異也〉 初六童觀小人无咎君子吝注艮為童以小觀上故童觀初位賤又隂爻故小人无咎君子則吝矣馬氏以為童獨也六二闚觀利女貞注竊觀稱闚二离爻离為目為中女互體艮艮為宮室坤為闔户女目近户闚觀之象二隂得正應五故利女貞利不淫視也六三觀我生進退注我謂五臨震為生巽為進退觀于五故進下于四故退象曰未失道也六四觀國之光利用賔于王注坤為國上之三體离离為光故觀國之光王謂五四陽稱賔變坤承五坤為用為臣故利用賔于王九五觀我生君子无咎注大觀在上為羣隂所觀故觀我生五正位處中故君子无咎上九觀其生君子无咎注應在三三體臨震故觀其生君子謂三之三得正故无咎疏 〈艮為至獨也 艮少男故為童童觀觀五也吕氏春秋曰上尊下卑則不得以小觀上以小觀上故曰童觀初為元士故位賤又隂爻為小人故无咎陽稱君子故吝此兼虞義初稱獨故馬氏以為童獨也義亦通耳 竊觀至視也 竊觀稱闚虞義也竊觀非正視故曰闚方言曰闚視也凡相竊視南楚謂之闚故知竊觀稱闚説文云闚閃也閃亦不正之義六二离爻离為目為中女皆説卦文艮為宫室坤為闔户亦虞義也二以离目窺坤户闚觀之象二隂為女居中得正上應九五故利女貞曲禮曰母淫視邪視曰淫視利女貞謂不淫視也此兼虞義 我謂至道也此荀虞義也五為卦主爻辭與五同故我謂五虞氏謂坤為我非也震為反生故為生生猶性故京氏謂性行是也巽為進退説卦文三陽位陽主進六隂爻隂主退故有進退之義進觀于五進也退居四下退也故曰觀我生進退進退皆合于道故象曰未失道也 坤為至于王 聘禮記歸大禮之日有請觀之禮呉季札聘魯請觀于周樂晉韓起聘魯觀書于太史氏皆其事鄭氏謂聘于是國欲見宗廟之好百官之富故曰觀國之光謂之觀光者禮樂詩書光于千古威儀辭氣光在一身葢以大觀在上故急欲觀其盛焉此觀光謂朝也上之三體离离為日故為光五本乾也乾為王故王謂正四陽為否四也隂在下故四陽稱賔姤初六不利賔是也隂消乾體坤上承九五故云消乾承五坤為用為臣虞義也觀之言灌大饗有祼賔之禮故典瑞云祼圭有瓉以肆先王以祼賔客四為三公上公王禮再祼洛誥祼于太室太室者明堂之中央室也而稱王賔則賔于王者惟祼禮為盛故利用賔于王也 大觀至无咎 五以陽居上陽稱大故大觀在上四隂仰五陽是為羣隂所觀故云觀我生也觀隂消之卦乾鑿度剥五為小人消觀成剥則有咎矣今五正位處中故君子无咎也應在至无咎 此虞義也其謂三也上應在三三體臨震謂反臨三體震也震為生故觀其生君子謂三者三失位上之三得正故稱君子无咎也〉 ䷔ 〈巽宫五世卦消息十月〉 噬嗑亨利用獄注否五之初頤中有物曰噬嗑五之初剛柔交故亨坎為獄艮為手离為明四以不正而係于獄上當之三蔽四成豐折獄致刑故利用獄坤為用也疏 〈卦自否來九五之坤初二陽四隂外實中虛頤象也九四以不正問之象頤中有物彖𫝊曰頤中有物曰噬嗑物謂四也噬囓也囓而合之故曰噬嗑乾剛坤柔乾五之坤初坤初之乾五剛柔交故亨也九家説卦曰坎為律為叢𣗥叢𣗥獄也故坎為獄折獄従手故艮為手离為日故為明四體坎以陽居隂而在坎中故係于獄蔽斷也虞注豐彖曰豐三従噬嗑上來之三折四于坎獄中而成豐故君子以折獄致刑噬嗑所謂利用獄者此卦之謂是虞合兩卦以𤼵明折獄之義坤為器故為用此兼虞義也〉 初九屨校滅止无咎注屨貫校械止足也坎為械初為止坤初消陽五來滅初故屨校滅止震懼致福故无咎六二噬膚滅鼻无咎注膚脅革肉艮為膚為鼻二无應于上滅坎水中而乗初剛故噬膚滅鼻得正多譽故无咎六三噬㫺肉遇毒小吝无咎注三在膚裏故稱肉离日熯之為㫺坎為毒應在上故噬㫺肉遇毒失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎荀氏以㫺肉謂四也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉注肉有骨謂之胏乾為金离為矢四惡人在坎獄中上之三折四故噬乾胏得金矢艱險貞正也坎為險四失位變之正故利艱貞吉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎注隂稱肉位當离日中烈故乾肉也黄中厲危也變而得正故无咎上九何校滅耳凶注為五所何故曰何校五體坎為耳上據坎故何校滅耳上以不正隂終消陽故凶疏 〈屨貫至无咎 干寳注云屨校貫械也以械為屨故曰屨校漢謂之貫械後漢書李固𫝊云渤海王調貫械上書是也止與趾同故云足以械為屨足没械下故云滅止九家説卦曰坎為桎梏故為校校即械也伏義始作八卦近取諸身故此卦之義初為止五為耳卦本否也故坤初消陽乾五之初是滅初五來滅初體震震彖𫝊曰震來虩虩恐致福也震為徴小徴大誡故无咎 膚脅至无咎 爻辭曰膚曰㫺肉曰乾胏曰乾肉故知膚為脅革肉案少牢饋食禮曰雍人倫膚九實于一𪔂又云膚九而俎亦横載革順是也艮為膚為鼻九家説卦文二五皆隂故云无應體艮而在坎下故云滅坎水中又乗初剛噬膚滅鼻之象也以隂居二二多譽故云得正多譽而无咎也 三在至四也 此虞義也三體艮艮為膚三在膚裏謂肉在膚理故稱肉也説文曰㫺乾肉也從殘肉日以晞之馬氏曰晞于陽而 于火曰㫺肉故云离日熯之為㫺坎為多眚故為毒周語單子曰厚味實腊毒腊籕文㫺肉久稱㫺味厚者為毒久故噬㫺肉遇毒乾鑿度曰隂陽失位皆為不正其應實而有之皆失義鄭注云隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而有之皆為非義而得也三隂上陽此失義之應上辠大惡極而三遇之是遇毒也四亦不正而三承之故小吝上來之三是易位也折四成豐明罰飭法故无咎也荀氏以㫺肉謂四者謂三噬四法當遇罪故遇毒義亦通也 肉有至貞吉 肉有骨謂之胏馬義也离又為乾卦故云乾胏乾為金説卦文离為矢馬王虞義也周禮大司寇禁民訟入束矢禁民獄入鈎金矢取其直不直者入束矢金能見情無情者入鈎金四离火惡人而體坎故在坎獄中而不服罪 噬有骨之乾胏上來之三折四成豐故得金矢四以陽居隂故失位无應于下而弇于五故利艱貞吉也 隂稱至无咎 五隂也故隂稱肉五正离位故云位當离日中烈為乾肉也五隂居中故為黄位不當故厲變而得正故无咎象曰得當也此兼虞義為五至故凶 何讀為荷上據五故為五所何曰何校此荀義也上為首故五為耳又體坎坎亦為耳茍氏謂據五滅坎故何校滅耳也卦本否也五上不正無徳以休之滅坎體剥隂終消陽惡積而不可弇罪大而不可解故凶魏河南尹李勝以屨校滅趾為去足刖刑若然何校滅耳為大辟之刑義或然也〉 ䷕ 〈艮宫一世卦消息八月〉 賁亨小利有攸往注泰上之二賁黄白色文章雜也柔來文剛隂陽交故亨小謂五四分乾剛而上飾坤柔兼據二隂故小利有攸往疏 〈卦自泰來上六之乾二九二之坤上賁黄白色王肅義也太元曰黄不純范望注云火色黄白故不純引此經云山下有火黄白色也傅氏曰賁故班字文章貌吕氏春秋曰孔子卜得賁曰不吉子貢曰夫賁亦好矣何謂不吉乎孔子曰夫白而白黑而黑夫賁又何好乎髙誘注云賁色不純也物相雜謂之文京房易𫝊曰五色不成謂之賁文采雜也其後孔子經論六經以垂後代萬世觀人文之化成其賁之徴乎柔來文剛已下虞義也自内曰來上之二柔來文剛乾陽坤隂隂陽交故亨也五四皆隂陽大隂小故小謂五四賁者飾也彖𫝊曰分剛上而文柔故云分乾剛而上飾坤柔也兼據二隂茍義也五四二隂利二上來文柔故小利有攸往〉 初九賁其止舍車而徒注初為止坤為車應在坤上之二坤體壊故舍車而徒六二賁其須注須謂五五變應二二上賁之故賁其須九三賁如濡如永貞吉注离文自飾故賁如坎水自潤故濡如體剛履正故永貞吉六四賁如皤如白馬翰如匪寇昬冓注馬作足横行曰皤四乗剛故賁如皤如震為馬巽為白故白馬翰如坎為寇得位應初故匪寇昬冓六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉注五已正應在二坎為隠坤土為𠀌木果曰園艮山震林賁飾𠀌陵以為園圃隠士之象坤為帛其數十故束帛戔戔委積貌艮為多故戔戔失位故吝之正應二尊道勤賢故終吉上九白賁无咎注巽為白上者賁之成功成于素故曰白賁變而得位故无咎疏 〈初為至而徒 王肅曰在下故稱止義見噬嗑坤為車謂泰坤也四體坤故應在坤上之二坤體壊故舍車徒徒步也王肅曰既舍其車又飾其止是徒步也 須謂至其須 説文曰須面毛也爻位近取諸身初為止五當為須故知須謂五五失位故變應二二上賁五是賁其須也 离文至貞吉 此虞義也彖𫝊曰文明以止故离為文离文自飾是賁如也互體坎坎水自潤是濡如也三以陽居陽是體剛履正故永貞吉也馬作至昏冓 馬作足横行曰皤菙遇義也董讀皤為槃震為馬為作足應在初而乗三剛作足横行不前故賁如皤如鄭氏謂四欲飾以適初進退未定故皤如義亦同也檀弓曰殷人尚白戎事乗翰鄭彼注云翰白色馬也巽為白故白馬翰如鄭氏謂六四巽爻也三體坎為寇四既得位初又正應雖乗坎剛終當應初故云匪寇昏冓也 五已至終吉 此茍虞王義也五失位无應今已之正故應在二二在坎下坎為隠伏故為隠爾雅釋地曰非人為之邱郭璞云地自然生説文曰邱土之髙也故云坤土為邱虞氏謂艮為山五半山故稱邱 子曰邱陵學山而不至于山半山為邱義亦通也艮為木果園圃毓草木故云木果為園艮為山震為林隠士在山林故云賁飾邱陵以為園圃隠士之象也坤為帛九家説卦文荘二十二年春秋𫝊曰庭實旅百奉之以玉帛杜注云坤為布帛是也鄭注聘禮曰凡物十曰束坤數十故云束帛呉薛綜解此經云古招士必以束帛加璧于上戔戔委積貌薛虞謂禮之多也艮為多節故為多五失位故吝變而得正應二茍氏謂五為勤賢之主尊道之君故終吉而有喜是也 巽為至无咎五變體巽故巽為白卦成于上故云上者賁之成考工記曰畫繪之事後素功論語曰繪事後素鄭彼注云素白采也後布之為其易漬汙是功成于素之事也失位不正變而得位故无咎也〉 周易述卷三