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周易述 (四庫全書本)
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周易述
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周易述 (四庫全書本)/卷06
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232年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 周易述卷六 元和惠棟撰 周易下經 ䷦ 〈兌宫四世卦消息十二月〉 寋利西南不利東北注升二之五或説觀上反三與睽旁通西南謂坤東北艮也二往居坤故利西南卦有兩坎坎為險下坎在前直艮東北之地故不利東北虞氏謂五在坤中坎為月月生西南故利西南往得中謂西南得朋也東北謂三也月消于艮喪乙滅癸故不利東北其道窮也則東北喪朋矣利見大人貞吉注大人謂五二得位應五故利見大人五當位正邦故貞吉疏 〈升二至朋矣 卦自升來升六五貞吉升階虞氏謂二之五故云升此卦二之五與師二上之五成比同義也或説觀上反三虞義也此従四隂二陽之例矣坤西南卦故西南謂坤艮東北之卦故東北艮也二往居坤得位得中故利西南卦有兩坎兼互體也坎陷為險下坎在前艮東北卦正直其地故不利東北象曰其道窮也此荀義也虞氏據納甲謂五在坤中故曰西南體坎為月出庚見丁故月生西南五往得中故利西南往得中睽兌為朋故西南得朋也三體艮故東北謂三退辛消丙故月消于艮乙東癸北喪乙滅癸當月之晦天道之終故不利東北其道窮也東北喪朋謂五六三十也 大人至貞吉 此虞義也大人天子故謂五五居尊位二正應之故利見大人五當位居正羣隂順従故貞吉也〉 初六往寋來譽注譽謂二初失位應隂往歴坎險故往寋變得位比二故來譽六二王臣寋寋匪躬之故注五為王坤為臣為躬坎為寋之應涉坤二五俱坎故王臣寋寋二上折坤得正相應故匪躬之故九三往寋來反注應正歴險故往寋反身據二故來反六四往寋來連注連輦寋難也在兩坎間進則无應故往寋退初介三故來連也九五大寋朋來注當位正邦故大寋睽兌為朋故朋來上六往寋來碩吉利見大人注隂在險上變失位故往寋碩謂三艮為碩退來之三故來碩得位有應故吉也离為見大人謂五故利見大人矣疏 〈譽謂至來譽 此虞義也二多譽故譽謂二三體坎坎為寋初失位而應六四之隂往歴坎險故往寋變之正而與二比故來譽也 五為至之故 此虞義也九五乾也故為王坤臣道也故為臣又為身故為躬坎難也寋亦難也故坎為寋五本坤也故之應涉坤三五體坎故王臣寋寋二升五折坤之躬得正相應公耳忘私故匪躬之故虞唯上反三折坤體為異耳 應正至來反此虞義也三正應上而歴五險故往寋反身據二舍應従比故來反即象𫝊所云反身修徳也虞唯以觀上反三為反身異耳 連輦至連也 此虞義也馬云連難也連古音輦輦亦難也故云連輦寋難也四在兩坎之閒應在初故進則无應介閒也退應初而閒於三故退初介三往來皆難故云往寋來連終得初應故象曰當位實也 當位至朋來 此虞義也五在寋家處中得正當位正邦故大寋旁通睽故睽兌為朋干氏謂比上據四應二衆隂並至故朋來也隂在至大人 此虞義也五坎為險故隂在險上自外曰往故上變稱往變失正故往蹇諸爻以遇坎為寋此爻以失位為寋也三體艮艮為碩故碩謂三退應三故來碩寋終則解得位有應故吉也大人謂五之三歴五故利見大人言應三則吉比五則利也〉 ䷧ 〈震宫二世卦消息二月〉 解利西南注臨初之四坤西南卦初之四得坤衆故利西南往得衆也无所往其來復吉注謂四本從初之四失位於外而无所應故无所往宜來反初復得正位故其來復吉二往之五四來之初成屯體復象故云復也有攸往夙吉注謂二也夙早也离為日為甲日出甲上故早也二失位早往之五則吉故有攸往夙吉往有功也疏 〈臨初至衆也 此虞義也卦自臨來初九之四乾鑿度曰坤位在西南故坤西南卦四體坤坤為衆初之四得坤衆彖𫝊曰利西南往得衆是也 謂四至復吉 此虞義也四以陽居隂而在外卦故失位於外進則无應故无所應失位无應故无所往宜來反初而復正陽之位故其來復吉也二已往之五故四來之初而成屯屯初至四體復象故云復 謂二至功也 此虞義也之外曰往故往謂二夙早釋詁文离為日為甲古文早作□説文曰⿱晨也从日在甲上是也二既失正早往之五則吉解者緩也故言夙五多功二據五解難故有功也〉 初六无咎注二巳之五四來復初故无咎九二田獲三狐得黄矢貞吉注臨坤為田田獵也變之正艮為狐坎為弓离為黄矢矢貫狐體二之五歴三爻故田獲三狐得黄矢之正得中故貞吉或説坎為狐六三負且乗注負倍也二變時艮為背謂三以四艮倍五也五來寇三時坤為車三在坤上故負且乗致寇至貞吝注五之二成坎坎為寇盜上嫚五下暴二嫚蔵誨盜故致冦至失位故貞吝九四解而母朋至斯孚注初為四母與初易位故解而母臨兌為朋謂二也二已之五成坎坎為孚故朋至斯孚六五君子維有解吉有孚于小人注隂得位為君子失位為小人兩係稱維謂五與初也五之二初之四故君子維有解變之正故吉小人謂三二四正三出為坎故有孚于小人上六公用射隼于髙庸之上獲之无不利注上應在三公謂三伏陽也离為隼三失位動出成乾貫隼入大過死象巽為髙庸故公用射隼于髙庸之上獲之无不利也疏 〈二巳至无咎 二夙吉故云二已之正四來之初成復復崩來无咎義並同也 臨坤至為孤 臨五本坤二上獵五故稱田田者田獵故云田獵也二之五四體艮艮為狐九家説卦文坎為弓輪故為弓离二黄离故為黄馬王注易皆云离為矢三體离四體艮故矢貫狐體二之五歴艮三爻為三狐故田獲三狐二獵五离體壊故得黄矢五得正得中故貞吉此兼虞義九家説卦坎亦為狐卦有兩坎二四正三出又為坎故田獲三狐義亦通也 負倍至且乗 此虞義也負讀為倍與倍同物同音漢書載禹貢倍尾山史記作負尾俗作倍字隨讀變禮記明堂位負斧依負又作倍故云負倍也二變體艮艮為背背讀為倍又通于負故鄭注明堂位曰負之言背古人訓詁音義相兼也三四不正四為艮背五在其後故三以四背五五來寇三者案繋上子曰為易者其知盜乎虞彼注云否上之二成困三暴嫚以隂乗陽二變入宫為萃五之二而奪三成解故云五來寇三時坤為車謂萃坤也若然此注不言自萃來者注従四隂二陽之例故不言自萃來也三不正而乗坤車故負且乗謂小人而乗君子之器也 五之至貞吝 此虞義也萃五之二成坎坎為寇為盜繋上曰上嫚下暴又曰嫚蔵悔盜坎為暴三上嫚五下暴于二坎心為悔坤為蔵嫚蔵悔盜故致寇至失位不變故貞吝也 初為至斯孚 母古文拇而女也初上應四四之母也故云初為四母初係于二四解初係與初易位故解而母也知初係于二者五爻辭言君子維有解兩係稱維故知初係二五亦係四也二陽同類故朋謂二二之五兩係皆解坎信為孚故朋至斯孚也 隂得至小人 鄭注乾鑿度曰三十二君之率陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子故知此君子謂五與初也虞注隨上六曰兩係稱維五係四初係二五之二初之四兩係皆解故君子維有解隂係陽而得言解者以在解家故也虞木維作惟讀為思惟之惟今不用也六三負且乗繋上釋此爻云負也者小人之事也故知小人謂三二四已正三出為坎坎為孚故有孚于小人 上應至利也 此虞義也三失位當變之正上應在三故𤼵其義于上爻三為三公六三陽位下有伏陽故謂三伏陽也釋鳥曰鷹隼醜其飛也翬离為飛鳥故為隼五之二成坎弓离矢三動成乾貫离隼體大過故入大過死庸牆也三動下體成巽巽為髙為庸故公用射隼于髙庸之上虞氏謂三隂小人乗君子器故上觀三出射去隼兩坎象壊故无不利也〉 ䷨ 〈艮宫三世卦消息七月〉 損有孚元吉无咎可貞利有攸往注泰初之上損下益上其道上行而失位故名損二坎爻坎為孚故有孚與五易位故元吉无咎上之正故可貞三往之上故利有攸往曷之用二簋可用享注坤為用二體震震為木乾為圓木器而圓簋象也震主祭器故為簋二簋者黍與稷也五离爻离為火火數二故二簋上為宗廟謂二升五為益耒槈之利既成用二簋盛稻粱以享于上上右五益三而成既濟故云二簋可用享也疏 〈泰初至攸往 卦自泰來泰初九之上乾道上行而失位序卦曰緩必有所失損者失也故名損二坎爻坎信為孚二失位咎也與五易位各得其正故元吉无咎也上當益三之正故可貞三往居上故利有攸往上爻辭利有攸往正指三也 坤為至享也 坤為用虞義也三體震震春為木説卦曰乾為圓木器而圓簋象鄭義也三禮圖曰簋受斗二升足髙一寸中圓外圓挫其四角漆赤中其飾如簠葢簋以木為之内外皆圓故知木器而圓簋象也荀氏曰簋者宗廟之器震長子主祭器故為簋明堂位曰周之八簋祭義曰八簋之實鄭注云天子之祭八簋簋有八而稱二者三禮圖簠盛稻粱簋盛黍稷故知二簋者舉黍與稷也五离爻故又取象火數以釋二簋上為宗廟二升五成益益者神農葢取以興耒槈之利而成既濟者也故云耒槈之利既成用二簋盛稻與粱以享于上五象𫝊曰六五元吉自上右也五為一卦之主上之三成既濟則五之功成故知上右五益三而成既濟也〉 初九已事遄往无咎酌損之注已讀為祀祀謂祭祀坤為事謂二也遄速酌取也二失正初利二速往合志於五已得之應故遄往无咎二居五酌上之剛以益三故酌損之九二利貞征凶弗損益之注失位當之正故利貞征行也震為征失正毁折故不征之五則凶二之五成益小損大益故弗損益之六三三人行則損一人注泰乾三爻為三人震為行故三人行損初之上故則損一人一人行則得其友注一人爻不旅行也兌為友損二之五益上之三各得其應故一人行則得其友天地壹壹萬物化醕言致一也六四損其疾使遄有喜无咎注四謂二也四得位逺應初二速上五已得承之謂二之五三上復坎為疾也陽在五稱喜故損其疾使遄有喜得正承五故无咎六五或益之十朋之龜弗克違元吉注二五已變成益故或益之坤為十兌為朋三上失位三動离為龜十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜故云十朋弗克違不違龜筮也三上易位成既濟故弗克違元吉矣或説二至五有頤象故云龜上九弗損益之无咎貞吉注損極則益故弗損益之謂損上益三也上失正之三得位故无咎貞吉利有攸往得臣无家注謂三往之上故利有攸往二五已動成益坤為臣三變據坤成家人故得臣上動應三成既濟則家人壊故曰无家疏 〈已讀至損之 巳讀為祀者古文省故鄭詩譜云孟仲子子思弟子子思論詩於穆不已孟仲子曰於穆不祀知已與祀通故讀為祀祀祭祀已下虞義也釋詁曰祀祭也上為宗廟經曰二簋可用享謂二居五體觀以二簋享於宗廟故祀謂祭祀遄速釋詁文酌與勺同説文曰挹取也坊記曰上酌民言鄭注云酌猶取也春秋僖八年鄭伯乞盟公羊𫝊曰葢酌之也訓與説文鄭氏同故云酌取也初與四應初利二速往合五已得應四初曰遄往四曰遄喜皆謂二速往五而喜也隂陽得正故无咎二居五取上益三故二與上皆云弗損益之謂益三也酌損上以益三故曰酌損之也 失位至益之 此虞義也二失位當之五得正故利貞征行釋言文震為行故為征二失正體兌兌為毁折故云失正毁折二當之五故云不征之五則凶不征言征猶不如言如郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也二之五體益五辭或益之是也初之上為小損上之三為大益故弗損益之謂成既濟也 泰乾至一人 此虞義也乾為人故泰乾三爻為三人震為行泰陽息之卦三陽並進故三人行損初九而之坤上故損一人 一人至一也一爻為一人三則疑謂旅行也爻不旅行故稱一人非謂止一爻也兌朋友講習故為友損二之五益〉 〈上之三則六爻各得其應故云一人行則得其友也天地壹□已下繋下文天地謂泰乾坤也乾坤交而成既濟故萬物化醕一者天地合也故云言致一也四謂至无咎 此虞義也二五為卦主故四謂二四以隂居隂得位應初二祀事遄往故云二速上五四近于五故已得承之二之五三上復體坎坎為疾陽在五稱喜六爻皆正則坎不為害故損其疾使遄有喜也四得正承五故无咎 二五至云龜 此虞義也在損家而稱益者以二之五成益故云或益之也坤數十兌為朋故云十朋三動體离离為龜馬鄭釋十朋之龜據爾雅釋魚曰一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜故云十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜爾雅之文葢以釋易故引之一説兩貝曰朋朋直二百一十六漢書食貨志曰元龜岠冉長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋易十朋者元龜之直義亦通也弗克違不違龜筮者此増虞義不違龜筮表記文二五之正三上易位成既濟人謀既協龜墨又順故弗克違元吉也或説已下義詳頤卦益初至五亦有頤象卦辭皆云龜漢儒无説疑不能明也 損極至貞吉 損極則益王肅義也上者損之極損極則益故弗損益之序卦所云損而不已則益是也損上益三已下虞義也上失正為損咎也之三得位故无咎貞吉 謂三至无家 此虞義也自内曰往三之上故利有攸往二五已動成益中互坤故坤為臣三變則據坤而體家人是得臣也上動應三六爻皆正故成既濟家人體壊故曰无家谷永釋此經云言王者臣天下无私家也王肅謂得臣則萬方一軌故无家也〉 ䷩ 〈巽宫三世卦消息正月〉 益利有攸往注否上之初與恒旁通損上益下其道大光二利往應五故利有攸往中正有慶也利涉大川注謂三失正動成坎體渙坎為大川故利涉大川渙舟楫象木道乃行也疏 〈否上至慶也 此虞義也否上爻之初成益虞注否上九曰否終必傾下反於初成益是也與恒旁通又兩象易也上之初故損上益下乾為大明以乾照坤故其道大光五乾中正二利往應之故利有攸往乾為慶故中正有慶也 謂三至行也 此虞義也三隂失位動而成坎有渙象坎水為大川乾為利故利涉大川舟楫之利以濟不通葢取諸渙故渙舟楫象巽木得水故木道乃行也〉 初九利用為大作元吉无咎注大作謂耕播耒耨之利葢取諸此也坤為用乾為大震為作故利用為大作體復初得正故无吉无咎震三月卦日中星鳥敬授民時故以耕播也六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉注謂上従外來益初也故或益之二得正逺應利三之正已得承之坤數十損兌為朋謂三變离為龜故十朋之龜坤為永上之三得正故永貞吉王用亨于帝吉注震稱帝王謂五否乾為王體觀象祭祀益正月卦王用以郊天故亨于帝得位故吉六三益之用凶事无咎注坤為事三多凶上來益三得正故益用凶事无咎有孚中行告公用圭注公謂三三動體坎故有孚震為行初至四體復故曰中行震為告坤為用乾為圭上之三故告公用圭禮含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭此凶事用圭之禮六四中行告公従注體復四故亦云中行三為公震為従三上失位四利三之正已得従初故告公従利用為依遷邦注坤為邦遷徙也三動坤徙故利用為依遷邦春秋𫝊曰我周之東遷晉鄭焉依九五有孚恵心勿問元吉注謂三上也震為問三上易位三五體坎已成既濟坎為心故有孚恵心勿問元吉象曰勿問之矣有孚恵我徳注坤為我乾為徳三之上體坎為孚故恵我徳象曰大徳志也上九莫益之注莫无也自非上无益初者故莫益之或擊之注上不益初則以剥滅乾艮為手故或擊之立心勿恒凶注旁通恒益初體復心上不益初故立心勿恒傷之者至故凶疏 〈大作至播也 此虞義也尚書堯典曰平豑東作周語虢文公曰民之大事在農故云大作謂耕播繋下曰斵木為㭒揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益故云耒耨之利取諸此也九家易曰隂者起遘終坤萬物成孰成孰則給用故坤為用震作足故為作乾為利故利用為大作乾鑿度曰坤變初六復曰正陽在下為聖人故體復初得正復崩來无咎初九无祇悔元吉故元吉无咎震四正方伯卦鄭注易通卦驗云春分於震直初九清明於震直六二穀雨於震直六三故震三月卦日中星鳥敬授民時皆尚書堯典文所以證大作耕播之時也 謂上至貞吉 此虞義也象曰或益之自外來也故云謂上従外來益初也二逺於五而得位正應故得正逺應三失位故利三之正隂利承陽故已得承之繋上云天九地十故坤數十益不通損而云損兌者案損六五爻辭與益二略同虞氏彼注云謂二五已變成益故或益之損而不已必益故兼損象言也兑二陽息坤故為朋三變體离离為龜故十朋之龜十朋義見損卦也坤用六利永貞故為永上之三六爻皆正故永貞損六五乾也故云元吉益六二坤也隂承陽則永故云永貞吉也震稱至故吉 帝出乎震故震稱帝否乾為王故王謂五乾以君之故為王也觀禘祭天神之卦二至上有觀象故體觀象祭祀此上虞義也孟喜卦圖益正月之卦易乾鑿度曰孔子曰益者正月之卦也天氣下施萬物皆盛言王者法天地施政教而天下被陽徳蒙王化如美寳莫能違害永貞其道咸受吉化徳施四海能 天道也王用亨于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三㣲而成一著三著而成一體方此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也若然王用亨于帝乃郊天之祭故蔡邕明堂月令論曰易正月之卦曰泰其經曰王用亨于帝吉孟春令曰乃擇元日祈穀于上帝是郊天享帝之事也爻辭文王所作所云王者乃夏商之王三王郊用夏正故也後儒據此謂文王郊天事此誤以周公作爻辭而附㑹其説也案虞溥江表𫝊曰 嘉禾元年 冬羣臣奏議宜修郊祀權曰郊祀當於土中今非其所於何施此重奏曰王者以天下為家昔周文王郊於酆鎬非必土中權曰武王伐紂即阼于鎬京而郊其所也文王未為天子立郊於酆見何經典復奏曰伏見漢書郊祀志匡衡奏従甘泉河東郊於酆權曰文王性謙讓處諸侯之位明未郊也經𫝊無明文匡衡俗儒意説非典籍正義不可用也是言無文王郊天之事而此經王用亨于帝為夏商之王明矣得位故吉亦虞義也享帝而稱吉者不敢以其私䙝事上帝之義也 坤為至无咎 此虞義也坤致役故為事三多凶下繋文彼文又云其柔危其剛勝邪上來益三得正是以剛稱其位故益用凶事无咎凶事謂喪事喪事有進無退而云益者以喪禮哀死亡是益之之義也 公謂至之禮 乾鑿度曰三為三公故知公為三坎為孚三動體坎故有孚震為作足故為行復中行獨復中行謂初初至四體復故曰中行震善鳴故為告乾為玉故為圭三為公上之三故告公用圭此上虞義也禮含者執璧將命賵者執圭將命皆西面坐委之宰舉璧與圭者皆雜記文此諸侯相含且賵經云凶事此凶事用圭之禮故引以為證也 體復至公従 此虞義也復六四中行獨復四體復故云中行閔二年春秋𫝊曰太子奉冡祀故曰冡子君行則守有守則従震長子主器故為従三上失位四利三之正復四象曰中行獨復以従道也故云已得従四三為公故告公従也 坤為至是依 坤為土為民民以土服故為邦遷徙釋詁文謂遷國也三體坤三動坤徙故利用為依遷邦也此上虞義也春秋𫝊曰我周之東遷晉鄭焉依者隠六年𫝊文外𫝊曰晉鄭是依引之以證依遷邦之義也四為諸侯猶周之晉鄭若然告公従猶周之七姓従王也此遷邦當指商書序云般庚五遷是有遷邦之事也 謂三至之矣 此虞義也五為卦主爻象動内吉凶見外三上易位成既濟之功故九五爻辭謂三上也問言而以言震為言故為問周書諡法曰愛民好與曰恵損上益下故曰恵三上易位體坎成既濟坎為孚在益之家故有孚恵心卜不習吉故勿問元吉象曰勿問之矣所以著元吉之義也 坤為至志也 此虞義也坤為身釋詁曰身我也故為我乾陽為徳民説无疆故有孚恵我徳象曰大徳志也此著既濟之功成也 莫无至益之 此虞義也爻義不言上益三而云益初者據繋辭専論益自否來也詩殷其靁云莫敢或皇鄭箋云無敢或閒暇時故知莫无也損益盛衰之始益自否來否終則傾故上必益初所謂安其身而後動易其心而後語定其交而後求自上下下民説无疆君子修此三者故全也傾否之道自非上无益初者故莫益之否之上九先否後喜所以基益之盛益之上九立心勿恒所以極否之衰損益盈虛與時偕行之義也 上不至擊之 此虞義也上不益初則消四及五成剥故以剥滅乾剥艮為手故或擊之 旁通至故凶 益初至四體復復其見天地之心故體復心恒體震巽震巽特變終變成益九三立不易方變而失位或承之羞故立心勿恒勿网也上不益初民莫之與傷之者至故凶也〉 ䷪ 〈坤宫五世卦消息三月〉 夬 于王庭注陽決隂息卦也剛決柔與剥旁通 越也乾為王剥艮為庭隂爻越其上故 于王庭矣孚號有厲注陽在二五稱孚孚謂五也二失位動體巽巽為號決上者五也危去上六故孚號有厲告自邑不利即戎注陽息動復剛長成夬夬従復升坤逆在上民衆消滅震為告坤為自邑故告自邑二變离為戎故不利即戎所尚乃窮也利有攸往注陽息隂消君子道長故利有攸往剛長乃終也疏 〈陽決至庭矣此虞鄭義也五陽決一隂兌為附決故陽決隂復臨泰大壯夬乾皆陽息之卦故云息卦也陽息坤坤為柔乾為剛故剛決柔釋言曰越 也詩公劉曰干戈戚 毛𫝊云 戉也古越鉞皆作戉故云 越也乾君為王夬旁通剥故云剥艮為庭上六一隂爻踰于五陽之上故 于王庭矣 陽在至有厲 此虞荀義也陽在二五稱孚易例也坎為信故稱孚此孚指五也二以陽居隂故失位動體巽巽申命為號隂爻越其上五陽皆決上而五為主五息成乾故云決上者五也危去上六不為所弇故孚號有厲象曰其危乃光也陽息至窮也 此虞義也陽息初復亨剛反故陽息動復復利有攸往剛長也故剛長成夬震善鳴為〉 〈告坤為自為邑故為自邑陽息自復故夬従復升隂逆不順而乗陽故坤逆在上復時坤有民衆乾來消坤故民衆消滅二變體离离甲胄戈兵故為戎復上六用行師終有大敗故不利即戎卦窮于上故所尚乃窮也 陽息至終也 此虞義也夬陽息隂消之卦陽為君子君子道長故利有攸往剛長成乾上為終故剛長乃終也〉 初九壯于前止往不勝為咎注初為止夬變大壯位在前故壯于前止初欲四變已往應之四聞言不信故往不勝為咎九二惕號莫夜有戎勿恤注惕懼莫晚也二失位故惕變成巽故號剥坤為莫夜二動成离离為戎變而得正故有戎无坎象故勿恤九三壯于頄有凶注頄面也謂上三往壯上故有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎注乾為君子三五同功俱欲決上故君子夬夬陽息自復震為獨行息至三與上應為隂所施故遇雨雖為隂所濡能愠不説得无咎也九四臀无膚其行次且注上體之下故曰臀剥艮為膚毁滅不見故臀无膚大壯震為行失位不正不變應初兌為毁折故其行次且牽羊悔亡聞言不信注四體兌為羊初欲牽之故牽羊變應初故悔亡四變坎為聞震為言今四不變故聞言不信坎孚為信也九五莧陸夬夬中行无咎注莧説也讀如夫子莧爾而笑之莧陸讀為睦和睦也震為笑言兌為説故莧陸三夬決上故夬夬大壯震為行五在上中故中行動而得正故中行无咎上六无號終有凶注遘時巽為號復亨剛反巽象伏蔵故无號至夬而乾成剛長乃終故終有凶或説二動三體巽為號三不應上内外體絶故无號位極乗陽故終有凶疏 〈初為至為咎爻例初為足足止也故初為止夬變大壯位在前故壯于前止者虞義也大壯陽息隂而成夬故夬變大壯易氣従下生以下為前上為後初位在前故壯于前止初四敵剛初欲四變已往應之四不知變聞言不信初往不勝故有咎也 惕懼至勿恤 此虞義也惕懼廣雅釋詁文詩蟋蟀曰嵗聿其莫薛君章句莫晚也二以陽居隂失位故惕二變成巽巽為申令故號坤喪于乙滅蔵于癸故為暮夜二動體离离為甲胄為戈兵故為戎二變得正故有戎恤憂也坎為加憂九四不變卦无坎象故勿恤也 頄面至有凶此翟元義也翟云面顴頰閒骨故云面也爻例上為首故頄謂上衆陽決隂三獨壯上故有凶也 乾〉 〈為至咎也 此荀義也乾陽為君子三佐五故同功三應上故有壯頄之象其實三與五俱欲決上者故君子夬夬也陽息自復復初體震震為行初一稱獨故為獨行息至三與上應上體兌兌為雨澤為兌所施故遇雨廣雅霑濡同訓為隂所施故濡韓詩車舝曰以愠我心薛君章句云愠恚也雖為隂所施能愠不説不與上應得无咎也 上體至次且 爻例初在下體之下故象止四在上體之下故象臀艮為膚九家説卦文艮滅兌下故臀无膚大壯四體震震為行四以陽居隂故失位不正不變應初四體兊兊為毁折故其行次且王肅以為行止之礙也 四體至信也 四在兌體兌為羊四應初故初欲牽之虞氏謂二變巽為繩剥艮為手故牽羊四變應初得位故悔亡四變體坎坎耳為聞震為言故聞言四失位不變更无坎象故聞言不信坎孚為信无坎象故不信也 莧説至无咎 此虞義也𫝊曰健而説故云莧説也論語夫子莧爾而笑亦是説子游之以禮樂治民故讀従之今本論語莧作莞字之誤也易亦有作莞陸者陸讀為睦古文通漢唐扶頌嚴舉碑皆以陸為睦𫝊云決而和故云陸和睦也震為笑言兌為説莧睦之象故云莧睦三五同心決上故夬夬大壯震為行五在上中故曰中行大壯五動得正故无咎也二動至有凶 夬倒遘也遘下體巽巽為號至復而一陽生故復亨剛反巽隂在下伏蔵故无號也陽〉 〈息夬而乾體大成坤隂消盡上為終剛長乃終故終有凶也所以取義于夬者若隂陽消息之道倒夬為遘遘九三夬時為九四其詞皆曰臀无膚其行次且四變體坎為豕故遘之初六云羸豕孚𨅙𨄃是二卦相因之義也或説者以此卦二五相應二動巽為號故一惕號五孚號二動三亦體巽三愠不説故不應上内乾外兌别體體異家氣不相通故无號也位乗乗陽故終有凶虞義位極於上而乗五剛故終有凶也〉 ䷫ 〈乾宫一世卦消息五月〉 遘女壯注消卦也與復旁通巽長女女壯傷也隂傷陽柔消剛故女壯也勿用取女注一隂承五陽一女當五男茍相遇耳故勿用取女婦人以婉娩為其徳也疏 〈消卦至壮也 此虞義也遘始消乾故云消卦也下體巽巽為長女壮傷也故云女壯傷也隂傷陽柔消剛是傷之義故女壯也 一隂至徳也 此鄭義也卦唯一隂在下故一隂承五陽初六巽為女九二九五坎爻坎為中男九三上九艮爻艮為少男九四震爻震為長男故一女當五男桓八年穀梁𫝊曰不期而㑹曰遇𫝊曰遘遇也故茍相遇耳不以義交乃淫女也故勿用取女内則曰女子十年不出姆教婉娩聴従鄭彼注云婉謂言語也娩之言媚也媚謂容貌又鄭注周禮九嬪四徳婦容云婦容謂婉娩故婦人以婉娩為其徳也〉 初六係于金鑈貞吉注鑈謂二乾為金巽木入金鑈之象隂係陽故稱係言初宜係二也初四失位易位乃吉故貞吉有攸往見凶注以隂消陽往謂成坤𨔵子弑父否臣弑君夬時三動离為見故有攸往見凶羸豕孚𨅙𨄃注三夬之四在夬動而體坎坎為豕為孚巽繩操之故稱羸巽為舞為進退操而舞故羸豕孚𨅙𨄃以喻遘女望於五陽如豕𨅙𨄃也九二苞有魚无咎不利賔注巽為魚二下苞之故苞有魚二雖失位隂陽相承故无咎一隂在下五陽為賔遘隂消陽故不利賔九三臀无膚其行次且厲无大咎注夬時三在四為臀艮為膚二折艮體故臀无膚復震為行其象不正故其行次且三得正位雖則危厲无大咎也九四苞无魚起凶注魚謂初四欲應初為二所苞故无魚復震為起四失位故起凶九五以杞苞𤓰含章有隕自天注巽為杞在中稱苞乾圜為𤓰四變體巽故以杞苞𤓰含章謂五五欲使初四易位以隂含陽已得據之故曰含章初之四體兌口故稱含隕落也乾為天謂四隕之初初上承五故有隕自天上九遘其角吝无咎注上稱角失位无應故吝動得正故无咎疏 〈鑈謂至貞吉 此虞九家義也鑈説文作檷古文通絡絲趺也趺與跗同趺當謂初而云鑈謂二者經云金鑈乾為金二體乾故鑈謂二其趺其上為木巽木入金故曰金檷九家易曰絲係于檷猶女係于男隨卦三隂三陽隂皆係陽故稱係係于金鑈言初係二也此卦初四失位二爻相易各得其正故貞吉也 以隂至見凶 此虞義也隂消陽之卦故云以隂消陽隂消至𨔵成艮至三成否下體為坤故往謂成坤𨔵艮為乾子乾為父𨔵隂消乾故艮子弑父坤臣道乾為君否坤消乾故坤臣弑君遘九四即夬九三故夬時三動成离相見乎离故离為見往成坤𨔵故有攸往見凶矣上云貞吉此云見凶者言易位則吉消乾則凶也 三夬至𨄃也 此虞義也夬倒遘也遘三夬時為四故云三夬之四夬四聞言不信則不知變而云動而體坎者初欲四變牽羊悔亡是四有當變之義故云動體坎坎為豕坎信為孚遘巽為繩巽繩操之故為羸羸索也隂消巽為舞又為進退舞有進退之容故羸豕孚𨅙𨄃𨅙𨄃不静也隂陽相求故遘女望於五陽如豕𨅙𨄃也 巽為至利賔 巽為魚虞義也魚謂初二下苞之故苞有魚初二失位以陽苞隂以隂承陽隂陽相承故无咎此亦虞義也一隂在下為主故五陽為賔樂本于易五月之律名㽔賔髙氏注月令云仲夏隂氣萎㽔在下象主人陽氣在上象賔客故參同契曰遘始紀序履霜最先井底寒泉午為㽔賔賔服於隂隂為主人是其義也遘隂消陽成坤𨔵故不利賔此初所以宜係于二也 夬時至咎也 此虞義也易例三无臀象而云臀者據夬時三在四而為臀也初消二成艮艮為膚二折艮體故臀无膚復震為行三在夬時失位故其象不正其行次且也遘三得正三多凶雖危厲以其得正故无大咎也 魚謂至起凶 初體巽巽為魚四與初雖不當位剛柔相應四欲應初初為二所苞故四无魚也雜卦曰震起也故震為起四失位无魚故起凶也 巽為至自天 此虞義也杞杞柳木名巽木為杞二五在中故皆稱苞乾為圜故乾圜稱𤓰四變五體巽故以杞苞𤓰以隂苞陽為含章含章謂五者以五欲使初四易位四隂含五故以隂含陽四隂承五故五得據之初之四體兌兌為口有含象也隕落釋詁文莊七年穀梁𫝊曰著於下不見於上謂之隕四在乾體乾為天四隕之初嫌不見於上故云自天也 上稱至无咎 爻例上為角上失位无應于下故吝動而得正故无咎此兼虞義也〉 ䷬ 〈兌宫二世卦消息八月〉 萃王假有廟注觀上之四也觀乾為王假至也艮為廟體觀享祀上之四故假有廟致孝享也利見大人亨利貞注大人謂五三四失位利之正變成离离為見故利見大人亨利貞聚以正也初未變故不言元用大牲吉利有攸往注坤為牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往順天命也疏 〈觀上至享也 此下皆虞義也觀上九來之四觀者乾世故觀乾為王假至釋詁文鄭氏謂艮為鬼門又為宫闕鬼門宫闕天子宗廟之象故為廟五至初體觀象觀盥而不薦乃明堂配天之禘故體觀享祀上之四四體艮故假有廟𫝊曰致孝享也陸氏謂王五廟上乾鑿度曰上為宗廟義亦通也 大人至言元 乾五為大人故大人謂五六三九四失位利變之正三四易位體离相見乎离故离為見三五同功四上承五故利見大人三四之五故利貞也𫝊曰聚以正也正以釋利貞之義此上虞義也初為元三四已正初變成既濟當言元亨利貞今初未變故不言元而言亨利貞也 坤為至命也 下體坤為牛説文曰牛大牲也四之三坤體壊离為折故折坤得正坤為用故用大牲吉三往之四自外曰往故利有攸往𫝊曰順天命也〉 初六有孚不終乃亂乃萃注孚謂五也初四易位五坎中故有孚失正當變坤為終故不終萃聚也坤為聚為亂故乃亂乃萃失位不變則相聚為亂故象曰其志亂也若號一握為笑勿恤往无咎注握當讀為夫三為屋之屋巽為號初稱一初動成震震為笑坤三爻稱一屋二引坤衆順説應五故一屋為笑四動成坎坎為恤初之四得正故勿恤往无咎六二引吉无咎注巽為繩艮為手二引坤衆應五故引吉初三失位二中未變故无咎孚乃利用禴注孚謂五禴夏祭也體觀象离為夏故利用禴二孚于五得用薄祭以祀其先不用大牲降于天子也六三萃如差如无攸利往无咎小吝注坤為聚故萃巽為號无應故差如失正故无攸利動得位故往无咎小吝謂往之四九四大吉无咎注以陽居隂宜有咎矣動而得正承五應初故大吉而无咎矣九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡注五得位居中上下皆聚而歸之故萃有位无咎匪孚謂初也四五易位初變之正則六體皆正初為元坤永貞故元永貞悔亡與比彖同義上六齎咨涕洟无咎注自目曰涕自鼻曰洟兩隂无應故齎咨三之四體离坎离為目艮為鼻乗陽不敬坎水流鼻目故涕洟三變應上故无咎疏 〈孚謂至亂也 此虞義也陽在二五稱孚故孚謂五初失正應在四與四易位體坎故五在坎中坎為孚故有孚初以隂居陽故失正當變坤代終故為終代終者初當之四今失位不變故不終初在五應外故有是象也坤衆為聚又為亂不變則乃亂乃萃坎為志故象曰其志亂也 握當至无咎握當讀為夫三為屋之屋此鄭讀也案周禮小司徒曰考夫屋鄭彼注云夫三為屋屋三為井又鄭注攷工匠人云三夫為屋屋具一井之地三屋九夫三三相具以出賦税戰國䇿曰堯無三夫之分三夫為一屋也一屋謂坤三爻若然益六三云三人行虞彼注云泰乾三爻為三人此不稱三人而稱一屋者乾為人故三爻為三人坤隂无稱人之例故云一屋也巽申命為號故若號初爻稱一初失位動成震震春喜樂為笑六二引吉故二引坤衆順説應五坤利永貞初三變之正故一屋為笑四動體坎坎加憂為恤初四得正故勿恤往无咎矣此皆虞義虞唯讀一握如字與鄭異也 巽為至无咎 巽為繩艮為手虞義釋引字也二在坤體坤為衆二引坤衆應五故引吉也初三失位二居中未變一屋為笑故无咎也孚謂至子也 五坎中故孚謂五爾雅祭名曰夏祭曰礿故云禴夏祭也上至初體觀象觀祭祀之卦四之三體离离於四正為夏故利用禴二正應五故孚于五既濟九五曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭故知禴為薄祭二為大夫故不用大牲降于天子也 坤為至之四 此虞義也三體坤坤為衆故萃如巽為號兩隂无應故嗟如以隂居陽故无攸利動得位應上故往无咎悔吝者言乎其小疵也三不正而之正故小吝謂往之四隂稱小也 以陽至咎矣 此虞義也无咎者善補過也以陽居隂宜有咎動而得正上承五下應初是補過之義故大吉而无咎四承五陽下應初陽故稱大吉也 五得至同義 乾上九文言曰貴而无位易例以隂居隂以陽居陽為有位五得位居中上下五爻聚而歸之故萃有位五弇于上宜有咎矣以其得中故无咎也初失位五為孚初在應外故匪孚謂初初九為元卦辭云亨利貞不言元則初猶未變也坤利永貞四五易位初變之正則六體皆正故元永貞震无咎者存乎悔故悔亡也比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外失位之正五孚及之故原筮元永貞與萃五同義也 自目至无咎自目曰涕自鼻曰洟虞鄭義也鄭云齎咨嗟歎之辭兩隂无應故三嗟如上齎咨案履六三眇而視虞彼注云視上應也上九視履考詳虞彼注云三先視上故上亦視三亦謂三上有相應之義故其辭同也三之四有离坎象离目艮鼻上六乗五陽為不敬坎水流鼻目离目為涕艮鼻為洟也三變應上故无咎三爻辭亦云往无咎也〉 ䷭ 〈震宫四世卦消息十二月〉 升元亨注臨初之三又有臨象剛中而應故元亨用見大人勿恤注二當之五為大人离為見坎為恤二之五得正故用見大人勿恤有慶也南征吉注离南方二之五成离故南征吉志行也疏 〈臨初至元亨 此以下皆虞義也升従四隂二陽之例故云臨初之三二至上體臨故又有臨象臨卦辭曰元亨彖𫝊云剛中而應是以大亨與升象略同故亦云元亨也 二當至慶也 坤虛无君故二當之五為大人二之五體离坎故离為見坎為恤二之五得正坤為用故用見大人勿恤有慶陽稱慶也 离南至行也 离方伯南方之卦二之五體离自二升五故南征吉坎為志震為行故志行也茍氏之義以為此本升卦巽當升坤上故六四與衆隂退避當升者荀于需泰二卦言乾體上升坎坤下降㝷升需泰三卦唯需有乾升坎上之象餘所不用也〉 初六𡹿升大吉注𡹿進也初變之正進應四故𡹿升二之五初與四合志承五故大吉九二孚乃利用禴无咎注禴夏祭也孚謂二之五成坎為孚离為夏故乃利用禴二升五得位故无咎也九三升虚邑注坤稱邑五虚无君利二上居之故升虚邑无所疑也六四王用亨于岐山吉无咎注王謂二升五也巽為岐艮為山故王用亨于岐山陽稱吉四順承五故吉无咎也以人事明之此王謂夏后氏也岐山冀州之望亨者二升五受命告祭也六五貞吉升階注二升五故貞吉坤為階隂為陽作階使升居五故升階也上六㝠升利于不息之貞注坤性暗昧今升在上故曰㝠升也二升五積小以成髙大故曰不息陽道不息隂之所利故曰利于不息之貞疏 〈𡹿進至大吉 説文曰𡹿進也以□□進趣也初失位變之正進與四應故𡹿升陽稱大稱吉二之五初與四合志承五故大吉象曰上合志也禴夏至咎也 此虞義也陽在二五稱孚故孚謂二之五成坎為孚坎陽在二五也离直夏夏祭曰禴故孚乃利用禴二失位宜有咎升五得位故无咎也坤稱至疑也 此茍義也坤土稱邑陽實隂虛故五虛无君三利二陽上居五位故升虛邑謂升坤邑也升五得正故象曰无所疑也 王謂至无咎 乾為王二升五即乾五也故云王謂二升五也巽為股股下岐故為岐二升五下體成艮故艮為山二受命告祭四順承之故吉无咎象曰順事也茍氏之義以巽升坤上體觀享祀上巽為岐下艮為山故王用享于岐山也 以人至祭也 孟喜易章句曰易本乎氣而後以人事明之文王爻辭皆據夏商之制故云此王謂夏后氏也必知為夏后氏者哀六年春秋𫝊仲尼曰夏書曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方服處解誼云堯居冀州虞夏因之皇甫謐帝王世紀曰夏與堯舜同在河北冀州之城不在河南也故五子歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡言禹至太康與唐虞不易都城也謐據偽尚書以為太康若杜預之義滅亡謂夏桀知夏后氏咸都冀州與唐虞同也禹貢曰冀州既載又云壺口治梁及岐爾雅釋山曰梁山晉望也諸侯三望天子四望梁山為晉望明梁山岐山皆冀州之望故僖三十一年公羊𫝊曰天子有方望之事無所不通知冀州之望得有梁岐故云岐山冀州之望也詩時邁序曰巡守告祭祡望也鄭箋云巡守告祭者天子巡行邦國至于方嶽之下而封禪也彼言封禪此云受命者王者受命亦有告祭山川之事今二升五故云受命告祭也二升至階也 此虞荀義也二失正升五得正故貞吉虞注上繋節初九曰坤為階尋坤為土古者土階故坤為階也階所以升者五隂為二陽作階使升居五故有升階之象也 坤性至之貞 上體坤坤喪乙滅癸故性暗昧居上體而在升家故冥升此上茍義案中庸言至誠無息而先言積如天之昭昭地之撮土山之卷石水之一勺所謂積也 之云維天之命於穆不已又云於乎不顯文王之徳之純純亦不已不已即不息二升五積小以成髙大有不息之義升五得正故云不息之貞上比于五五陽不息隂之所利故利于不息之貞也〉 周易述卷六 <經部,易類,周易述>