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周易述 (四庫全書本)
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周易述
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周易述 (四庫全書本)/卷17
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PD-old;前128年 (提及)
欽定四庫全書 周易述卷十七 元和惠棟撰 繫辭下傳 八卦成列象在其中矣注象謂三才成八卦之象乾坤列東艮兌列南震巽列西坎离在中故八卦成列則象在其中矣天垂象見吉凶聖人象之是也因而重之爻在其中矣注謂參重三牙為六爻發揮剛柔則爻在其中六畫稱爻六爻之動三極之道也剛柔相推變在其中矣注謂十二消息九六相變剛柔相推而生變化故變在其中矣繫辭焉而明之動在其中矣注謂繫彖象九六之辭而明其情故動在其中鼓天下之動者存乎辭也明或作命謂命吉凶吉凶悔吝者生乎動者也注動謂爻也爻也者效天下之動者也爻象動内吉凶見外吉凶生而悔各著故生乎動者也剛柔者立本者也注乾剛坤柔為六子父母乾天稱父坤地稱母本天親上本地親下故立本者也變通者趣時者也注變通配四時故趣時者也吉凶者貞勝者也注貞正也勝讀為稱稱好也陽吉隂凶為禍福正故吉凶者貞稱者也天地之道貞觀者也注天地謂二五二五中正以觀天下故天地之道貞觀者也日月之道貞明者也注日月謂坎离未濟當晦既濟當望日月雙明故日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也注一謂乾元爻之動一則正兩則惑故天下之動貞夫一者也夫乾寉然示人易矣注陽在初弗用寉然无為潛龍時也不易世不成名故示人易者也夫坤退然示人簡矣注隂動而退故曰退然簡閱也坤以簡能閱内萬物故示人簡者也爻也者效此者也象也者象此者也注此謂易簡易簡一也天下之動貞夫一故效此者也三才合于一元故象此者也爻象動乎内吉凶見乎外注内初外上也陽象動内則吉見外隂爻動内則凶見外也功業見乎變注吉凶生大業故功業見乎變變謂所動之一爻聖人之情見乎辭注乾為聖人爻彖以情言辭以覩乎情故聖人之情見乎辭天地之大德曰生注天地爻也乾天稱父坤地稱母乾為大德為生天降感而生聖人故天地之大德曰生聖人之大保曰位注福德爻也亦曰寶爻淮南王說母生子曰保乾為聖人陽稱大乾為金為玉故為大保位謂乾五何以守位曰仁注專爻也震為守乾為仁專爻助福德者故曰守位何以聚人曰財注財爻也與人同制之爻故以聚人坤為聚為財乾為人故聚人曰財理財正辭禁民為非曰義注繫爻也坤為理財乾為正辭坤為民為義坤隂為非以乾制坤故禁民為非曰義繫爻財所生者靈寶經說下克上曰伐猶民為非當禁之禁之者保爻聖人在上位詰姧慝刑暴亂是也天地福德父子也專爻兄弟也財爻夫婦保繫二爻君臣也是為六戚家人一卦義備矣疏 〈象謂至是也此虞義也在天成象聖人則天之象分為三才觀變于隂陽而立卦故謂三才成八卦之象甲乙在東故乾坤列東丙丁在南故艮兌列南庚辛在西故震巽列西戊巳居中故坎离在中此八卦之象故云八卦成列象在其中矣 謂參至道也 此虞義也分天象為三才以地兩之為六畫故云參重三才為六爻參重即參兩也立地之道曰柔與剛發動揮變變剛生柔爻變柔生剛爻故發揮剛柔則爻在其中以三為六故六畫稱爻六畫乃兼三才而兩之者故云六爻之動三極之道也 謂十至中矣 此庚義也乾坤各六爻乾息坤消故謂十二消息九六相變二往一來曰推剛推柔生變柔推剛生化故剛柔相推而生變化言爻之變在其中矣 謂繫至吉凶 此虞義也謂文王繫六十四卦三百八十四爻之辭爻彖以情言因其動而明其情故動在其中矣陽息震為鼓故鼓天下之動者存乎辭也明或作命者謂今本有作命者命吉凶周書召誥文下云吉凶悔吝生乎動故以命之也 動謂至者也 此虞義也道有變動故曰爻故動謂爻也動發也兩三才為六畫則發揮剛柔而生爻故爻也者效天下之動者也爻象動内吉凶見外古凶由動而生悔吝由動而著故吉凶生而悔吝著也 乾剛至者也 此虞義也乾陽金堅故剛坤隂和順故柔六子索于乾坤而得者故為六子父母乾天稱父坤地稱母約說卦文震坎艮皆出乎乾而與乾親故曰本天親上巽离兌皆出乎坤而與坤親故曰本地親下天尊故上地卑故下此亦約文言而言乾坤立六子之本故立本者也 變通至者也此虞義也謂泰大壯夬配春乾遘𨔵配夏否觀剥配秋坤復臨配冬十二消息相變通而周於四時故趣時者也 貞正至者也 貞正師彖𫝊文勝讀為稱姚信義也古勝與稱通攷工記曰角不勝幹幹不勝筯謂之不參注云故書勝或作稱晉語曰中不勝貌韋昭云勝當為稱是古文通也稱好也釋言文陽吉隂凶道之常也管子論蓍龜曰為萬物先為禍福正吉凶以貞為稱故貞稱者也孟子曰莫非命也順受其正曾子曰吾得正而斃焉斯已矣知進退存亡而不失其正是貞稱之義也 天地至者也 乾五為天坤二為地故天地謂二五二五得正得中故中正以觀天下是貞觀之義也 日月至者也 坎月离日故日月謂坎离未濟月晦虞義也未濟主月晦則既濟主月朢也故荀氏曰离為日日中之時正當离位然後明也月者坎也坎正位衝离衝謂十五日月當日衝正值坎位亦大圓明故曰日月之道貞明者也參同契曰十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與月兔日月氣雙明是貞明之義也 一謂至者也 一謂乾元虞義也繫下曰天地壹壹萬物化醕男女覯精萬物化生言致一也故爻之發動所之之卦一則正兩則惑京氏筮法一爻變者為九六二爻以上變者為八故晉語重耳得貞屯悔豫皆八乃三爻變不稱屯之豫而稱八左傳穆姜遇艮之八乃五爻變不稱艮之隨而稱八皆是貞夫一之義也又左傳莊廿二年遇觀之否閔元年眧七年遇屯之比又閔二年遇大有之乾僖十五年遇歸妹之睽廿五年遇大有之睽襄廿五年遇困之大過昭五年遇明夷之嗛十二年遇坤之比几九占皆一爻變其蔡墨所稱乾之遘等乃隨舉各爻之辭猶言初九初六之類非謂乾變遘學者當共審也 陽在至者也 此虞義也乾初九潛龍勿用故在初弗用文言曰寉乎其不可拔潛龍也故曰隺然无為潛龍時也坤亂于上故不易世行而未成故不成名是示人易者也 隂動至者也退馬氏作隤陸董姚作妥音相近故有異同孟喜作退今從之隂動而退乾鑿度文隂體卑柔故動而〉 〈退退然之象臣道也簡閲也以下虞義也簡閲也廣雅文桓六年春秋傳曰大閲簡車馬也簡閲同義故云簡閲也坤以藏之故閲藏萬物示人簡者也 此謂至者也 此陳易簡而及爻象故知效此象此為易簡也易簡即乾坤之元故云一也爻之動貞夫一故云效此者也聖人則天之象分為三才八卦是也太極元氣函三為一三才合于一元故云象此者也内初至外也 此虞義也内謂初爻外謂上爻其初難知其上易知陽為吉故陽象動内則吉見外隂為凶故隂象動内則凶見外也 吉凶至一爻 上言吉凶此言功業是吉凶生大業荀氏謂隂陽相變功業乃成是也天下之動貞夫一動亦變也故變謂所動之一爻 乾為至乎辭 乾為聖人虞義也乾六爻發揮變動旁通于坤坤來入乾以成六十四卦全體為彖析體為爻乾坤旁通而天地之情可見故爻彖以情言辭以睹乎情太元文辭也者各指其所之故情見乎辭也 天地至是也 此章皆言爻之變動是節兼言爻物下傳云道有變動故曰爻爻有等故曰物于氏謂六親九族福德衆形萬象皆來發于爻故曰物京房易積筭法曰孔子曰八卦鬼為繫爻財為制爻天地為義爻福德為寶爻同氣為專爻陸績注云天地即父母也故云乾天稱父坤地稱母天帝在太微之中降感以生聖人商詩𤣥鳥曰天命𤣥鳥降而生商周詩生民曰復帝武敏歆是其事也天感生聖人而兼言地者聖人謂乾五有君而為之貳則坤二是也詩崧高云維岳降神生甫及申故兼言地也聖人之大保曰位福德為寶爻保與寶通抱朴子引靈寶經曰支干上生下曰寶甲午乙巳是也淮南王説者在天文篇若然天地所生當是專爻而云福德者八純宗廟為太祖天之感生猶商之契周之后稷故以福德為乾五專爻為助福德守位者也淮南天文云子母相得曰專靈寶經曰上下同日故曰專爻震守器故曰守乾五為仁兄弟同氣助福德而守位者故云守位曰仁也八卦財為制爻淮南天文曰母勝子曰制如火為水妃之類是也與兄弟同制之爻故以聚人也淮南天文曰子勝母曰因鬼為繫爻鬼者鬼吏也繫即困也坤為理為財故為理財擊下曰初帥其辭而揆其方虞彼注云帥正也謂修辭立誠方謂坤也以乾通坤故初帥其辭而揆其方亦是乾正坤之義故曰乾為正辭乾謂五也坤積惡故坤隂為非繫下云辨是與非虞彼注云非謂隂是也承上財爻而言故云繫爻財所生者靈寶經曰下克上曰伐是也靈寶經者葛洪所據先秦之書也伐亦作罰故趙曄吳越春秋范蠡據玉門第一篇謂戊寅為罰日也下之克上猶民犯上為非為上者當治財而正上下之辭而禁其非聖人在大保之位故曰禁之者保爻謂福德能制鬼吏也詰姦慝刑暴亂周禮大司寇文以義正民故曰義也 天地至備矣一卦備有六戚謂父子兄弟夫婦君臣也天地父母爻福德子爻故云天地福德父子也同氣為兄弟故云專爻兄弟也五行以受制者為其妃故云財爻夫婦福德為君鬼爻為吏故云保繫二爻君臣也卦家合是四者為六戚即六親也序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣家人一卦𨔵乾為父艮為子是父子也三動震為兄艮為弟是兄弟也震為夫巽為婦是夫婦也故彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也是君臣也又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣但父子兄弟夫婦君臣各得其正所謂既濟定也此一卦所以取義于六戚具于家人卦中故云家人一卦義備矣〉 古者庖犧氏之王天下也注庖犧古文作伏戲伏服也戲化也伏戲畫八卦以治天下天下服而化之故稱伏戲伏戲太昊氏以木德王天下位乎乾五五動見离离南方卦南面而聽天下嚮明而治也仰則觀象于天注天有八卦之象俯則觀法于地注地有八卦之形觀鳥獸之文注謂朱鳥白虎蒼龍元武四方二十八宿經緯之文與地之宜注謂四方四維八卦之位山澤高卑五土之宜近取諸身注坤為近為身故近取諸身逺取諸物注乾為逺為物故逺取諸物於是始作八卦以通神明之德注幽贊于神明而生蓍演之為數三才五行備焉顯道神德行可與酬酢可與右神故以通神明之德以類萬物之情注六十四卦凡萬有一千五百二十筴筴類一物故以類萬物之情疏 〈庖犧至治也 此孟京虞義也庖犧孟京作伏戲許慎以易孟氏為古文故知古文作伏戲伏讀為服戲讀為化古訓音與義並舉故云伏服也戲化也伏戲為太昊有天下之號伏戲畫八卦以治天下始于幽贊終于贊化育故天下伏而化之説卦曰帝出乎震故知太昊氏以木德王天下虞氏謂文王書經系庖犧于乾五故位乎乾五昭廿九年蔡墨稱周易曰在乾之大有曰飛龍在天大有體离説卦曰相見乎离故五動見离离南方卦南面而朝諸侯天子當陽諸侯用命故南面而聽天下嚮明而治也其後神農因之遂立明堂為歴世治天下之大法也 天有至之情 此虞陸績九家等義也在天成象故天有八卦之象謂震象出庚兌象見丁之類是也在地成形故地有八卦之形謂震竹巽木之類是也法象莫大乎天地故天稱象地稱法也南方朱鳥西方白虎東方蒼龍北方元武每方七宿分主春秋冬夏故四方二十八宿五星為緯二十八宿為經故云經緯之文坎离震兌為四方乾坤艮巽為四維故云八卦之位山林川澤為山澤丘陵墳衍原隰為高卑周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生故云五土之宜也法言曰近如地故坤為近坤為自為我為躬釋詁曰身我也乂曰躬身也故坤為身虞注嗛彖傅曰天道逺故乾為逺乾純粹精精氣為物故為物上陳天地此言人物乃三才也觀鳥獸之文與地之宜乃五行也合三才五行而大衍之數備矣故於是始作八卦也伏戲用蓍而作八卦蓍者聖人幽贊于神明而生伏戲演其數為五十太極者道也分為兩儀故顯道德行者人也列為三才故神德行酬酢往來也變而為四時故可與酬酢作八卦以助天神變化故可與右神是通神明之德之事也二篇之筴當萬物之數九家易曰聖人有以見天下之册而擬諸其形容象其物宜册古文筴故云筴類一物也〉作結繩而為罟以田以魚葢取諸离注罟讀為网古离為目巽為繩目之重者唯古故結繩為网古坤二五之乾成离巽為魚坤二稱田以古取獸曰田取魚曰魚故取諸离疏 〈此以下十二葢取皆制器尚象之事上傳云備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人聖人謂庖犧以下也罟讀為网古者古文二字併故誤也鍾鼎文皆然离為目以下虞義也説文曰罟䋄也罟多目故云日之重者唯罟田讀為畋魚讀為漁故以罟取獸曰田取魚曰魚〉庖犧氏沒神農氏作注沒終作造也神農以火德王火生土故知土則利民播種號神農氏也斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益注否四之初也巽為木為入艮為手乾為金手持金以入木故斲木為耜耜止所踰因名曰耜艮為小木手以橈之故揉木為耒耒耜䒵器也巽為號令乾為天故以教天下坤為田巽為股進退震足動耜艮手持耒進退田中耕之象也益萬物者莫若雷風故法風雷而作耒耜疏 〈沒終至氏也 此虞義也沒木作歾説文曰歾終也經傳通用沒大學曰沒世而不妄是也作造釋言文樂記曰作者之謂聖文言曰聖人作而萬物覩皆謂造作後人不識古訓改作為起妄易虞義今不從也 否四至耒耜 此虞義也案益卦虞彼注云否上之初此云四之初誤也卦互艮乾謂否乾也攷工匠人曰耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺鄭彼注云古者耜一金兩人併發之京氏曰耜耒下耓三倉曰耒頭鐵也若然耜為耒金金廣五寸耒面謂之庛鄭氏讀𣗥刺之刺刺耒下前曲接耜者説文㭒从木故斲木為耜庇隨耜入地攷工車人云車人為耒庛長尺有一寸自其庇縁其外以至于首以 其内六尺有六寸與歩相中歩六尺耒與歩相中亦六尺故云耜止所踰因名曰耜耒有直者有句者中地之耒倨句磬折皆須揉木為之艮為小木手以橈之故揉木為耒䒵與芓同詩大田曰或芸或芓班固謂芓附根每耨輙附根皆用耒耜為之故云耒耜䒵器也上之初利用為大作虞彼注云大作謂耕播故耒耨之利取諸此也震雷巽風損上益下民説无疆故云益萬物者莫若雷風法風雷而作耒耜也〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑注否五之初也离象正上故稱日中否巽近市故為市艮為徑路震為足又為大塗否乾為天坤為氏故致天下之民坎水艮山羣珍所出坤為聚為化故聚天下之貨震為交乾為易否巽為退故交易而退各得其所噬嗑食也市井交易飲食之道故取諸此也疏 〈此虞氏翟元義也离為日居五故离象正上日之中也日有三時朝市于東𠩡市于中夕市于西舉日中以見朝夕也巽近利市三倍故為市中庸曰今夫山及其廣大寳藏興焉今夫水及其不測貨財殖焉故云坎水艮山羣珍所出坤西南方以類聚故為聚坤化成物故為化古貨字止作化書臯陶謨曰懋遷有無化居是也鄭注儀禮云天地所化生取積而能化之義震初交神故為交乾易知故為易巽為進退故為退噬嗑頥中有物故為食也尋耕市皆始于神農故詐行為神農之言有並耕一價之説如楊朱之託于黄帝墨子之託于禹皆他技也〉神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦注乾為變坤為民聖人南面而治天下改正朔易服色與民變革故通其變使民不倦神而化之使民宜之注神謂乾化謂坤乾動之坤化成萬物以利天下坤為民故使民宜之詩曰宜民宜人受禄于天易窮則變變則通通則久是以自天右之吉无不利注化而裁之存乎變故窮則變推而行之存乎通故變則通與天終始則可久故通則久王者通三統立三正若循連環周則復始窮則反本是其義也黄帝堯舜亦位乾五五動之大有故自天右之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤注乾為衣坤為裳取乾坤用九用六之義以治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黄帝臣伯余作衣裳葢法始于伏戲而成于堯舜舜曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采章施于五色作服女明衣用㑹裳用繡凡十二章是取象乾坤之事易者象也古人之象謂易象也春秋傳曰見易象疏 〈乾為至不倦 乾變坤化故乾為變聖人南面而治天下改正朔易服色與民變革者禮記大傳文漢書 元朔元年 詔曰朕聞天地不變不成施化隂陽不變物不暢茂引此傳通其變使民不倦為證是其義也神謂至於天 此虞義也 化而至不利 與天終始則可久此陸績義也王者通三統立三正若循〉 〈連環周則復始窮則反本者書傳略説文黄帝堯舜繼伏羲神農有天下者故亦位乾五五動之坤成大有有天地日月之象古之聰明睿知神武反復而不衰者故自天右之吉无不利也 乾為至易象 乾為衣坤為裳九家説卦文文言傳曰乾元用九天下治也乾用九坤用六成兩既濟故君臣上下各得其正而天下治也世本十五篇其一曰作篇言制作之事彼文云伯余作衣裳宋𠂻注云黄帝臣也 子法言曰法始于伏羲而成于堯黄帝作衣裳衣裳之制取諸乾坤故云法始于伏羲而成于堯舜堯舜之治天下與伏羲同禹湯文武皆然故茍子曰文武之道同伏羲也舜曰已下至女明尚書臯陶謨文鄭彼注云㑹讀為繪宗彛宗廟之鬱鬯尊也虞夏以上葢取虎彛蜼彛而已粉米白米也絺讀為黹黹紩也凡畫者為繪刺者為繡此繡與繪各六衣用繪裳用繍性曰采施曰色此十二章為五服天子備有焉以飾祭服乾為衣坤為裳乾坤各六畫繡與繪亦各六乾坤十二爻衣裳亦十二章是取象乾坤之事八卦成列象在其中故曰易者象也謂今之易古之象也伏羲作八卦而名象故五帝之書皆䝉象名堯典歴象日月星辰此歴書也又曰象以典刑臯陶謨曰方施象刑惟明此刑書也古人之象此易書也聖人因天故治天下之書皆名象周禮六官稱六象縣于象魏故哀三年春秋傳曰命藏象魏曰舊章不可亡也是古名書為象之事春秋傳曰見易象昭二年傳文引之以騐彼時猶襲古名稱為易象也〉挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙注否四之二也木在水上乘風舟楫之象挎判也掞銳也巽為長木艮為手乾為金艮手持金故挎木為舟掞木為楫也否時天地不通四之二坎為通故以濟不通乾為逺為利故致逺以利天下葢取諸渙也疏 〈此虞九家義也虞氏謂神農黄帝堯舜之時民多否閉故聖人有作取乾之坤以坤之乾備物致用立成器以為天下利也渙自否來九四之二體巽坎巽為木為風坎為水木在水上乘風舟楫之象也挎判説文文掞鋭字林文艮互艮乾否乾也否時天地閉故不通四之二成坎坎為通故以濟不通也〉犕牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨注否上之初也否乾為馬為逺坤為牛為重坤初之上為引重乾上之初為致逺巽為繩繩束縛物在牛背上故服牛艮為背巽為股在馬上故乘馬出否之隨引重致逺以利天下故取諸隨疏 〈此虞義也犕古服字孟喜作犕今從之春秋僖廿四年傳王使伯服史記作伯犕後漢書皇甫嵩傳董卓謂嵩曰義真犕未乎義作服字亦作備史記趙世家武靈王云騎射之備戰國䇿備作服特牲饋食禮云備荅拜焉鄭彼注云古備為復説文絥車絥也或作鞴古音通也否上九之坤初為隨艮巽皆據互體否上之初故云出否之隨也〉重門擊𣝔以待虣客葢取諸豫注復四之初也下有艮象從外示之震復為艮兩艮對合重門之象也艮為手震為木初巽爻也應在四皆木也手持二木以相敲是為擊𣝔擊𣝔為守備警戒也四體坎坎為盜五离爻為甲胄戈兵盜持兵是暴客也震為足為行坤為夜手持𣝔木夜行之象其卦為豫備豫不虞故取諸豫也疏 〈此虞鄭九家義也復六四之初為豫豫互艮外體震震反艮也故云從外示之震復為艮示古視字也艮為門闕故云兩艮對合重門之象荀氏解中孚曰兩巽對合外實中虚九家主荀此説當出于荀氏耳上古明堂之法外户而不閉盜竊亂賊不作今有重門者豈黄帝堯舜之時大道有時而隠乎虞注上繫云坎為暴坎盜持兵是暴客也〉斷木為杵闕地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過注晉上之三也艮為小木上來之三斷艮故斷木為杵坤為地艮手持木以闕坤三故闕地為臼艮止於下臼之象也震動而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中春之象也坤為萬民故萬民以濟葢取諸小過也本无乾象故不言以利天下疏 〈此虞義也艮為小其于木也為堅多節故為小木晉三體艮上之三斷艮木故為杵世本曰雍父作杵臼宋𠂻云黄帝臣古者闕地故云艮手持木以闕坤三後世始穿木石為之也乾為天下為利小過无乾象故不云以利天下也〉木為弧掞木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽注无妄五之二也巽為繩為木坎為弧离為矢故 木為弧乾為金艮為小木五之二以金掞艮故掞木為矢乾為威五之二故以威天下弓發矢應而坎雨集故取諸睽也疏 〈此虞義也无妄六二之乾五為睽坎為弓故為弧説文曰弧木工也故 木為弧坎為雨矢集如雨故坎雨集也〉上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯注无妄兩象易也无妄乾在上故稱上古艮為穴居乾為野巽為處无妄乾人在路故穴居野處震為後世乾為聖人後世聖人謂黄帝也艮為宫室變成大壯乾人入宫故易以宫室艮為待巽為風兌為雨乾為高巽為長木反在上為棟震雷動起為上棟宇謂屋邊也兌澤動下為下宇无妄之大壯巽風不見兌雨隔震與乾絶體故上棟下宇以待風雨葢取諸大壯者也疏 〈此虞義也傳先言上古下言易之故取兩象易之例謂一卦上下兩象易也无妄與大壯兩象易故云无妄兩象易也无妄外乾乾為上為古故稱上古乾稱古者乾為天周書周祝曰天為古古文尚書堯典曰粤若稽古帝堯鄭彼注云稽同也古天也言能順天而行與之同功詩商頌𤣥鳥曰古帝命武湯鄭箋云古帝天也故知乾為古也艮山為穴艮又為居故為穴居乾位西北故為野巽陽藏室故為處无妄乾為行人故云乾人在路震長子繼世故為後為世乾五為聖人取諸乾坤以下凡有九事案皇甫謐帝王世紀載此九事皆為黄帝之功故後世聖人謂黄帝也艮為山山有圍繞之象爾雅釋山曰大山宫小山霍故艮為宫爾雅釋宫曰宫謂之室室謂之宫故宫室連言也无妄體艮變成大壯乾體在下是乾人入宫之象故易以宫室艮止故為待兌澤為雨崇效天故乾為高巽為長木大壯外象震震反巽也故反在上雜卦曰震起也无妄震陽在下動起成大壯故丄棟宇屋邊也説文文倉頡篇曰邊也大壯體兌兌澤動下故下宇无妄體巽變之大壯故巽風不見大壯五互兌四體震乾别體在下故兌兩隔震與乾絶體也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過注中孚上下象易也本无乾象故不言上古大過乾在中故但言古者巽為薪艮為厚乾為衣為野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹中孚无坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰至緦麻日月之期數无坎离日月坤象故喪期无數无妄之大過初在巽體巽為木上六位在己巳當巽位巽又為木二木夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺歛之象中孚艮為山邱巽木在裏棺藏山陵椁之象也故取諸大過疏 〈此虞鄭義也大過與中孚上下兩象易也中孚无乾象故不言上古大過乾在中乾為古故但言古者巽柔爻為草故為薪艮止坤上坤厚載物故為厚乾為衣大過乾在中巽在下故厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬也者藏也欲人之弗得見古葬藏同音故有作藏也周禮 人曰以爵等為邱封之度與其樹數鄭彼注云别尊卑也王公曰邱諸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故諸臣曰封檀弓曰縣棺而封鄭彼注云封當為窆窆下棺也周禮遂人曰及窆陳役先鄭司農云窆謂下棺時禮記謂之封春秋謂之塴皆葬下棺也聲相似説文曰堋葬下土也从土朋聲春秋傳曰朝而堋禮記謂之封周官謂之窆是封與窆同物故云穿土稱封封古窆字也檀弓曰衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於棺反壤樹之哉故云聚土為樹穿土象坎聚土象坤中孚无坤坎象故不封不樹坤喪于乙故為喪喪服斬衰齊衰大功小功緦從斬衰至緦麻喪多而服止五也其期數斬衰三年齊衰有三年者有期者有三月者其大功以下則以九月五月三月為數也日謂三日而歛三日而食粥及祥禫之日也月謂三月而沐期十三月而練冠三年而祥中月而禫之月數也若然古者喪期无數當是心喪終身者後世淳朴漸虧故聖人為之立中制節耳坤為喪坎為月离為日中孚无坎离日月坤象故喪期无數也大過初體巽故初在巽體上六爻辰位在已巽四月卦故已當巽位本末皆巽故云二木四陽在内故夾四陽中互二乾上乾為君下乾為父故為君為父釋名曰衣尸棺曰歛歛藏不復見故云二木夾君父棺歛之象王公曰邱故艮為山邱荀氏注中孚曰兩巽對合故巽木在裏漢時天子所葬曰山陵故云棺藏山陵椁之象也〉上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬注履上下象易也乾象在上故復言上古上古无文字結繩為約事大大其繩事小小其繩各執以相考亦足以治巽為繩乾為治故結繩而治後世聖人謂黄帝堯舜也契刻也書之於木刻其側為契各持其一以相考合夬本坤世坤為書乾金為契故易之以書契乾為百剥艮為官坤為衆臣為萬民為迷暗乾為治反剥以乾照坤故百官以治萬民以察乾金決竹木為書契故取諸夬也疏 〈此虞鄭九家義也履與夬上下易履乾在上故復云上古春秋桓三年曰夏齊侯衛侯胥命于蒲公羊傳云古者不盟結言而退榖梁傳云胥之為言猶相也相命而信諭謹書而退以是為近古也荀子大略曰春秋善胥命若然結言猶有文字當在結繩以後故范𡩋注云古謂五帝時也九家謂結之多少隨物衆寡各執以相考亦足以相治故云結繩而治也列子曰宋人有遊于道得人遺契者密數其齒張湛注云刻處似齒故云契刻也書契猶周禮小宰之質劑鄭氏謂兩書一札同而别之故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤為文故為書刻之于木刻以刀故云乾金為契虞氏謂兌為契義亦通也夬旁通剥故云剥艮為官坤為地為民民生于地上故為萬民坤先迷又為𡨋為晦故為迷暗夬剥亦為反其類故反剥以乾照坤大壯震為竹木乾為金進而成夬夬決也故乾金決竹木為書契也〉 是故易者象也注今之易古之象象也者象也注象天制作彖者才也注彖説三才則三分天象以為三才謂天地人道也爻也者效天下之動者也注動發也謂兩三才為六畫則發揮于剛柔而生爻也是故吉凶生而悔吝著也注爻象動内則吉凶見外吉凶悔吝者生乎動者也故曰著疏 〈今之至之象 舜曰予欲觀古人之象象即今易書故云今之易古之象 象天制作 古之所以名象者正以在天成象聖人造爻象以象天卦象天制作故云象者象也 彖説至道也 此虞義也此承象來繫上云彖者言乎象者也謂天象三才故云彖説三才下傳云易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉故云三分天象為三才謂天地人道也虞氏述道士之言謂易象在天三爻足矣是也 動發至爻也 此虞義也九六爻之變動者故云動發也分天象為三才以地兩之為六畫故云兩三才為六畫以三為六因而重之爻在其中故發揮于剛柔而生爻也 爻象至曰著 此虞義也義見上〉 陽卦多隂隂卦多陽注陽卦一陽而二隂故多隂隂卦一隂而二陽故多陽其故何也陽卦奇隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也注陽奇隂耦道之常也故曰陽卦奇隂卦耦德行謂人以人道言之陽為君隂為臣陽卦一陽而二隂在人為一君而二民二民共事一君故君子之道隂卦一隂而二陽在人為二君而一民一民兼事二君故小人之道春秋傳曰諺曰臣一主二疏 〈陽卦至多陽 此明陽為君子隂為小人之義自乾來者曰陽卦皆一陽二隂故多隂自坤來者曰隂卦皆一隂二陽故多陽 陽奇至主二 設問以起下意故云其故何也但陽為竒隂為耦六耦承奇隂陽得正故云道之常也繫上曰顯道神德行又云黙而成不言而信存乎德行皆指人道故德行謂人鄭注益卦云隂陽之義陽稱為君隂稱為臣故知陽為君隂為臣也二民共事一君是純臣之義故云君子之道一民兼事二君是懐二心于君者故云小人之道春秋傳者昭十三年子服惠伯之言彼謂主不能撫其臣故有是語實非事君之正也〉 易曰憧憧往來朋從爾思注咸九四爻辭六日七分時也子曰天下何思何慮注易无思也既濟定六位得正故何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮注遘巽為同震為塗故同歸而殊塗乾為百坎為慮復初為一故一致而百慮言神化之事非思慮所及日往則月來注謂咸初往之四與五成离离為日與二成坎坎為月月來謂震也三日月出震八日兌見丁皆在暮故日往則月來月往則日來注初變之四與上成坎故月往四變之初與三成离故日來月往謂巽也十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦故月往則日來日月相推而明生焉注一往一來曰推五六三十和而後月生故明生虞氏謂既濟體兩离坎象故明生焉寒往則暑來注乾為寒坤為暑謂隂息陽消從遘至否故寒往則暑來暑往則寒來注隂詘陽信從復至泰故暑往則寒來寒暑相推而歳成焉注消息十二爻而期一歳故歳成往者詘也來者信也詘信相感而利生焉注利和也詘信謂復遘時也復遘元也相感亨也咸感象故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平各正性命保合太和故利生焉尺蠖之詘以求信也注遘初體巽巽蟲為尺蠖詘謂復時也巽伏震下故詘信謂遘時也巽為進退故尺蠖之詘以求信也龍虵之蟄以存身也注蟄潛藏也龍潛而虵藏陽息初震為龍隂息初巽為虵十月坤成十一月復生遘巽在下龍虵俱蟄初坤為身故龍虵之蟄以存身也精義入神以致用也注陽稱精隂為義入在初也隂陽在初深不可測故謂之神變為遘復故曰致用初坤為致用也利用安身以崇德也注乾為利坤為用為安身隂道用事謂遘時也隂升上究則乾伏坤中安身黙處也乾為崇德時既潛藏故利用安身以崇德謂復時也崇德體卑而德高過此以往未之或知也注此謂中孚咸也出此之外未能有知也窮神知化德之盛也注以坤變乾謂之窮神以乾通坤謂之知化乾為盛德故德之盛疏 〈咸九至時也 易通卦騐曰甲子卦氣起中孚案孟喜卦氣中孚至復六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分時也 易无至何慮 此虞義也乾為易隠藏坤初其靜也專故无思也虞注咸彖傳曰初四易位成既濟故既濟定既濟剛柔正而位當故六位得正乾元用九而天下治故何思何慮也 遘巽至所及 上繫七爻首中孚下繫十一爻首咸皆復遘時也故兼震巽言之震巽同聲相應故巽為同震為大塗故為塗乾三爻三十六略其奇五故百咸初變之四體坎故坎為慮復初元也故為一乾為神坤為化從隂入陽從陽入隂神化之事唯聖人能知之非思慮所及也謂咸至月來 咸卦初四易位成既濟故云初往之四四與五皆體离故與五成离离為日初往之四〉 〈二體坎故與二成坎坎為月此上虞義也三日月出震在庚八日兌見丁皆于暮見之日暮而月生故日往則月來也 初變至日來 初變之四有坎象坎為月故月往四變之初有离象离為日故日來此上虞義也月三五而闕故月往謂巽參同契曰十六轉受統巽辛見平明艮直于丙南下 二十三平明謂旦故十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦也坎陽离隂坎月离日震出庚兌見丁乾盈甲為七八巽退辛艮消丙坤滅乙為九六一月之往來亦如歳也一往至生焉 一往一來曰推何休説也上云往來此云相推故知一往一來曰推也參同契曰七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏是言一月之數周語曰天六地五數之常也三統歴曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢言終而復始參同契又云坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生明所謂終而復始也十一即五六五六三十而月一周天故云天地之道畢禮運曰播五行于四時和而後月生也是以三五而盈三五而闕謂日月戰天地雜保太和隂陽合德之時故云和而後月生虞氏謂既濟體兩离坎象者謂初往之四成既濟既濟當望有兩离坎象日月雙明故明生義亦通也 乾為至暑來 此虞義也 隂詘至寒來 此虞義也 消息至歳成 虞上注云隂息陽消從遘至否隂詘陽信從復至泰此言寒暑往來故止據内卦其坤消乾當從遘至剥乾息坤當從復至夬乾鑿度曰乾坤二卦十二爻而朞一歳乾息坤消故消息十二爻而朞一歳孟喜章句曰自冬至初中孚用事一月之筴九六七八是為三十而卦以地六候以天五五六相承消息一變十有十二變而歳復初是其義也孟唯以五六為天五地六非漢法疑唐時僧一行之徒飾成之學者所當審也 利和至生焉 利和子夏義也隂消陽從遘陽息隂從復故詘信謂復遘時也復遘乾坤之初故云元也息初至二乾坤交故云相感亨也咸感象以下虞義也咸感也故相感天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平者案虞彖傳注云乾為聖人初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平既濟六爻皆正故各正性命六爻皆應故保合太和剛柔正而位當故利貞是言咸初四易位成既濟之事也 遘初至信也 説卦曰巽為雞九家易云應八風也二九十八主風大戴禮易本命曰二九十八八主風風主蟲故蟲八日而化王充論衡曰夫蟲風氣所生倉頡知之故凡蟲為風之字取氣于風故八日而化生遘内體巽故遘初體巽巽為風風主蟲故巽蟲為尺蠖説文云尺蠖詘信蟲也方言云蠀𧑙謂之尺蠖郭注云即踧二音蠖烏郭反又呼步屈尺蠖先詘而後信故云尺蠖之詘復時剛反震在上巽在下故詘遘時巽在上故信也巽為進退似尺蠖之詘信故尺蠖之詘以求信也 蟄潛至身也 此虞義也月令孟春曰其蟲鱗鄭氏謂龍虵之屬又曰蟄蟲始振則十一月時龍虵皆蟄至正月而始振也説文曰蟄藏也文言曰潛龍勿用陽氣潛藏龍亦得稱藏今言龍潛而蛇藏者説卦曰坤以藏之繫上曰藏諸用謂巽陽藏室故陽言潛隂言藏也巽四月卦值已故隂息初巽為虵震為龍故陽息初震為龍坤成于亥故十月坤成陽息于子故十一月復生復時震潛初巽又伏震下故遘巽在下龍虵俱蟄之時也遘初為坤故初坤為身陽為存故龍虵之蟄以存身也 陽稱至用也 此姚信義也乾純粹精故陽稱精周書曰地道曰義乾鑿度曰地靜而理曰義故隂為義巽為入入在初謂中孚咸時也初為深隂陽不測之謂神故云隂陽在初深不可測故謂之神也六日七分中孚至復咸至遘故變為遘復坤為致為用故坤初為致用據時咸至遘故專言致用也 乾為至德高 此虞九家義也咸至遘六日七分故云隂道用事謂遘時也乾鑿度曰物有始有壯有究坤消至上故隂升上究戌亥乾之都故乾伏坤中繫上曰黙而成九家云謂隂陽相處故知安身黙處也繫上又云夫易聖人所以崇德而廣業知崇體卑崇效天卑法地陽伏坤中坤為體故體卑滅出復震故德高此因遘初消乾而究言之也 此謂至知也 尺蠖之詘以下皆申明中孚咸之義故知此者謂中孚咸也知者知此而已而又非思慮所及過此以往變為遘復乾坤致用天何言哉四時行焉百物生焉故未能有知也 以坤至之盛 此虞義也乾為神故以坤變乾謂之窮神坤為化故以乾通坤謂之知化變為遘復富有日新盛德大業皆于此出陽統隂功故止言盛德也〉易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱注困本咸咸三入宫以陽之隂則二制坤故以次咸為四所困四失位惡人故非所困而困焉陽稱名隂為辱以陽之隂下故名必辱非所據而據焉身必危注謂據二二失位故非所據而據焉二變時坤為身二折坤體故身必危既辱且危死其將至妻其可得見邪注三隠坤中坤為死兌為妻三上无應故死其將至妻其可得見邪疏 〈困本至必辱 此虞義也虞注困卦謂否二之上今云困本咸者此承咸來據爻變所值之卦也咸下體艮艮為宫咸三之二入艮宫三陽爻而居二隂位故云以陽之隂三之二成坎制坤制猶折也古文通論語子曰片言可以折獄者鄭氏注云魯讀折為制是也咸三之二為困故以次咸三之二為四所困四以陽居隂為失位虞氏以四為惡人故云四失位惡人咸三得位非四所困今之二失位故非所困而困焉陽成于三為成名故陽稱名隂賤故為辱三之二故以陽之隂下名必辱也 謂據至必危 此虞義也陽據隂隂承陽易之大義也三二失位三以隂據陽故非所據而據焉二變入宫為萃萃下體坤坤為身二困時折坤體故身必危也 三隠至見邪 二變入宫三隠坤中坤䘮于乙為既死霸故為死兌少女為艮妻三上俱隂兩隂无應故死其將至妻其可得見邪陸績謂三從困辱之家變之大過為棺椁死喪之象故死其將至妻不可得而見義亦通也〉易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也注离為隼故稱禽言其行野容如禽獸焉弓矢者器也注离為矢坎為弓坤為器射之者人也注人賢人也謂乾三伏陽出而成乾故曰射之者人人則公三應上故上令三出而射隼也君子藏器於身待時而動何不利之有注三伏陽為君子二變時坤為身為藏器謂藏弓矢以待射隼艮為待為時三待五來之二弓張矢發動出成乾貫隼入大過死兩坎象壊故何不利之有傳曰以解悖三隂小人乗君子器故上觀三出射去隼也動而不栝是以出而有獲語成器而動者也注不讀曰拊古柎不同字故誤作不拊栝猶省栝也震為語乾五之坤二成坎弓离矢動以貫隼故語成器而動者也疏 〈离為至獸焉此虞義也釋鳥曰二足而羽謂之禽故曰隼者禽也繫上曰野容悔淫謂解三也管子曰道路無行禽三有鳥獸行故云其行野容如禽獸焉 离為至為器 此虞義也射禮有射器謂弓矢決拾旌中籌楅豐故曰弓矢者器也 人賢至隼也 此虞義也乾為賢人故曰人賢人也六三匪人故曰禽下有伏陽出而成乾謂與二成乾乾為人故曰射之者人三為三公而與上應故云人則公三應上上令三射隼也 三伏至隼也此虞義也三伏陽陽為君子二變成坤坤以藏之在地成形形乃謂之器故云二變時坤為身為藏器艮為待為時爻以時而動故待時而動五失位當之二故三待五來之二二上之五三發得正與五成乾體大過棺椁死象卦本有兩坎五來之二三出成乾故兩坎象壊坎為悖故以解悖乾鑿度曰二隂之精射三陽當卦是埽知隂陽動出皆為射也 不讀至者也 詩常棣曰鄂不韡韡鄭氏讀不為拊柎與拊相似故誤為不括本作栝説文曰矢栝築 處禮記緇衣引太甲曰若虞機張往省栝于厥度則釋鄭氏注云弩已張從機閒視栝與所射參相得乃後釋 發矢故云拊栝猶省栝也震為語以下虞義也〉子曰小人不恥不仁不畏不義注謂否也以坤滅乾為不仁不義坤為恥為義乾為仁為畏者也不見利不動不威不徵注否乾為威為利巽為近利謂否五之初成噬嗑市离日見乾為見利震為動故不見利不動五之初以乾威坤故不威不徵震為徵也小徵而大誡此小人之福也注艮為小乾為大五下威初坤殺不行震懼虩虩故小徵大誡坤為小人乾為福以陽下隂民説无疆故小人之福也易曰屨校滅止无咎此之謂也疏 〈謂否至者也 此以下皆虞義也噬嗑否五之初否小人道長故小人謂否也否消卦故以坤滅乾為不仁不義坤辱為恥畏與威通乾為威故為畏也 否乾至徵也 乾為君君道威嚴故為威利四德之一乾以美利利天下故為利巽近利市三倍利者義之和後世不以義為利而以利為利否坤小人之見利巽之近利市三倍皆以利為利者也神農日中為市取諸噬嗑故成噬嗑市离為日相見乎离乾五之初外體离故离日見乾為見利説卦曰震動也動萬物者莫疾乎雷故震為動樂緯動聲儀曰風雨動魚龍仁義動君子財色動小人故不見利不動俗本動作勸非也徵古文懲震恐懼虩虩故為懲也 艮為至福也 艮為少男故為小陽稱大故乾為大五之初體震故坤殺不行坤為虎刑春生秋殺故坤為殺震來虩虩又恐懼脩省故震懼虩虩否五之初巽象半見有益象故以陽下隂民説无疆震恐懼致福故小人之福也〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身注乾為積善陽稱名坤為積惡為身以乾滅坤故滅身者也小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也注小善謂復初小惡謂遘初故惡積而不可弇辠大而不可解注謂隂息遘至𨔵子弑其父故惡積而不可弇息𨔵成否以臣弑君故辠大而不可解易曰何校滅耳凶疏 〈乾為至者也此以下皆虞義也噬嗑自否來否隂消陽弑父弑君噬嗑明罰敕法之家五來滅初小徵大誡所以絶惡于未萌而起教于微眇上六迷復辠大惡積故發其義于上九爻也乾為善自一乾以至三乾成故為積善初不成名陽立于三故成名也坤為惡坤初消乾成𨔵及否故為積惡坤消至上窮上反下乾來滅坤故滅身者也小善至遘初 陽始見尚小故小善謂復初遘初消陽故小惡謂遘初易大傳逸篇曰正其本萬事理君子慎始差以毫釐謬以千里小善弗為小惡弗去由辨之不早辨也 謂隂至可解 隂生亦稱息息遘至𨔵艮子弑父其初難知息遘及𨔵則著矣誠中形外故惡積而不可弇也息𨔵成否坤臣弑君故辠大而不可解乾為君為父内體為父外體為君艮消乾三坤消乾五艮子道坤臣道故有此象也〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也注否上為危坤為安為亡為亂乾為治陽為存否泰反其類故危者安其位亡者保其存亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂注君子大人謂否五也安者危之漸存者亡之機治者亂之萌唯君子知之故不忘也是以身安而國家可保也注坤為身為否反為泰君定位于内而臣忠于外故身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑疏 〈否上至者也 否上為危虞義也上九以陽居隂體乾亢龍盈不可久故危文言曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎荀氏注云存謂五為陽位故知陽為存泰反為否否反為泰故反其類 君子至忘也 君子大人謂否五虞義也九五休否大人吉故云君子大人謂否五陸績謂五在否家雖得中正常自懼以危亡之事是不忘之義也坤為至保也 此虞義也否終則傾故否反成泰君定位于内則國可保臣忠于外則家可保也下繫十一爻首咸咸至遘六日七分隂始消陽陸績謂自此以上皆否隂滅陽之卦舉之以示慎始之義也〉子曰德薄而位尊注鼎四也离九四凶惡小人故德薄四在乾位故位尊知少而謀大注兌為少知乾為大謀四在乾體故謀大力少而任重注五至初體大過本末弱故力少乾為仁故任重以為己任不亦重乎尟不及矣注尟少也及及于刑易曰鼎折足覆公餗其刑屋凶言不勝其任也疏 〈鼎四至位尊 此以下皆虞義也鼎四爻辭故云鼎四也四體离离四□如其來如不孝子□出不容于内故為凶惡小人二至四體乾乾為徳繫上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天貴故尊四在乾位乾體不正故德薄而位尊也 兑為至謀大 兌為少女故為少坤為知本地親下故兑為少知乾為大坎為謀本天親上故乾為大謀 五至至重乎 論語曰仁以為己任不亦重乎禮表記曰子曰仁之為器重舉者莫能勝也又曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰德輶如毛民鮮克舉之我儀圖之惟仲山甫舉之愛莫助之毛萇詩傳云愛隠也言隠微之間人莫能助故大學謂之誠荀子謂之獨乾元為仁隠在初徳輕而莫舉故曰重也 尟少至于刑 尟亦作尠釋詁曰尠寡也郭注云謂少故云少也俗作鮮刑謂屋中之刑周禮之屋誅也義詳鼎卦〉子曰知幾其神乎注幾謂陽也陽在復初稱幾此謂豫四也惡鼎四折足故以此次言豫四知幾而反復初也君子上交不諂下交不瀆其知幾乎注震為交為笑言笑言諂也坎為瀆三盱豫上交諂也上㝠豫下交瀆也二欲四復初得正元吉故其知幾乎幾者動之微吉之先見者也注陽見初成震故動之微復初元吉吉之先見者也君子見幾而作不竢終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣注小畜离為見震為作艮待為竢故見幾而作不竢終日坤為用終變成离离為日憂悔吝者存乎介能識小疵故介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知章知柔知剛萬夫之望注微謂初隠以之顯故知微知章柔謂豫初剛謂豫四四當之初故知柔知剛坤為萬震為夫四之初以一持萬乾元用九而天下治故萬夫之望疏 〈幾謂至初也此虞義也豫二爻辭二欲四復初故云此謂豫四四與初應鼎四不知幾故折足豫四知幾而反初故以此次言也 震為至幾乎 二欲四復初是不諂也己得休之是不瀆也論語曰巧言令色足恭孟子曰脅肩諂笑故云笑言諂也坎為溝瀆故為瀆三諂上瀆唯知幾之君子不諂不瀆復初元吉四之初得正元吉故其知幾乎 陽見至者也 此虞義也陽見初成震震為動故動之微初即一也一即元也吕氏春秋曰元者吉之始也古文一與𡔹通天地𡔹㚃𡔹从壺吉天𡔹地㚃天先而地後陽稱幾故幾有吉而无凶復初九云不逺復无祗悔元吉故吉之先見者也 小畜至識矣 豫旁通小畜小畜體离离為見震為作足故為作釋言曰竢待也艮為待故艮待為竢俗作俟也豫體震小畜體巽震巽特變故終變成离謂變小畜也 微謂至之望 初尚微故微謂初漢書贊曰司馬遷稱易本隠以之顯易氣從下生自微及著隠以之顯誠不可弇故知微知章豫初隂不正四陽不正四之初剛柔相易各得其正故知柔知剛以一持萬荀子文復初乾元也元一也一以貫之故以一持萬乾元用九成既濟定故天下治乃萬夫之望也〉子曰顔氏之子其殆庶幾乎注幾者神妙也顔子知微故殆庶幾孔子曰回也其庶幾也有不善未嘗不知知之未嘗復行也注復以自知謂顔回不遷怒不貳過克己復禮天下歸仁易曰不逺復无祗悔元吉疏 〈幾者至幾也 此以下皆虞義也上曰知幾其神乎説卦曰神也者妙萬物而為言者也故云幾者神妙也幾者動之微顔子知幾故殆庶幾乎言庶乎知幾微之道也孔子曰回也其庶幾也者論語文今論語無幾字也作乎葢虞所見本異也復以至歸仁 卦本純坤坤積不善復亨剛反窮上反下知不善而反于善故復以自知復初乾也乾知大始故云知也顔淵不遷怒不貳過者論語文遷怒貳過皆不善之事中庸曰子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而不失之矣復之初中也即一善也得而守之即是不遷怒不貳過之事克己復禮天下歸仁者亦論語文説文曰克之象肩也其義任也曾子曰仁以為己任詩敬之曰佛時仔肩毛傳云仔肩克也鄭箋云任也克己復禮以身任中道禮中也孟子曰湯武反之也又曰湯武身之也反之者復以自知得善弗失之謂也身之者克己復禮之謂也春秋昭十二年傳云仲尼曰古也有志克己復禮仁也則古有是言天下歸仁為仁之效也引之以證顔子知幾之事也〉天地𡔹□萬物化醇注謂泰上也先説否否反成泰故不説泰天地之元吉凶未形故曰𡔹□泰初之上成損天地交萬物通故化醇男女覯精萬物化生注艮為男兑為女故男女覯精乾為精損反成益萬物出震故萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也注隂陽合德故致一疏 〈謂泰至化醇 泰初之上故謂泰上上説否五故先説否否反成泰否泰反其類故不説泰而説損也此虞義也廣雅曰𡔹□元氣也故云天地之元説文云壹从壺吉聲又云□𡔹□也从凶从壺若然天地𡔹□吉凶藏于内故未形魏伯陽以天地𡔹□為復之一爻交坤故參同契曰易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來受符當斯之際天地覯其精日月相撢持雄陽播𤣥施雌隂化黄包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀衆夫蹈以出蝡動莫不由是言天地合德萬物化醇化生之義泰初之上以下亦虞義也泰者通也泰初之上乾交于坤故云天地交萬物通 艮為至化生此虞義也乾純粹精故為精管子曰一氣能變曰精葢一則精貳則惑天地𡔹□男女覯精皆有致一之義損反益也故云損反成益益下體震故萬物出震也 隂陽至致一 隂陽合德謂天地雜保太和日月戰之時隂陽合德一也一乃化端故云言致一也〉子曰君子安其身而後動注謂反損成益君子益初也坤為安身震為後動易其心而後語注乾為易益初體復心震為後語定其交而後求注震專為定為交謂剛柔始交艮為求君子脩此三者故全也注否上之初損上益下其道大光自上下下民説无疆故全也危以動則民不與也注謂否上九高而无位故危坤民否閉故不與懼以語則民不應也注否上窮災故懼上不之初故民不應坤為民震為應也无交而求則民不與也注上不交初故无交震為交莫之與則傷之者至矣注上不之初否消滅乾則體剥傷故傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶疏 〈謂反至後動 此以下皆虞義也承上損六三來故云損反成益益自否來坤民否閉上來益初得位故稱君子益初脩此三者故全也危以動以下皆指否也 乾為至後語 乾謂否乾益初互復復其見天地之心故體復心也 震專至為求 説卦曰震為專乾其静也專故為定上之初故云剛柔始交也否上至全也 虞注否上九曰下反於初成益體震故後喜否上之初有此三者損上益下以下益彖傳文釋全義也 謂否至不與 否上與乾上同義故高而无位孝經曰高而不危説文曰危在高而懼也上九高而无位故危天地不交故坤民否閉上九无民故民不與也 否上至應也 文言釋乾上九曰忼龍有悔窮志災也否上義同故懼也 上不至為交 上交初以貴下賤大得民上不交初是无交也故民不與 上不至至矣 益本否卦故上不之初則否消滅乾消四至五體剥剥六四云剥牀以膚凶故體剥傷傷之者至矣〉 周易述卷十七 <經部,易類,周易述>