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欽定四庫全書
周易述卷十八 元和惠棟撰
繫辭下傳
子曰乾坤其易之門邪注隂陽相易出入乾坤故曰門乾陽物也坤隂物也注陽物天隂物地隂陽合德而剛柔有體注合德謂天地雜保太和日月戰乾剛以體天坤柔以體地以體天地之撰以通神明之德注撰數也天地之數五十有五演之為五十用之為四十九蓍者幽贊于神明而生故以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不𨒋注名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次第不相踰𨒋於稽其類其衰世之意邪注於嗟也稽考也類者雜之反也三稱盛德上稱末世乾終上九動則入坤坤為亂震為世陽出復震入坤出坤故衰世之意邪夫易章往而察來而微顯闡幽開而當名注神以知來知以藏往微者顯之謂從復成乾是察來也闡者幽之謂從遘之坤是章往也陽息出初故開而當名辯物正言斷辭則備矣注復小而辯于物故辯物震為言正陽在下初帥其辭故正言繫辭焉以斷其吉凶故斷辭原始要終故備矣其稱名也小注謂乾坤與六子俱名八卦而小成故小其取類也大注謂乾陽也為天為父觸類而長之故大其旨逺其辭文注逺謂乾文謂坤其言曲而中其事肆而隱注曲詘肆直中得也陽曲初震為言故其言曲而中坤為事隱未見故肆而隱也因貳以濟民行以明失得之報注貳當為弍謂乾與坤也坤為民乾為行行得則乾報以吉行失則坤報以凶也疏
〈隂陽至曰門 此虞義也以隂易陽以陽易隂故云隂陽相易陽息震為出隂消㢲為入故云出入乾坤門所以出入者故云易之門也 陽物至物地 此茍義也謂純乾純坤時也 合德至體地此虞義也文言曰夫𤣥黄者天地之雜也謂乾坤合居也乾彖傳曰乾道變化各正性命保合太和乃〉
〈利貞六爻皆正為各正性命六爻皆應為保合太和應亦有合義也坎月離日三十日一會于壬虞注師彖傳曰以离日坎月戰隂陽是日月戰也皆隂陽合德之事乾剛坤柔乾天坤地言隂陽同處則合德分之則剛柔各有體也 撰數至之德 撰數九家義也天地之數五十有五而五為虚故演之為五十大衍之數五十而一不用故用之為四十九是體天地之撰也所用四十九蓍也蓍者聖人幽贊于神明而生用以作易者是通神明之德也但隂陽合德之時聖人探賾索隱幽贊于神明于是取天地之數演之為五十用四十有九以作易蓍以七也卦以八也爻以九六也故以體天地之撰以通神明之德也 名謂至踰𨒋 此九家義也周禮太卜三易其經卦皆八其别皆六十四名謂六十四卦之名故云名謂卦名虞注下傳六爻相雜云隂陽錯居曰雜六十四卦隂陽雖錯各有次序如屯坎二之初蒙艮之二此之卦之次序也如中孚為十一月升為十二月此卦氣之次序也如復為乾世遘為坤世此八宫之次序也如上篇天道下篇人事此二篇之次序也故云卦象各有次第不相踰𨒋也 於嗟至意邪 上云雜而不越是類也荀子曰以類行雜故云類者雜之反也三稱盛德已下虞義也乾為積德陽成于三故三稱盛德上為末故上稱末世乾盈動傾故乾終上九動則入坤坤反君道故為亂震繼世故為世乾終上九為入坤陽出復震為出坤神農氏繼庖犧而作者神農氏衰而黄帝作少昊氏衰而顓頊作髙辛氏衰而堯舜作黄帝堯舜通其變使民不倦易窮則變通則乆入坤出坤以類行雜皆承衰世之後窮變通乆易之道也故云其衰世之意邪 神以至當名 此虞義也乾神知來坤知藏往復初為微至三成乾隱以之顯故曰微者顯之以乾照坤故謂從復成乾是察來也倉頡篇曰闡開也幽隱也幽者闡之反吕氏春秋曰隱則勝闡是也乾終上九動而入坤故闡者幽之幽謂坤也坤消乾自遘故謂從遘至坤是章往也坤終于亥則乾出于子故陽息出初闢户謂之乾陽稱名故開而當名也 復小至備矣 辯别也陽出復初尚小始于坤別故復小而辯于物震為言乾鑿度曰坤變初六復正陽在下為聖人初帥其辭下傳文帥亦正也故云正言繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也故斷辭以乾原始以坤要終故備矣謂乾至故小 此虞義也庖犧觀變于隂陽而立卦乾坤各三爻共有六爻陽變成震坎艮隂變成㢲离兌六爻三變三六十八十有八變而成卦名成于三故名八卦而小成三微成著三著成體之時故小也謂乾至故大 此虞義也庖犧引信三才兼而兩之為六畫三才謂乾三爻故乾為天為父觸動也謂〉
〈六畫以成六十四卦故觸類而長之陽稱大為天為父故大也 逺謂至謂坤 此虞義也 曲詘至隱也 此虞義也曲詘同義故云曲詘下傳云失其守者其辭詘虞彼注云巽詰詘陽在初守巽初陽入伏隂下故其辭詘若然陽曲初亦謂陽伏巽下也三倉曰中得也周禮師氏云掌國中失之事注云故書中為得杜子春云當為得記君得失史記封禪書康后與王不相中周勃傳勃子勝尚公主不相中皆訓為得吕氏春秋曰禹為司空以中帝心髙誘注云中猶得是中得同義故云中得也陽為得震初得位又為言故其言曲而中樂記曰𨽸直而慈愛故𨽸為直直謂陽也巽初坤也坤為事初隱未見㢲稱而隱故其事肆而隱也 貳當至凶也 此鄭虞義也貳从弍弍為古文二故云貳當為弍大極分而為二故弍謂乾與坤也坤為民天行健故乾為行失謂坤得謂乾乾吉坤凶故行得則乾報以吉行失則坤報以凶也〉
易之興也其於中古乎注中古謂文王作易者其有憂患乎注文王蒙大難而演易故作易者其有憂患乎傳曰作者之謂聖是故履德之基也注履二幽人之貞中不自亂四履虎尾虩虩終吉故德之基春秋傳曰郤子无基凡言德皆陽爻嗛德之柄也注坤為柄乾上降三天道下濟故德之柄復德之本也注復初乾之元中行獨復故德之本恒德之固也注立不易方故德之固損德之修也注懲忿窒欲所以修德益德之裕也注見善則遷有過則改德之優裕者也困德之辯也注辯別也遭困之時君子小人之德于是别也井德之地也注改邑不改井故德之地巽德之制也注君子制義故德之制履和而至注嗛與履通嗛坤柔和故履和而至嗛尊而光注九三升五故尊而光復小而辯于物注復初小善故云小辯之早故辯于物恒雜而不厭注乾初之四坤四之初故雜震巽特變震究為蕃鮮巽究為躁卦故不厭損先難而後易注損初之上失正故先難終反成益得位于初故後易易其心而後語益長裕而不設注巽為長益德之裕故長裕設大也攷工記曰中其莖設其後坤三進之乾乾上之坤初遷善改過隂稱小上之初體復小故不設困窮而通注陽窮否上變之坤二成坎坎為通故困窮而通井居其所而遷注井德之地故居其所能遷其施故遷也巽稱而隱注巽德之制故稱巽陽隱初故隱履以和行注禮之用和為貴嗛震為行故以和行嗛以制禮注隂稱禮旁通履履者禮也九三升五以一陽制五隂萬民服故以制禮復以自知注有不善未嘗不知故自知也恒以一德注一謂初終變成益從一而終故以一德損以逺害注坤為害泰以初止坤上故逺害乾為逺益以興利注震為興乾為利上之初利用大作耒耨之利故以興利困以寡怨注坤為怨否弑父與君乾來上折坤二故寡怨坎水性通故不怨也井以辨義注坤為義以乾别坤故辨義也巽以行權注巽制義故行權春秋傳曰權者反于經然後有善者也疏
〈中古謂文王 漢書藝文志曰易道深矣人更三聖世歴三古孟康云伏羲為上古文王為中古孔子為下古故云中古謂文王若虞氏之義以為文王書經系庖犧于乾五乾為古五在乾中故興于中古則庖犧以前為上古今知不然者下傳云易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪與此傳皆言易之興但易有興有廢庖犧氏没而易廢神農氏作而易興則神農以前為上古神農氏沒而易廢黄帝堯舜氏作而易興歴夏商周皆然則文王以前為中古春秋之世世衰道微孔子作十翊而易道復興則孔子之時為下古明夷彖傳云内文明而外柔順以蒙大難文王以之傳謂作易者其有憂患乎正謂文王庖犧之時世尚淳樸不得以憂患目之馬氏荀氏鄭氏皆以文王為中古義當然也 文王至謂聖 春秋襄三十年傳云紂囚文王七年史記周本紀謂西伯囚羑里益易之八卦漢書司馬遷謂西伯拘而演周易尋西伯亦述庖犧之易而云作者繫上云庖犧氏没神農氏作神農氏沒黄帝堯舜氏作神農黄帝堯舜皆述庖犧之易而亦云作樂記曰作者之謂聖庖犧作易文王繫辭今所作二篇是也聖人制作皆云作故亦云作易者也 履二至陽爻 履通嗛嗛之坤土為基文王幽于羑里演易明道文致太平履之九二失位在坎獄中而不失其常終免于難九四變得位履虎尾而虩虩多懼終行其志春秋成十三年傳云禮人之幹也敬身之基也郤子无基言郤錡不敬故无基明履為德之基也凡言德皆陽爻虞義也乾為德故凡言德皆陽爻言此九卦之德皆指陽爻也 坤為至之柄 此虞義也坤為柄説卦文謙從乾來乾上降坤三乾為天天道下濟致恭以存其位故德之柄也 復初至之本 此虞義也復之初九乾元也即太極也太極為中初九為獨中行獨復故德之本初為本也 立不至之固 此虞義也恒唯九三一爻得正不動故立不易方貞固足以幹事故德之固 懲忿至修德此荀義也懲忿窒欲損象傳文虞氏云乾陽剛武為忿坤隂吝嗇為欲損乾之初成兌說故懲忿初上據坤艮為山故窒欲懲忿窒欲修德之事故德之修見善至者也 此荀義也見善則遷有過則改益象傳文虞氏云乾為善坤為過坤三進之乾四故見善則遷乾上之坤初改坤之過故有過則改周語曰布施優裕故為德之優裕若然虞注晉初六曰坤弱曰裕此以裕為美德者韋昭注周語云裕緩也馬融注蠱六四云裕寛也文王處憂患之地長裕不設獨行自然故以裕為美德也 辯別至别也 此鄭義也九二困而不失其所其唯君子六三困于石據于蒺藜失其所矣故云君子小人之德于是别也 改邑至之地 經曰改邑不改井虞彼注云乾初之五折坤故改邑初為舊非四應甃之故不改井井法也下傳云井居其所為不改其井之法故德之地坤為地也 君子至之制 説文制作利云裁也从刀从未未物成有滋味可裁斷是制為裁斷也成八年傳云大國制義下傳云㢲稱而隱又云㢲以行權是制義之事故德之制 嗛與至而至 此虞義也嗛與履旁通嗛體坤坤至柔又為和順故嗛坤柔和坤為至故履和而至 九三至而光 嗛彖傳云嗛尊而光謂三升五尊位故尊而光也 復初至于物 上傳曰小人以小善為无益而弗為也虞彼注云小善謂復初故云復初小善故云小乾陽物為善辨之早坤隂物為不善由辨之不早辨也有不善未嘗不知辨之早故辨于物也 乾初至不厭 恒自泰來故云乾初之四坤四之初虞下注云隂陽錯居稱雜故云雜也震雷㢲風故特變震究為㢲巽為白故為蕃鮮㢲究為震震為決躁故為躁卦是不厭之義也 損初至後語 此虞義也損泰初之上以陽居隂失正故先難損極則益故終反成益益初得正故後易易其心而後語上傳文虞彼注云乾為易益初體復心震為後語也 巽為至不設 設大也至設其後鄭義也攷工記桃氏曰中其莖設其後鄭彼注云從中以郤稍大之也從大則於把易制知設訓為大坤三進之乾為遷善乾上之坤初為改過初至四體復象陽息復時尚小故不設 陽窮至而通 此虞義也困否二之上否時陽窮于上故變之坤二彼經云困亨否上之二體坎乾坤交故窮而通也 井徳至遷也 改邑不改井故德之地居其所不遷也井養不窮是遷其施也 㢲德至故隱 孟子曰權然後知輕重趙岐注云權銓衡也所以稱輕重巽德之制故為稱也乾伏巽初龍德而隱故為隱也 禮之至和行 此虞義也禮之用和為貴論語文履者禮也論語又云有所不行知和而和不以禮節之亦不行也履以和行謂以禮節之而行也履旁通嗛嗛震為行故以和行也 隂稱至制禮 此虞義也坤隂為禮樂記曰大樂必易大禮必簡又云樂由天作禮以地制故云隂稱禮也 有不至知也 此虞義也 一謂至一德 此虞義也恒六五傳曰從一而終虞彼注云一謂初終變成益以㢲應初震故從而終恒德之固故一德也 坤為至為逺 此虞義也坤隂為害泰初之上體艮艮為止故以初止坤上以乾止坤乾為逺故逺害也 震為至興利 震起為興否上之初初九利用為大作虞彼注云大作謂耕播耒耨之利萬民以濟故興利也 坤為至怨也 此虞義也坤隂為怨困自否來否三弑父與君乾上之二折坤體怨黷不作故寡怨上之坤體坎坎水性通困窮而通故不怨也 坤為至義也 此虞義也坤為地地道曰義故為義辨别也井自泰來泰初之五以乾别坤故辨義也 巽制至者也 㢲德之制故以制義巽稱而隱鄭注月令云稱錘曰權故以行權權者反于經然後有善者也公羊桓十一年傳文九家所引以釋行權之義也〉
易之為書也不可逺注法象在内故不逺為道也婁遷注遷徙也日月周流上下无常故婁遷變動不居周流六虛注變易動行六虚六位也日月周流終則復始故周流六虚謂甲子之旬辰已虚坎戊為月离己為日入在中宫其處空虚故稱六虚五甲如次者也上下无常剛柔相易注上謂乾二坤初及三也下謂坤五乾四及上也相易謂二與五初與四三與上乾剛坤柔相易得位也不可為典要唯變所適注典要道也上下无常故不可為典要適乾為晝適坤為夜其出入以度外内使知懼注出乾為外入坤為内日行一度故出入以度出陽知生入隂懼死故使知懼也又明於憂患與故注神以知來故明憂患知以藏往故知事故无有師保如臨父母注隂陽之初萬物之始故无有師保乾為父坤為母乾坤之元故如臨父母初帥其辭而揆其方注初始下也帥正也謂修辭立誠方謂坤也以乾通坤故初帥其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行注其出入以度故有典常曲禮曰假尒泰龜有常假尒泰筮有常今文尚書曰假尒元龜网敢知吉是无典常也茍誠也其人謂乾為賢人神而明之存乎其人不言而信存乎德行中庸曰待其人而後行故不虚行也疏
〈法象至不逺 法象在内故不逺大戴禮文王官人文法象莫大乎天地成象之謂乾效法之謂坤易麗乾藏坤故不逺 遷徙至婁遷 此虞義也遷徙釋詁文日月謂坎离坎离為乾坤二用周流行于六位之中故婁遷也 變易至者也 此虞義也六虚謂六爻之位故云六位也參同契曰日合五行精月受六律紀五六三十度度竟復更始故云日月周流終而復始六位謂之六虚者六甲孤虚法也天有六甲地有五子日辰不全故有孤虚裴駰曰甲子旬中无戌亥戌亥為孤辰已為虚坎納戊离納己參同契曰天地設位而易行乎其中矣易謂坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往來既不定上下亦无常幽潛淪匿變化于中包囊萬物為道紀綱以无制有器用者空故推消息坎离滅亡又云坎戊月精离己日光日月為易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤黑白各居一方皆禀中宫戊巳之功故云入在中宫其處空虚故稱六虚也五甲如次者謂甲戌旬中无申酉申酉為孤寅卯為虚甲申旬中无午未午未為孤子丑為虚甲午旬中无辰巳辰巳為孤戌亥為虚甲辰旬中无寅卯寅卯為孤申酉為虚甲寅旬中无子丑子丑為孤午未為虚故云五甲如次者也 上謂至位也 上言坎离周流于六虚此兼言六爻升降易位之事乾二居坤五坤初居乾四坤三居乾上故上謂乾二坤初及三也或如謙大壯之三四升坤五或如需之上六舉坎以降陽故无常也乾二坤五二五相易也乾初坤四初四相易也乾上坤三三上相易也故云相易謂二與五初與四三與上也或有二爻相比而相易或有爻變受成而相易也乾剛坤柔以剛易柔以柔易剛各得其位故剛柔相易也 典要至為夜此虞義也釋言曰典經也下傳云既有典常故云典要道也其為道也婁遷故不可為典要鄭注大學云之適也如乾五動是乾之大有也坤五動是坤之比也又震巽特變如豫終變成小畜恒終變成益也故云唯變所適剛柔者晝夜之道故云適乾為晝適坤為夜柔變剛適乾也剛化柔適坤也 出乾至懼也此虞義也三日出震為出乾十六日退巽為入坤以出入為外内也日一日一夜而周一度乾為日坤為夜出乾入坤故出入以度陽主生隂主死故出陽知生入隂懼死知生懼死辨之早也 神以至事故此虞義也聖人以此先心故神以知來先知吉凶興利逺害故明憂患故謂往故坤智藏往故知事故隂陽至父母 師保生成皆後起之事隂陽之初萬物之始故无有師保物之始生受之以蒙乃有師保也乾坤之元中孚咸時也中孚至復咸至遘隱以之顯乾坤致用故如臨父母戒慎恐懼之時也 初始至其方 此虞義也初始謂初九也陽在下故云下也正陽在下故初帥其辭息至二當升五二陽不正故脩辭立誠二本隂位故以乾通坤乾當居坤初三五之位故揆其方也 其出至行也 此虞義也日行一度度有經常故有典常曲禮云者證易之有常也今文尚書者伏生尚書西伯𢦟黎文今作格人俗儒改假為格訛尒為人失其義矣神以知來故吉凶可知网敢知吉是无典常也郭璞三倉解詁曰茍誠也九二升坤五故為賢人聖人幽贊于神明而生蓍故神而明之存乎其人信在言前故不言而信易簡之善配至德故存乎德行中庸云者證非其人則既濟之功不行也〉
易之為書也原始要終以為質也注質本也以乾原始以坤要終謂原始及終以知死生之説六爻相雜唯其時物也注隂陽錯居稱雜時陽則陽時隂則隂故唯其時物乾陽物坤隂物其初難知其上易知本末也注本末初上也初尚微故難知爻象動内吉凶見外故易知初辭儗之卒成之終注初帥其辭儗之而後言故初辭儗之卦成于上上為終故卒成之終若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備注撰德謂乾辯别也是謂陽非謂隂也中正也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正故非其中爻不備道有變動故曰爻也噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣注存亡吉凶所謂要終者也居辭也彖辭卦辭卦辭觕舉六爻之義故思過半矣二與四同功而異位注乾五為功二應五四承五故同功二為大夫四為諸侯故異位其善不同二多譽四多懼近也注乾為善二正應五故多譽四近承五故多懼傳曰近而不相得則凶柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也注柔當承剛故不利逺傳曰困蒙之吝獨逺實也柔中謂六二三與五同功而異位注三有佐五之功故同功三為三公五為天子故異位三多凶五多功貴賤之等也注三過中故多凶功歸于五故五多功五貴三賤爻有等故云貴賤之等其柔危其剛勝邪注謂三勝稱也疏
〈質本至之說此虞義也廣雅曰素本也質素同義故云質本也乾元萬物資始故以乾原始坤用六以大終故以坤要終原始及終以知死生之説上繫文乾知生坤知死故原始及終以知死生之説說讀為舍也 隂陽至隂物 此虞義也六爻隂陽錯居故云雜爻之變化有時故云時陽則陽時隂則隂乾陽物坤隂物上傳文 本末至易知 大過彖傳曰棟橈本末弱也謂初上二爻故知本末謂初上也天道三微而成著故初尚微吉凶未定故難知也爻象動内吉凶見外上傳文内謂初外謂上爻至上而吉凶始見故易知也 初帥至之終初稱儗儗之而後言儗者未定之辭故初辭儗之一卦吉凶存亡之義至上而具故卦成于上上者一〉
〈卦之終故卒成之終 撰德至爻也 此虞義也承上六爻相雜來雜物即六爻相雜唯其時物是也乾為德故撰德謂乾鄭氏曰撰算也是非猶善惡故是謂陽非謂隂也六爻不皆中故中謂正也乾六爻二四上失位故非正坤六爻初三五失位故非正乾鑿度曰隂陽失位皆為不正鄭彼注云初六隂不正九二陽不正是也若然乾二居坤五乾四居坤初乾上居坤三坤五居乾二坤初居乾四坤三居乾上則六爻得位成兩既濟天地人之道備故非其中則爻辭不備也道有變動故曰爻下傳文 存亡至半矣此申要終之義也居音基居辭鄭王肅義也陽為存隂為亡乾為吉坤為凶乾吉則存坤凶則亡知存知亡故居可知矣彖辭卦辭馬義也卦辭觕舉一卦六爻之義言不一一舉故云觕舉如屯卦辭不利有攸往利建侯謂初也蒙卦辭匪我求童蒙童蒙求我我謂二童蒙謂五初筮告再三瀆瀆則不告初筮謂初再三謂三四屯重既濟以初九為一卦之主故止舉一爻蒙則兼舉五爻故云思過半矣他卦卦辭皆放此 乾五至異位 此下陳二四三五爻之義亦所謂要終者也六爻以二五為中和卦二五兩爻又以五爻為主乾五為功故凡言功皆指五或以二四同在隂位三五同在陽位故同功非易之例也二為大夫四為諸侯乾鑿度文言二四皆有承五之功而位則異也 乾為至則凶 乾為善亦謂五也二四皆承五二居中而應五故多譽四不中而近五故多懼凡卦相比而不相害則吉近而不相得則凶故引下傳以為證也 柔當至六二 此申二多譽之義柔利承陽逺則不利蒙六四之吝逺于陽也二逺于五所以多譽而无咎者以其用柔居中而應五也其要者亦要終之義也 三有至異位 功者五之功而三佐之故同功三為三公五為天子亦乾鑿度文三過至之等 揚雄論乾六爻之義云過中則惕三過中故多凶也六爻之功皆歸于五故五多功易之例陽貴隂賤今三陽而稱賤者三多凶陽吉隂凶故謂之賤且三對五言不得云貴繫上云卑高以陳貴賤位矣又云列貴賤者存乎位又云崇髙莫大乎富貴貴皆謂五故五在三不得言貴也若據隂爻亦得言貴屯初九𫝊云以貴下賤大得民是也若爻不善亦不得言貴頤初九傳云觀我朶頤亦不足貴是也爻有等下傳文乾為善三多凶故不言其善也 謂三勝稱也 下傳云其辭危虞彼注云危謂三故知其柔其剛皆謂三也勝稱同物故云勝稱也上云非其中爻不備故此傳論二爻之義云其要无咎其用柔中也論三爻之義云其柔危其剛勝邪以陽居陽故稱也〉
易之為書也廣大悉備注有天地人之道故悉備以言乎天地之間則備矣有天道焉有人道焉有地道焉注道謂隂陽剛柔仁義之道所謂性命之理也兼三才而兩之故六注參天兩地為六畫故六也六者非它也三才之道也注六爻之動三極之道故三才之道也道有變動故曰爻注爻也者效天下之動者也爻有等故曰物注聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮故爻有等乾陽物坤隂物故為物物相雜故曰文注純乾純坤之時未有文章陽物入坤隂物入乾更相雜成六十四卦乃有文章故曰文文不當故吉凶生焉注不當謂不當位當則生吉不當則生凶故吉凶生也疏
〈有天至備矣 繫上曰夫易廣矣大矣荀彼注云以隂易陽謂之廣以陽易隂謂之大下云以言乎天地之間則備矣天天道也地地道也天地之間人道也大衍之數備三才故廣大悉備也 道謂至理也 説卦曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義六者原本于性命故云性命之理下云兼三才而兩之是順性命之理也 參天至六也説卦云兼三才而兩之故易六畫而成卦虞彼注云謂參天兩地乾坤各三爻而成六畫之數也 六爻至道也 六爻之動三極之道上繫文三極謂天地人即三才故云三才之道也 爻也至者也 道即三才之道爻也者效天下之動者也上傳文虞彼注云動變也謂兩三才為六畫則發揮于剛柔而生爻也 聖人至為物 聖人有以見天下之動而觀其會通以行其等禮上繫文道有變動故曰爻乾坤交而通故觀其會通以行其等禮禮之有降殺本于爻之有等級故曰等禮乾陽物坤隂物上傳文言爻之隂陽自乾坤來也 純乾至曰文 此虞義也純乾純坤謂乾坤各三爻也其時未有文章鄭語曰物一無文是也乾坤交通故陽物入坤隂物入乾而成六子八卦更相錯而成六十四卦柔文剛剛文柔如五色相雜而成文章故曰文也 不當至生也 陽居隂隂居陽為不當位乾鑿度曰陽失位為庸人隂失位為小人也吉凶者言乎其得失也故得位則生吉失位則生凶〉
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪注謂文王書易六爻之辭也末世乾上盛德乾三也是故其辭危注危謂乾三夕惕若夤厲无咎故辭危也危者使平注平謂三天地際故平文王則庖犧合德乾五故危者使平也易者使傾注乾為易傾謂上乾盈動傾故使傾謂紂也其道甚大百物不廢注大謂乾道乾三爻三十六物略其竒五故百物反復不衰故不廢也懼以終始其要无咎此之謂易之道也注乾稱易道知至至之可與幾也故懼以始知終終之可與存義也故懼以終終日乾乾故无咎危者使平易者使傾惡盈福嗛故易之道者也疏
〈謂文至三也 此虞義也大道之行天下為公選賢與能故庖犧作易創二五升降之法以天德居天位夏商以後大道既隱天下為家大人世及以為禮至殷之末世紂為无道故文王演易昌明大道書易六爻之辭而明吉凶悔吝易道廢而復興屯之六三君子以經論是文王演易文致太平之事故曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪上九忼龍有悔故末世乾上謂紂也陽成于三九三終日乾乾夕惕若夤窮神知化德之盛故盛德乾三也 危謂至危也 此虞義也承上周之盛德故知危謂乾三三多凶夕惕若夤厲无咎乾九三爻辭文言云雖危无咎故辭危也 平謂至平也 泰九三爻辭曰无平不陂虞彼注云平謂三傳曰天地際也三處天地之會故平也虞上繫注云文王則庖犧亦與天地合德庖犧德合乾五文王則之故德亦合乾五幽而演易文致太平故危者使平也 乾為至紂也 乾以易知故乾為易承殷之末世言故傾謂上上九忼龍盈不可乆故乾盈動傾紂无道滅亡故易者使傾也大謂至廢也 此虞義也陽稱大乾道變化故大謂乾道乾陽爻九四九三十六三爻一百八略其竒〉
〈數故百物乾純粹精故為物也終日乾乾反復道故反復不衰是不廢之義也 乾稱至者也 此虞義也乾為易為道故乾稱易道知至至之至謂初知終終之終謂上此文言傳釋九三義也九三知始知終雖危无咎與此傳懼以終始其要无咎同義故引以為證天道福謙故危者使平地道變盈人道惡盈故易者使傾謙自乾來上九降三乾為易道故易之道者也〉
夫乾天下之至健也德行恒易以知險注險謂坎也謂乾二五之坤成坎离日月麗天天險不可升故知險者也夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻注阻險阻也謂坤二五之乾艮為山陵坎為水巽髙兌下地險山川丘陵故以知阻也能説諸心能揅諸侯之慮注乾五之坤坎為心兌為説故能說諸心坎心為慮乾初之坤為震震為諸侯故能揅諸侯之慮定天下之吉凶成天下之娓娓者注謂乾二五之坤成离日坎月則八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶娓娓者隂陽之微月生震初故成天下之娓娓者是故變化云為吉事有祥注祥善也吉之先見者也陽出變化云為吉事為祥謂復初乾元者也象事知器占事知來注象事謂坤坤為器乾五之坤成象故象事知器占事謂乾以知來乾五動成离則翫其占故知來天地設位聖人成能注天尊五地卑二故設位乾為聖人能說諸心能揅諸侯之慮故成能也人謀鬼謀百姓與能注乾為人坤為鬼乾二五之坤坎為謀乾為百坤為姓故人謀鬼謀百姓與能疏
〈險謂至者也此虞義也坎為險故云險謂坎也乾二五之坤成坎乾二五變之坤成离故云乾二五之坤成坎离坎月离日故日月麗天論語曰仲尼日月也無得而踰焉又云夫子之不可及也猶天之不可階而升也故云天險不可升也是知險之義也天險不可升也坎彖傳文 阻險至阻也 此虞義也坤二五之乾成离坤二五動之乾成坎互體艮為山陵坎為水㢲為髙澤動而下故兌為下坤為地地險山川邱陵亦坎彖傳文地險山川邱陵地險而阻故知阻者也 乾五至之慮 此虞義也兌媵口説説從坎心說之深也震初獨行不與聖人同憂揅慮從震揅之微也能説諸心故能定天下之吉凶能揅諸侯之慮故能成天下之娓娓所謂聖人成能也 謂乾至娓者 此虞荀義也乾二五之坤坤二五之乾成离日坎月互有艮㢲故八卦象具陽息則吉隂消則凶故八卦定吉凶娓微同物故云娓娓者隂陽之微三日月出震故月生震初上傳云定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龜是也知險知阻其以此耳 祥善至者也 此虞義也乾初為善故云祥善也吉之先見者故吉事有祥陽出變化云為成復初初為元元亦善也故復初乾元者也 象事至知來 此虞義也坤為事為器乾五之坤成坎月离日日月為象故象事知器乾神知來乾五動之坤成离以离目玩其占極數知來之謂占故占事知來也 天尊至能也 此虞義也天尊五謂乾五地卑二謂坤二列貴賤者存乎位故設位乾五為聖人謂庖犧也説心揅慮唯聖者能之故成能也 乾為至與能 此虞義也人謀謂謀及乃心也鬼謀謂謀及卜筮也百姓謂謀及卿士也朱仰之以百姓為謀及庶人非也聖人成能故百姓與能也〉八卦以象告注在天成象乾二五之坤則八卦象成兌口震言故以象告也爻彖以情言注聖人之情見乎辭故爻彖以情言震為言剛柔雜居而吉凶可見矣注乾二之坤成坎坤五之乾成离故剛柔雜居艮為居离有㢲兌坎有震艮八卦體備故吉凶可見也變動以利言注乾變之坤成震乾為利變而通之以盡利震為言故變動以利言吉凶以情遷注乾吉坤凶六爻發揮旁通情也故以情遷是故㤅惡相攻而吉凶生注攻摩也乾為愛坤為惡謂剛柔相摩以愛攻惡生吉以惡攻愛生凶故吉凶生逺近相取而悔吝生注逺陽謂乾近隂謂坤陽取隂生悔隂取陽生吝悔吝言小疵情偽相感而利害生注情陽偽隂也情感偽生利偽感情生害乾為利坤為害凡易之情近而不相得則凶
〈句〉或害之悔且吝注坤為近為害以隂居陽以陽居隂為悔且吝也將叛者其辭慙注坎人之辭也坎為隱伏將叛坎為心故慙也中心疑者其辭枝注离人之辭也火性枝分故枝疑也吉人之辭寡注艮人之辭也艮其輔言有序故辭寡躁人之辭多注震人之辭也震為決躁笑言啞啞故辭多誣善之人其辭游注兌人之辭也兌為口舌誣乾乾為善人也失其守者其辭詘注㢲人之辭也㢲詰詘陽在初守巽初陽入伏隂下故其辭詘此六子也离上坎下震起艮止兌見巽伏止經終坎离則下經終既濟未濟上繫終乾坤則下繫終六子此易之大義者也疏
〈在天至告也 此虞義也日月在天成八卦象乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽离兌故八卦象成兌為口震言為告故以象告也 聖人至情言 乾為聖人乾坤旁通而天地萬物之情可見辭以覩乎情故聖人之情見乎辭全體為彖析體為爻上傳云知者觀其彖辭則思過半矣乾文言曰六爻發揮旁通情也故爻彖以情言也 乾二至見也 此虞義也乾二升五故乾二之坤成坎坤五降二故坤五之乾成离乾剛坤柔故剛柔雜居坤二五之乾成离互有㢲兌乾二五之坤成坎互有震艮八卦而小成故八卦體備八卦定吉凶故吉凶可見也 乾變至利言 此虞義也利者義之和也變動則有所適如利見大人利有攸往之類是也變通所以盡利故以利言也 乾吉至情遷 此虞義也遷運徙也乾坤旁通成六十四卦故以情遷也 攻摩至凶生 此虞義也攻有摩義故云攻摩也乾長人故為愛惡道屬隂故為惡乾剛坤柔剛柔相摩故愛惡相攻以愛攻惡陽生故吉生以惡攻愛隂消故凶生也 逺陽至小疵 此虞義也本謂爻位之逺近而云逺陽近隂者隂逺于陽則稱逺陽近于隂則稱近故逺謂陽近謂隂乾為逺故逺陽謂乾坤為近故近隂謂坤陽居隂位故陽取隂生悔隂居陽位故隂取陽生吝纎介不正悔吝為賊故悔吝言小疵 情陽至為害 此虞義也陽實為情隂虚為偽太𤣥曰離乎情者必著乎偽離乎偽者必著乎情故知情陽偽隂也乾為利故情感偽生利坤為害故偽感情生害也 坤為至吝也 此虞義也凡二爻相比而不相得者皆為隂陽失位而凶雖不當位而剛柔相應近爻猶有害之者乃悔吝小疵矣乾鑿度所云其應實而有之皆失義也 坎人至慙也 此虞義也六子稱人者乾鑿度十二辟卦皆稱表鄭彼注謂表者人形體之章識也故復表日角臨表龍顔稱復人臨人知六子亦稱人也以下叙六子之辭此為坎人之辭也坎為隱伏将叛之象也慙从心坎心為慙也 离人至疑也 此虞義也离為火火性枝分者太𤣥應凖离初一曰六幹羅如五枝离如故知火性枝分也枝分不一故枝疑也 艮人至辭寡 此虞義也 震人至辭多 此虞義也㢲究為躁卦謂震也震剛在下而動故為決躁震為笑言笑言啞啞故辭多也 兌人至人也 兑為巫為口舌氣與乾通故口舌誣乾乾為善人故誣善也兌為金太𤣥曰四九為金為譖是誣善之義也 㢲人至者也 此虞義也上傳云其言曲而中虞彼注云曲詘陽曲初㢲詰詘亦謂曲也乾初在下故陽在初守㢲陽伏㢲下故其辭詘將叛者已下皆謂六子之辭故云此六子也离上坎下震起艮止兌見巽伏皆雜卦文离火枝分故上坎隱伏故下震決躁故起兌誣乾故見㢲詰詘故伏乾鑿度曰离為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎离為終既濟未濟亦坎离也故上經終坎离則下經終既濟未濟也上繫乾坤其易之緼邪已下皆叙乾坤六子乾坤所成故上繫終乾坤則下繫終六子此皆七十子所傳大義故云此易之大義者也〉
周易述卷十八