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周易述 (四庫全書本)
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周易述
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周易述 (四庫全書本)/卷19
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欽定四庫全書 周易述卷十九 元和惠棟撰 文言傳注文言乾坤卦爻辭也文王所制故謂之文言孔子為之傳疏 〈文言一篇皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義故云卦爻辭也梁武帝云文言是文王所制案元者善之長也一節魯穆姜引之在孔子前故以為文王所制然則初九以下著答問而稱子曰豈亦文王所制耶是知文言者指卦爻辭也以卦爻辭為文王制故謂之文言孔子為之傳故謂之文言傳乃十翼之一也〉 元者善之長也注乾為善始息于子故曰善之長外傳曰震雷長也故曰元亨者嘉之會也注以陽通隂義同昏冓故曰嘉之會利者義之和也注隂陽相和各得其宜故曰義之和貞者事之幹也注隂陽正而位當則可以幹舉萬事君子體仁足以長人注易有三才故舉君子初九仁也長君也元為體之長君子體仁故為人之長故書作體信嘉會足以合禮注嘉屬五禮故嘉會足以合禮繫曰觀其會通以行其等禮利物足以和義注中和所以育萬物故曰利物外傳曰言義必及利貞固足以幹事注剛柔皆正物莫能傾故足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞注四者道也人行之則為德君子中庸故能行此四者以贊化育與天地合德也疏 〈乾為至曰元 乾為善虞義也初乾為積善故云善始息于子謂初九甲子也外傳者晉語文震為長子稱元故曰元也韓詩曰元長也 以陽至之會 亨通也六十四卦隂陽相應經文多以昏冓言者故云義同昏冓昏禮稱嘉故曰嘉之會周禮媒氏云仲春令會男女是也 隂陽至之和 此茍義也利和也義宜也荀子王制篇曰義以分則和和則一故序四時裁萬物兼利天下無他故焉得之分義也隂陽相和各得其宜亦是分義義分則和故云義之和也利從禾説文説禾云二月始生八月而熟得時之中是利有中和之義故云隂陽相和各得其宜然後利矣 陰陽至萬事 此荀義也貞正也六爻得正是隂陽正而位當也正其本萬事理可以幹舉萬事鄭注説卦离為幹卦云陽在外能幹正是幹有正義廣雅及薛君韓詩章句曰幹正也故云貞者事之幹 易有至之長 太極者三才之合也大衍者三才之數也六畫者三才之兼也是易有三才故舉君子以備三才之道也初九震也乾鑿度曰震東方之卦陽氣始生故東方為仁復六二以下仁謂下於初故知初九仁也周語太子晉曰古之長民者韋昭註長猶君也襄九年春秋傳曰元者體之長也元首也故為體之長震為諸侯為人之長君子體仁故足以長人也 嘉屬至等禮 五禮吉凶軍賓嘉也唐虞三禮至周始有五禮嘉禮之别有六昏冠其一故大宗伯以嘉禮親萬民以昏冠之禮親成男女有天地然後有萬物有萬物然後有男女天地不交而萬物不興故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地謂之嘉禮案月令正義據世本伏羲制以儷皮嫁娶之禮則嘉禮始於伏羲也繫曰者上繫文爻者言乎其變者也天地不交不能通氣亨者通也故觀其會通以行其等禮禮有等威故曰等禮昭十三年春秋傳曰講禮於等是也 中和至及利 利貞者中和也中庸曰致中和天地位焉萬物育焉中和以育萬物即是利貞之義也外傳者周語文韋昭註云能利人然後為義吕氏春秋曰義之大者莫大於利人故利言利物也 剛柔至幹事 貞者剛柔皆正也物莫能傾釋固義也荀子儒效篇曰萬物莫足以傾之之謂固居正不傾動無廢事故足以幹事也 四者至德也 一隂一陽之謂道元亨利貞皆道也中庸曰茍不至德至道不凝焉故云人行之則為德中庸即中和也易尚中和君子之德合於中和故能行此四者以贊化育與天地合德也〉 初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也注乾為龍德隱而未見故隱者也不易世不成名注震為世初剛難拔故不易世行而未成故不成名𨔵世无悶不見是而无悶注乾陽隱初故𨔵世坤亂于上故不見是震為樂故无悶樂則行之憂則違之注陽出初震為樂為行故樂則行之坤死稱憂隱在坤中𨔵世无悶故憂則違之初辯于物故言違寉乎其不可拔潛龍也注寉堅剛貌初為本堅樹在始故不可拔潛龍之志也疏 〈乾為至者也 述文言而稱答問者所以起意也京房易傳曰乾為龍德龍以見為功今尚隱藏故隱者也中庸曰君子依乎中庸𨔵世不見知而不悔唯聖者能之揚子曰聖人隱也乾鑿度曰正陽在下為聖人故曰聖人隱也 震為至成名 震為世虞義也震為長子長子繼世故為世初剛難拔虞屯彖傳義也乾為善善不積不足以成名陽成於三立於七初尚微故不成名也 乾陽至无悶 初龍德而隱者也隱𨔵同義震為世陽隱初故𨔵世坤謂復坤坤反君道故稱亂此虞義也京房易傳曰潛龍勿用衆逆同志至德乃潛五隂亂於上一陽潛於下故不見是震為樂亦虞義也震春也春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜樂之貌故為樂説文曰悶懣也煩懣之意震為樂故无悶也 陽出至言違 此虞義也復初體震故陽出初震韋昭註國語曰震為作足故為行震為樂為行故樂則行之月滅於坤為既死魄昭二十六年春秋傳曰死惡物也故曰坤死稱憂陽隠坤中遯世无悶故憂則違之初體復復小而辯于物一陽不亂於五隂是辯於物也寉堅至志也 虞云寉剛貌鄭云堅髙之貌故云堅剛也六爻初為本上為末本弱則撓剛則不拔此初六初九之辨也堅樹在始晉語文彼文云堅樹在始始不固本終必槁落韋昭曰樹木也始本根也九龍初潛堅剛不拔故虞氏以為潛龍之志也〉 九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也注九二陽不正上升坤五故曰正中庸言之信庸行之謹注庸用也乾為言為信震為行處和應坤故曰信二非其位故曰謹二者皆用中之義中庸曰庸德之行庸言之謹閑邪存其誠注閑防也乾為誠二失位故以閑邪言之能處中和故以存誠言之善世而不伐注陽升坤五始以美德利天下不言所利故曰不伐德博而化注處五據坤故德博羣隂順從故物化易曰見龍在田利見大人君德也注傳别於經故稱易曰有天德而後可居天位故曰君德疏 〈九二至正中 乾鑿度曰隂陽失位皆為不正鄭注云初六隂不正九二陽不正蓋九二中而不正今升坤五故曰正中謂正上中也隨九五象傳曰孚於嘉吉位正中也虞註云凡五言中正中正皆陽得其正以此為例是也 庸用至之謹 鄭氏三禮目録曰名中庸者以其記中和之可用也庸用也乾為言九家説卦文乾為信虞義也上云體信足以長人故乾為信處和應坤謂處中和之位而應坤二二五相孚是庸言之信也此荀義也九居二為非其位易者寡過之書也處非其位則悔吝隨之二升坤五復於无過是庸行之謹也此九家義也二者皆用中之義故引中庸以為證耳 閑防至言之 此宋衷義也説文曰閑闌也廣雅曰闌閑也閑有防闌之義故云防也乾天也中庸曰誠者天之道也故乾為誠二不正升五居正是閑邪也中和謂五 子太𤣥曰中和莫尚於五是也二處中和是存誠也 陽升至不伐 此九家義也乾為善震為世故曰善世以不言所利為不伐者九家曰不言所利即是不伐也 處五至物化此荀義也乾為徳處五據坤坤道廣博故徳博也坤承乾施化成萬物故物化也 傳別至君德 孔〉 〈子十翊與上下經别卷王弼始以文言附乾坤二卦後遂失古意也二升坤五然必有聖人之德而後可居天子之位言君德者兼德位言之〉 九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲无咎何謂也子曰君子進德修業注乾為德坤為業以乾通坤謂為進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也注忠信謂五乾為言三不中故修辭誠謂二三艮爻艮為居故居業知至至之可與幾也知終終之可與存義也注至謂初陽在初稱幾幾者動之㣲知㣲知彰故曰可與幾終謂上隂稱義知存知亡故曰可與存義是故居上位而不驕在下位而不憂注下卦之上故曰上位知終終之故不驕居三承五故曰下位知至至之故不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣注終日乾乾以陽動也夕惕若夤以隂息也因日以動因夜以息故云因其時疏 〈乾為至修業 此虞義也繫上曰夫易聖人所以崇德而廣業也知崇體卑崇效天卑法地故知德屬乾業屬坤也三體泰泰内乾外坤德業者乾坤相輔而成故以乾通坤謂為進德修業虞氏曰陽在三四為修三過中四不及中故皆言進德修業也 忠信至居業 五以陽居中故曰忠信凡言進言修者皆謂不中以求中三不中故修辭二存誠故誠謂二立誠所以求中也三艮爻鄭義也艮為居虞義也五陽二隂故法五以進德法二以居業也 至謂至存義 至從一一地也故謂初繫下曰知幾其神乎虞註云幾謂陽也陽在復初稱幾初尚㣲故曰動之微君子知微知彰故可與幾也上為一卦之終故終謂上乾鑿度曰地静而理曰義故隂稱義亡者保其存者也知存知亡故可與存義也 下卦至不憂 筍註九三曰三居下體之終而為之君是上位也居上位而不如上九之亢故不驕荀又云三臣於五是下位也在下位而亦如初之无悶故不憂也 終曰至其時 此淮南義也班固曰淮南王安聘明易者九人號九師法其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也彼文云夕惕若厲葢今文脱夤字而以厲屬上讀也古文厲屬下讀故傳云雖危无咎漢書多有作若厲者皆據今文也〉 九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業及時故无咎注或躍為上在淵為下進謂居五退謂居初二四不正故皆言邪三四不中故皆言時及時所以求中也中庸曰君子而時中疏 〈或之者疑之也無常無恒是釋或義進謂居五退謂居初此荀義也二中而不正故言邪三正而不中故言時四不中不正故兼言之時中者易之大要也孔子於彖傳言時者二十四卦言中者三十六卦於象傳言中者三十九卦言時者六卦蓋時者舉一卦所取之義而言之也中者舉一爻所適之位而言之也時無定而位有定故象多言中少言時子思作中庸述夫子之意曰君子而時中時中之義深矣故文言申用九之義曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎是時中之義也王弼本欲及時也今從古〉 九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應注謂震巽也庖犧觀變而放八卦雷風相薄故相應同氣相求注謂艮兌也山澤通氣故相求水流濕火就燥注謂坎離也離上而坎下水火不相射雲從龍風從虎注謂乾坤也乾為龍雲生天故從龍坤為虎風生地故從虎聖人作而萬物覩注聖人謂庖犧合德乾五造作八卦故聖人作覩見也四變五體離離為見故萬物覩萬物皆相見利見之象也本乎天者親上本乎地者親下注震坎艮皆出乎乾故曰本乎天而與乾親故曰親上巽离兌皆出乎坤故曰本乎地而與坤親故曰親下天尊故上地卑故下也則各從其類也注二五相應如物類之相感故下之應上猶子之於父母各從其類疏 〈謂震至從虎 此虞義也傳因二五相應而廣其義明八卦隂陽本有是相應之理也庖犧觀變於隂陽而立八卦震雷巽風相薄而不相悖故同聲相應艮山兌澤髙下氣通故同氣相求坎水离火相逮而不相射射厭也内經曰雲出天氣風出地氣乾為龍坤為虎故雲從龍風從虎鴻範曰曰風鄭注云風土氣也凡氣非風不行猶金木水火非土不處故土氣為風虎土物也坤為土是風從虎亦是從其類也 聖人至象也 此虞義也聖人即大人也文王書辭系庖犧於九五故聖人謂庖犧也庖犧全體中和故合德乾五始作八卦是聖人作樂記曰作者之謂聖是也説卦曰相見乎离故离為見聖人作而萬物共覩即利見大人之義也 震坎至下也 此虞義也乾道成男故震坎艮皆本乎天而皆陽類故親上坤道成女故巽离兊皆本乎坤而皆隂類故親下天尊地卑故有上下之別表記亦云父尊而不親母親而不尊也 二五至其類 此總結上義也物類相感如聲氣之類是也下應上謂聖人作而萬物覩也言二之應五如子之親上親下以類相從所以釋利見之義也〉 上九曰忼龍有悔何謂也子曰貴而无位注天尊故貴以陽居隂故无位高而无民注坤為民驕亢失位故无民賢人在下位而无輔注上應三三陽徳正故曰賢人别體在下故曰在下位兩陽无應故无輔是以動而有悔也注動於上不應於下故有悔疏 〈天尊至无位此虞義也上於三才為天道是天尊故貴也上本隂位以陽居之故无位无位猶失位荀云在上故貴失位故无位亦此義也 坤為至无民 廣雅曰亢髙也越語曰天道盈而不溢盛而不驕上九驕亢又處非其位民不與之故无民也 上應至无輔 此荀義也知賢人為九三者上傳云在下位而不憂故知三也乾鑿度有一聖二庸三君子之目謂復初陽正為聖人臨二陽不正為庸人泰三陽正為君子乾為賢人故又稱賢人也三在下卦故云別體三上敵應故无輔也 動於至有悔 此淮南義見繆稱篇也〉 潛龍勿用下也注下謂初見龍在田時舍也注暫舍於二以時升坤五終日乾乾行事也注坤為事以乾通坤故行事或躍在淵自試也注求陽正位而居之故自試飛龍在天上治也注畫八卦以治下故曰上治忼龍有悔窮之災也注卦窮於上知進忘退故災乾元用九天下治也注正元以成化故天下治疏 〈下謂至下治 易氣從下生故謂下為初二非其位故云暫舍虞氏亦云非王位時暫舍也以時升坤五故經云見龍在田田謂坤非謂舍於田也坤為事謂泰坤震為行以乾通坤故曰行事進德修業是也四非上居五則當下居初或之故云自試也白虎通曰伏戲仰觀俯察畫八卦以治下下服而化之故謂之伏戲孟喜章句曰伏服也戲化也是畫卦治下之事上對下言故云上治也王肅註上九曰知進忘退故悔蓋卦窮於上當退之三上不知退亢極災至故曰災也春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者變化之義以元用九六爻皆正王者體元建極一以貫之而君臣上下各得其位故天下治也〉 潛龍勿用陽氣潛藏注陽息初震下有伏㢲故曰潛藏見龍在田天下文明注二升坤五坤為文坤五降二體离离為明故天下文明終日乾乾與時偕行注震為行因時而惕故與時偕行書曰時之徙也勤以行或躍在淵乾道乃革注二上變體革故乾道乃革飛龍在天乃位乎天德注體元居正故位乎天德書曰其惟王位在德元忼龍有悔與時偕極注陽將負其極弱故與時偕極乾元用九乃見天則注六爻皆正天之法也在人則為王度易説易六位正王度見矣疏 〈陽息至潛藏 繫下曰龍虵之蟄以存身也虞彼註云蟄潛藏也龍潛而虵藏十一月陽息初震為龍㢲為虵故曰潛藏也 二升至文明 二升坤五觀乎人文以化成天下坤离皆指在下而言故云天下文明 震為至以行 息至三體震震為行書曰者周書周祝文孔晁注云謂與時偕行也 二上至乃革 二升坤五上降坤三是二上變也乾二上變其象為革故體革而云四體革者革之既濟較九四一爻耳四變成既濟革彖云元亨利貞與乾用九同故發其義於九四爻而云乾道乃革耳 體元至德元易有天位天德天位九五也天德乾元也中庸曰雖有其位茍無其德不敢作禮樂焉雖有其德茍無〉 〈其位亦不敢作禮樂焉鄭注云言作禮樂者必聖人在天子之位體元居正者以乾元之德而居九五之位故云位乎天德也書洛誥文引之者證天德之為乾元也 陽将至偕極 陽窮於上則隂復於下故云陽将負伏生鴻範五行傳曰王之不極是謂不建厥咎瞀厥罰恒陰厥極弱鄭彼注云天為剛德剛氣失故於人為弱易説亢龍之行曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔此之謂弱劉歆説曰君有南面之尊而亡一人之助故其極弱也廣雅曰亢極也蔡邕月令章句曰極者至而還之辭陽道窮剛反為弱即與時偕極之義也 六爻至見矣 六爻皆正謂既濟也剛柔正而位當行事皆合於天故曰天之法參同契曰用九翩翩為道規矩是也易説者乾鑿度文案鴻範五行傳射屬王極鄭氏註云射王極之度也射人将發矢必先於此儀之發矢則必中於彼矣君将出政亦先於朝廷度之出則應於民心故云王度見矣〉 乾元者始而亨者也注乾始開通以陽通隂故始通利貞者情性也注推情合性乾始而以美利利天下不言所利大矣哉注乾始元也美利謂雲行雨施品物流形故利天下天何言哉四時行焉百物生焉故利之大者也大哉乾乎剛健中正純睟精也注剛者天德也健者天行也中謂居五正謂居初與三也純兼統隂爻也睟不雜也一氣能變曰精繫曰精氣為物六爻發揮旁通情也注發動揮變也乾六爻發揮變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦吉凶以情遷故曰旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也注言乾六爻乗時以居天位坤下承之成既濟定隂陽和均而得其正故天下平疏 〈乾始至始通此虞義也始即元也乾知大始故亦曰始天地不變不能通氣乾始交於坤以陽通隂故始通也 推情合性 此魏伯陽義也爻不正以歸於正故曰利貞性中也情者性之發也發而中節是推情合性謂之和也易尚中和故曰利貞者情性聖人體中和天地位萬物育既濟之効也 乾始至大也 大哉乾元萬物資始故知乾始元也美利以下虞義也始而亨故雲行雨施品物流形是利天下之事也尋繫下述咸至遘六日七分之義曰過此以往未之或知也始而亨成既濟化育之功天不言而歲功成故天何言哉四時行焉百物生焉所利者大故利者大也俗本作能以今從古也 剛者至為物 文五年春秋傳曰天為剛德故云剛者天徳也象曰天行健故云健者天行也若然大有彖傳曰其德剛健則健亦德也而云天行者乾剛坤柔剛柔者立本者也健者運行故曰天行乾六爻唯五為中初三為正二中而不正例居坤五故云中謂居五四上不正四例居坤初上例居坤三故云正謂居初與三也乾鑿度曰乾道純而竒鄭彼註云陽道專斷兼統隂事故曰純純全也陽畫三隂畫六乾兼坤則九故云全也乾太元凖之以睟荀子非相曰睟而能容雜劉淵林吳都賦註云不雜曰睟雜者睟之反故云睟不雜也管子心術曰一氣能變曰精一事能變曰智精者清也天輕清而上者故董子曰氣之清者為精繫上曰精氣為物亦謂乾也 發動至情也 虞註説卦云發動揮變乾六爻以下陸義也乾精粹氣純故能發揮變動旁通於坤坤者乾之反也震與㢲坎與离艮與兑及六十四卦皆然故云坤來入乾以成六十四卦各卦有旁通法言或問行曰旁通厥德李軌註云應萬變而不失其正者唯旁通乎若然旁通與用九用六同義乾坤純故用九六餘卦六爻相雜謂之旁通也吉凶以情遷下繫文各卦旁通有吉有凶吉凶者易之情故云旁通情也言乾至下平 義見乾卦及彖傳隂陽和均以下荀義也〉 君子以成德為行日可見之行也注初善也積善成德震為行故以為行終日乾乾行事也故日可見之行潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也注陽見于二成于三今隱初故未見震為行行而未成是以弗用疏 〈初善至之行 初元也元者善之長故云善也積善成德勸學篇文虞注坤文言曰初乾為積善善積於初成於三故漢議郎元賔碑云乾乾積善三終日乾乾積善成德之象故曰日可見之行也德必三而成者乾鑿度曰易始於一分於二通於三至三而天地人之道備故董子曰天地與人三而成德天之大經也 陽見至弗用九二見龍故云陽見於二春秋元命包曰陽起於一成於三今陽在初故隱而未見體震震為行行而未成謂德未成成十八年古文春秋傳曰服讒蒐慝以誣成德服䖍曰成德成就之德初德未成故弗用也此專釋潛義故云潛之為言〉 君子學以聚之問以辯之注二陽在二兌為口震為言為講論臨坤為文故學以聚之問以辯之兌象君子以朋友講習寛以居之仁以行之注震為寛仁為行居謂居五謂寛以居上而行仁德也易曰見龍在田利見大人君德也注德成而上故曰君德疏 〈二陽至講習此虞義也乾自坤來陽在初為震在二為兌故兌為口震為言為講論臨坤為文者博學於文故也兌象朋友講習者虞於彼注云兌兩口相對故朋友講習漢博陵太守孔彪碑曰龍德而學學問所以成君德也周書本典曰王在東宫召周公曰朕聞武考不知乃問不得乃學俾資不肖永無惑是人君有學問之事也 震為至德也 震為寛仁虞義也漢書五行志曰傳曰思之不䜭是謂不聖䜭寛也孔子曰居上不寛吾何以觀之哉言上不寛大包容臣下則不能居聖位也 德成至君德 德成而上樂記文皇偘註云上謂堂也德成謂人君禮樂德成則為君故居堂上南面尊之也二德成而升坤五故云德成而上謂德已成而居君位故云君德也〉 九三重剛而不中上不在天下不在田注重剛謂乾天謂乾五田謂坤田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣注過中則惕疏 〈重剛至坤田 乾剛坤柔内外皆乾故曰重剛虞註云以乾接乾故重剛位非二五故不中謂上不居乾五而下不居坤田二居坤田龍德而正中者也 過中則惕 此 雄義也法言曰立政鼓衆莫尚於中和又云甄陶天下其在和乎龍之潛亢不獲其中矣是以過則惕不及中則躍其近於中乎言三四求中故云近於中〉 九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人注人謂三故或之或之者疑之也故无咎注坎為疑非其位故疑之也疏 〈人謂三 在人而稱中者繫上曰六爻之動三極之道極中也三不中以三於三才為人道得稱中也三猶得正故云中不在人 非其至之也 二四變體坎坎心為疑以九居四故曰非其位豫九四亦非其位以一陽據五隂卦之所由以豫者也故曰勿疑與此異也〉 夫大人者注聖明德備曰大人與天地合其德注與天合德謂居五與地合德謂居二與日月合其明注坤五之乾二成离离為日乾二之坤五為坎坎為月與四時合其序注十二消息復加坎大壮加震姤加离觀加兑故與四時合其序與鬼神合其吉凶注乾神合吉坤鬼合凶以乾之坤故與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時注乾九二在先故曰先天而居坤五故天弗違坤六五在後故曰後天降居乾二故奉天時天且弗違而況于人乎況于鬼神乎注人謂三知鬼神之情狀與天地相似故不違疏 〈聖明至大人 此易孟京説及乾鑿度文大人謂二五執中含和而成既濟之功者也故淮南泰族曰大人者與天地合德日月合明鬼神合靈四時合信故聖人懷天氣抱天心執中含和不下廟堂而衍四海變習萬物民化而遷善若性諸已能以神化是言既濟之事也與天至居二 此荀義也二五皆稱大人故兼舉之三才之道五為天二為地也 坤五至為月 此荀義也 十二消息至合其序 十二消息乾坤十二畫也四時四正坎离震兑也劉洪乾象歴曰中孚加坎解加震咸加离賁加兑求次卦復加坎大壯加震姤加离觀加兑卦氣起中孚故以復為坎卦也乾神至吉凶 此虞義也乾陽坤隂陽為神隂為鬼故以神屬乾鬼屬坤也乾神坤鬼以乾之坤故與鬼神合其吉凶 乾九至天時 内外皆乾乾天也内為先九二在内故曰先天而居五五為天位故天弗違外為後六五在外故曰後天而居二二承天時行故奉天時也 人謂至不違 中庸論君子之道曰建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑質諸鬼神而無疑知天也百世以俟聖人而不惑知人也鄭彼注云鬼神從天地者也易曰故知鬼神之情狀與天地相似聖人則百世同道但不悖於天地斯能質鬼神俟後聖故云而況於人乎况於鬼神乎易學在孔氏故中庸所論與文言一也〉 忼之為言也知進而不知退注陽位在五今乃在上故曰知進而不知退知存而不知亡注在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡知得而不知喪注得謂陽䘮謂隂疏 〈陽位至謂隂 此荀義也爻自下而上為進自上而下為退九本陽爻當居陽位陽位在五今反在上是知進而不知退也陽為存隂為亡上宜隂爻今九居之是知存而不知亡也乾陽為得坤隂為䘮知九之為陽而不知上之為䘮是知得而不知䘮也此專釋亢義故云亢之為言〉 其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎注進謂居五退謂居二存謂五為陽位亡謂上為隂位再言聖人者上聖人謂五下聖人謂二也此申用九之義而用六之義亦在其中矣疏 〈進謂至二也此荀義也豫六五曰貞疾恒不死象曰中未亡也五中陽位故云中未亡五為存則上為亡又上為宗廟故云亡謂上也九五生知之聖故首曰聖人九二學知之聖以時升坤五故云知進退存亡而不失其正言學而後至於聖也 此申至中矣 曰進曰存用九之義曰退曰亡用六之義此兼釋之故坤文言不再申也〉 坤至柔而動也剛注純隂至順故柔隂動生陽故動也剛至靜而德方注其静也翕故至靜其動也闢故德方虞氏謂隂開為方也後得主而有常注初動成震陽為先隂為後後順得常故後得主而有常含萬物而化光注坤承乾施含𢎞光大品物咸亨故化光坤稱化也坤道其順乎承天而時行注順者順於乾坤承乾故稱道貞於六月未間時而治六辰故承天而時行也疏 〈純隂至故柔 此荀義也雜卦曰乾剛坤柔虞彼註云坤隂和順故柔與荀同義隂動至也剛 此九家義也隂動生陽謂初三五也説卦曰立地之道曰柔與剛義同於此 其靜至方也 繫上曰其静也翕翕則静之至者故云至靜其動也闢闢開也隂動闢而廣生方猶廣也坤六二直方大虞註云方謂闢隂開為方故云德方坤承乾故云德也 初動至有常 陽先乎隂猶天先乎地男先乎女故云陽為先隂為後也 坤承至化也 乾天也天施地生故曰乾施坤道承天故承乾施繫上曰坤化成物故坤稱化也 順者至行也 説卦曰坤順也虞注云純柔承天時行故順是順者順於乾也乾稱道坤承乾故亦稱道繫上坤道成女亦謂承乾而稱道也貞於六月木間時而治六辰者乾鑿度文彼文云乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其嵗即承天時行之義也〉 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃注初乾為積善以坤牝陽滅出復震為餘慶坤積不善以乾通坤極姤生㢲為餘殃臣弑其君子弑其父注坤消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君上下不交天下无邦故子弑父臣弑君非一朝一夕之故其所由來者漸矣注剛爻為朝柔爻為夕漸積也陽息成泰君子道長隂消成否小人道長皆非一朝一夕之故由積漸使然故君子慎所積易曰正其本萬物理君子慎始差若毫釐繆以千里謂此爻也由辯之不早辯也注辯别也初動成震體復則别之早矣繫曰復小而辯於物易曰履霜堅冰至蓋言順也注順猶馴也惡惡疾其始疏 〈初乾至餘殃 此虞義也乾為善自一乾以至三乾成故為積善乾坤之牡也故云以坤牝陽䘮滅於乙至三日而復出震彖曰乃終有慶故曰餘慶陽稱慶也坤為惡故積不善以乾通坤至十六日為姤㢲象見辛故云極姤生㢲㢲者坤一索所得之女故曰餘殃此據納甲也書曰三載考績三考黜陟幽明伏生書傳曰積善至於明五福以類升故陟之積不善至於幽六極以類降故黜之考績者日計月計嵗計至於三載極而至於三考九載亦言積也五福六極餘慶餘殃之謂鄭注禮運曰殃禍惡也家謂乾家坤家也 坤消至弑君 此虞義也坤本乾也說卦曰乾為君為父上乾為君下乾為父坤消至二體艮艮子道至三乾下體滅故子弑父至三成否體坤坤臣道消至五乾上體壞故臣弑君上下不交天下无邦否彖傳文否之匪人无父无君是禽獸也故引彖傳以明之 剛爻至爻也 剛爻為朝柔爻為夕此虞義也虞本繫上曰晝夜者剛柔之象也故以朝夕屬剛柔王逸注楚辭曰稍積曰漸何休注公羊曰漸者物事之端先見之辭故云積漸也乾積善成泰故君子道長坤積惡成否故小人道長一朝謂初乾一夕謂初坤積之乆而泰否成故君子慎所積易曰者易傳十翊之逸篇也初爻為本又謂之元董子對策曰謂一為元者視大始而欲正本是也初正則萬事舉故曰正其本萬物理君子慎始亦謂初爻初最微故曰豪𣯛詩曰德輶如毛謂初九也初九積善成名初六積惡滅身故曰差以豪𣯛繆以千里史記太史公自敘曰春秋弑君三十六亡國五十二察其所以皆失其本已故易曰差以豪𣯛繆以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故其漸乆矣蓋古文周易太史公猶見其全而大小戴禮察保傅經解及易通卦驗亦引之或遂以為緯書之文非也 辯别至於物 辯别也鄭氏義穀梁傳曰滅而不自知由别之而不别是辯與别同義也坤别之不早別故惡積而不可弇罪大而不可解復初九不逺復是别之早矣有不善未嘗不知知之未嘗復行是辯於物也物謂陽物隂物 順猶至其始 象曰馴致其道與順同義皆謂隂順陽之性而成堅冰也管子七法曰漸也順也靡也乆也服也習也謂之化上言漸下言順象言馴中孚言靡恒彖言乆皆謂服習積貫而化其義一也惡惡疾其始僖十七年穀梁傳文易著戒於初爻是疾其始〉 直其正也方其義也注正當為敬字之誤也乾為敬故直其敬也坤為義故方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤注乾二在内故直内而居五是敬立也坤五在外故方外而居二是義立也五動二應隂陽合德故德不孤易曰直方大不習无不利則不疑其所行也注得位得中故不疑其所行疏 〈正當至義也 下云敬以直内故知正當為敬乾為敬虞義也坤為義義見上也 乾二至不孤 立猶見也五自二往在内故直内進居五是敬之發於外者故敬立也二自五來在外故方外退居二是義之裁於中者故義立也二五相應乾升坤降成既濟定故德不孤也 得位至所行 隂居隂是得位也六居二是得中也得位得中爻之最善者故不疑其所行〉 隂雖有美含之注陽稱美以從王事弗敢成也地道也注坤為地妻道也注繫曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十水一火二木三金四土五妃以五成故水六火七木八金九土十水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽竒為牡陰耦為妃故曰妻道春秋傳曰水火之牡也又曰火水妃也臣道也注天尊地卑乾為君故坤為臣虞氏以坤為臣也地道无成而代有終也注坤化成物實終乾事疏 〈陽稱美 陽稱美虞義也三下有伏陽故有美含之 繫曰至土十 繫曰者上繫文妃以五成昭九年春秋傳文皇侃禮記義疏曰金木水火得土而成土數五故妃以五成也 水以至妻道此皆劉氏三統歴文也鄭注鴻範云木克土為妻金克木為妻與此義同也陽竒為牡者牡雄也隂耦〉 〈為妃者妃配也隂陽之書有五行妃合之説木畏金乙為庚妃金畏火辛為丙妃火畏水丁為壬妃水畏土癸為戊妃土畏木已為甲妃是陽為牡隂為妃也春秋至妃也 水火之牡也昭十七年春秋傳文火水妃也昭九年傳文所以證妃牡之義 天尊至臣也 乾六爻皆有君象說卦曰乾以君之故知乾為君坤與乾絶體故知坤為臣虞氏註𨔵九三寋六二損上九小過六二皆云坤為臣也 坤化至乾事坤化成物上繫文周語單襄公曰成德之終也是成與終同義物始於乾而成於坤今坤曰弗敢成曰〉 〈无成者坤奉乾道而成物代乾終事不居其名董子所謂昌力而辭功是也〉 天地變化草木蕃注在天為變在地為化乾息坤成泰天地交而萬物通故草木蕃天地閉賢人隱注泰反成否乾三稱賢人隱藏坤中以儉德避難不可營以禄故賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也注謹猶慎也疏 〈在天至木蕃 此虞義也陽變隂化故在天為變在地為化坤與乾旁通從旁通變故乾息坤成泰泰彖傳曰天地交而萬物通萬物出震震為草木故草木蕃也 泰反至人隱 此虞義也否泰反其類故泰反成否漢樊毅修西嶽廟記云泰氣推否是也乾文言曰賢人在下位而无輔註謂九三故知乾三稱賢人也六三含章是隱藏坤中否象君子亦謂三也 謹猶慎也 象曰慎不害也故曰謹猶也〉慎 君子黄中通理正位居體注地色黄坤為理五之下中故曰黄中乾來通坤故稱通理正位居體者謂九正陽位而六居下體也一説上體儀禮䘮服傳曰正體於上美在其中而暢於四支發於事業美之至也注九正陽位故美在其中四支謂股肱書曰臣作朕股肱六居下體故暢於四支坤為事為業故發於事業中美能黄上美為元下美則裳故曰美之至也乾為美坤承乾故為美疏 〈地色至於上 地色黄坤為理虞義也乾鑿度曰天動而施曰仁地靜而理曰義故知坤為理也地色黄而居中是下中也乾來通坤故稱通理亦虞義乾來通坤謂乾二居五虞又云五正陽位故曰正位孟子曰立天下之正位趙岐云正位謂男子純乾正陽之位也蓋二升坤五故曰五正陽位坤五降二故居下體九六者謂九二六五也二升五故虞謂五一説上體謂居五上體體指五也引䘮服傳證體謂五 九正至為美乾為美二居上中故美在其中四支謂兩股兩肱周書武順曰左右手各握五左右足各履五曰四枝引書者虞夏書臯陶謨文也坤為臣為乾之股肱而居下體故暢於四支坤為事為業虞義也中美能黄上美為元下美則裳昭十三年春秋傳文二中也故曰中美能黄元乾元二居五故曰上美為元五降二故曰下美則裳三美盡備故曰美之至也美謂乾而云坤者坤承乾故也〉 隂凝於陽必戰注初始凝陽至十月而與乾接為其兼於陽也故稱龍焉注隂陽合居故曰兼陽爾雅曰十月為陽俗作嫌於无陽今從古猶未離其類也故稱血焉注坤十月卦故曰未離其類夫𤣥黄者天地之襍也天𤣥而地黄注乾坤氣合戌亥故曰雜天者陽始於東北色𤣥地者隂始於西南色黄疏 〈初始至乾接 隂凝陽自午始故象曰履霜堅冰隂始凝也戰者接也建亥之月乾之本位故十月而與乾接也今本疑於陽荀虞姚蜀才本皆作凝故從之 隂陽至從古 消息坤在亥亥乾之位也故曰隂陽合居此荀義也爾雅者釋天文詩杕杜曰日月陽止亦謂十月為陽月俗作謂王弼作也荀鄭虞陸董皆云兼於陽鄭本費氏故云古也 坤十月至其類 據消息 乾坤至色黄 乾坤氣合戌亥乾鑿度文消息戌亥為坤之月亥乾本位乾鑿度曰乾漸九月故云氣合戌亥陸績註京易傳曰乾坤併處天地之氣雜稱𤣥黄也天者陽以下荀義也鄉飲酒義曰天地溫厚之氣始於東北而盛於東南故云天者陽始於東北東北天位故色𤣥説文曰黑而有赤色者為𤣥鄉飲酒義曰天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北故云地者隂始於西南西南坤位故色黄考王記曰天謂之𤣥地謂之黄〉 周易述卷十九 <經部,易類,周易述>