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周易集註 (四庫全書本)
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周易集註
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周易集註 (四庫全書本)/卷11
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欽定四庫全書 周易集註卷十一 明 來知徳 撰 ䷴ 〈艮下巽上〉 漸者漸進也為卦艮下巽上有不遽進之義漸之義也木在山上以漸而髙漸之象也序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸所以次艮 漸女歸吉利貞 婦人謂嫁曰歸天下之事惟女歸為有漸納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚是以漸者莫如女歸也本卦不遽進有女歸之象因主于進故又戒以利貞 曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正 也其位剛得中也止而巽動不窮也 釋卦名又以卦綜卦徳釋卦辭之字作漸字女歸吉者言必如女歸而後漸方善也能如女歸則進必以禮不茍于相從得以遂其進之之志而吉矣進得位者本卦綜歸妹二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰漸女歸待男行也歸妹女之終也言歸妹下卦之兌進而為漸上卦之巽得九五之位也然不惟得位又正之中也正 者成刑于之化也即往有功也此以卦綜言也進不窮者蓋進之之心愈急則進之之機益阻今卦徳内而艮止則未進之先㢘静無求外而巽順則將進之間相時而動此所以進不窮也有此卦綜卦徳吉而利貞者以此 象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗 習俗移人賢者不免故性相近而習相逺也君子法漸進之象擇居處于賢徳善俗之地則耳濡目染以漸而自成其有道之士矣即孟子引而置之莊嶽之間之意 初六鴻漸于干小子厲有言无咎 鴻鴈之大者鴻本水鳥中爻離坎離為飛鳥居水之上鴻之象也且其為物木落南翔冰泮北歸其至有時其羣有序不失其時與序于漸之義為切昏禮用鴻取不再偶于女歸之義為切所以六爻皆取鴻象也小子者艮為少男小子之象也内卦錯兌外卦綜兌兌為口舌有言之象也干水旁也江干也中爻小水流于山故有干象厲者危厲也以在我而言也言者謗言也以在人而言也无咎者在漸之時非躐等以強進于義則无咎○初六隂柔當漸之時漸進于下有鴻漸于干之象然少年新進上無應與在我不免有小子之厲在人不免有言語之傷故其占如此而其義則无咎也 象曰小子之厲義无咎也 小子之厲似有咎矣然時當進之時以漸而進亦理之所宜以義揆之終无咎也 六二鴻漸于磐飲食衎衎 〈衎苦旦反〉 磐大石也艮為石磐之象也自干而磐則逺于水而漸進矣中爻為坎飲食之象也故困卦九二言酒食需卦九五言酒食未濟上九言酒食坎卦六四言樽酒衎和樂也巽綜兌悅樂之象言鴻漸于磐而飲食自適也吉即小象不素飽之意○六二柔順中正而進以其漸又上有九五中正之應故其象如此而其占則吉也 象曰飲食衎衎不素飽也 素飽即素餐也言為人之臣食人之食事人之事義所當得非徒飲食而已也蓋其徳中正其進漸次又應九五中正之君非素飽也宜矣 九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇 地之髙平曰陸此爻坤陸之象也夫指三故艮為少男又陽爻故謂之夫婦指四巽為長女又隂爻故謂之婦本卦女歸故以夫婦言之征者徃也不復者不反也本卦以漸進為義三比上四漸進于上溺而不知其反也婦孕者此爻合坎坎中滿孕之象也孕不育者孕而不敢使人知其育如孕而不育也蓋四性主入無應而奔于三三陽性上行又當進時故有此醜也若以變爻論三變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象既成坤則並坎中之滿通不見矣故有婦孕不育之象坎為盜離為戈兵故有冦象變坤故小象曰順相保○九三過剛當漸之時故有自磐而進于陸之象然上無應與乃比于親近之四附麗其醜而失其道矣非漸之貞者也故在占者則有夫征不復婦孕不育之象凶可知矣惟禦冦之道在于人和今變坎成坤則同心協力順以相保故利也若以之漸進是枉道從人夫豈可 象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也 〈離力智切〉 離附著也 子雲解嘲云丁傅董賢用事諸附離之者起家至二千石莊子附離不以膠漆皆此離也羣醜者上下二隂也夫征不復者以附離羣隂溺而不反也失其道者淫奔之事失其夫婦之正道也順相保者禦冦之道在于行險而順今變坎成坤則行險而順矣所以能相保禦也鴈羣不亂飛則列陣相保三爻變坤有鴈陣象故曰順相保 六四鴻漸于木或得其桷无咎 巽為木木之象也下三爻一畫横于上桷之象也桷者椽也所以乘瓦巽為繩直故有此象又坎為宫四居坎上亦有桷象凡木之枝柯未必横而寛平如桷鴻趾連而且長不能握枝故不棲木若木之枝如桷則横平而棲之可以安矣或得者偶然之辭未必可得偶得之也巽為不果或得之象无咎者得漸進也○六四以柔弱之資似不可以漸進矣然巽順得正有鴻漸于木或得其桷之象占者如是則无咎也 象曰或得其桷順以巽也 變乾錯坤為順未變為巽巽正位在四故曰順巽 九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉 髙阜曰陵此爻變艮為山陵之象也婦指二中爻為離中虚空腹不孕之象也離居三三嵗之象也三嵗不孕者言婦不遇乎夫而三嵗不孕也二四為坎坎中滿故曰孕三五中虚故曰不孕爻辭取象精之極矣凡正應為君子相比為小人二比三三比四四比五皆隂陽相比故此爻以三嵗不孕終莫之勝吉言終莫之勝者相比之小人終不得以間之而五與二合也○九五陽剛當尊正應乎二可以漸進相合得遂所願矣但為中爻相比所隔然終不能奪其正也故其象如此占者必有所遲阻而後吉也 象曰終莫之勝吉得所願也 願者正應相合之願也 上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 陸即三爻之陸中爻水在山上故自干而陸此爻變坎又水在山上故又有鴻漸于陸之象巽性入又伏本卦主于漸進今進于上則進之極無地可進矣巽性伏入進退不果故又退漸于陸也蓋三乃上之正應雖非隂陽相合然皆剛明君子故知進而又知退焉儀者儀則也知進知退惟聖人能之今上能退于三即蠱之志可則盖百世之師也故其羽可以為儀曰羽者就其鴻而言之曰羽可儀猶言人之言行可法則也升卦與漸卦同是上進之卦觀升卦上六曰利不息之貞則此爻可知矣胡安定公以陸作逵者非也盖易到六爻極處即反亢龍有悔之𩔖是也○上九木在山上漸長至髙可謂漸進之極矣但巽性不果進而復退于陸焉此則知進知退可以起頑立懦者也故有鴻漸于陸其羽可用為儀之象占者有是徳即有是吉矣 象曰其羽可用為儀吉不可亂也 不可亂者鴻飛于雲漢之間列陣有序與凡鳥不同所以可用為儀若以人事論不可亂者富貴利達不足以亂其心也若富貴利達亂其心惟知其進不知其退惟知其髙不知其下安得可用為儀今知進又知退知髙又知下所以可以為人之儀則 ䷵ 〈兌下震上〉 婦人謂嫁曰歸女之長者曰姊少者曰妹因兌為少女故曰妹為卦兌下震上以少女從長男其情又以悅而動皆非正也故曰歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹漸有歸義所以次漸 歸妹征凶无攸利 辭明漸曰女歸自彼歸我也娶婦之家也此曰歸妹自我歸彼也嫁女之家也 曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也 釋卦名復以卦徳釋之又以卦體釋卦辭言所謂歸妹者本天地之大義也盖物無獨生獨成之理故男有室女有家本天地之常經是乃其大義也何也盖男女不交則萬物不生而人道滅息矣是歸妹者雖女道之終而生育之事于此造端實人道之始所以為天地之大義也然歸妹雖天地之正理但說而動則女先乎男所歸在妹乃妹之自為非正理而實私情矣所以名歸妹位不當者二四隂位而居陽三五陽位而居隂自二至五皆不當也柔乘剛者三乘二之剛五乘四之剛也有夫屈乎婦婦制其夫之象位不當則紊男女内外之正柔乘剛則悖夫婦倡隨之理所以征凶无攸利 象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 永對暫言終對始言永終者久後之意兌為毁折有敝象中爻坎為通離為明有知象故知其敝天下之事凡以仁義道徳相交洽者則久久愈善如劉孝標所謂風雨急而不輟其音霜雪零而不渝其色此永終無敝者也故以勢合者勢盡則情疎以色合者色衰則愛弛垝垣復闗之輩雖言笑于其初而桑落黄隕之嗟終痛悼于其後至于立身一敗萬事瓦裂其敝至此○雷震澤上水氣隨之而升女子從人之象也故君子觀其合之不正而動于一時情欲之私即知其終之有敝而必至失身敗徳相為睽乖矣此所以欲善其終必慎其始 初九歸妹以娣跛能履征吉 爾雅長婦謂稚婦為娣娣婦謂長婦為姒即今妯娌相呼也又曲禮世婦姪娣盖以妻之妹從妻來者為娣也古者諸侯一娶九女嫡夫人之左右媵皆以姪娣從送女從嫁曰媵以爾雅曲禮媵送考之㓜婦曰娣盖從嫁以適人者也兌為妾娣之象初在下亦娣之象兌為毁折有跛之象震為足足居初中爻離為目目與足皆毁折所以初爻言足之跛而二爻言目之眇也若以變坎論坎為曳亦跛之象也跛者行之不以正側行者也以嫡娣論側行正所尊正室也若正行則是專正室之事矣故以跛象之○初九居下當歸妹之時而無正應不過娣妾之賤而已故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤則閨閫之事不得以專成今處悅居下有順從之義故亦能維持調䕶承助其正室但不能專成亦猶跛者側行而不能正行也占者以是而往雖其勢分之賤不能大成其内助之功而為媵妾職分之當然則已盡之矣吉之道也故征吉 象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也 恒常也天地之常道也有嫡有妾者人道之常初在下位無正應分當宜于娣矣是乃常道也故曰以恒也恒字義又見九二小象相承者能承助乎正室也以其有賢正之徳所以能相承故曰相承也以恒以分言相承以徳言 九二眇能視利幽人之貞 眇者偏盲也一目明一目不明也或目邪皆謂之眇解見初九兌綜巽巽為白眼亦有眇象中爻離目視之象幽人之貞者幽人遭時不偶抱道自守者也幽人無賢君正猶九二無賢婦衆爻言歸妹而此爻不言者居兌之中乃妹之身是正嫡而非娣也幽人一句詳見前履卦又占中之象也○九二陽剛得中優于初之居下矣又有正應優于初之無應矣但所應者隂柔不正是乃賢女而所配不良不能大成内助之功故有眇者能視而不能逺視之象然所配不良豈可因其不良而改其剛中之徳哉故占者利如幽人之貞可也 象曰利幽人之貞未變常也 一與之齊終身不改此婦道之常也今能守幽人之貞則未變其常矣故教占者如幽人之貞則利也初爻二爻小象孔子皆以恒常二字釋之何也盖兌為常則恒常二字乃兌之情性故釋之以此 六三歸妹以須反歸以娣 須賤妾之稱天文志須女四星賤妾之稱故古人以婢僕為餘須反者顛倒之意震為反生故曰反○六居下卦之上本非賤者也但不中不正又為悅之主善為容悅以事人則成無徳之須賤而人莫之取矣故為未得所適反歸以娣之象初位卑歸以娣宜矣三居下卦之上何自賤至此哉徳不稱位而成須故也不言吉凶者容悅之人前之吉凶未可知也 象曰歸妹以須未當也 未當者爻位不中不正也 九四歸妹愆期遲歸有時 愆過也言過期也女子過期不嫁人故曰愆期即詩摽梅之意因無正應以陽應陽則純陽矣故愆期有時者男女之婚姻自有其時也盖天下無不嫁之女愆期者數有時者理若以象論中爻坎月離日期之之象也四一變則純坤而日月不見矣故愆期震春兌秋坎冬離夏四時之象震東兌西相隔甚逺所以愆期四時循環則有時矣○九四以陽應陽而無正應盖女之愆期而未歸者也然天下豈有不歸之女特待時而歸歸之遲耳故有愆期遲歸有時之象占者得此凡事待時可也 象曰愆期之志有待而行也 行者嫁也天下之事自有其時愆期之心亦有待其時而後嫁耳爻辭曰有時象辭曰有待皆待時之意 六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉帝乙如箕子明夷髙宗伐 方之𩔖君者妹也此爻變兌兌為少女故以妹言之諸侯之妻曰小君其女稱縣君宋之臣其妻皆稱縣君是也故不曰妹而曰君焉袂衣袖也所以為禮容者也人之著衣其禮容全在于袂故以袂言之良者美好也三爻為娣乾為衣三爻變乾故其衣之袂良五爻變兌成缺故不如三之良若以理論三不中正尚容飾五柔中不尚容飾所以不若其袂之良也月幾望者坎月離日震東兌西日月東西相望也五隂二陽言月與日對而應乎二之陽也曰幾者言光未盈滿柔徳居中而謙也月幾望而應乎陽又下嫁占中之象也○六五柔中居尊盖有徳而貴者也下應九二以帝有徳之女下嫁于人故有尚徳而不尚飾其服不盛之象女徳之盛無以加此因下嫁故又有月幾望而應乎陽之象占者有是徳則有是吉矣 象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 在中者徳也以貴者帝女之貴也行者嫁也有是中徳有是尊貴以之下嫁又何必尚其飾哉此所以君之袂不如娣之袂良也 上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 兌為女震為士筐乃竹所成震為竹又仰盂空虚无實之象也又變離亦中虚无實之象也中爻坎為血卦血之象也兌為羊羊之象也震綜艮艮為手承之象也離為戈兵刲之象也羊在下血在上无血之象也凡夫婦祭祀承筐而採蘋蘩者女之事也刲羊而實𪔂俎者男之事也今上與三皆隂爻不成夫婦則不能供祭祀矣无攸利者人倫以廢後嗣以絶有何攸利刲者屠也○上六以隂柔居卦終而无應居終則過時无應則无配盖歸妹之不成者也故有承筐无實刲羊无血之象占者得此无攸利可知矣 象曰上六无實承虚筐也 上爻有底而中虚故曰承虚筐 ䷶ 〈離下震上〉 豐盛大也其卦離下震上以明而動盛大之由也又雷電交作有盛大之勢乃豐之象也故曰豐序卦得其所歸者必大故受之以豐所以次歸妹 豐亨王假之勿憂宜日中 亨者豐自有亨道也非豐後方亨也假至也必以王言者盖王者車書一統而後可以至此也此卦離日在下日已昃矣所以周公爻辭言見斗見沬者皆此意勿憂宜日中一句讀言王者至此勿憂宜日中不宜如是之昃昃則不能照天下也孔子乃足之曰日至中不免于昃徒憂而已文王已有此意但未𤼵出孔子乃足之離日象又王象錯坎憂象 曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況于人乎況于 神乎 以卦徳釋卦名又以卦象釋卦辭而足其意非明則動無所之𠖇行者也非動則明無所用空明者也惟明動相資則王道由此恢廓故名豐尚大者所尚盛大也非王者有心欲盛大也其勢自盛大也撫盈盛之運不期侈而自侈矣宜照天下者遍照天下也日昃則不能遍照矣日中固照天下然豈長日中哉盖日以中為盛日中則必昃月以盈為盛月盈則必食何也天地造化之理其盈虚每因時以消息時乎息矣必至于盈時乎消矣必至于虚虚而息息而盈盈而消消而虚此必然之理數也天地盈虚與時消息天地且不常盈不虚而況于人與 神乎可見國家無常豐之理不可憂其宜日中不宜本卦之日昃也 神是天地之變化運動者如風雲雷雨凡陽嘘隂吸之𩔖皆是 象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑 始而問獄之時法電之明以折其獄是非曲直必得其情終而定刑之時法雷之威以定其刑輕重大小必當其罪 初九遇其配主雖旬无咎往有尚 遇字詳見噬嗑六三配主者初為明之初四為動之初故在初曰配主在四曰 主也因宜日中一句故爻辭皆以日言文王象豐以一日象之故曰勿憂宜日中周公象豐以十日象之故曰雖旬无咎十日為旬言初之豐以一月論巳一旬也言正豐之時也○當豐之初明動相資故有遇其配主之象既遇其配則足以濟其豐矣故雖豐已一旬亦无災咎可嘉之道也故占者往則有尚 象曰雖旬无咎過旬災也 雖旬无咎周公許之之辭過旬咎也孔子戒之之辭過旬災者言盛極必衰也 六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉 𦺗蔀草名中爻巽草之象也故大過下巽曰白茅泰卦下變巽曰拔茅屯卦震錯巽曰草昧皆以巽為隂柔之木也因王弼以蔀字為覆曖後人編玉篇即改蔀覆也斗量名應爻震有量之象故取諸斗南斗北斗皆如量所以名斗易止有此象無此事亦無此理如金車玉 之𩔖是也又如刲羊无血天下豈有殺羊无血之理所以易止有此象本卦離日在下雷在上震為蕃草蕃盛之象也言草在上蕃盛日在下不見其日而惟見其斗也疑者援其所不及煩其所不知必致猜疑也疾者持方枘以内圓鑿反見疾惡也有孚者誠信也離中虚有孚之象也𤼵者感𤼵開導之也若助語辭吉者至誠足以動人彼之昏暗可開而豐亨可保也貞字誠字乃六十四卦之樞紐聖人于事難行處不教人以貞則教人以有孚○六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故有豐其蔀不見其日惟見其斗之象以是昏暗之主往而從之彼必見疑疾有何益哉惟在積誠信以感𤼵之則吉占者當如是也 象曰有孚𤼵若信以𤼵志也 志者君之心志也信以𤼵志者盡一己之誠信以感𤼵其君之心志也能𤼵其君之志則己之心與君之心相為流通矣伊尹之于太甲孔明之于後主郭子儀之于肅宗代宗用此道也 九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎 〈沬音未〉 沛澤也沛然下雨是也乃雨貌沬者水源也故曰涎沬濡沬跳沬流沬乃霢霂細雨不成水之意此爻未變中爻兌為澤沛之象也既變中爻成坎水矣沬之象也二爻巽木故以草象之三爻澤水故以沬象之周公爻辭精極至此王弼不知象以蔀為覆曖後儒從之即以為障蔽王弼以沛為斾後儒亦以為斾殊不知雷在上中爻有澤有風方取此沛沬之象何曾有斾之象哉相傳之謬有自來矣肱者手臂也震綜艮中爻兌錯艮艮為手肱之象也又兌為毁折折其肱之象也曰右者陽爻為右隂爻為左故師之左次明夷之左股左腹皆隂爻也此陽爻故以右言之右肱至便于用而人不可少者折右肱則三無所用矣无咎者徳 〈闕〉用與不用在人以義揆之无咎也○九三處明之極而應上六之柔暗則明有所蔽故有豐其沛不見日而見沬之象夫明既有所蔽則以有用之才置之無用之地故又有折其右肱之象雖不見用乃上六之咎也于三何尤哉故无咎 象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也不可大事與遯卦九三同皆言艮止也盖建立大事以保豐亨之人必明與動相資今三爻變中爻成艮上雖動而不明矣動而又止安能大事哉其不可濟豐也必矣周公爻辭以本爻未變言孔子象辭以本爻既變言人之所賴以作事者在右肱也今三為時所廢是有用之才而置無用之地如人折右肱矣所以終不可用 九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉 夷者等夷也指初也與四同徳者也二之豐蔀見斗者應乎其昏暗也四之豐蔀見斗者比乎其昏暗也若以象論二居中爻巽木之下四居中爻巽木之上巽隂木蔀之𩔖也所以爻辭同吉者明動相資共濟其豐之事也○當豐之時比乎昏暗故亦有豐蔀見斗之象然四與初同徳相應共濟其豐又有遇其夷主之象吉之道也故其象占如此 象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也 幽不明者初二日中見斗是明在下而幽在上二之身猶明也若四之身原是蔀位則純是幽而不明矣行者動也震性動動而應乎初也 六五來章有慶譽吉 凡卦自下而上者謂之往自上而下者謂之來此來字非各卦之來乃召來之來也謂屈己下賢以召來之也章者六二離本章明而又居中得正本卦明以動故豐非明則動無所之非動則明無所用二五居兩卦之中明動相資又非豐蔀見斗之說矣此易不可為典要也慶者福慶集于己也譽者聲譽聞于人也此爻變兌兌為口有譽象吉者可以保豐亨之治也○六五為豐之主六二為之正應有章明之才者若能求而致之則明動相資有慶譽而吉矣占者能如是斯應是占也 象曰六五之吉有慶也 有慶方有譽未有無福慶而有譽者舉慶則譽在其中矣 上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶此爻與明夷初登于天後入于地相同以屋言者凡豐亨富貴未有不潤其屋者豐其屋者初登于天也蔀其家以下後入于地也蔀其家者草生于屋非復前日之 燿而豐矣豐其蔀本周公爻辭今将豐蔀二字分開則知上豐字乃豐之極下蔀字乃豐之反矣故小象上句以為天際翔也闚者窺視也離為目窺之象也閴者寂静也閴其无人者庭户寂静而无人也三嵗不覿者變離離居三也言窺其户寂静无人至于三年之久猶未見其人也凶者殺身亡家也泰之後而城復于隍豐之後而閴寂其户處承平豈易哉○上六以柔暗之質居明動豐亨之極承平既久奢侈日盛故有豐其屋之象然勢極則反者理數也故離之明極必反其暗有草塞其家而暗之象震之動極必反其静有閴其无人三年不覿之象占者得此凶可知矣 象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也言豐極之時其勢位炙手可熱如翺翔于天際雲霄之上人可仰而不可即上六天位故曰天及爾敗壊之後昔之光彩氣焰不期掩藏而自掩藏矣權臣得罪披離之後多有此氣象 ䷷ 〈艮下離上〉 旅羇旅也為卦山内火外内為主外為客山止而不動猶舍館也火動而不止猶行人也故曰旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅所以次豐唐元宗開元初海内富安行者雖萬里不持寸兵及其天寳以後自恃承平以為天下無復可憂遂深居禁中以聲色自娛悉以政事委之李林甫及禄山陷京師乃幸蜀遂有馬嵬之慘此窮極于大者必失其居之驗也旅非專指商賈凡客于外者皆是 旅小亨旅貞吉 小亨者亨之小也旅途親寡勢渙情疎縱有亨通之事亦必微小故其占為小亨然其亨者以其正也道無往而不在理無微而可忽旅途之間能守此正則吉而亨矣小亨者占之亨也旅貞吉者聖人教占者處旅之道也 曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉 以卦綜卦徳釋卦辭而嘆其大本卦綜豐二卦同體文王綜為一卦故雜卦曰豐多故親寡旅也豐下卦之離進而為旅之上卦所以柔得中乎外卦而又親比上下之剛也明者巳之明也非麗人之明也止而麗乎明與暌悅而麗乎明同只是内止外明也羇旅之間柔得中不取辱順乎剛不招禍止而不妄動明而識時宜此四者處旅之正道也有此正道是以占者小亨若占者能守此旅之正道則吉而亨矣大本贊辭然乃歎辭也言旅本小事必柔中順剛止而麗明方得小亨則難處者旅之時難盡者旅之義人不可以其小事而忽之也與豫隨姤同 象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄 明其刑以罪之輕重言慎其刑以罪之出入言不留者既决斷于明慎之後當罪者即罪之當宥者即宥之不留滯淹禁也非留于獄中也因綜豐雷火故亦言用刑明者火之象慎者止之象不留者旅之象 初六旅瑣瑣斯其所取災 瑣者細屑猥鄙貌初變則兩離矣故瑣而又瑣瑣者羇旅之間計財利得失之毫末也斯者此也取災者自取其災咎也斯其所以取災者因此瑣瑣自取災咎非由外來也旅最下則瑣瑣取災旅最上則焚巢致凶必如象之柔中順剛止而麗明方得盡善○初六隂柔在下盖處旅而猥鄙細屑者也占者如是則召人之輕侮而自取災咎矣故其象占如此 象曰旅瑣瑣志窮災也 志窮者心志窮促淺狹也惟其志窮所以瑣瑣取災 六二旅即次懐其資得童僕貞 即者就也次者旅之舍也艮為門二居艮止之中即次得安之象也資者財也旅之用也中爻巽巽為近市利三倍懐資之象也故家人六四富家大吉少曰童長曰僕旅之奔走服役者也艮為少男綜震為長男童僕之象也貞者良善不欺也隂爻中虚有孚貞信之象也○六二當旅之時有柔順中正之徳故有即次懐資童僕貞之象盖旅之最吉者也占者有是徳斯應是占矣 象曰得童僕貞終无尤也 羇旅之中得即次懐資可謂吉矣若使童僕狡猾則所居終不能安而資亦難保其不盜矣此心安得不至怨尤所以童僕貞終无尤 九三旅焚其次喪其童僕貞厲 三近離火焚次之象也三變為坤則非艮之男矣喪童僕之象也貞者童僕之貞信者喪之也貞字連童僕讀盖九三過剛不中與六二柔順中正全相反焚次與即次反喪童僕貞與得童僕貞反得字對喪字看故知貞字連童僕○九三居下之上過剛不中居下之上則自髙不能下人過剛則衆莫之與不中則所處失當故有焚次喪童僕貞之象危厲之道也故其象占如此 象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也 焚次已傷困矣況又喪童僕貞乎但以義揆之以旅之時而與下過剛如此宜乎喪童僕也何足為三惜哉下字即童僕 九四旅于處得其資斧我心不快 處者居也息也旅處與即次不同即次者就其旅舍已得安者也旅處者行而方處暫棲息者也艮土性止離火性動故次與處不同資者助也即六二懐資之資財貨金銀之𩔖斧則所以防身者也得資足以自利得斧足以自防皆旅之不可無者離為戈兵斧之象也中爻上兌金下巽木木貫乎金亦斧之象也旅于處則有棲身之地非三之焚次矣得資斧則有禦備之具非三之喪童僕矣離錯坎為加憂不快之象此爻變中爻成坎亦不快之象○九四以陽居隂處上之下乃巽順以從人者也故有旅于處得其資斧之象但下應隂柔所托非人故又有我心不快之象占者亦如是也 六五射雉一矢亡終以譽命 離為雉雉之象也錯坎矢之象也變乾乾居一一之象也始而離則有雉矢二象及變乾則不見雉與矢矣故有雉飛矢亡之象譽者兌也兌悅體又為口以口悅人譽之象也凡易中言譽者皆兌如蠱卦用譽中爻兌也蹇卦來譽下體錯兌也豐卦慶譽中爻兌也命命令也以者用也言五用乎四與二也本卦中爻乃兌與巽兌為譽巽為命六五比四而順剛又應乎二之中正四乃兌二乃巽所以終得聲譽命令也如元宗幸蜀及肅宗即位于外徳宗幸奉天皆天子為旅也可謂雉飛矢亡矣後得郭子儀諸臣恢復故物終得其譽又得命令于天下如建中之詔是也○六五當羇旅之時以其隂柔故有射雉雉飛矢亡之象然文明得中能順乎四而應乎二故終以譽命也占者凡事始凶終吉可知矣 象曰終以譽命上逮也 上者五也五居上體之中故曰上以四與二在下也逮及也言順四應二賴及于四二所以得譽命也 上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶 〈易音亦〉離其為木也科上稿巢之象也離為鳥為火中爻巽為木為風鳥居風木之上而遇火火燃風烈焚巢之象也旅人者九三也乃上九之正應也三為人位得稱旅人先笑者上九未變中爻兌悅笑之象也故與同行正應之旅人為之相笑及焚其巢上九一變則悅體變為震動成小過災𤯝之凶矣豈不號咷故先笑後號咷也離為牛牛之象也與大壯喪羊于易同易即埸田畔地也震為大塗有此象○上九當羇旅窮極之時居卦之上則自高當離之極則躁妄與柔中順剛止而麗明者相反故以之即次則無棲身之地有鳥焚其巢一時變笑為號咷之象以之懐資則無守衛之人有喪牛于易之象欲止無地欲行無資何凶如之故占者凶 象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也在上過于髙亢宜乎見惡于人而焚巢既見惡于人則人莫有指而聞之者而牛不可𫉬矣錯坎為耳痛故莫之聞 ䷸ 〈巽下巽上〉 巽入也二隂伏于四陽之下能巽順乎陽故名為巽其象為風風亦取入義亦巽之義也序卦旅而無所容故受之以巽旅途親寡非巽順何以取容所以次旅 巽小亨利有攸往利見大人 小亨者以卦本屬隂又卑巽也惟其如是則才智不足以識逺任重僅可小亨雖小亨然利有所往盖巽以從人人無不悅所以利有攸往然使失其所從未必利往縱使利往失其正矣故利見大徳之人此則因其從陽而教之以所從之人也 曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人 釋卦義又以卦體釋卦辭重巽者上下皆巽也申命者丁寧重復也非兩番降命也風之吹物無處不入無物不鼓動詔令之入人亦如風之動物也陸贄從狩奉天所下制書日以百計雖勇夫悍卒無不感動流涕則申命之係于人君亦大矣剛巽乎中正指九五巽乎中正者居巽卦之中正也志行者能行其志也盖剛居中正則所行當其理而無過中失正之𡚁凡出身加民皆建中表正而志以行矣此大人之象也柔指初與四剛指二三五六惟柔能順乎剛是以小亨利有攸往惟剛巽乎中正故利見大人 象曰隨風巽君子以申命行事 前風去而後風隨之故曰隨風申命者隨風之象也申命者所以曉諭于行事之先行事者所以踐言于申命之後其實一事也商之盤庚周之洛誥諄諄于言語之間者欲民曉知君上之心事所以申命行事也故建中之詔雖不及商周而隨時救𡚁亦未必無小補云 初六進退利武人之貞 巽為進退進退之象也變乾純剛故曰武人故履六三變乾亦曰武人皆隂居陽位變陽得稱武人也盖隂居陽位則不正變乾則貞矣故曰利武人之貞曰利武人之貞如云利陽剛之正也○初六隂柔居下又為巽之主乃卑巽之過者也是以持狐疑之心凡事是非可否莫之適從故有進退之象若此者以剛果之不足也茍能如武人之貞則有以矯其柔懦之偏不至于過巽矣故教占者如此 象曰進退志疑也利武人之貞志治也 進退者以隂柔居巽下是非可否莫之適從志疑故也惟疑則方寸已亂不能决進退矣若柔而濟之以剛則心之所之者有定見事之所行者有定守可進則决于進可退則决于退不持疑于兩可治而不亂矣 九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎 一隂在下二陽在上牀之象故剥以牀言巽性伏二無應于上退而比初心在于下故曰牀下中爻為兌又巽綜兌兌為巫史巫之象也又為口舌為毁為附紛若之象也史掌卜筮曰史巫者善于卜吉凶之巫也故曰史巫非兩人也周禮女巫有府一人史四人胥四人離騷云巫咸將夕降兮懐椒糈而要之注巫咸古之神巫善于筮吉凶者紛者繽紛雜亂貌若助語辭巫者撃鼔撃缶婆娑其舞手舞足蹈不安寜之事也必曰巫者男曰覡女曰巫巽為少女故以巫言之初乃隂爻居于陽位二乃陽爻居于隂位均之過于卑巽者也初教之以武人之貞教之以直前勇敢也二教之以巫之紛若教之以抖擻奮𤼵也初隂據陽位故教以男子之武二陽據隂位故教以女人之紛爻辭之精如此○二以陽處隂而居下無應乃比乎初故有巽在牀下之象然居下體亦過于卑巽者必不自安寜如史巫之紛若鼓舞動作則有以矯其柔懦之偏不惟得其吉而在我亦无過咎矣教占者當如是也 象曰紛若之吉得中也 得中者得中而不過于卑巽也凡小象二五言中字皆因中位又兼人事 九三頻巽吝 頻者數也三居兩巽之間一巽既盡一巽復來頻巽之象曰頻巽則頻失可知矣頻巽與頻復不同頻復者終于能復也頻巽者終于不巽也○九三過剛不中又居下體之上本不能巽但當巽之時不容不巽矣然屢巽屢失吝之道也故其象占如此 象曰頻巽之吝志窮也 三本剛而位又剛已不能巽矣又乘剛安能巽曰志窮者言心雖欲巽而不得巽也 六四悔亡田𫉬三品 中爻離為戈兵巽錯震戈兵震動田之象也離居三三品之象也三品者初巽為雞二兌為羊三離為雉也○六四當巽之時隂柔無應承乘皆剛宜有悔矣然以隂居隂得巽之正又居上體之下盖居上而能下者也故不惟悔亡而且有田𫉬三品之象占者能如是則所求必得而有功矣 象曰田𫉬三品有功也 八卦正位巽在四所以𫉬三品而有功 九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉 先庚後庚詳見蠱卦五變則外卦為艮成蠱矣先庚丁後庚癸其說始于鄭元不成其說○九五居尊為巽之主命令之所由出者也以其剛健中正故正而又吉然巽順之體初時不免有悔至此則悔亡而无不利矣惟其悔亡而无不利故无初有終也然命令之出所係匪輕必原其所以始慮其所以終先庚三日後庚三日庶乎命令之出如風之吹物無處不入無物不鼓動矣占者必如是而吉也 象曰九五之吉位中正也 剛健中正未有不吉者曰悔亡者巽累之也故孔子止言九五之吉 上九巽在牀下喪其資斧貞凶 本卦巽木綜兌金又中爻兌金斧之象也又中爻離為戈兵亦斧之象也隂乃巽之主隂在下四爻上亦欲比乎四故與二之巽在牀下同九三九五不言牀下者三過剛五居中得正也巽近市利三倍本有其資此爻變坎為盜則喪其資矣且中爻離兌斧象皆在下爻不相管攝是喪其斧矣貞者巽本美徳也○上九居巽之終而隂居于下當巽之時故亦有巽在牀下之象但不中不正窮之極矣故又有喪其資斧之象占者得此雖正亦凶也 象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也 上窮者言上九之時𫝑也非釋巽在牀下也巽在牀下乃本卦之事當巽之時不容不巽者也正乎凶即爻辭貞凶 ䷹ 〈兌下兌上〉 兌悅也一隂進于二陽之上喜悅之見于外也故為兌序卦巽者入也入而後悅之故受之以兌所以次巽 兌亨利貞 亨者因卦之所有而與之也貞者因卦之不足而戒之也說則亨矣但隂陽相說易流于不正故戒以利貞 曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉 〈先西薦反難乃旦反〉 釋卦名又以卦體釋卦辭而極言之兌說也與咸感也同咸去其心說去其言故咸則無心之感兌則無言之說也剛中指二五柔外指三上陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象外雖柔說中實剛介是之謂說而貞故利貞易有天道焉順天者上兌也有人道焉應人者下兌也揆之天理而順故順天即之人心而安故應人天理人心正而已矣若說之不以正則不能順應矣民忘其勞如禹之隨山濬川周宣之城朔方是也民忘其死如湯之東征西怨岳飛蔡州朱仙鎮之戰是也○說本有亨而又利貞者盖卦體剛中則所存者誠固無不亨柔外恐說之不正故必正而後利也說得其正是以順天應人以之先民民忘其勞以之犯難民忘其死夫好逸惡死人情之常今忘勞忘死非人情也而忘之者以說而不自知其勞且死也 為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說而自勸也夫勸民與民自勸相去逺矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉此正之所以利也 象曰麗澤兌君子以朋友講習 麗者附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益水就溼各以𩔖而相從朋友之道不出乎此習者鳥數飛也其字从羽月令鷹乃學習借鳥以明學盖習行所傳之業為之習熟不已也講者資友講之以究其理習者我自習之以踐其事朋友之間從容論說以講之于先我又切實體驗以習之于後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固欲罷不能而真說在我矣 初九和兌吉 和與中庸𤼵而皆中節謂之和和字同謂其所悅者無乖戾之私皆情性之正道義之公也吉者無惡無射家 必達之意盖悅能和即順天應人豈不吉○初九以陽爻居說體而處最下又無應與之係說得其正者也故其象占如此 象曰和兌之吉行未疑也 本卦說體不當隂陽相比二比三三比四五比六隂陽相比則不能無疑故夬卦上說體小象曰中未光也萃卦曰志未光也未光者因可疑而未光也故上六引兌亦曰未光本卦獨初爻無比無比則無所疑矣故曰行未疑也行者與人和說也變坎為狐疑疑之象也 九二孚兌吉悔亡 本卦無應與專以隂陽相比言剛中為孚居隂為悔盖來兌在前私係相近因居隂不正所以不免悔也○九二當兌之時承比隂柔說之當有悔矣然剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失正所謂和而不同也占者能如是以孚而說則吉而悔亡矣 象曰孚兌之吉信志也 心之所存為志信志即誠心二字二剛實居中誠信出于剛中之志豈又說小人而自失革九四辭同義異革則人信孚則已信 六三來兌凶 自内至外為往自外至内為來凶者非惟不足以得人之與且有以取人之惡所以凶也何也盖初剛正二剛中乃君子也說之不以道豈能說哉求親而反踈矣如宏霸甞元忠之糞彭孫濯李憲之足丁謂拂萊公之鬚皆為人所賤而至今猶有遺羞焉豈不凶○三隂柔不中正上無應與近比于初與二之陽乃來求而悅之是自卑以求悅于人不知有禮義者矣故其占凶 象曰來兌之凶位不當也 隂柔不中正 九四商兌未寜介疾有喜 商者商度也中爻巽巽為不果商之象也寜者安寜也兩間謂之介分限也故人守節亦謂之介四與三上下異體猶疆介然故以介言之比乎五者公也理也故不敢舍公而從私比乎三者私也情也故不能割情而就理此其所以商度未寜也商者四介者九○四承九五之中正而下比六三之柔邪故有商度未寜之象然質本陽剛若能介然守正疾惡柔邪而相悅乎同體之五如此則有喜矣故戒占者如此 象曰九四之喜有慶也 與君相悅則得行其陽剛之正道而有福慶矣 九五孚于剥有厲 剥謂隂能剥陽指上六也剥即剥卦消陽之名兌之九五正當剥之六五故言剥以人事論如明皇之李林甫徳宗之盧𣏌皆以隂柔容悅剥乎陽者也孚者憑國家之承平恃一已之聰明以小人不足畏而孚信之則内而蠱惑其心志外而壅蔽其政令國家日為之紊亂矣所以有厲因悅體人易孚之所以設此有厲之戒不然九五中正安得有厲○九五陽剛中正當悅之時而居尊位宻近上六上六隂柔為悅之主處悅之極乃妄悅以剥陽者也故戒占者若信上六則有危矣 象曰孚于剥位正當也 與履九五同 上六引兌 引者開弓也心志專一之意與萃引吉之引同中爻離錯坎坎為弓故用引字萃六二變坎故亦用引字本卦二隂三曰來兌止來于下其字猶緩其為害淺至上六則悅之極矣故引兌開弓𤼵矢其情甚急其為害深故九五有厲○上六隂柔居悅之極為悅之主 〈闕〉之陽者也故有引兌之象不言吉凶者五已有危厲之戒矣 象曰上六引兌未光也 未光者私而不公也盖悅至于極則所悅者必暗昧之事不光明矣故萃卦上體乃悅亦曰未光 周易集註卷十一 <經部,易類,周易集註>