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欽定四庫全書
御纂周易折中卷一
周易上經
本義
〈周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繫故繫之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之傳十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文呂氏又更定著為經二卷傳十卷乃復孔氏之舊云〉
䷀
〈乾下乾上〉
乾元亨利貞
本義
〈六畫者伏羲所畫之卦也⚊者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繫之辭以斷一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在〉
〈正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〉程傳
〈上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四徳元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉故元専為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四徳之義廣矣大矣〉集説
〈孔氏穎達曰乾者此卦之名卦者掛也言懸掛物象以示於人故謂之卦二畫之體雖象隂陽之氣未成萬物之象未得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火山澤之象乃謂之卦也繫辭云八卦成列象在其中矣是也但初有三畫雖有萬物之象於萬物變通之理猶有未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天下之能事故六畫成卦也此乾卦本以象天天乃積諸陽氣而成故此卦六爻皆陽畫成卦也不謂之天而謂之乾者天者定體之名乾者體用之稱故説卦云乾健也言天之體以健為用聖人作易本以教人欲使人法天之用不法天之體故名乾不名天也○邵子曰不知乾無以知性命之理○朱子語類云乾只是健坤只是順純陽所以健純隂所以順至健者惟天至順者惟地○問乾者天之性情曰乾健也健之體為性健之用是情又曰性情二者常相参在此情便是性之發非性何以有情健而無息非性何以能如此○問本義云見陽之性健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意恐當於大象言之曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之○問元亨利貞曰當初只是説大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好始分作四件說○又云元亨利貞四字文王本意在乾坤者只與諸卦一般至孔子作彖傳文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其舊二聖人之意非有不同盖各是發明一理耳今學者且當虚心玩味各隨本文之意而體㑹之其不同處自不相妨不可遽以己意横作主張也○胡氏炳文曰元亨利貞諸家便作四徳觧惟本義以為占辭大通而至正此天道之本然大通而必利在正固人事之當然也乾為易第一卦占得之者其事雖大通而非正固尚不能保其終况他卦乎○蔡氏清曰成形之大者為天坤卦亦曰隂之成形莫大於地可見不可就以乾坤當天地凡至健者皆為乾凡至順者皆為坤此乾坤所以足應萬用而彖傳之言所以為専以天道眀乾義以地道明坤義也○林氏希元曰乾徳剛健剛以體言健兼用言剛則有立健則有為人而有立有為則志至氣至本立道生事無不立功無不成不見艱難無能阻止如乾旋坤轉如雷厲風行何天之衢殆不足以擬之是不惟亨而且大亨也中者不偏不倚正者無過不及體用之分也正大而天地之情可見矣可見乾之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故聖人因以為戒〉
〈案乾坤之元亨利貞諸儒俱作四徳說惟朱子以為占辭而與他卦一例其言當矣然四字之中雖只兩意實有四層何則元大也亨通也利宜也貞正而固也人能至健則事當大通然必宜於正固是占辭只兩意也但易之中有言小亨者矣有言不可貞者矣一時之通其亨則小惟有大者存焉而後其亨乃大也是大在亨之先也硜硜之固固則非宜惟有宜者在焉而後可以固守也是宜在貞之先也其在六十四卦者皆是此理故其言元亨者合乎此者也其但言亨或曰小亨者次乎此者也其言利貞者合乎此者也其言不可貞勿用永貞或曰貞凶貞厲貞吝者反乎此者也乾坤諸卦之宗則其亨無不大而其貞無不宜文王繫辭備此四字故孔子推本於天之道性之藴而以四徳眀之實所以發文王之意且以為六十四卦詳畧偏全之例非孔子之說異乎文王之說又非其釋乾坤之辭獨異乎諸卦之辭也學者以是讀朱子之書庶乎不謬厥㫖矣〉
初九潛龍勿用
本義
〈初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以斷一爻之吉凶所謂爻辭者也潛藏也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占日勿用凡遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此〉程傳
〈下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隐未可自用當晦飬以俟時〉集説
〈沈氏驎士曰稱龍者假象也天地之氣有昇降君子之道有行藏龍之為物能飛能潛故借龍比君子之德也初九既尚潛伏故言勿用○孔氏穎逹曰陽爻稱九隂爻稱六其說有二一者乾體有三畫坤體有六畫陽得兼隂故其數九隂不得兼陽其數六二者老陽數九老隂數六老隂老陽皆變周易以變者為占故稱九稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂稱八義亦準此○崔氏憬曰九者老陽之數動之所占故陽稱焉潛隐也龍下隐地潛徳不彰是以君子韜光待時未成其行故曰勿用○朱子語類問程易以初二三四四爻作舜說何以見得如此曰此是推説爻象之意非本指也易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隐晦而勿用可也此易之本指也聖人為彖傳象傳文言節節推去無限道理此程易所以推説得無窮先通得易本指後推説不妨若便以所推説者去觧易則失易之本指矣○李氏舜臣曰六爻之象皆取於龍者陽體之健其潛見惕躍飛亢者初終之序而變化之跡也○梁氏寅曰夫易者潔浄精微之教也故其取象皆假託其物而未渉於事包含其意而各隨所用然乾純陽之卦而取象於龍則其意多為聖人而發者故夫子於文言皆以聖人事眀之今觀之六爻則象之所示占之所決夫人可用也獨聖人乎如初九之潛龍勿用在聖人則方居側微也在君子則遯世无悶也在學者則飬正於䝉也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而不欲以事論懼人之泥而失之也○林氏希元曰龍不止陽物乃陽物之神靈不測者故象乾之六爻盖乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以聖人眀之比之於物則是龍也〉
九二見龍在田利見大人
本義
〈二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離隠澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已盖亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣〉程傳
〈田地上也出見於地上其徳已著以聖人言之舜之田漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大徳之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同徳相應〉集説
〈鄭氏康成曰二於三才為地道地上即田故稱田也○干氏寳曰二為地上在地之表陽氣將施聖人將顯故曰利見大人○孔氏穎逹曰陽處二位故曰九二陽氣發見故曰見龍田是地上可營為有益之處陽氣發在地上故曰在田初之與二俱為地道二在初上所以稱田見龍在田是自然之象利見大人以人事託之言龍見在田之時猶似聖人乆潛稍出雖非君位而有君徳故天下衆庶利見九二之大人先儒云若夫子教於洙泗利益天下有人君之徳故稱大人○蔡氏清曰凡大人皆是徳位兼全之稱九二雖未得位而大人之徳已著所謂居仁由義大人之事備矣故亦謂之大人〉
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
本義
〈九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉程傳
〈三雖人位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君徳已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為教作易之義也〉集説
〈鄭氏康成曰三於三才為人道有乾徳而在人道君子之象○孔氏頴逹曰以陽居三位故稱九三以居不得中故不稱大人陽而得位故稱君子在憂危之地故終日乾乾言終竟此日健健自彊不有止息夕惕者謂至向夕之時猶懐憂惕此卦九三所居之處實有危厲又文言云雖危无咎是實有危也據其上下文勢若字宜為語辭諸儒並以若為如如似有厲是實無厲也理恐未盡○龔氏原曰三居下體之上當危懼之時惟自彊不息戒謹恐懼可以免咎○楊氏時曰乾之九三獨言君子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言於九四則曰上不在天下不在田中不在人於九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四徳者盖乾之所謂君子也○朱子語類問伊川云雖言聖人事苟不設戒何以為教竊意因時而惕雖聖人亦有此心曰易之為書廣大悉備常人皆可得而用初無聖凡之别但當著此爻便用兢兢戒惕○胡氏炳文曰凡卦爻有占無象象在占中有象無占占在象中如乾初二四五上分象與占九三終日乾乾夕惕若皆占辭也而象在其中〉
九四或躍在淵无咎
本義
〈或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛爾淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〉程傳
〈淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍唯及時以就安耳聖人之動无不時也舜之歴試時也〉集説
〈干氏寳曰躍者暫起之言○孔氏穎逹曰或疑也躍跳躍也言九四陽氣漸進似若龍體欲飛猶疑或也躍於在淵未即飛也○程氏迥曰初與二既皆稱龍此爻雖不稱龍即上文知其為龍也亦猶大壮九三羝羊觸藩羸其角而九四不言羊知藩決不羸即羊也○李氏過曰躍者未飛而習飛者也○林氏希元曰本義進退未定之時通承上文九陽四隂居上之下改革之際三句説盖以爻與位言九陽爻四隂位陽主進隂主退是進退未定也以上體言四居上之下居上欲進居上之下則又未必於進亦進退未定也以上下二體言四初離下體入上體是為改革之際亦進退未定也故總承之曰進退未定之時○又曰或躍在淵將進而未必於進也未必於進非不進也審進退之時必時可進然後進也是謂隨時進退○陳氏琛曰九四以陽居隂本非躁進之資又居上之下適當改革之時是其欲進以有為而商度之未決盖将待時而出見可而動也有如龍之或躍在淵焉其象如此占者誠能隨時進退則其進也非貪位退也非沽名可以投事幾之㑹可以免失身之辱何咎之有哉〉
九五飛龍在天利見大人
本義
〈剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也〉程傳
〈進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也〉集説
〈揚氏雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故有利見之占○鄭氏康成曰五於三才為天道天者清明無形而龍在焉飛之象也○干氏寳曰聖功既就萬物旣覩故曰利見大人○孔氏頴逹曰言九五陽氣盛至於天故云飛龍在天此自然之象猶若聖人有龍徳飛騰而居天位為萬物所瞻覩故天下利見此居上位之大人○朱子語類云太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人此說得最好此易之用所以不窮也○胡氏炳文曰九五以天徳居天位剛健而純中正而粹者也文言曰剛健中正純粹精也其九五之謂與雲行雨施天下平也則飛龍在天之事矣○林氏希元曰此爻剛健中正以居尊位與他卦九五不同盖乾是純陽至健之卦九五又得乾道之純在人則聖人也故本義特曰如以聖人之徳居聖人之位以别於他卦〉
上九亢龍有悔
本義
〈上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〉程傳
〈九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也〉集説
〈王氏肅曰窮髙曰亢知進忘退故悔也○郭氏雍曰九三過而惕故无咎上九過而亢故有悔然則龍徳莫善於惕而莫不善於亢也○朱子語類云若占得此爻必湏以亢滿為戒當極盛之時便湏慮其亢如這般處最是易之大義大抵於盛滿時致戒〉
總論
〈范氏仲淹曰九二君之徳九五君之位成徳於其内得位於其外餘爻則從其進退安危之㑹言之○饒氏魯曰一爻有一爻之中如初則以潛為中二則以見為中三則以乾惕為中四則以或躍為中卦有才有時有位不同聖人使之無不合乎中〉
用九見羣龍无首吉
本義
〈用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七盖諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此發之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之盖六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉盖即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北䘮朋之意〉程傳
〈用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也〉集説
〈朱子荅虞士朋曰用九用六當從歐公説為揲蓍變卦之凡例盖陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此發之此歐陽公舊說也而愚又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此例占其所繫之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂乾之坤曰見羣龍无首者可以見其一隅也○又語類云荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰見羣龍无首吉用九便是行健處○林氏希元曰用九本是陽爻之通例然於乾卦六爻之後發之便是指乾卦六爻用九○又曰或疑无首之吉剛而能柔則吉也牝馬之利順而能健則利也剛而能柔與順而健者性體自是不同而春秋傳曰乾之坤曰見羣龍无首吉何也曰乾變之坤雖為坤之所為然本自剛來與本是坤者不同坤變之乾雖為乾之所為然本自柔來與本是乾者不同故乾无首之吉終不可同於坤牝馬之貞坤永貞之利終不可同於乾之元亨聖人不教人即所變之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同耳〉
〈案爻辭雖所以發眀乎卦之理而實以為占筮之用故以九六名爻者取用也爻辭動則用不動則不用卦辭則不論動不動而皆用也但不動者以本卦之彖辭占其動者則合本卦變卦之彖辭占如乾之六爻全變則坤坤之六爻全變則乾也先儒之説以為全變則棄本卦而觀變卦而乾坤者天地之大義乾雖變坤未可純用坤辭也坤雖變乾未可純用乾辭也故别立用九用六以為皆變之占辭此其説亦善矣以理揆之則凡卦雖全變亦無盡棄本卦而不觀之理不獨乾坤也故湏合本卦變卦而占之者近是如此則乾變坤者合觀乾辭與坤辭而已坤變乾者合觀坤辭與乾辭而已但自乾而坤則陽而根隂之義也自坤而乾則順而體健之義也合觀卦辭者宜知此意故立用九用六之辭以發之盖羣龍雖現而不現其首陽而根隂故也永守其貞而以大終順而體健故也此亦因乾坤以為六十四卦之通例如自復而姤則長而防其消可也自姤而復則亂而圖其治可也固非乾坤獨有此義而諸卦無之也聖人於乾坤發之以示例爾然乾雖不變而用九之理自在故乾元無端即无首之妙也坤雖不變而用六之理自在故坤貞能安即永貞之道也隂陽本自合徳者交易之機其因動而益顯者則變易之用學易者尤不可以不知〉
䷁
〈坤下坤上〉
坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南得朋東北䘮朋安貞吉
本義
〈⚋者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所徃則先迷後得而主於利往西南則得朋徃東北則䘮朋大抵能安於正則吉也〉程傳
〈坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞君子所行柔順而利且貞合坤徳也隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也西南隂方東北陽方隂必從陽離䘮其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也〉集説
〈王氏弼曰至順而後乃亨故惟利於牝馬之貞西南致飬之地與坤同道者也故曰得朋東北反西南者也故曰䘮朋隂之為物必離其黨之于反類而後獲安貞吉○干氏寳曰行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象○孔氏穎逹曰乾坤合體之物故乾後次坤地之為體亦能始生萬物各得亨通故云元亨與乾同也牝對牡為柔故云利牝馬之貞不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地无疆無以見坤之徳馬雖比龍為鈍而亦能逺象地之廣育也先迷後得主利者以其至隂當待唱而後和凡有所為若在物之先即迷惑若在物之後即得主利以隂不可先唱猶臣不可先君卑不可先尊故也○崔氏憬曰西方坤兑南方巽離二方皆隂與坤同類故曰西南得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰東北䘮朋安於承天之正故言安貞吉也○張氏浚曰君造始臣代終人臣立事建業以有為於下失朋儕之助有不能獨勝其任者矣故西南以得朋為利若夫立於本朝左右天子苟非絶類忘私其何以上得君心合徳以治天下哉然則得朋臣之職也䘮朋臣之心也以是心行是職非曰今日得之明日䘮之也但見君徳而莫或有専事擅權之咎曰東北䘮朋○朱子語類問牝馬取其柔順健行坤順而言健何也曰守得這柔順堅確故有健象柔順而不堅確則亦不足以配乾矣○項氏安世曰牝取其順馬取其行順者坤之元行者坤之亨利者宜此而已貞者終此而已柔順者多不能終唯牝馬為能終之君子有攸徃此一句總起下文也先迷後得主利言利在得主不利為主也○楊氏簡曰君先臣後夫先妻後當後而先為迷迷為失道君為臣之主夫為妻之主後而得主利莫大焉○王氏申子曰乾健行故為馬坤亦為馬者坤乾之配乾行而坤止則無以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤之徳也○胡氏一桂曰元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占辭也又曰彖辭文王所作西南得朋東北䘮朋後天卦位○俞氏琰曰坤順乾之健故其占亦為元亨北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣是為牝馬之貞坤道以隂從陽其貞如牝馬之從牡則利故曰利牝馬之貞易中凡稱君子皆指占者而言有攸徃謂有所行也坤從乾而行先乎乾則迷而失道後乎乾則得乾為主而利故曰君子有攸徃先迷後得主利朋坤類也西南坤之本方兑離巽皆坤類是為得朋出而從乾則東北震艮坎非坤類是為䘮朋君子之出處隨寓能安壹是皆以貞自持盖無徃而不吉故曰西南得朋東北䘮朋安貞吉○蔡氏清曰若牡馬則全是健若牝牛則又全是順牝馬順而健者也要非順外有健也其健亦是順之健也故曰安貞坤卦地道也妻道臣道也不順則専而無成不健則不能配乾順而健者坤之正也○鄭氏維嶽曰坤配乾者也坤之徳即乾之徳乃柔順以承之而有終耳有終為健故曰利牝馬之貞坤道從乾乾為坤之主故先則迷而後則得其所主西南得朋者率類以從陽以人事君之道也東北䘮朋者絶類以從陽渙羣朋亡之道也此皆隂道之正而能安之所以得吉也○喬氏中和曰坤惟合乾故得主得主故西南東北皆利方得朋䘮朋皆吉事妻道也臣道也妻從夫臣從君而已矣案後得主當以孔子文言為據盖坤者地道臣道而乾其主也居先則無主故迷居後則得其所主矣利字應属下兩句讀言在西南則利於得朋在東北則利於䘮朋也得朋䘮朋正與上文得主相對盖事主者惟知有主而已朋類非所私也然亦有時而宜於得朋者西南是坤代乾致役之地非合衆力不足以濟於是而得朋正所以終主之事是得朋即得主也惟東方者受命之先北方者告成之𠉀禀令歸功已無私焉而又何朋類之足云故必䘮朋而後得主也為人臣者而知此義則引類相先不為阿黨睽孤特立不為崖異故易卦之爻有曰朋盍簪者有曰朋至者有曰以其彚以其鄰者皆得朋之義也有曰朋亡者有曰渙羣者有曰絶類上者皆䘮朋之義也斯義也質之文王卦圗孔子彖傳而皆合故自此卦首發眀之而六十四卦臣道準焉〉
初六履霜堅冰至
本義
〈六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬眀之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之義焉盖所以贊化育而参天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣〉程傳
〈隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也〉集説
〈王氏應麟曰乾初九復也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之義〉
〈案隂陽之義以在人身者言之則心之神眀陽也五官百體隂也以人之倫類言之則君也父也夫也陽也臣也子也妻也隂也心之神眀以身而運君父之事以臣子而行夫之家以婦而成是皆天地之大義豈可以相無也哉然心曰大體五官百骸則曰小體君父與夫謂之三綱而尊臣子與妻主於順從而卑自其大小尊卑之辨而順逆於此分善惡於此生吉凶於此判矣誠使在人身者心官為主而百體從令在人倫者君父與夫之道行而臣子妻妾聴命焉則隂乃與陽合徳者而何惡於隂哉惟其耳目四肢各逞其欲而不奉夫天官臣子妾婦各行其私而不禀於君父則隂或至於干陽而邪始足以害正在一身則為理欲之交戰而善惡所自起也在國家則為公私之迭乗而治亂所由階也故孔子文言以善惡之積君父臣子之漸言之意深切矣然則所謂陽淑隂慝者豈隂誠慝哉順於陽則無慝矣所謂扶陽抑隂者豈隂必抑哉有以化之斯不必抑之矣此爻所謂履霜堅冰其大指如此推其源流則堯舜禹危微之儆大學中庸謹獨之戒與夫春秋名分之防莫不相為表裏六十四卦言隂陽之際皆當以是觀之也〉
六二直方大不習无不利
本義
〈柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也〉程傳
〈二隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應〉集説
〈王氏通曰圓者動方者静其見天地之心乎○孔氏穎逹曰以此爻居中得位極於地體故盡極地之義此因自然之性以明人事居在此位亦當如地之所為○沈氏該曰坤至柔而動也剛直也至静而徳方方也含萬物而化光大也坤之道至簡也至静也承天而行順物而成初無假於脩習也是以不習无不利也○朱子語類云坤卦中惟這一爻最純粹盖五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這説箇直方大此是説坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待學習而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明坤道○蔡氏清曰乾九五一爻當得乾一卦盖乾孔子以為得天位行天道而致太平之占正是聖人作而物覩者故時乗六龍以御天而致萬國之咸寜者惟九五一爻足以當之若坤之六二柔順中正得坤道之純是又當得一全坤也若初則隂之微上則隂之極三則不中且不正四則不中五則不正惟六二之柔順中正為獨得坤道之純○又曰直不専主静只是存主處故曰六二之動直方可分内外不可専分動静○唐氏鶴徴曰直而大者乾之徳也坤無徳以乾之徳為徳故乾性直坤亦未嘗不直乾體圓坤則效之以方徳合無疆則與乾並其大矣惟以乾之徳為徳故不習而无不利所謂坤以簡能者如此〉
〈案乾為圜則坤為方方者坤之徳與圜為對者也故曰至静而徳方若直則乾徳也故曰夫乾其動也直大亦乾徳也故曰大哉乾元今六二得坤徳之純方固其質也而始曰直終曰大者盖凡方之物其始必以直為根其終乃以大為極故數學有所謂線面體者非線之直不能成靣之方因靣之方而積之則能成體之大矣坤惟以乾之徳為徳故因直以成方因方以成大順天理之自然而無所増加造設於其間故曰不習无不利習者重習也乃増加造設之意不習无不利即所謂坤以簡能者是也若以不習為無藉於學則所謂敬以直内義以方外者豈無所用其心哉〉
六三含章可貞或從王事无成有終
本義
〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則如此占也〉程傳
〈三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常乆而无悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也〉集説
〈王氏弼曰三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始湏唱乃應待命乃發含羙而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰无成有終也○楊氏簡曰无成无終亦不可也无成有終臣之道也○胡氏炳文曰陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾主乎進也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之三爻其辭獨詳焉○俞氏琰曰坤道固宜静而有守或有王事則動而從之弗違也无成謂持美以歸於君不居其成功也有終謂職分居此則當終其勞也○蔡氏清曰六隂三陽亦有順而健之意故无成有終亦先迷後得東北䘮朋乃終有慶之意○陸氏振竒曰其不敢専成者正其代君以終事而不為始也是即安於後得主之貞者與〉
六四括囊无咎无譽
本義
〈括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此盖或事當謹密或時當隐遯也〉程傳
〈四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣〉集説
〈劉氏牧曰坤其動也闢應二之徳其静也翕應四之位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隐不可衒其才知也○俞氏琰曰咎致罪譽致疑唯能謹密如囊口之結括則无咎无譽〉
六五黄裳元吉
本義
〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉程傳
〈坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也〉集説
〈孔氏穎逹曰黄是中之色裳是下之飾坤為臣道五居尊位是臣之極貴者也能以中和居於臣職故云黄裳元吉元大也以其徳能如此故得大吉也○朱子語類云黄裳元吉不過是説在上之人能盡柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則無不吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自有一箇道理○項氏安世曰隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中而乾之天徳獨以屬五坤之地道獨以屬二下非陽之位故乾之九二為在下而有陽徳者上非隂之位故坤之六五為在上而秉隂徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬隂也〉
〈案易中五固尊位但聖人取象未嘗卦卦皆以君道言之雖九五猶然况六五乎故小過之六五則言公離之六五則言王公大槩居尊貴之位者與卦義相當則發其所當之義程子之説朱子盖議其非也〉
上六龍戰于野其血𤣥黄
本義
〈隂盛之極至與陽争两敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉程傳
〈隂從陽者也然盛極則抗而争六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄〉集説
〈孔氏頴逹曰即説卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野隂陽相傷故其血𤣥黄○侯氏行果曰坤十月卦也乾位西北又當十月隂窮於亥窮隂薄陽所以戰也故説卦云戰乎乾是也○李氏開曰曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也○馮氏椅曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也○胡氏炳文曰六爻皆隂而上卦之上曰龍有陽也不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法也〉
用六利永貞
本義
〈用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉程傳
〈坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固〉集説
〈孔氏穎逹曰言坤之所用用此衆爻之六坤是柔順不可純柔故利在永貞永長也貞正也言長能貞正也○朱子語類云乾吉在无首坤利在永貞這只是説二用變卦○胡氏炳文曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強陽先於隂而陽之極不為首隂小於陽而隂之極以大終○顧氏憲成曰用九无首是以乾入坤盖坤者乾之藏也用六永貞是以坤承乾盖乾者坤之君也○何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主貞故言用六永貞〉
䷂
〈震下坎上〉
程傳
〈屯序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之閒者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬰結未通故為盈塞於天地之閒至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為觧也又動於險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也〉
屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
本義
〈震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽䧟於二隂之間故其徳為䧟為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險䧟故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所徃耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉程傳
〈屯有大亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所徃也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔𦔳故利建侯也〉集説
〈朱子語類云屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣○問彖曰利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也曰成卦之主皆説於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例曰然若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也○趙氏汝楳曰卦辭總一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如㡬不如舍小正皆勿用有攸徃之義初之建侯即顯卦彖利建侯之辭為初而發餘卦放此○胡氏炳文曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先焉初以一陽居隂下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸徃不可輕用以徃也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象○蔡氏清曰屯蹇雖俱訓難而義差異困亦不同屯是起脚時之難蹇是中閒之難困則終窮而難斯甚矣○又曰利貞勿用有攸徃二句一意故彖傳只觧利貞○又曰本義所謂以陽下隂及初九之象傳所謂以貴下賤皆是主徳言非以位言也故曰是能以賢下人得民而可君之象〉
初九磐桓利居貞利建侯
本義
〈磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉程傳
〈初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便徃濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也〉集説
〈朱子語類問利建侯曰彖辭一句盖取初九一爻之義初九盖成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸徃之象故象曰以貴下賤大得民也○項氏安世曰凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如乾九五具乾之徳故為天徳之爻坤六二具坤之徳故為地道之爻屯以初九為主故爻辭全類卦辭其曰磐桓利居貞則勿用有攸徃也又曰利建侯無可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辭有専主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸徃利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩○蔡氏清曰居貞者以時勢未可進而不遽進也爻之磐桓即卦所謂屯也爻之利居貞即卦辭所謂利貞勿用有攸徃也利建侯又作象看而占在其中如子克家例〉
六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
本義
〈班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁筓而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅回不進然初非為宼也乃求與已為婚媾耳但已守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉程傳
〈二以隂柔居屯之世雖正應在上而逼於初剛故屯難邅回如辭也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於宼難則徃求於婚媾矣婚媾正應也宼非理而至者二守中正不苟合於初所以不字苟貞固不易至於十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔苟能守其志節乆必獲通况君子守道不回乎初為賢明剛正之人而為宼以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之取義如此〉集説
〈張氏浚曰女子貞不字十年乃字盖以二抱節守志於艱難之世而不失其貞也若太公在海濵伊尹在莘野孔明在南陽義不苟合是為女貞○朱子語類云耿氏觧女子貞不字作許嫁筓而字貞不字者未許嫁也却與婚媾之義相通伊川説作字育之字〉
〈案易言匪宼婚媾者凡三屯二賁四暌上也本義與程傳説不同學者擇而從之可也然賁之為卦非有屯難暌隔之象則爻義有所難通者詳玩辭意屯如邅如乗馬班如與賁如皤如白馬翰如文體正相似其下文皆接之曰匪宼婚媾然則屯如邅如及賁如皤如皆當讀㫁盖兩爻之自處者如是也乗馬班如及白馬翰如皆當連下匪宼婚媾讀言彼乗馬者非宼乃吾之婚媾也此之乗馬班如謂五賁之白馬翰如謂初言匪宼婚媾不過指明其為正應而可從耳此卦下雷上雲雷聲盤回故言磐桓邅如者下卦也雲物班布故言班如者上卦也四與上皆言乗馬班如五之為乗馬班如則於六二言之此亦可備一説也〉
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍徃吝本義
〈隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞䧟入林中之象君子見幾不如舍去若徃逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉程傳
〈六三以柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟䧟入於林莽中君子見事之㡬㣲不若舍而勿逐徃則徒取窮吝而已〉集説
〈朱子語類問即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求妄行不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿无虞䧟入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來説鹿當作麓象辭當作即麓无虞何以從禽也問郭據何書曰渠云曽得王輔嗣親手與韓康伯注底易本然難考據〉
六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利
本義
〈隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也〉程傳
〈六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛之賢乃是正應已之婚媾也若求此陽剛之婚媾徃與共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉〉集説
〈胡氏炳文曰凡爻例上為徃下為來六四下而從初亦謂之徃者據我適人於文當言徃不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂徃也〉
九五屯其膏小貞吉大貞凶
本義
〈九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時䧟於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶〉程傳
〈五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣〉集説
〈項氏安世曰屯不以九五為主者建侯以為主五本在髙位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起五能主事則不屯矣○魏氏了翁曰周禮有大貞謂太卜如遷國立君之事五處險中不利有所作為但可小事不可大事曰小貞吉大貞凶猶書所謂作内吉作外凶用静吉用作凶者○趙氏汝楳曰我方在險徳澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚唯當寛其政教簡其號令使隨就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典○梁氏寅曰小正者以漸而正之也小正則吉者以在於其位而為所可為也大正則凶者以時勢既失而不可以強為也為可為於可為之時則從為不可為於不可為之時則凶可無慎哉〉
上六乗馬班如泣血漣如
本義
〈隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉程傳
〈六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲徃復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣〉集説
〈梁氏寅曰屯之極乃亨之時也而上六隂柔無應不離於險是安有亨之時哉坎為血卦又為加憂泣血漣如之象也〉
〈案卦者時也爻者位也此聖經之明文而歴代諸儒所據以為説者不可易也然沿襲之久毎局於見之拘遂流為説之誤何則其所目為時者一時也其所指為位者一時之位也如屯則定為多難之世而凡卦之六位皆處於斯世而有事於屯者也夫是以二為初所阻五為初所逼遂使一卦六爻止為一時之用而其説亦多駁雜而不槩於理此談經之敝也盖易卦之所謂時者人人有之如屯則士有士之屯窮居未逹者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民啇賈之賤其不逄年而鈍於市者皆屯也聖人繫辭可以包天下萬世之無窮豈為一時一事設哉苟逹此義則初自為初之屯徳可以有為而時未至也二自為二之屯道可以有合而時宜待也五自為五之屯澤未可以逺施則為之宜以漸也其餘三爻義皆倣是盖同在屯卦則皆有屯象異其所處之位則各有處屯之理中間以承乗比應取義者亦虚象爾故二之乗剛但取多難之象初不指初之為侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之為侯也今曰二為初阻五為初逼則初乃卦之大梗而易為衰世之書豈聖人意哉六十四卦之理皆當以此例觀之庶乎辭無窒礙而義可得矣〉
䷃
〈坎下艮上〉
程傳
〈䝉序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也屯者物之始生物始生穉小䝉昧未發䝉所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之䝉之象也水必行之物始出未有所之故為䝉及其進則為亨義〉
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
本義
〈艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初䝉昧未明也其卦以坎遇艮山下有險䝉之地也内險外止䝉之意也故其名為䝉亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之䝉者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童䝉㓜穉而䝉昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之飬蒙與䝉者之自飬又皆利於以正也〉程傳
〈䝉有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發䝉者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃發䝉者也故主二而言匪我求童䝉童䝉求我五居尊位有柔順之徳而方在童䝉與二為正應而中徳又同能用二之道以發其䝉也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童䝉乃童䝉来求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也發䝉之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒〉集説
〈朱子語類云人来求我我則當視其可否而告之盖視其來求我之發䝉者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之盖我而求人以發䝉則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也○項氏安世曰待其求而後教之則其心相應而不違致一以導之則其受命也如響○胡氏炳文曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以䝉主坎之一陽而曰童䝉求我師道也君師之道皆利於貞○俞氏琰曰瀆與少儀毋瀆神之瀆同不告與詩小旻我龜既厭不我告猶之義同初筮則其志専一故告再三則煩瀆故不告盖童䝉之求師與人之求神其道一也○林氏希元曰童䝉不我求則無好問願學之心安能得其來而使之信我求而誠或未至則無専心致志之勤安能警其惰而使之聴待其我求而發之則相信之深一投而即入矣待其誠至而發之則求道之切一啟而即通矣此䝉者所以得亨也〉
初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
本義
〈以隂居下䝉之甚也占者遇此當發其䝉然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂徃而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也〉程傳
〈初以隂暗居下下民之䝉也爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治䝉之初威之以刑者所以説去其昏䝉之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏䝉之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏䝉之欲然後漸能知善道而革其非心則可以移風易俗矣苟専用刑以為治則䝉雖畏而終不能發苟免而无耻治化不可得而成矣故以徃則可吝〉集説
〈王氏安石曰不辨之於蚤不懲之於小則蒙之難極矣當蒙之初不能正法以懲其小而用説桎梏縱之以徃則吝道也○王氏宗傳曰所謂刑人者正其法以示之立其防束曉其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒懼欲有所縱而不敢為然後漸知善道可得而化之也當是時也夫苟説其桎梏而不豫以禁之則過此以徃不可復制矣故於發䝉之初用刑人則以為利用説桎梏則以為吝也○胡氏炳文曰利用刑人痛懲之也用説桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以徃是不知有敬敷五教在寛之道也故吝案二王氏之説則利用刑人用説桎梏以徃吝只是一正一反口氣正如師出以律失律凶之比爾〉
九二包蒙吉納婦吉子克家
本義
〈九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也〉程傳
〈包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也苟恃其明専於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故發䝉之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也〉集説
〈楊氏萬里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○王氏申子曰包蒙者包衆蒙而為之主也納婦者受衆隂而為之歸也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑而任尊者之事子克家之象也此以應五而言也○胡氏炳文曰初爻統説治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九二為治䝉之主○梁氏寅曰陽剛明隂柔暗故隂為蒙者而陽為發䝉者卦唯二陽而九二以剛居中為内卦之主與五相應當發䝉之任盡發䝉之道非九二其誰哉二中而不過為能包䝉言其量之有容也以陽受隂是為納婦言其志之相得也居下任事為子能克家言其才之有為也其占如是吉可知矣〉
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
本義
〈六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金賂已而挑之若魯秋胡之為者〉程傳
〈三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣䝉所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金説而從之不能保有其身者也无所徃而利矣〉集説
〈王氏弼曰童䝉之時隂求於陽晦求於明六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之行在不順故勿用取女而无攸利○趙氏汝楳曰人致䝉者多端故亨䝉非一術有不被教育而䝉者初是也有不能問學而䝉者四是也有性質未開而蒙者五是也如三則自我致䝉聖人戒之曰勿用取女或發之或擊之教亦多術勿取非絶之不屑之教也○林氏希元曰六三又别取一義意因二爻取納婦一事故發此象〉
〈案金夫本義不黏爻象程傳以為九二然九二發䝉之主若三能從之正合彖辭童䝉求我之義不應謂之不順盖易例隂爻居下體而有求於上位者皆凶王氏之説近是〉
六四困蒙吝
本義
〈既逺於陽又無正應為困於䝉之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣〉程傳
〈四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其䝉困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也〉集説
〈王氏弼曰獨逺於陽處兩隂之中闇莫之發故曰困蒙也困於䝉昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝也○胡氏炳文曰初與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆與陽應惟六四所比所應所居皆隂困於蒙者也䝉豈有不可教者不能親師取友其困而吝也自取之也〉
六五童蒙吉
本義
〈柔中居尊下應九二純一未發以聴於人故其象為童䝉而其占為如是則吉也〉程傳
〈五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之䝉故吉也童取未發而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於已也〉集説
〈陸氏績曰六五隂爻又體艮少男故曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之䝉所主在二卦曰童䝉求我而爻於五言之五應二者也童蒙純一未發以聽於人居尊位而能以童蒙自處其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊純一未發此童䝉字與卦辭童䝉字小不同盖卦辭只是説蒙昧而已此之童䝉言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二盖有安已之心而無自用之失有初筮之誠而無再三之瀆信乎其吉矣程傳童取未發而資於人者也此語最切○又曰宋敷文閣直學士李椿有曰易以九居五六居二為當位而辭多艱以六居五九居二為不當位而辭多吉盖君以剛健為體而虚中為用臣以柔順為體而剛中為用君誠以虚中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣實易爻之通例〉
上九擊蒙不利為寇利禦宼
本義
〈以剛居上治䝉過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉程傳
〈九居䝉之終是當䝉極之時人之愚䝉既極如苖民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦宼也秦皇漢武窮兵誅伐為宼也〉集説
〈楊氏簡曰擊其䝉治之雖甚不過禦其為宼者而已去其悖道之心而已擊之至於太甚而我反失乎道是擊之者又為宼也故戒之曰不利為宼利禦宼○吴氏澄曰二剛皆治蒙者九二剛而得中其於蒙也能包之治之以寛者也上九剛極不中其於䝉也乃擊之治之以猛者也〉總論
〈項氏安世曰六爻之義初常對上二常對五三常對四觀之則其義易明初用刑以發之上必至於用兵以擊之二為包而接五則五為童而巽二三為見二而失身則四為逺二而失實大約諸卦多然終始見於初上而曲折備於中爻也○蔡氏清曰詳觀䝉卦六爻在䝉者便當求明者在明者便當發蒙者而各有其道然要之不出卦辭數句矣故曰智者觀其彖辭則思過半矣若三四則自暴自棄雖聖人與居不能化而入者也○吴氏曰慎曰治䝉之道當發之飬之又當包之至其極乃擊之刑與兵所以弼教治䝉之道備矣〉
䷄
〈乾下坎上〉
程傳
〈需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需需者飲食之道也夫物之㓜穉必待飬而成飬物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所湏之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也〉
需有孚光亨貞吉利涉大川
本義
〈需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〉程傳
〈需者湏待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利渉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也〉集説
〈朱子語類云需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得寧耐以待之且如渉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利渉大川○項氏安世曰需非終不進也抱實而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實也我實有之但能少待必有光亨之理若其無之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虚其進不溺故曰利渉大川有孚光亨貞吉者需之道也利渉大川者需之效也○胡氏炳文曰需而無實無光且亨之時需而非正無吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰孚又曰貞○林氏希元曰凡人作事皆責成於目前其間多有阻礙而目前不可成者其勢不容於不待然不容不待者其心多非所樂其待也未必出於中誠不免於急迫覬望之意如此則懐抱不開胸中許多暗昧抑塞而不光明豁逹故聖人特發有孚之義盖遇事勢之未可為即安於義命從容以待機㑹而不切切焉以厚覬望則其待也出於真實而非虚假矣如此則心逸日休胸襟洒落而無滯礙不亦光明豁逹乎然使心安於需而事或未出於正則將來亦未必可成必也所需之事皆出於正而無行險僥倖之為則功深而效得時動而事起向者之所需而今皆就緒矣故吉〉
初九需于郊利用恆无咎
本義
〈郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能常於其所之象故戒占者能如是則无咎也〉程傳
〈需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需於郊郊曠逺之地也處於曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而无過也〉集説
〈孔氏頴逹曰難在於坎初九去難既逺故待於郊郊者境上之地去水逺也恒常也逺難待時以避其害故宜保守其常所以无咎○梁氏寅曰需下三爻以去險逺近為吉凶初以陽處下最逺於險故為需於郊之象郊荒逺之地也而君子安處焉故云利用恒〉
九二需于沙小有言終吉
本義
〈沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也〉程傳
〈坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其吉也〉集説
〈孔氏穎逹曰沙是水旁之地去水漸近故難稍近而小有言但履健居中以待要㑹終得其吉也○胡氏炳文曰初最逺坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔寛而得中故雖近險而不害其為吉〉
九三需于泥致寇至
本義
〈泥將䧟於險矣宼則害之大者九三去䧟愈近而過剛不中故其象如此〉程傳
〈泥逼於水也既進逼於險當致宼難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致宼也苟非敬慎則致䘮敗矣〉集説
〈王氏申子曰泥則切近水矣險已近而又以剛用剛而進逼之是招致宼難之至也○龔氏煥曰郊沙泥之象視坎水逺近而為言者也易之取象如此〉
六四需于血出自穴
本義
〈血者殺傷之地穴者險䧟之所四交坎體入乎險矣故為需於血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉程傳
〈四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競於險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖無中正之徳徒以剛競於險適足以致凶耳〉集説
〈朱子語類問程傳釋穴物之所安曰穴是陷處喚作所安不得柔得正了需而不進故能出於坎陷○楊氏啟新曰剛者能需柔亦能需何也剛柔皆有善惡剛之需猶乾之健而知險也柔之需猶坤之簡而知阻也〉
九五需于酒食貞吉
本義
〈酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需於尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也〉程傳
〈五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所湏必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣〉集説
〈鄭氏維嶽曰繫辭曰需者飲食之道也象曰君子以飲食宴樂爻曰需於酒食以治道言使斯民樂其樂而利其利期治於必世百年之後而不為近功者湏待之義也○喬氏中和曰九五之貞吉也豈徒以酒食云哉險而不䧟中自持也〉
〈案需之為義最廣其大者莫如王道之以乆而成化而不急於淺近之功聖學之以寛而居徳而不入於正助之𡚁卦惟九五剛健中正以居尊位是能盡需之道者故彖傳特舉此爻以當彖辭之義而大象傳又特取此爻爻辭以蔽需義之全盖繼屯䝉之後既治且教而所謂休飬生息使之樂樂而利利漸仁摩義使之世變而風移者其在於需乎觀需之卦而不知此爻之義但以諸爻處險之偏乎一義者槩之則需與蹇困何異哉〉
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
本義
〈隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也〉程傳
〈需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極乆而得矣隂止於六乃安其處故為入於穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故無争奪之意敬之則吉也〉集説
〈胡氏炳文曰入于穴險極而陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極無復有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入于穴何哉六四柔正能需猶可出于險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終無復能需惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之来敬之終吉君子未嘗無處險之道也○薛氏瑄曰有不速之客三人来敬之終吉處横逆之道也○谷氏家杰曰三居下卦之終而示之以敬上居上卦之終而又示之以敬則知處需者貴敬也〉總論
〈蔣氏悌生曰需待也以剛健之才遇險陷在前當容忍待時用柔而主静若不度時勢恃剛忿躁而驟進取敗亡必矣初九去險尚逺以用恒免咎九二漸近險亦以用柔守中而終吉九三已迫於險象言敬慎不敗六四已傷於險以柔而不競能出自穴上六險䧟之極亦以能敬終吉然則需待之時能含忍守敬皆可以免禍需之時義大矣〉
䷅
〈坎下乾上〉
程傳
〈訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所湏争訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也〉
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
本義
〈訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而来為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而隨其所處為吉凶也〉程傳
〈訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人争辨而待决於人雖有孚亦湏窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也訟者求辨其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正决所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也〉集説
〈孔氏頴逹曰窒塞也惕懼也凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竟訟事雖復窒惕亦有凶也物既有訟湏大人决之故利見大人若以訟而徃涉危難必有禍患故不利涉大川○胡氏瑗曰孚者由中之信人所以興訟必有由中之信而為他人之所窒塞不得已而興訟然雖已有信實而為人之窒塞亦湏恐懼競慎而不敢自安則庶㡬免於凶禍又中道而止則可以獲吉也大川謂大險大難也凡歴險涉難必湏物情相協志氣和同則可得而濟也今訟之時物情違忤而不相得欲濟涉險難必不可得○朱子語類云大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二中實坎為加憂之象終凶盖取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辭如此辭極齊整盖所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者○項氏安世曰利見大人或不與之校如直不疑或為之和觧如卓茂或使其心化如王烈或為之辨明如仲由皆訟者之利也不利涉大川涉險之道利在同心此豈相争之時哉〉
初六不永所事小有言終吉
本義
〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉程傳
〈六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也盖訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也〉集説
〈王氏弼曰處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而隂和隂非先唱者也處訟之始不為訟先雖不能不訟而必辨明也○楊氏簡曰訟之初不深也有不永所事之象訟之初未深小有言而已既不永其事故終吉○胡氏炳文曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也〉
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
本義
〈九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉程傳
〈二五相應之地而两剛不相與相訟者也九二自外来以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百戸邑之至小者若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也〉集説
〈荀氏爽曰二者下體之君君不争則百姓無害也○王氏弼曰以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百竄而據強災未免也○項氏安世曰一家好訟則百家受害言三百戸无眚見安者之衆也○俞氏琰曰九二以剛居柔故不克訟逋逃也既逋則近已者皆無連坐之患故曰其邑人三百戸无眚〉
〈案三百戸无眚𫝊義皆用王氏説荀氏項氏俞氏則以為所居之邑託以安居義亦可從〉
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
本義
〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉程傳
〈三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之閒危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乗皆剛與居訟之時也柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也〉集説
〈虞氏翻曰道无成而代有終故曰无成坤三同義也○胡氏瑗曰无成者不敢居其成但從王事守其本位本祿而已故獲其吉也○徐氏幾曰聖人於初三两柔爻皆繫之以終吉之辭所以勉人之無訟也苟知柔而不喜訟者終吉則知剛而好訟者終凶矣○李氏簡曰或從王事无成者謂從王事而不以成功自居也夫訟生於其行之相違而天下之訟又起於矜功而伐善以柔而從剛以下而從上有功而不自居故能不失舊徳而終又獲吉也○胡氏炳文曰食舊徳與位乎天徳語同位必稱徳而居故寧徳過其位毋位過其徳食必稱徳而食故寧徳浮於食毋食浮於徳食猶食邑之食九二邑人三百戸富之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三隂柔本不能訟者能守其分之常雖厲猶吉○楊氏啟新曰食舊徳安其分之所當得是不與人競利也或從王事者分之所不得越是不與人競功也盖不必告訐之風乃謂之訟一有争競之心亦訟也〉附録
〈徐氏幾曰王事即訟事无成即彖之訟不可成也〉
〈案本義是戒人以不可從王事也但此爻與坤三之文大同小異不應其義差殊故諸家之説可以與本義相参而楊氏尤為明暢也徐氏即以訟不可成為觧亦可備一説〉
九四不克訟復即命渝安貞吉
本義
〈即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者知是則吉也〉程傳
〈四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圯族孟子曰方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣〉集説
〈龔氏原曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可故歸而逋竄四知理之不可故復而即命二四皆剛居柔故能如此○楊氏簡曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安於命故以人力争訟今不訟而即於命變而安於貞吉之道也〉
九五訟元吉
本義
〈陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣〉程傳
〈以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣〉集説
〈王氏肅曰以中正之徳齊乖争之俗元吉也○王氏弼曰處得尊位為訟之主用其中正以㫁枉直中則不過正則不邪故訟元吉○趙氏汝楳曰大人在上平諸侯萬民之訟至於見遜畔遜路而息争吉孰大焉○俞氏琰曰九五以剛明之徳居尊而又中正彖辭所謂大人是也訟之有理者見之必獲伸矣元吉乃吉之盡善者也〉
上九或錫之鞶帶終朝三禠之
本義
〈鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三禠之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉程傳
〈九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍䘮身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見禠奪也〉集説
〈王氏弼曰處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒禠帶者三也○胡氏炳文曰上九以剛極處訟終卦所謂終凶者也故設此以戒之〉
總論
〈邱氏富國曰九五居尊為聴訟之主故訟元吉餘五爻則皆訟者也然天下惟剛者訟柔者不訟初與三柔也故初不永所事而終吉三食舊徳而終吉二四上剛也二與五對揆勢不敵而不訟四與初對顧理不可而不訟亦以其居柔故二无眚而四安貞也獨上九處卦之窮下與三對柔不能抗故有錫鞶帶之辭焉然一日三禠辱亦甚矣訟之勝者何足敬乎〉
䷆
〈坎下坤上〉
程傳
〈師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆隂之主統衆之象也比以一陽為衆隂之主而在上君之象也師以一陽為衆隂之主而在下將帥之象也〉
師貞丈人吉无咎
本義
〈師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順藏不測於至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉程傳
〈師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也強驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也文人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穣苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀徳業衆所畏服則是也如穣苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於微賤遂為大將盖其謀為有以使人尊畏也〉集説
〈王氏弼曰興役動衆無功罪也故吉乃无吉○朱子語類云吉无咎謂如一件事自家作出來好方得无罪咎若作得不好雖是好事也則有咎〉
初六師出以律否臧凶
本義
〈律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉程傳
〈初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動苟動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝㨗猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也〉集説
〈王氏弼曰為師之始齊師者也齊衆以律失律則散○程子曰律有二義有出師不以義者有行師而無號令節制者皆失律也○胡氏炳文曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧則言凶者律令謹嚴出師之常其勝負猶未可知也故不言吉出而失律凶立見矣〉
九二在師中吉无咎王三錫命
本義
〈九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此〉程傳
〈師卦惟九二一陽為衆隂所歸五居君位是其正應二乃師之主専制其事者也居下而専制其事惟在師則可自古命將閫外之事得専制之在師専制而得中道故吉而无咎盖恃専則失為下之道不専則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至於三也凡事至於三者極也六五在上既専倚任復厚其寵數盖禮不稱則威不重而下不信也它卦九二為六五所任者有矣惟師専主其事而為衆隂所歸故其義最大人臣之道於事无所敵専惟閫外之事則専制之雖制之在已然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以天子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然惟孟子為知此義故曰事親若曽子者可也未嘗以曽子之孝為有餘也盖子之身所能為者皆所當為也〉集説
〈孔氏頴逹曰承上之寵為師之主任大役重無功則凶故吉乃无咎王三錫命者以其有功故王三加錫命○朱子語類云在師中吉言以剛中之徳在師中所以為吉○胡氏炳文曰卦辭師貞丈人吉无咎爻在師中吉无咎即卦辭意也中則無過不及所以為貞在師而中所以為丈人故師六爻惟九二吉无咎〉
六三師或輿尸凶
本義
〈輿尸謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉程傳
〈三居下卦之上居位當任者也不唯其才隂柔不中正師旅之事任當専一二既以剛中之才為上信倚必専其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也盖指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不専一覆敗必矣〉集説
〈王氏申子曰三不中不正以柔居剛是小人之才弱志剛者而居二之上是二為主將三躐而尸之也凡任將不専偏禆擅命權不出一者皆輿尸也軍旅何所聴命乎其取敗必矣〉
六四師左次无咎
本義
〈左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉程傳
〈師之進以強勇也四以柔居隂非能進而克㨗者也知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也惟取其退之得宜不論其才之能否也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之發此義以示後世其仁深矣〉集説
〈吴氏澄曰按兵家尚右右為前左為後故八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝在左〉
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶本義
〈六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以
執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者専於委任若使君子任事而又使小人参之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〉程傳
〈五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻夷猾夏宼賊姦宄為生民之害不可懐来然後奉辭以誅之若禽獸入於田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長者也自古任將不専而致覆敗者如晋荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也〉集説
〈孔氏頴逹曰隂不先唱柔不犯物犯而後應故徃即有功猶如田中有禽而来犯苖若徃獵之則无咎過○朱子語類問易爻取義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又却説弟子輿尸何也曰此假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然○胡氏炳文曰長子即彖所謂丈人也自衆尊之則曰丈人自君稱之則曰長子皆長老之稱○蔣氏悌生曰輿尸程傳訓衆主朱義訓撓敗但訓作衆主則與長子帥師為反對其義尤切禽在山林固無事於獵取今入於田則害我禾稼畋而執之宜也長子帥師可也又使弟子衆主之是自取凶咎也○蔡氏清曰田有禽利執言是師貞意長子帥師是丈人意〉
上六大君有命開國承家小人勿用
本義
〈師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉程傳
〈上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛祿位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈况挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此専言師終之義不取爻義盖以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也〉集説
〈朱子語類云開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看來開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議經畫耳漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉此義方思量得如此未曽改入本義且記取○趙氏汝楳曰大君六五也周官軍將皆命卿開國者出封為諸侯師帥皆中大夫旅帥皆下大夫承家者大夫之采邑○又曰知勇之人不能皆全材用於戎行有將帥節制於上未見其害今為國為家有民人有社稷則不可属之小人○胡氏炳文曰初師之始故紀其出師而有律上師之終故紀其還師而賞功六爻中將兵將將伐罪賞功靡所不載不曰小人勿用則又戒辭也雖然亦在於謹其始焉耳曰丈人曰長子用以行師者得其人及其開國承家自不至於用小人矣○林氏希元曰小人立功不得不一例賞以爵邑若一例賞以爵邑又恐播惡於衆不若於行師之初不用之為愈也故象傳謂其必亂邦彖辭於師貞之下即言宜用丈人五爻之辭又戒用弟子即此意也師之始既言之師之終而復言正戒人當謹於其始也案小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是從初不用所謂丈人吉弟子凶者自其出師之始而已然也胡氏林氏之説皆合卦意但此處小人勿用小人二字又似所包者廣盖非専論在師立功之人乃是謂亂定之後建官惟賢不可復用小人恐為他日之亂本爾如觧卦難既平矣必曰小人退既濟卦三年克之矣又必曰小人勿用皆此意也〉
御纂周易折中卷一
<經部,易類,御纂周易折中>