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丙午年 五月十有一日

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易原就正 (四庫全書本)
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易原就正
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易原就正 (四庫全書本)/卷03
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欽定四庫全書 易原就正卷三 邢臺包儀撰 周易上經 ䷊泰 〈乾下坤上〉 泰小徃大來吉亨 泰者天地之交也天地交而萬物生何不繼乾坤而序泰乎曰羲皇畫卦示人以先天之象文王演易示人以後天之事也乾坤定而功用見焉屯立君而經綸起蒙作師而德行優需飲食以飬之訟始事以謀之師畜衆於民比親侯於國定民志而先之以畜止懿文德而承之以履禮夫然後成其為泰矣盖自剥盡純坤一陽生於復二陽生於臨三陽生於泰是坤徃居外乾來居内小徃而大來也此天道也若以人道觀之則歸妹天地之大義也六徃居四九來居三而為泰亦小徃而大來也總之陰徃而陽來未有不吉未有不亨者也 彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 泰獨繫之以小徃大來吉而且亨者何也泰運開自天地泰和成於上下三陽為正月之卦剛柔有進退之宜則是自冬至而立春天地既交萬物有不通乎自歸妹而變化上下既交其志有不同乎通則泰運開而同則泰和成矣安得不吉而且亨可以博觀夫小徃大來之幾矣以卦體之氣觀之非内陽而外陰乎以卦德之理觀之非内健而外順乎以卦象之義觀之非内君子而外小人乎内外消長固自有數而在内者自長在外者自消泰之所以吉亨者正君子之道長而小人之道消也 象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 天地之道靜别而動交然一陽動而為復僅足以見天地之心二陽動而為臨猶慮夫八月有凶之義三陽動而為泰則天道下濟地道上行天施地生品物咸亨矣兹乾下天也坤上地也其天地相交之象乎是明明示人以物茂時和之為泰也惟后觀象而知所以法之矣造化不能無過不及民生不能自為損益財成而不失其道輔相而適得其宜左之右之於民以之其究也儉德辟難不可榮以禄 初九㧞茅茹以其彚征吉 〈之升〉 初之升以乾而為㢲㢲為木木初生則茅也茅出地曰鍼茅花曰秀茅葉曰菅而茹則根也彚者類也聚而上者謂之升升有㧞之象焉當泰而用見大人三陽連類而進非㧞茅茹以其彚乎南征吉不征吉乎 象曰㧞茅征吉志在外也 爻之所謂㧞茅征吉者人但知其為連類三陽而不知初與四正應要令小人知君子之心凡我同類者皆可進也初之志不獨在卦之内而在卦之外也 九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 〈之明夷〉註所謂主乎泰而得中道者也何以有四誡乎甚矣處泰之難也之明夷當㧞茅之後乾以為離而火其地不荒乎變離而至坎坎為水水由地中行非河乎有徃有來遐或遺也有小有大朋未易亡也皆非中行之道也二則明入地中矣荒也而包之智之量也用晦而明矣河也而馮之勇之功也往來無不周矣遐也而不遺仁之普也小大無私係矣朋也而胥亡義之和也偹四誡而知勇仁義見焉夫然後得尚于中行矣亦明夷之利艱貞也處泰而有明夷之心猶否而有苞桑之繫 象曰包荒得尚于中行以光大也 二偹四誡而得中行孔子以為彼三者皆本於包荒智量之中者也是包荒則得尚于中行矣而何所以乎之朋夷以天為火光莫光於火大莫大於天既光且大非包荒得尚于中行乎 九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 〈之臨〉 畜水曰陂澤之障也變兊兊為澤而坤土障之故有陂象兊為口口非出則入故又有食象三自歸妹九來六徃而為泰泰則平矣平有不陂者乎六固徃矣徃有不復者乎此理數之必孚者也而况之臨八月有凶乎然臨則偹四德矣偹四德而艱難貞守雖天定者自是勝人人定者亦可勝天无咎而有福恤孚徒自畫耳兊為説是以勿恤也 象曰无徃不復天地際也 歸妹六徃居四而為泰漸不六來居三而為否乎泰則乾坤之動而交也否則乾坤之靜而别也非天地闔闢之際乎 六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 〈之大壯〉 翩翩得意疾飛之貎變坤而為震震為鵠故有翩翩之象初當泰而㧞茅茹四過泰而不翩翩鄰孚耶之大壯而獨曰利貞戒辭也何戒乎有不富者翩翩而隣且孚也在小人不戒可也君子可不戒乎 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 翩翩而繫之以不富何也嚴小人之辨也三陰本應居下而兹在上是徒得夫在上之名而皆失夫居下之實也不戒而繫之以孚又何也推小人之心也小人得時乗勢未有不欲害君子者非外力之所强是中心之所願也嚴其辨所以抑小人推其心所以警君子 六五帝乙歸妹以祉元吉 〈之需〉 福之所止曰祉五則註所謂以陰居尊之泰主也卦原自歸妹來而約象仍歸妹故泰之需古人既占騐之矣可即以占騐者而繫之辭彼以祉元吉此獨不以祉元吉乎有孚光亨貞吉之義也亦飲食宴樂之象也 象曰以祉元吉中以行願也 陰居尊而非正以祉元吉者何也雖非正然而中也不特此也歸妹征凶无攸利便拂所願兹泰之需而歸妹占者如是非中以行願乎 上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 〈之大畜〉 卦下實而上虗有城象無水曰隍隍則城成而壕之也坤為衆有師象乾為圜有邑象坤為文有命象乾為言有告象泰極則惡大而之大畜猶之多藏也安得不家食而涉大川泰之終否之始也非城復于隍乎人力不可爭天理須自守雖貞亦吝勢必自吉而向凶也 象曰城復于隍其命亂也 城復於隍者運也數也天之命也雖告命在我命豈能長治乎其命亂也如命何哉 ䷋否 〈坤下乾上〉 否之匪人不利君子貞大徃小來 泰而繼之以否何也否為泰之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也泰亦未有不否者也至於否天地閉塞乾坤之功用無能為矣世道亦然奈何至於否乎殊不知世道之否雖曰天運必由人事以致之故聖人究竟亂本則以為之匪人致之也之匪人不利於君子之貞致之也盖自夬盡純乾一陰生於姤二陰生於遯三陰生於否是乾徃居外坤來居内大徃而小來也此天道也若以人道觀之則漸女歸待男行也九徃居四六來居三而為否亦大徃而小來也總之陽徃而陰來惟有否而已矣君子何利之有 附餘 否卦名應句讀之匪人不利君子貞當一氣讀下之字方有著落盖君子之貞無徃不利否亦何傷惟匪人用事則斷乎不利之也者猶言這也未知是非俟質髙明 彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而而萬物不通也上下不交而天下無邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否而之匪人不利君子貞必推本於大徃小來者何也時否於天地之靜别世否於上下之乖離三陰為七月之卦進退有向背之義則是自夏至而立秋天地不交矣萬物豈復猶通乎自漸而變化上下不交矣天下豈尚有邦乎不通則時之所以否无邦則世之所以否皆大徃小來之所致也君子雖貞匪人豈利之乎再於大徃小來而慱觀之正無不與泰相反邦之象乾為君坤為衆上下不交君不足以統衆故曰無邦天下者恰好上天下地也然則泰言健順而否言剛柔何也泰交而為用否别而為體也 象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄天本在上地本在下體固别也然體雖别而用則交不交則無以為用而世道於是乎否矣故一陰生而為姤猶有相遇之義二陰生而為遯遂嚴侵長之戒三陰生而為否則天不下濟地不上行天地閉塞萬類收藏矣兹乾上天也坤下地也其天地不交之象乎是明明示人以物息時違之為否也君子觀象而知所以法之矣不儉德適以斂怨不辟難必致犯難而且榮我者禄不為辱我者餌乎儉德辟難不可榮以禄其究也財成輔相以左右民 初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 〈之无妄〉 同一象也泰之初許之以征與之以吉否之初勉之以貞而與之以吉且亨何也人未有生而必為小人者小人而君子則竟君子矣而况之无妄而有四德者在乎匪類而為善類安得不吉而亨此聖人鼓勵小人之㣲意也泰之初變㢲木否之初變震木木之初生皆茅也故象同 象曰㧞茅貞吉志在君也 乾為君象而居卦上非君乎小人惟志不在君則罔上行私無所不至矣可以知㧞茅貞吉者坤為臣象以茹彚之初應有命之四非志在君乎志在君貞則自吉亨何待言 六二包承小人吉大人否亨 〈之訟〉 以地為水小人之最險者也然而水由地中行則有包容承順之象焉訟有孚 中而見大人大人吉乎小人吉乎不利君子貞大人否矣不利貞而終不失其貞是以亨也 象曰大人否亨不亂羣也 真小人易知假君子難辨荀氏之於曹瞞 子之於新莽亂羣者也二之包承小人而有似乎君子故聖人不欲稱君子以君子特稱大人以别之斷不為小人所亂雖否安得不亨 六三包羞 〈之遯〉 以地為山小人自恃其勢可倚也故欲連君子以為為之黨然不利君子貞而君子遯矣寧肯為所包容乎殊可羞也互㢲為長女婦人有求而不得必自含羞故有羞象 象曰包羞位不當也 三之自恃其勢而欲結連君子正以恃其位耳變地而為山其髙有限互天以為風惟上是援陰居陽位不中不正所謂包羞者非位不當而何哉一以為小人警一以為君子幸也 九四有命无咎疇離祉 〈之觀〉 内卦坤為文命令之象也當否之時匪人載途君子屏跡以避咎也幾無所謂天之命矣四過中將濟而不極其剛互艮艮止也否不止於此乎天運循環而知於是乎有命且之觀則君子為觀矣尚何咎之有哉不特此也一君子在上衆君子之福也故曰疇離祉 象曰有命无咎志行也 天命不祐動而得咎雖有志其安行哉四之觀而疇離祉則知初之志在君亦云下觀而化也兩志字正相應 九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 〈之晋〉 否閉塞之象也晉昭明之象也否之晉不休否乎然不曰否休而曰休否有休之者也君子而康侯非大人乎故兩彖雖無吉辭亦當直以吉歸之而又諄諄致誡者猶慮夫不利貞而晝日三接之義也有危亡之心而後有苞桑之固然則取象苞桑者何互㢲為木木之善柔而綿固者莫如桑叢生未折曰苞又㢲為䋲直有繫象焉又變離離之於木也科上槁恐其為科上槁也故特誡之以繫于苞桑 象曰大人之吉位正當也 三陰居内匪人以位不當而致否一陽得中大人不以位正當而休否乎秉治秉權轉否為泰其吉也非大人其誰與歸 上九傾否先否後喜 〈之萃〉 傾覆也不利君子貞而君子兹萃矣假廟用大牡豈猶然否世耶即一卦而覆之則為坤上而乾下非泰乎知泰則怠知否則喜有先必有後也 象曰否終則傾何可長也 天運自有循環人力但乗時勢否既終矣可長乎不可長乎何可長也安得不傾 ䷌同人 〈離下乾上〉 同人于野亨利涉大川利君子貞 否而繼之以同人何也匪人不利君子貞以致否否極而泰來雖天運有必然之理亦人事須同心同力以濟之則利君子貞矣同心維何卦象天在上而火炎上一望無際無偏無礙非曠逺無私之野乎于野未有不亨者同力維何乾在後天位西北於時為冬水歸冬旺水寒則凝結而不流離在下得火之温煖有川流不息之象焉非大川乎同力雖大川亦利於涉皆君子之貞也尚復有不利之虞哉 彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人 同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 卦名同人其義何也以卦體言之也卦惟一陰以六居二非柔得正位又得中道乎而且上應九五為乾主非應乾乎得位得中而應乾人孰不可與之同是名同人然則同人而亨利涉者何亦以卦體言之也乾之道與物無私赴功必力惟恐其過剛阻於行耳兹乾主之剛得離主之柔以相濟克剛克柔寧復有阻乾之行者乎再即其卦德而觀之内離文明而更藉夫外乾之健離主中正而尤得夫乾主之應不皆君子之正乎君子哉乃可以言大同矣同莫同於通志大莫大於天下唯君子為能通天下之志此又推原其致亨而利涉之義以明利君子之貞也孔子之易也 象曰天與火同人君子以類族辨物 萬物皆偹於我本無不同而拂人之性者不可與言大同之道也天與水違違則逆逆則訟天與火從從則順順則同兹乾上天也離下火也其天與火之象乎是明明示人以惟性無殊之為同人也君子觀象而知所以法之矣類各有族物必有辨同者不可使異異者務可使同類族辨物其究也容民畜衆 初九同人于門无咎 〈之遯〉 變艮而之遯艮為門闕二偶在前初不有門象乎且于野者必自門始則初之同二也非同人于門乎然遯矣不獨處而同人不有咎之者乎小利貞猶君子之貞也雖門非涉川之地而遯亦非涉川之時矣何咎之有 象曰出門同人又誰咎也 爻曰于門象則謂之出門何也遯之義也遯有不出門者乎出門同人不但無各立門户之私而西岐之二老沮溺之耦耕德不孤必有憐又誰得而咎之哉 六二同人于宗吝 〈之乾〉 宗黨也羣而不黨君子之貞也之乾六畫皆陽則黨矣非同人于宗乎位雖中正而材本陰柔内無四德而外貎六陽徒自取吝而已 象曰同人于宗吝道也 之乾宜乎其為吉占也而何以吝之元亨利貞之四德不可以苟焉假似者也質陰柔而貎陽剛久假不歸惡知非有同人于宗者非自吉而向凶之道乎 九三伏戎于莽升其高陵三嵗不興 〈之无妄〉 于野而變震為萑葦為蕃鮮有莽象焉本離為戈兵有戎象焉互巽則伏非伏戎于莽乎變震而之无妄則約象為巽艮巽為木為高艮為山為徑路髙山生木而成徑路者則陵之象也本離為火而炎上又升之象也非升其高陵乎三以過剛之人處于野之地而有匪正之行欲同二而不得内懷叵測之險必伏莽外起窺伺之謀必升陵然而上不為之應援也乾為天天道所以成嵗至上則三嵗也不興者不利有攸徃雖三嵗何益哉 象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也 不于野而于莽伏戎何為乎欲同二而受制於正應之五彼此皆剛未有不敵者也然則三嵗不興又何也之无妄不可有匪正之行所謂无妄之徃何之矣天命不祐行矣哉 九四乗其墉弗克攻吉 〈之家人〉 墉者墻内外之限也之家人亦家之義也三居内卦之外則為二墉矣于野而隔我者莫如墉四居三上欲同二而三隔之不乗其墉乎乗墉者將以攻之也三且伏戎而升陵克乎弗克乎剛居柔位終能自反弗克攻利女貞之義也故兩彖雖無吉辭而與之以吉嘉其先忿於慾而後順於理也 象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 既已乗墉胡為弗克豈勢之不敵耶抑力之不勝耶非也和順於道德而理於義易之用也在我者不中不正在彼者非應非與義之所在宜乎其弗克也弗克必困困而不反是失則矣凶咎將隨之而何以吉哉其吉則困而反則也 附餘 三四人道也而獨不言同人何也三求同而敵剛四求同而困反是三屈於勢而四屈於理涉川而匪正君子而女貞者也故三四獨不言同人 九五同人先號咷而後笑大師克相遇 〈之離〉 乾於五聲為哭離於五聲為笑兹乾變離而之離離麗也麗人者悲喜不能以自主五二雖正應乃二為伏戎乗墉者所隔安得不號咷究竟三嵗不興而弗克攻安得不笑麗人而同人不先號咷而後笑乎又離為戈兵為甲胄乾主率五陽同二有大師之象以中正勝三四有克之之象且五至二約象為姤姤遇也是大師而克未有不相遇者亦利涉大川之義也若牝牛之畜則不可 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 同則同可也其先何以號咷偏曲者易比而鮮終中直者難合而善後同人之先剛柔應與强弱相當非以其德中而理直乎雖隔於伏戎乗墉之三四未有不能勝之者則所謂大師相遇非正言乎其相克耶 上九同人于郊无悔 〈之革〉 于野者自門始而至郊終郊外則野矣故初居内卦之先同人于門則上居外卦之盡非同人于郊乎于郊是猶未至于野也且之革去故而無新可從不當有悔耶雖然三非正應上無私與即不能如革之元亨利貞豈亦悔不亡耶故曰无悔 附餘 初門也二則冝乎其為庭三墉也四則宜乎其為城城是以言攻庭是以言宗五則郭也非郭何以容師郭之外非郊耶上故曰于郊亦尚象之義也 象曰同人于郊志未得也 惟君子為能通天下之志是我志得而後通也我志未得何以相通上之同人于郊雖予之以无悔然而郊也者一無所有之地豈欲通天下者之本志乎但之革而未至於革命此文王之事也 ䷍大有 〈乾下離上〉 大有元亨 同人而繼之以大有何也大有為同人之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也自君子能通天下之志則此時之天下不啻麗日當空無所不照矣故繼同人而為大有所有既大内乾健而外離明非元善之徳乎離得位而乾為應非亨通之道乎其但言元亨而不致誡詞者又何以説也自同人而來既已利君子貞矣 彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有 其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨 卦名大有其義何也以卦體言之也卦唯一陰而五陽皆大以離主之柔既居乎五位之尊又處於五大之中正應乾主而同類相連上下有不咸應者乎此大有之義也所謂元亨者何則以其德言之而亦兼言其體也德何如乾之德剛而健離之德文而明體何如以文明而居天位應與相資以剛健而象天行隨時無息德與體合有不元亨者乎 象曰火在天上大有君子以遏惡 善順天休命水火為天地之大用地妙於用水而天妙於用火故光天化日照臨萬有而萬有藉之以變化無窮火之用頋不大哉然火在天之前後左右或不能無遺照焉惟在天之上則無所不照矣兹離上火也乾下天也其火在天上之象乎是明明示人以物無遺照之為大有也君子觀象而知所以法之矣此天之休命也我惟能順之而後可以永其休順之如何天命有善而無惡惡務令其無所施善務令其知所式遏惡 善順天休命其究也建萬國親諸侯 初九无交害匪咎艱則无咎 〈之鼎〉 交係應之謂也害人致我者咎我自致也易之用本貴乎交不交則咎在我非所論於大有之初也大有之初猶人生初出母懐便是富貴子弟原不必交交則未有不引我損我而致害者也若初不係而四不應大有元亨鼎亦元亨四既不得致害初豈或自致咎耶艱則无咎者既以其初而予之復以其初而戒之也 象曰大有初九无交害也 初心未變多慾未萌無交故無害則知有交必有害矣安得不艱 九二大車以載有攸徃无咎 〈之離〉 離得坤之中畫坤為大輿二不可為大車乎非大車不足以載大有而又有牝牛在焉可以知有攸徃而无咎矣 象曰大車以載積中不敗也 世豈無車雖大而不可載者乎以其或至於敗也本彖元亨之彖利貞二積兩彖為四德而得中焉夫何敗故有徃而无咎 九三公用亨于天子小人弗克 〈之睽〉 睽矣而公用亨于天子何也睽而合之義也乾為天為君有天子之象焉三居下卦之上有公侯之象焉又為玉為金有獻享之義約象夬則 于王庭矣非公用亨于天子乎有大不居用亨我后自是小人之所不能 象曰公用亨于天子小人害也 遏惡 善之朝忠侫不可以不辨要知此一物足以釋西伯文王豈有翦商之心 九四匪其彭无咎 〈之大畜〉 彭盛貎所有既大所畜又大不家食而涉大川可謂盛矣盛則必衰非剛而能柔者得无咎乎不矜其德不居其功明哲保身其斯之謂與 象曰匪其彭无咎明辨晳也 晳者事無巨細一一分理無遺也當大有而或有見之不明辨之不早何順天之休命乎匪彭者之大畜而多識前言徃行既明且辨一一分理無遺夫復何咎 六五厥孚交如威如吉 〈之乾〉 大有之世非乾之德威兼偹不足以通天下之志畏天下之心而享久安長治之休之乾厥孚何如乎五虚而得中故交如六柔而能剛故威如如也者擬似其交之不以迹而威之不以形也安得不吉 象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也一陰之孚而得五陽之交非信以發志乎既交如而又威如非恐其易而无備乎交所以 善威所以遏惡可以順天休命矣 上九自天祐之吉无不利 〈之大壯〉 本彖元亨之彖利貞合之為四德居四德而處大有自無用壯之失而享順天之休順天天安得不祐之祐者助也助天之威者雷也變大壯為雷在天上非自天祐之乎吉无不利天人交至其舜禹授受之時乎 象曰大有上吉自天祐也 處大有難處大有之上為尤難非天祐何自而吉哉然所以致天祐者人也可以知天祐之必有自矣附餘 六爻不言大有而小象獨于初上言大有者何也大有初九者所以戒生來冨貴之人善守大有于其始大有上吉者所以勉久逺富貴之人保全大有于其終 ䷎謙 〈艮下坤上〉 謙亨君子有終 大有而繼之以謙何也所有既大不可不謙也卦德内止而外順卦象山處於地下皆謙也謙有不亨者乎故君子惟退以為進而屈以為伸難乎其為始信乎其有終也 彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行 天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也謙而即繫之以亨何也不觀之天地乎莫高於天而能下莫厚於地而善卑然而光明者益見其高上行者不滯於厚非謙有必亨之理乎可以即天地而類推之矣在天之成象在地之成形即二氣之屈伸徃來與生人之情偽感應不謙則盈矣不益流福好則虧變害惡矣故孤寡不榖而德愈光汚辱自甘而人莫踰君子有終誰謂非謙之必亨 象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 物不得其平爭端斯起天下事爭之則不足讓之則有餘所以貴謙也謙有謙於至高而屈於至卑者乎山與地較高卑逈異兹坤上地也艮下山也其地中有山之象乎是明明示人以山下於地之為謙也君觀象而知所以法之矣多者不可以不裒寡者不可以不益物必稱而得宜施必平而無怨裒益稱平其究也辨上下定民志 初六謙謙君子用涉大川吉 〈之明夷〉 謙以地中有山之明夷豈日入地中非謙乎謙而又謙利艱貞之義也能艱貞便是君子山與澤通氣在地中而水隨火導川流益自不息則大川矣以艱貞之心為涉川之用何徃不濟兩彖雖無吉詞有終安得不吉 象曰謙謙君子卑以自牧也 卑者明入地中之象也自牧者明夷之用晦也初以柔處下不是因人而𠕂致其謙是居卑之體涵飬成就自然而然也 六二鳴謙貞吉 〈之升〉 柔順而中正柔順是有能謙之資中正是得善謙之道變㢲為鷄有鳴象焉謙而有鳴之者亦升之義也聲望嘖嘖於人口便見其貞是以吉也 象曰鳴謙貞吉中心得也 王莽之下士而致稱功頌德則知有鳴謙而不貞不吉者矣貞吉者彼鳴我謙豈徒聲音笑貎為哉中心得也 九三勞謙君子有終吉 〈之坤〉 之坤地也萬物皆致飬焉互坎勞卦也水利萬物而不爭勞而能謙善世而不伐君子之終也安貞之吉也若勞而不謙便是小人便應終凶韓信霍光豈漢家寡恩薄德耶 象曰勞謙君子萬民服也 坤飬萬物其於人也非萬民耶萬民服人道好謙之公心也天下既仰其豐功又髙其雅量有不終吉者乎 六四无不利撝謙 〈之小過〉 四德位俱當无不利者不宜上宜下大吉之義也又戒之以撝謙者何也小過互兊為口口以悦人而且飛鳥遺音以是知謙不嫌於過言過乎謙亦小過之一端也 象曰无不利撝謙不違則也 推賢讓功道理合當如此使藺亷知之覺回車負荆俱屬多事 六五不富以其鄰利用侵伐无不利 〈之蹇〉 不富者陰也蹇利西南正後天坤位也坤為衆五又得坤之中上下相從非不富以其鄰乎不利東比者艮也互震變坎而又互離震動坎險而離為甲胄為戈兵不利用侵伐乎然伐而曰侵見五與三非正應也侵伐且利復何不利之有哉其不言謙者何也君不必有謙之名而况卑法地矣何必更言謙乎 象曰利用侵伐征不服也 兵凶噐也聖人不得已而用之夫何利於侵伐乎卦惟九三一陽非我同類梗化不服不得不征征而服則為純坤矣 上六鳴謙利用行師征邑國 〈之艮〉 艮止也謙至上謙極而止矣艮為黔喙之屬有鳴象焉有鳴我謙者理直則氣壯義奮則功成五征不服之三上與三應上變坤為艮三亦以坤地而為艮山非邑國乎用以行師而征之夫誰曰不利師衆也坤之象也 象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也 艮不獲其身不見其人鳴謙何益哉不得志於三征三是征其邑國故侵伐之五可用之以行師以是知人即謙到極處未有邑國不征者去邠之太王幾人哉若太王即用之以征狄人又何致居岐山之下 附餘 二與上兩鳴謙何也二中正而㢲順謙得恰好而善於謙人故鳴之上柔順而艮止謙到極處而無可謙人故亦鳴之善於謙故許之以貞吉無可謙故許之以行師 ䷏豫 〈坤下震上〉 豫利建侯行師 謙而繼之以豫何也豫為謙之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也夫人而既謙矣天下未有不和樂以應之者抑時而既豫矣亦未有無所攝而御之者坤為衆有師象焉震為長子有侯象焉建侯以統衆行師以用衆皆占者之所利也 彖曰豫剛應而志行順以動豫 豫順以動故天地如之而况建侯行師乎 天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉 卦名豫其義何也兼卦體卦德而言之也言乎其體九四一陽而上下應之卓然惟其所欲為剛應而志行矣言乎其德内坤順而外震動先順而後動順以動也非皆所以為豫乎然何以建侯行師亦利也有順動之德者天地之所不能違建侯行師特人事之當然而然耳當然而然者時也義也不可即順動而類推之乎天地所以無戾氣聖人所以養太和皆順以動也豫之時義大乎不大乎 象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考 謙者禮也豫者樂也禮本地制樂由天作地制以艮天作以震自一陽來復為黄鐘而六陽終於無射律吕相生正變不忒何莫非陽之奮也兹坤下地也震上雷也其雷出地奮之象乎是明明示人以陽和順動之為豫也先王觀象而知所以法之矣象其聲以因天和取其義以葆人和重氣之始冬至祀上帝於圜丘而配以祖重物之成秋季祀上帝於明堂而配以考作樂崇德殷薦以配其究也懿文德 初六鳴豫凶 〈之震〉 震驚百里豫可以如雷之鳴乎小人初當得意便自滿自矜凶之道也 象曰初六鳴豫志窮也 初非窮地鳴其所豫志窮矣安得不凶 六二介于石不終日貞吉 〈之解〉 二何以有石象也之解以坤為坎矣地之中有剛焉非石乎觀於艮剛之為小石可知也凡物兩間為介介所以分坎一陽間於二陰之間非介乎故豫而解是不溺於豫矣吾見其介然自守者如石之安而靜也靜生明明生斷理欲之幾㣲又待終日而後辨哉貞吉即復吉夙吉之義也不終日者變象互離為日在西南坤方未終也 象曰不終日貞吉以正中也 介于石能守而已矣何以遂不終日而予之以貞吉哉二本坤之中德六居陰之正位既正且中自不為豫所溺見得明而後守得定亦惟守得定而所見無不明矣安得不予之以貞吉 六三盱豫悔遲有悔 〈之小過〉 小過有飛鳥之象焉鳥之飛也必先上視四由豫而三仰之小人附勢溺慾徃徃仰靣看人非盱豫乎盱豫亦人情之常也過小而易改者也故勉之以悔不悔則有悔矣變艮山而阻止有遲滯之象焉 象曰盱豫有悔位不當也 不中不正豫非溺人人自溺耳位不當也所由宜下不下而盱以致悔也 九四由豫大有得勿疑朋盍簪 〈之坤〉 雷出地奮故豫四為卦主而之坤不由四而豫乎利建侯行師不大有得乎簮所以聚髮也㢲一陰為寡髮坤三陰而震二陰則多髪矣以一陽聚五陰非朋盍簮乎亦得朋之義也而戒之以勿疑何也陽斷而陰疑之坤故戒之周公所以吐握惟謹也 象曰由豫大有得志大行也 四則所謂剛應而志行者也爻言其剛應象明其志行志不大行所得便未必大有 六五貞疾恒不死 〈之萃〉 豫而可以萃乎沉溺於豫者也與四三互而為坎坎為加憂為心病是政出於由豫之四恩不能施於盱豫之三位雖居尊而貞勢則危疑而疾矣假廟利徃不又有恒不死之象乎然何以不言豫也豫固君之所當然也是以貞也 象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也 提出六五正見以柔暗乗剛明不能振作而貞疾矣疾不幾於亡乎何以有恒不死之象以其中也中豈遽至於亡耶 上六㝠豫成有渝无咎 〈之晉〉 豫之晉明出地上而何以冥也至上已豫極矣猶可以錫馬蕃庶乎知進而不知退知得而不知䘮利令志昏是冥於豫者也然猶是震體也動而不為豫所㝠未甞不可以補過亦自昭明德之義也雷見于火有成之象焉火以為日有渝之象焉 象曰冥豫在上何可長也 冥豫而曰在上豫極矣冥亦極矣何可長正以期其速渝也 易原就正卷三