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欽定四庫全書
易原就正卷十
邢臺包儀撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
朱註詳矣此夫子追論易之所由作非羲皇私意之所為即河圖而仰觀俯察因造化自然之實理以成卦爻之法象也故八卦之統於乾坤六爻之各有貴賤六十四卦之剛柔迭用三百八十四爻之吉凶互見與夫蓍策卦爻之隂變為陽陽化為隂皆天地萬物之自然而然者也易豈聖人之私意為哉
附餘
此節雖云朱註詳矣但註中所謂吉凶者易中卦爻占決之辭也句似誤盖此章專論羲皇作經之實理先天之易有畫無文辭是後天文周所繫下章是也兹不與文周相干安得非誤學者不可不知若更正云吉凶者易中卦爻得失之占也則合矣
是故剛柔相摩八卦相盪
羲皇即河圖而仰觀俯察既已知天地萬物之理無在非隂陽也是故畫一竒以象陽因其性之健而稱剛畫一耦以象隂因其性之順而稱柔剛柔既立變化無窮矣則見其剛摩於剛而生太陽柔摩於剛而生少隂柔摩於柔而生太隂剛摩於柔而生少陽所謂兩相摩而為四也剛摩於太陽少隂而生乾離柔摩於太陽少隂而生兊震柔摩於太隂少陽而生坤坎剛摩於太隂少陽而生艮㢲所謂四相摩而為八也八卦既成而又各以乾兊離震㢲坎艮坤之次第盪其上則自乾而至復自姤而至坤所謂八相盪而成六十四卦矣此易卦之變化也皆自然而然者也而變化豈盡於此哉
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
彼相摩相盪而成八八六十四卦者横圖也其又以乾兊離震三十二陽卦布之左㢲坎艮坤三十二隂卦布之右而為圖圖者何也所以象天也天不有雷霆乎圖之震雷也綜之則為艮而陽光外見則霆矣一動一止是鼓之以雷霆有然也天不有風雨乎圖之㢲風也綜之則為兊而隂澤上施則雨矣一入一說是潤之以風雨有然也天不有日月乎圖之離日也坎月也一東一西一晝一夜是日月之運行也天不有寒暑乎圖之隂始於乾生姤陽始於坤生復寒往則暑来暑往則寒来是一寒而一暑也此變化之成象者亦自然而然者也
乾道成男坤道成女
彼六十四卦既圓布以象天而又方布者何也所以形地也萬物始於天而生於地必有門户之可憑置乾於西北非天門乎置坤於東南非地户乎天地定位否泰反類諸卦不交於乾坤則交於否泰故震坎艮本坤来而得乎乾之道者成男㢲離兊本乾来而得乎坤之道者成女此變化之成形者亦自然而然者也
乾知大始坤作成物
自有圓圖方圖而天地之道盡此矣豈特成象成形而已哉凡物之屬乎隂陽者莫不乾君之而坤藏之即莫不乾始之而坤成之矣乾知大始坤作成物者也
乾以易知坤以簡能
然則知大始不亦難乎作成物不亦煩乎乃乾惟健而動也動而惟健焉則所知何其易也抑坤惟順而静也静而惟順焉則所能何其簡也以易以簡非乾坤之所以妙萬物而隂陽不測之謂神乎
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業夫乾坤既惟易簡人秉乾坤而生不當法乾坤之易簡乎朱註詳矣我一本於易簡天下誰復為煩難有親有功可乆可大則所以進徳而居業者極平平無竒之修途却都是出人頭地之造詣也
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣惜乎人惟恐不能如乾之易如坤之簡也若易簡無異於乾坤豈乾坤内尚復有遺理乎天下之理得則贊化育而參天地聖人體道之極功作易與學易之能事畢矣
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶
此夫子𤼵眀周易之所由興也羲皇本剛柔之摩盪以畫卦二體與六爻皆象也固已示人以吉凶之理矣乃我文周聖人吉凶與民同患以為立象忘言幽隠未眀民用弗彰於是設六十四卦而觀其象闡先天之藴以致後天之用文王繫彖辭眀全體之吉凶周公繫爻辭眀六位之吉凶庻乎人謀鬼謀百姓與能矣
剛柔相推而生變化
聖人固觀象以繫辭矣而象之變化何所自而生哉六十四卦惟剛柔兩畫而已彼相盪者其間有相推之義也如剥盡為純坤而七日来復夬盡為純乾而一隂乃姤泰小往而大来否大往而小来損損下而益上益自上而下下凡此者剛極而柔推之柔極而剛推之剛柔相推變化豈有窮乎隂生陽陽生隂何以吉何以凶象自不一聖人所由觀之而繫以辭也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
然則繫辭眀吉凶而吉凶之間何以又有悔吝盖變化既生吉凶自别其或吉凶㡬先則有所以可吉而可凶者非悔吝乎是故卦爻之吉凶悔吝聖人因變化之象而繫之辭而吉凶之象則與人事之失得無殊悔吝之象亦與人心之憂虞相若也設使變化不生則何得何失何憂何虞聖人抑何從而繫吉凶悔吝之辭哉
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
於以知聖人因變化而繫辭而變化之生則惟此一剛一柔也然剛柔生變化而變化復剛柔此其象何象乎人世之道進退而已隂變則進而陽化則退也天地之道晝夜而已陽剛則晝而隂柔則夜也是六爻於天地人各得夫一隂一陽為其體動而為用則變化無端剛柔靡定非三才各一太極而此其所以謂之道乎
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
易備三極之道而君子可不學乎學之如何吾見其身心皆易也身之所依曰居不離乎先天後天之易序心之所契曰樂必詳乎用九用六之爻辭身心皆易則身心皆道矣
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
君子既居安樂玩以學易身心皆易則動靜無非易也其靜而居也雖未及於筮而卦爻之象辭皆道之所以昭著其動而有為也必謀及於筮而卦爻之變占皆道之所以流行故君子於象辭變占無所不觀無所不玩則三極之道在我矣道在我天不自我祐乎吉無不利復何凶悔吝之有哉
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
此釋文周繫卦爻辭之通例也象是變之已成變為象之未定彖爻本各有象變而夫子分言之何也文王觀已成之全體而繫彖辭如乾之純陽剛健而象天坤之純隂柔順而象地六子之神眀又不特雷風山澤而已也彖非言乎其象耶周公觀未定之六虚而繫爻辭如乾初以天為風而變姤坤初以地為雷而變復旁通之𤼵揮莫不備徳位時占而已也爻非言乎其變耶
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
然則言象言變辭之所謂吉凶悔吝无咎者何也順理則得而吉逆理則失而凶吉凶者非即言乎象變之失得耶見以為疵而悔生焉吉之道也不以為疵而吝生焉凶之道也悔吝者非即言乎象變之小疵耶有吉有凶得失相半之過也或悔或吝小疵中立之過也无咎者非即於吉凶悔吝之間將過而不至於過雖過而不終於過善補過者耶
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭
夫象變既有失得則吉凶不可以不辨辨之於六爻之位耶抑辨之於隂陽之卦耶乃位之貴賤與卦之小大羲皇雖列之而齊之矣而象變之吉凶無形非文周眀繫之辭何以辨其孰為吉孰為凶哉
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
辨吉凶既存乎辭矣又有辨於可吉可凶之間者悔吝容弗憂乎憂之如何惟理欲之介耳憂乎介豈猶至於悔吝哉亦有辨於轉凶致吉之㡬者无咎不宜震乎震之如何惟敬怠之悔耳震乎悔豈猶未免為咎哉
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
於以知文周繫辭之大要矣吉无咎辭之易者也凶悔吝辭之險者也文王以六十四卦分隂分陽有小有大故彖辭不能不有險有易是卦之小大既定於辭之險易矣而六爻之動或小之大或大之小或小之小或大之大周公師文王而繫爻辭能弗合兩彖之辭以為辭耶辭也者各指其所之則之小亦小之大亦大未有彖險而爻不險彖易而爻不易者也設或不然雖仰思之獨志亦師文之善述也
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
準者衡量之輕重長短一些不差也彌者縫之彼此聨合首尾無隙也綸者絲之曲直不斷始終不亂也天地之道隂陽而已陽生於子極於午隂生於午極於子消消長長變變化化循環無已者天地之道也而易之自横圖而圓圖者不乾陽生於復而坤隂生於姤乎既圓圖而又方圖者不乾君坤藏泰交否别而中分復姤乎即父母乎乾坤而六子之神妙天施地生非震以一陽代父事㢲以一隂繼母事乎是羲皇之先天體也而𤼵乎用文王之後天用也而本乎體體用備而易與天地準故能彌綸天地之道易之書其天地不能示人以道聖人為天地眀道之書歟
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽眀之故原始反終故知死生之說精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情狀
易豈徒彌綸天地之道而已哉聖人之用之也則盡乎天地之道矣天地之道幽眀其大端也然天有天之文地有地之理或為幽或為眀聖人何以知其故仰觀俯察不外乎六十四卦之隂陽不離乎三百八十四爻之變化是天地之幽眀不於易而知其所以然之故耶不特此也幽眀之間有人物之死生焉有往来之鬼神焉死生者隂陽之聚散也鬼神者隂陽之屈伸也然則何以死何以生其說難盡何以鬼何以神情狀莫測聖人於易而以為有始有終可原可反也為物為變精氣㳺魂也何莫非隂陽變化之無端也故知死生之說則亦知鬼神之情狀矣聖人之於易也將何所不知乎
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛於易而知幽眀死生鬼神者聖人窮理之事也窮理則盡性矣盡性則人也而進乎天矣不與天地相似乎我與天地相似天地豈與我相違乎盖周萬物而濟天下者天地也聖人自窮理以来知周乎萬物而道濟天下吾見其無有餘不足之過中矣然有常必有變有經必有權又見其旁行而不流矣皆性量之自然而然者也吉凶與民同患固是聖人成已成物之性徳其任天而不任人也樂天知命故不憂其欲忘而理亦忘也安土敦乎仁故能愛
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
聖人之用易也既窮理以盡性有不至命者乎與天地相似者我不過天地之中範圍天地之化者天地且不過我之中矣盖天地之於萬物不能無有餘不足之時聖人之裁成輔相又不必有周濟旁行之迹而幽贊神眀之内自無不曲成萬物而無遺也何也天地萬物莫非此一晝一夜而晝夜之間萬物或不通天地或不知惟聖人則通乎晝夜之道而知聖人之神也易也神豈有方所乎易豈有體執乎神无方而易无體有天地不可以無易有易不可無聖人聖人惟神乎易神乎其用也
右第四章
一隂一陽之謂道
觀聖人之用易而知神无方而易无體神不由於易乎易何由而神神乎其道也然天地間之所謂道者不外乎隂陽而隂陽者氣也何以名為道自太極闔闢以来靜而隂動而陽動極復靜靜極復動是一隂一陽也隂陽迭運不徒恃乎氣而理行乎其間矣何莫由之而謂非道乎
繼之者善也成之者性也
然則道也者豈徒以其名哉有名必有實一隂一陽之相繼天命流行渾然純粹則不得謂之道而謂之善矣一隂一陽之相成物與无妄介然各足又不得謂之道而謂之性矣皆道之為也皆一隂一陽之所為也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
繼之而後成之是善以為性則性本於善矣夫何天良之有全有不全而氣禀或異則仁知自偏而况禀隂陽之雜而為百姓者乎徒日用未甞離道而不著不察無怪乎合仁知而一之所謂君子之道者曽未之數數見也豈道之過也哉
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
夫觀道於人而知氣禀之或偏觀道於天而知化機之有甚全矣人道得仁知之分天道妙仁知之合何也天地之道以生物為仁而不見其知以成物為用而不見其體不自闔而闢乎則顯諸仁焉不由闢而闔乎則藏諸用焉闔而闢出也闢而闔入也一出一入非鼓耶鼓萬物而無心成化豈若聖人之有心無為亦吉凶與民同患惟日孳孳乎此何如徳業也顯諸仁以為徳盛徳也藏諸用以為業大業也徳業之盛大如此而且不與聖人同憂至乎不至乎至矣哉
冨有之謂大業日新之謂盛徳
其實顯仁者業也藏用者徳也而乃以藏用為大業顯仁為盛徳何謂也哉生機之所藏化功之源㑹也不冨有乎冨有則可即内以知外而業之所以大也生意之所顯元善之流行也不日新乎日新則可即外以知内而徳之所以盛也
生生之謂易
冨有者藏而愈有也日新者顯而愈新也愈新愈有愈有愈新非生生而不已乎皆隂陽為之也皆一隂一陽之交變為之也所謂道也交而易變而易故天地有自然之易聖人即天地以作易易固眀道之書也一隂一陽之謂道豈非生生之謂易乎
成象之謂乾效法之謂坤
聖人作易以眀道天地之道生生不已易亦生生而不已易之生生不已者非乾坤耶乾也者天之象也坤也者地之法也故剛柔摩盪而六十四卦之隂陽消長圓圖所以成象也方圖所以效法也成象者天之所以運行非易之所以謂乾耶效法者地之所以生成非易之所以謂坤耶
極數知来之謂占通變之謂事
易自乾坤成列而六十四卦之隂陽亦即所謂道之一隂一陽也理也而數行乎其中矣是故觀道者由人道以及天道論易者不可由天道以及人道乎易之於人道也有占則有事莫非數而已矣數可以不究其極乎極其隂陽老少之數因以知將来之吉凶者是之所謂占也因而通已變之趨吉避凶者是之所謂事也易也而皆道也
隂陽不測之謂神
易皆道道亦即易也一隂一陽之謂道生生之謂易生生者一隂一陽也一隂一陽者互為其根也則一隂不得謂之隂一陽不得謂之陽即一隂一陽亦不得謂之隂陽道也易也猶其可測之謂也乃兩在而不可測則神矣隂陽不測之謂神故聖人之神神乎易即神乎道也
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
易為眀道之書其實則載道之具也道無所不有無所不在以其廣大也道廣大易不廣大乎何言乎其廣大也以言乎逺夫孰得而阻之則不禦矣以言乎邇又孰得而撓之則靜而正矣不特此也塞天地間皆易也以言乎天地之間無非其廣無非其大而後易之廣大則備矣
夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
生生之謂易易之廣大何從而生乎易之所以為易者皆乾坤也乾坤各有動靜朱註詳矣可以知乾之靜也若絶意於動者也何其專也及其動也勢不可遏而亦不可囘何其直也直未有不大者也易之大不以乾之靜專動直而生乎又以知坤之靜也若吝嗇於動者也何其翕也及其動也勢不可留而亦不可阻何其闢也闢未有不廣者也易之廣不以坤之靜翕動闢而生乎
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
易之廣大自乾坤而生乾坤即天地也廣大不可即以配天地乎蓋天地之所以廣大者不外乎四時不外乎日月而四時之錯行日月之代眀豈外於隂陽變通變通隂陽乎則易之變通配四時隂陽之義配日月確乎廣大之配天地而不相差也然獨言天道而不及人事似屬𤣥虚而非實理之可㨿乾不易乎坤不簡乎易簡而天下之理得不亦善乎善則無過無不及聖人所謂至徳也易簡之善不又於聖人配至徳乎易誠廣矣大矣哉
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
吾觀天廣大配天地易簡配至徳而知天下之理無復加於易矣易其至矣乎故聖人之徳非易無以崇聖人之業亦非易無以廣所以崇徳而廣業者能弗由於易乎然而徳崇於知窮易理而知乃崇業廣於禮循易理而禮自卑崇卑者天地之常經聖人之用易也無事不效法天地而况知禮乎則見其高也明也而崇效天矣博也厚也而卑法地矣此何如徳業乎
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人之於知禮必效法於天地者何也天地者易之原也自天地設位而變變化化生生不已易則行乎其中矣聖人效法天地知禮豈外鑠我哉天地生我以来本成之性也存存無息率性之謂道行而宜之之謂義千變萬化皆從此出非道義之門乎則徳之所以崇業之所以廣易之所以至也
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
易固聖人崇徳廣業之資也而知崇如天禮卑如地於何效而法之舎卦之象爻無由也乃羲皇有畫無文象雖賾而人莫知所謂象爻雖動而人莫知所謂爻非我周聖人繼起其孰能以易之書確有所見詳乎其言可以使後人擬議於象爻而成變化哉象維何聖人於本卦之錯綜約互有以見天下之賾而揣摩擬似其一定之形耶其如覩之容耶象其凡物之所宜而無不類也是故謂之象爻維何聖人於變卦之徳位時占有以見天下之動而各指各觀其六虚之㑹耶其周流之通耶行其典禮斷其吉凶而無不著也是故謂之爻所見如是是以其言雖至賾而不可惡雖至動而不可亂茍能㑹象爻眀備之意將有言也必擬於象爻而後言將有動也必議於象爻而後動則未經擬議以前易之變化為象爻之變化而既經擬議以後易之變化皆言動之變化矣擬議以成其變化何知禮之非所以效法天地哉其下七條并誤簡於十二章之前者則夫子教人以擬議之例也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎文義自眀中孚二變兊為震震足兊口口言而足行故擬議於斯爻之象而言行不可以不慎動天地即所以效法天地也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
吾身之外有應有違是於人有同有不同也可擬議於同人之五矣五變乾為離而之離離為火於五臟為心下離上離彼此兩心也兩心相同斯為同人同心之言則又以乾為言也出處語黙亦根言動斷金如蘭則乾金爍於離火而互為毁折之兊金離火本自坤來坤於五臭為香也香有香於蘭者乎
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
同人者有所藉也可擬議於大過之初矣善於藉惟善其用茅雖薄用之愈重則愈安不但天下無棄物天下豈有廢事哉故術不可不慎也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
能慎者必能謙可擬議於謙三之君子矣文義自眀厚之至是變艮為坤而又之坤坤之徳不厚之至乎
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
人若不謙則勢必至於亢亢而即龍也動而有悔而况變乾為兊徒尚口舌乎
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子慎密而不出也
動而有悔不出户庭者何如乎可擬議於節初之无咎矣當兊口之下而决澤為坎險口舌乃人身之門户亂之所由生也非言語以為階乎觀於不密之禍患有必然則言語之節不但當慎而且當密也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致㓂至盗之招也
亂之所生盗之所起也可擬議於觧三之致㓂至矣知盗者非徒知奪伐之盗知教奪伐者之盗也小人之不自量而肆無忌憚者不可以廢然返耶
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
彼負且乘之小人逆天理悖人情但知恃勢豈肯親賢人人得而誅之斷無天反祐之而吉无不利者可擬議於大有之上矣履信思順而尚賢天安得不祐之而况人乎而况人之賢者乎苟能致天祐者可以知我之言動與易之變化得魚兎而忘筌蹄矣右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫欲擬議於象爻而成變化則揲蓍求卦之法不可以不講也而法本於數數何昉乎河圖是也朱註詳矣河圖說已見前不須更贅
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
朱註詳矣相得若兄弟之有序有合若夫婦之相配所以成變化而行鬼神者即此相得有合之數也周子太極圖說正與相𤼵眀
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
朱註詳矣閏者一嵗之間氣盈六日朔虚六日是每嵗餘十二日三嵗積三十六日以三十日當閏仍餘六日又積二年得二十四日連前共三十日不又當閏耶故曰五嵗再閏此大畧也亦以見數法之通於天道而天道莫逃乎數也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
此蓍法過揲之數也朱註詳矣獨言乾坤者雖以老隂老陽見動爻亦以六十四卦之皆乾坤而乾坤盡天地之道矣
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
此六十四卦過揲之數也朱註以九六得此數即七八亦得此數盖上節耑言動爻此節應兼不動之爻而言以見萬物之一動一靜皆莫逃乎數也
是故四營而成易十有八變而成卦
朱註詳矣應兼交重单拆而言也
八卦而小成
朱註詳矣但卦有内外内為貞而外為悔亦有動靜靜為體而動為用當九變而得内卦之時則已知一卦可以為八卦八卦可以為六十四卦矣
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
朱註詳矣自小成而大成引伸觸類則一卦可變為六十四卦六十四卦則變為四千九十六卦而趨吉避凶之能事無不備矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
揲蓍求卦至於一卦可為六十四卦則吉凶之道雖隠於無形莫不因卦爻之辭而顯趨避之徳行雖著於有跡莫不以數法之妙而神其所以前民用者可以應事可以接物并可以贊造化功用之所不及而神若告之矣
子曰知變化之道者其知神之所為乎
數法至於祐神其為數法也不徒變化而已矣皆道之所為也亦不徒道之所為也即神之所為也知變化之道者其知神之所為乎
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
聖人兼羲文周而言尚猶取也其指卦爻易之用豈特數法而已哉神之所為者變化之道皆聖人以前民用之道也作事謀始必以言立身行已必以動備物致用以制器趨吉避凶以卜筮之四者有外於易中卦爻辭變象占者乎
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
此自尚占而尚辭也朱註詳矣有為是謀為之為故註中以𤼵言貼有為以處事貼有行如嚮應之速也遂知應之必也至精者推原從前作易之妙無所不到而後能如是之無所不通也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此自尚變而尚象也參者三也天一地二天地之眞數也伍者五也參天兩地天地之倚數也錯者因而重之八卦之上各加八卦也綜者反而易之二十八卦以成五十六卦連不易之卦八共六十四卦也參伍以變者三畫之卦也錯綜其數者六畫之卦也既得三畫之卦通其變則八卦皆參伍也乾天坤地而天地之間雷風山澤日月寒暑不遂成天地之文乎既成六畫之卦極其數則六十四卦皆錯綜也天圓地方而方圓之準水火木金生克制化不遂定天下之象乎至變者又以見易之體惟其一而易之用無不周也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
觀於四者之用而知皆本於數法有然也然而蓍無心易豈有心哉无思无為寂然則不動不動原無故乃感而遂通天下之故也誰為之也神乎非神乎太虚而感無不應天下之至神矣非天下之至神其孰能與於此至神者即至精至變之至妙處也全在遂字上見
夫易聖人之所以極深而研㡬也
易之辭占象變之妙如此可以知聖人之繋辭决占定象裁變矣深者來物之理隠於逺近幽深之際而不可測㡬者文象之理具於天地萬物之間而未曽判聖人知易之克前民用必究極其深研審其㡬而得其至精至變者以示人也
唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
聖人既得其至精至變而有不至神者乎玩三故字通志照來物遂知成務照成文定象通志成務而不假絲毫知力照遂通天下之故三故字方有著落神之所為豈待疾而速行而至乎
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
於是易有辭變象占而以為聖人之道四焉者可知其所謂矣盖天地自然之易非聖人無以成其能乃羲文周三聖人相繼正此極深研㡬以至於至精至變而至神之謂也
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
易有聖人之道四辭本於象象本於變變本於占是卜筮其先資也可以專言卜筮矣然則易亦何為而為此數法也哉聖人憂民之志未通則民行莫濟民疑不决所由作為易書教人卜筮托卦爻而知吉凶成事業天下之道未有不冒於斯者矣冒天下之道則通志定業而斷疑者未有不歸功於聖人者也
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫
聖人教人卜筮易固開物成務而冒道而所以如是之故則又何也蓍之神也卦之知也爻之貢也然蓍何以神卦何以知爻何以貢也易之道二老動而二少生蓍用少陽之生數七也數之竒也竒不圓乎七七四十九三變成爻十有八變而成卦是圓而神也卦用少隂之生數八也數之偶也偶不方乎八八六十四乾兊離震三十二巽坎艮坤亦三十二是方以知也爻之用則兼隂陽老少之數矣七八九六也剛柔交變也交變非易乎三才各具一太極七八可以為九六九六亦可以為七八是易以貢也此其所以開物成務而冒道者也若聖人則不必卜筮而於易之體用無不兼備矣何也洗心於易而聖心無非易也其何以洗心也以圓神之徳洗心則無意必以方知之徳洗心則有定主以易貢之義洗心則變化不窮惟有退藏於密而已矣何吉何凶可以範圍乎聖人但與民同患而已矣而同患之神知即蓍卦之神知神不可以知來知不可以藏往乎吾思聖人無事而具易之體有事而妙易之用此何等聖人哉古之聰眀睿知神武而不殺者夫聰眀睿知知也神武勇也不殺仁也合三達徳為一徳而忘乎其為徳者也
是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神眀其徳夫
朱註詳矣知來藏往之聖人無不眀於天之道而察於民之故者也豈徒自有餘而容弗興神物以前民用乎然而此神物也不可不齋戒以致其誠齋戒矣未有不神眀其徳者也神眀者心與易妙不可測昭然而不可掩也其徳神物之能知來也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
然則神物之興也何由而生哉聖人亦何由而用猶是物也亦何由而謂之神皆天地間自然而然之機也可即於天地間由靜而動者論之自夏至一隂坤之事也萬物從之以入户闔矣不謂之坤乎自冬至一陽乾之事也萬物從之而出户闢矣不謂之乾乎一闔一闢者乾坤之變也往來不窮者乾坤之通也通則見而謂非象乎見則形而謂非器乎器何所不有神物亦器也而生乎其間者亦天地之所不能秘也聖人者制器者也能弗制而用之乎則法也立法務期於利用用之出入而無不利焉而且民也亦咸用之其為物也不謂之神而謂之何
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦制而用之謂之法法於何昉乎聖人不能强為之制生生之謂易隂陽未剖易不有太極乎太極未有不剖者也一動一靜分隂分陽兩儀立焉動極復靜靜極復動為太為少則四象也太少而又各一隂一陽焉非八卦乎皆自然而然者也此制法之始事也易之體也朱註詳矣又說備伏羲八卦次序圗
八卦定吉凶吉凶生大業
八卦立易之體體立而用行焉故於八卦之上各加八卦八八六十四六十四卦之吉凶無非八卦之所該非八卦定吉凶乎有吉有凶知所以趨吉避凶者則開物而成務矣非吉凶生大業乎此制法之終事也而無所終易之用也而用不離乎體興神物以前民用聖人之憂民如此哉
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
觀聖人制法自然之妙而易道功用之大即天地範圍乎數中可以知有天地不可以無聖人有聖人不可以無易有易不可以無蓍龜設使有天地而無聖人天地亦自為天地徒有日月四時何富何貴而况備物致用立成器以為天下利乎設使有易而無蓍龜何所藉以探賾索隠鈎深致逺定吉凶而成亹亹即易亦虚𤣥而何為乎莫大猶莫過也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
聖人知蓍龜不可無也即天地亦知蓍龜之不可無也是故天生神物聖人則之神物不虚生正天地將示人以隂陽變化之妙也天地變化聖人不於神物效之耶變化之成象或吉或凶在天尤無弗見聖人不於神物象之耶故河出圗圗可據也洛出書書可憑也雖圗為卦而書為疇相為表裏相為經緯聖人則之而統乎易有易而蓍龜之利用神矣哉
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
聖人作易而易之吉凶變化假神物以前民用易誠開物成務而冒道者乎隂陽老少之象示而天下之志通矣小險大易之辭告而天下之業定矣得吉失凶之占决而天下之疑斷矣易固卜筮之書也冒天下之道如此豈區區術數之所可比哉
右第十一章
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
聖人作為易書教人卜筮正聖人天道民故具於心而欲覺人者之意無窮也然欲盡其意言不勝繁欲盡其言書不勝載書不盡言言不盡意豈聖人徒存其意而不可見乎聖人盖立象矣自羲皇畫一竒以象陽畫一偶以象隂竒偶二畫包含變化無有窮盡非立象以盡其意乎而繼起之文周則設卦觀象而盡情偽因象繋辭而明吉凶其言不亦盡乎若即其象之變而會其意之通則盡乎易之利矣若即其言之象而㑹其言之意鼓之舞之則盡乎易之神矣用易者可不因言以求象明象而得意乎
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
立象何以遂盡聖人之意哉竒偶二畫一隂一陽也一隂一陽者乾坤也易之所有皆隂陽乾坤非易之緼耶盖凡陽皆乾凡隂皆坤六十四爻之變化皆乾坤之變化是乾坤成列而易立乎其中矣故有乾坤則易立無乾坤則易亡易亡而乾坤之變化則或㡬乎息矣聖人之意深矣哉
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業立象以盡意固如是矣又何以變而通之遂足以盡利哉乾坤者隂陽之形也形而上者其理也理不可見而謂之道形而下者其迹也迹有可憑而謂之器然而器也者正所以載道之具也因其已化者而裁制之不謂之變乎即其可推者而勉行之不謂之通乎變通如是舉而措之天下之民則謂之事業矣夫何利有不盡哉
附餘
無極而太極一動一靜分隂分陽隂陽二氣分而迭用合而成形天地人物皆莫知其然而然者也故形而上者謂之道形而下者謂之器
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
然則設卦何以盡情偽而繋辭以盡其言乎設卦所以觀象也是故夫象文王聖人統觀一卦之象而盡其情偽有以見天下之賾擬形容象物宜是故謂之象周公聖人析觀六爻之象而盡其情偽有以見天下之下之動觀㑹通行典禮繋辭以斷吉凶是故謂之爻彖言乎其象爻言乎其變不亦各盡其言乎
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
觀夫所謂象爻而知設卦盡情偽繋辭盡其言又如是矣亦何能使用易者鼓之舞之以盡神哉象由卦統而賾莫如象則極天下之賾者存乎卦矣爻因辭顯而動莫如爻則鼓天下之動者存乎辭矣茍極賾於卦而鼓動於辭耶未有無所化裁者也化而裁之存乎變亦未有不能推行者也推而行之存乎通既變而通易之用不亦神乎神而明之則存乎其人也其人為何如之人哉其於易也必不假謀為而渾然完具黙而成之者也亦不假口舌而孚合無疑不言而信者也如是而後能神而明之非有徳有行之人而能若是乎存乎其人存乎其人之徳行矣聖人立象以盡意設卦以盡言此則因言以㑹意得意而忘象故易非聖人不能作亦非聖人不能用學易者亦必以聖人自期而後可
右第十二章
易原就正卷十
<經部,易類,易原就正>