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易學啟蒙小傳 (四庫全書本)
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易學啟蒙小傳
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易學啟蒙小傳 (四庫全書本)
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1248年 (提及);1781年 (提及);PD-old
 欽定四庫全書 經部一 易學啟𫎇小𫝊 易𩔖 提要 〈臣〉等謹案易學啟𫎇小𫝊一卷宋税與權撰與權始末未詳據其自序知為魏了翁門人據書末史子翬跋知其字曰巽甫據書録解題載其周禮折衷一條知為臨卭人爾初朱子作易學啟𫎇多發邵氏先天圖義至與袁樞論後天易則謂嘗以卦畫縱横反覆求之竟不得文王所以安排之意是以畏懼不敢妄為之説與權從魏了翁講明邵氏諸書於觀物篇得後天易上下經序卦圖證以雜卦𫝊及 雄所稱文王重易六爻互用兩卦十二爻孔穎達所稱六十四卦二二相偶非覆即變之説知乾坤坎離頤中孚大過小過不易之八卦為上下兩篇之幹其互易之五十六卦為上下兩篇之用即其圖反覆觀之上下經皆為十八卦始終不出九數以明羲文易似異而同葢闡邵子之説以補啓𫎇之未備所謂持之有故而執之成理者也史子翬跋稱因是書悟乾坤納甲之義乾自甲而壬坤自乙而癸其數皆九而疑其乾九能兼坤六坤陰不能也乾陽之説謂六之中有一三五則九數固藏于六欲更與與權商之葢天下之數不出奇偶任舉一義皆有説可通愈通而愈各有理此類是矣謂非易之根本則可謂非易中之一義則又不可也 乾隆四十六年 十二月恭校上 總纂官 〈臣〉紀昀 〈臣〉陸錫熊 〈臣〉孫士毅 總 校 官 〈臣〉陸 費 墀 易學啟𫎇小𫝊序 易函萬象者也三易經卦皆八其别皆六十有四至孔子時周易獨存漢魏諸儒頗紛錯之朱文公采二吕氏晁氏所𫝊著易本義𨤲正文王周孔上下經與十翼共十二篇而各還其舊又以伏羲先天理數之原特於易學啟𫎇而抉其祕圖象咸本諸邵氏間與袁機仲談後天易則謂嘗以卦畫縦横反覆求之竟不得文王所以安排之意是以畏懼勿敢妄為之 與權曩従先師鶴山魏文靖公講切邵氏諸書迺於觀物篇得後天易上下經序卦圖反覆視之皆成十有八卦然後知乾坤坎離頤中孚大小過不易之八卦為上下二篇之幹其互易之五十六卦為上下二篇之用自漢 子雲謂文王重易六爻互用兩卦十二爻而唐孔頴達亦謂驗六十四卦二二相偶非覆即變孔子就上下經名而序其相次之義非邵氏此圖則後天易之㫖千載不明矣竊嘗因此圖而推之上下經皆為十八卦者始終不出九數而巳九者究也萬𩔖盈牣於天地間者究之象也是故易以十八變而起卦𤣥以十八䇿而生日大抵易六十四卦不越乾坤竒偶之九畫而乾坤竒偶之畫又重為二九而窮窮則變故革在先天當十八二九之究也在後天當四十九蓍數之極也四十九而革去故五十而鼎取新開物于寅帝出乎震而循環无窮矣葢天地五五有五之數河圖洛書實互用之先天則河圖之九而分左右皆疊二九而周乎六十四後天衍洛書之九而上下亦合二九而總乎三十六邵氏此圖豈非明羲文之易同中異異中同也歟嗚呼孔子雜卦一𫝊専以反對而𤼵後天易互用兩卦十二爻之深㫖也學者潜玩雜卦而㕘以子雲頴達之 則於邵氏此圖信其為冩出天地自然之法象矣朱文公殆亦留斯義以俟後人邪輙不自揆敬述而申之曰易學啟𫎇小𫝊淳祐戊申中元日巴郡稅與權序 欽定四庫全書 易學啟䝉小𫝊 宋 稅與權 學 天地自然本數 易大𫝊曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行 神也 大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五𡻕再閏故再扐而後掛是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河圖洛書出聖人則之 易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦 乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也 自一二三四五之生數積之應易有太極至八卦之十五數自天一地十積之亦應天地五十有五之數本五十五數中之五謂之神數以此五神數而運大衍之五十數也五十五數中之一此太極也居天五之中駕四象而生八卦河圖洛書實互用之一為太極而居五之中五又為皇極而居四象八卦之中此河圖洛書皆五居中而十寄位焉前而一二三四以五為中後而六七八九亦以五為中則一為始而九為終十以隂之盈數偶陽而成之故河圖洛書皆中虚五與十而止見九位焉耳羲文則之定為乾坤竒偶之九畫以作八卦又重而為六十四卦大哉九乎此天地自然之文而象數之大原也自漢以來諸儒異 今本邵氏觀物篇而正之 河圖之文按 子雲所述具天地五十有五生成之數中虚五與十而為九位焉闗子明則云七前六後八左九右其意謂伏羲當太古鴻荒之初肇見河圖四象仰觀俯察訂乾坤竒偶之九畫以作先天之易卦故經卦分左右而為畫者皆自九始今見于邵子先天初經圖謂乾坤縦而六子横者是也 洛書之文按箕子所陳備天地五十有五𨼆顯之數中虚五而六極附九五福為九位焉闗子明云九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右意謂文王當中古憂患之餘諦玩洛書之八象反覆㕘稽取乾坤竒偶之九畫而作後天之周易故經卦分上下而為畫者亦自九始今見于邵子後天演經圖謂震兊横而六卦縦者是也 此伏羲先天八卦位邵子曰乾坤縦而六子横易之體也乾坤兩卦上下相對為九餘六子左右相對為九 此文王後天八卦位邵子曰震兊横而六卦縦易之用也震兊兩卦左右相對為九餘六卦皆上下對易為九後天易以震兊為用故孔子謂歸妹天地之大義也其實二老經于西北二少従于東南而已 <經部,易類,易學啟蒙小傳,易學啟蒙小傳> 按乾一而含三坤二而含六厥初不過隂陽竒偶共九畫而已天地生成之數雖有十而窮于九九可變而十不可變也故河圖洛書十無位 <經部,易類,易學啟蒙小傳,易學啟蒙小傳> 按乾坤坎離四卦反覆視之一卦各成一卦震巽兩卦反慶視之一卦互成兩卦雖曰八卦其實止六卦雖曰六卦其實為乾之竒畫者九為坤之偶畫者亦九共成十八 後天周易序卦圖 乾 坤 屯䝉需訟 師比 〈畜小〉履 上 ䷀ ䷁ ䷃ ䷅ ䷬ ䷉ 經 泰否 〈人大同有〉謙豫隨蠱臨觀 〈嗑噬〉賁 三 ䷋ ䷍ ䷏ ䷑ ䷓ ䷕ 十 剥復 〈妄大无畜〉頤 大過坎 離 ䷗ ䷙ ䷚ ䷛ ䷜ ䷝ 下 ䷟ ䷡ ䷣ ䷥ ䷧ ䷩ 經 咸恒隨 〈大壯〉晉 〈明人夷家〉暌蹇解捐益 三 ䷫ ䷭ ䷯ ䷱ ䷳ ䷵ 十 夬姤萃升困井革鼎震艮漸 〈歸妹〉 四 ䷷ ䷹ ䷻ ䷼ ䷞ ䷿ 豐旅巽兊渙節中孚小過 〈濟未既濟〉 後天卦上下經皆有十有八文王總重卦六十四為三十六反覆互觀之也上下經以八正卦為餘然陽三隂一上經得六卦下經得二卦所包甚廣耳 邵子曰八卦之象不易者四反易者二以六卦變成八卦也 不易者四謂乾坤坎離也反易者二謂震巽艮兊也體有八而用則六卦有八而爻則六此造化之端倪皆出自然耳 又曰重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四卦也故爻止乎六卦止乎八䇿窮于三十六而重于三百八十四也 又曰天有二正地有二正而共有二變以成八卦也天有四正地有四正共用二十八變以成六十四卦也是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共三十六卦也乾坤坎離為三十六卦之祖兊震㢲艮為二十八卦之祖也 天二正乾離地二正坤坎天四正兼頥中孚地四正兼大過小過 又曰八八之卦六十四而不變者八可變者七八五十六 又曰離肖乾坎肖坤中孚肖乾頥肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離頥中孚大小過皆不可易者也又曰六十四而用止乎三十六爻有三百八十四而用止乎二百一十六 又曰乾坤縦而六子横易之體也震兊横而六卦縦易之用也 又曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂陽也故當不用之位 又曰起震終艮一節明文王八卦也天地定位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六十四也又曰乾坤生自竒偶竒偶生自太極 又曰乾坤交而為泰變而為雜卦 竊嘗考之先天之易有畫無辭而經卦重卦已具後天之易有畫有辭而經卦重卦加詳羲文機軸皆不出河圖洛書之九位與乾坤竒偶之九畫而巳自開闢以來五十五為天地生成全數然始于一中于五而極於九故河圖以十附五而居中洛書以六極附九五福之疇而十無位焉大抵伏羲則河圖九位而定乾坤竒偶之畫肇經卦而重為六十四文王則洛書之九疇亦本乾坤竒偶之九畫總重卦而約為三十六先天卦以對待觀圖雖列左右而畫皆十有八後天卦以反覆觀經雖分上下而卦皆十有八非邵子此圖孰知羲文心畫之出於天地自然而明白簡易哉自漢 子雲謂文王重易六爻互用兩卦十二爻唐孔頴達謂驗六十四卦二二相偶非覆即變則邵子葢知周易一書六十四卦始終反覆二二相偶者文王以兩卦十二爻互觀隂陽之消長禍福之𠋣伏如乾之剛健反則為坤之柔弱晉之明岀地上反則為明夷之明入地中 之蹈艱危反則為小畜之安富豐之豐盛反則為旅之失次既濟之實受福反則為未濟之不知節舉一二而學者可以𩔖推焉嗚呼後天易反對之義孔子以雜卦𫝊而𤼵之于千載之前邵子以序卦圖而述之于千載之後今取觀物篇所叙為圖以補朱文公啟𫎇之所未及 天一天三天五天七天九天數二十有五竒也地二地四地六地八地十地數三十偶也凡天地之數五十有五大衍用五十者五至神也非為用也所以用五十者也乾包三男坤外三女也 天一地二天三地四天五生數也地六天七地八天九地十成數也乾内 隂坤中寡陽是以乾一與㢲二成姤與艮三成遯與坤四成否惟五至神也三數窮則變而上㢲二與坤四成觀艮三與坤四成剥坤四極矣上交六而純坤五月一隂生至於十月无陽矣坤六與震七成復與兊八成臨與乾九成泰惟十二五也三數窮則變而上震七與乾九成大壯兊八與乾九成夬乾九極矣上交一而純乾十一月一陽生至於四月无隂矣 上篇之䇿頥大過而坎離也下篇之䇿中孚小過而既濟未濟也天地之間惟雷風无定形而變化莫測故上下篇互變圖雷風易位而孔子 卦𫝊重叙六子之用而以神者妙萬物先之 乾坤下變為大過頥不順 〈初上交也〉 ䷀ ䷛ ䷁ ䷚ 大過頥上下變為攻離順 〈三四交也〉 ䷛ ䷜ ䷚ ䷝ 坎離上下交為中孚小過 〈初上交也〉 ䷜ ䷼ ䷝ ䷽ 中孚小過上下交為頥大過 〈三五交也復變為頥大過〉 ䷼ ䷚ ䷶ ䷛ 八卦 卦分在上下經上經四卦正而不變故不分 〈乾坤坎離是也往來一體不變不分者也〉下經四卦不正而變故分 〈震艮巽兊是也震來乾坤之偏性故不止而變也〉下經四卦變交上為頥大過下為中孚小過 〈交互體也〉 竊嘗統而論之羲文以天地五十五之本數而參諸圖書驗諸蓍䇿探賾索𨼆原始反終變化在心卷舒在手肇太極而分兩儀因四象而生八卦乾畫一三五所以包二四之 隂坤畫六八十所以包七九之寡陽三極備而八卦重八卦重而六爻互其變乾坤居首坎離居中四卦定其正體統上經於化醇也咸恒别序既濟未濟居末四卦約其配偶總下經于化生也乾坤上下交而為頥大過此造物二卦也故為上經之正則寘之坎離之前坎離上下交而為中孚小過此生物二卦也故為下篇之正則寘之既濟未濟之前豈曽外天地五十五之本數與河圖洛書之九位乾坤竒偶之九畫哉經卦之八此一九也重卦之六十四亦此一九也或偏或全隨取中大抵伏羲先天卦位乾坤縦而六子横敷三十六為六十四文王後天卦位震兊横而六卦縦斂六十四為三十九先天用坎離後天用震兊先天為易之體後天為易之用孔子而後非邵子其誰明之哉一一陽之始也五五隂之萌也三三陽之中也七七隂之中也二二者陽之長四四者陽之壯五則陽之極矣六六者隂之長八八者隂之壯九則隂之極矣一九首尾為一者一𡻕首尾於冬至也盖冬至二而餘則一也皆陽中包隂隂中包陽也 <經部,易類,易學啟蒙小傳,易學啟蒙小傳> 大衍本數五位究於九圖 一九 〈九得一名〉 二八 一八 〈八得二名〉 三七 二七 一七 〈七得三名〉 四六 三六 二六 一六 〈六得四名〉四五 三五 二五 一五 〈五得六名〉四四 三四 二四 一四 〈四得七名〉 三三 二三 一三 〈三得八名〉 二二 一二 〈一得九名〉 一一 〈一得十名〉 大衍變數 一一 〈二〉一二 〈三〉一三 〈四〉一四 〈五〉一五 〈六〉一六 〈七〉一七 〈八〉一八 〈九〉一九 〈十〉 右一之衍九變共得五十四 〈六九五十四者六數之名也〉 二二 〈四〉二三 〈五〉二四 〈六〉二五 〈七〉二六 〈八〉二七 〈九〉二八 〈十〉 右二之衍七變共得四十九 〈七七四十九者七數之變也〉 三三 〈六〉三四 〈七〉三五 〈八〉三六 〈九〉三七 〈十〉 右三之衍五變共得四十 〈八五四十者八數之變也〉 四四 〈八〉四五 〈九〉四六 〈十〉 右四之衍三變共得二十七 〈九三二十七者九數之變也〉 五五 〈十〉 右五之衍一變 〈五五者十也十數復為一不變也〉 右其變五十本五數凡二十五變而有五十之名實則九位而已始數九位无真一 〈始於一一〉終數五位无真十 〈終於一九〉總數九位无真五 〈五得六數六得四數〉 自一一至一九一得十數自一二至二八二得九數自一三至三七三得八數自一四至四六四得七數自一五至五五五得六數自一六至四六六得四數自一七至三七七得三數自一八至二八八得二數一九九得一數自一得十數九得一數獨無五數者虚五也天地之數五十有五而大衍之數五十是謂功成之後天五退藏聖人无名也論天之用則五用而十不用論地之體則十見而五不見故衍數蔵十之名總數藏五之數十五互虚也 九數分兩而得五十 一二三四五三天兩地也五六七八九亦三天兩地也 九數合五而得五十 一九成十 〈一之衍也〉二八成十 〈二之衍也〉三七成十 〈三之衍也〉四六成十 〈四之衍也〉五五成十 〈五之衍也〉 竒數相合而得五十 一一三三五五七七九九相合為五十 九數相得而為五十 一六二七三八四九五五相得亦為五十 大衍之數一九二八三七四六五五也一二三四五為天自上而下五六七八九為地自下而上合之則天得其三地得其二一九三七五五為天二八四六為地所謂三天兩地而𠋣數也天地之數五十有五者天地本數也大衍之數五十者天地用數也本數地多其五用數天多其十用數者聖人倚本數而立之去十用五去地従天因五得十因天成地所以扶陽抑隂輔相天地也然生數用一二三四而不用五䇿數用六七八九而不用十必曰大衍之數五十者以五十而用此八數也自一而起者用在地上真一本藏也天地之數再用五而去十者用宗於天十數不顯也自一與一偶一遂不見一非地上之數以其不用也五與五偶五遂不行 〈已足十〉十非天中之數以其不變也自一至九謂之九天自二至十謂之九地地无一故洪範一五行不言用天无十故洪範六極附九五福之疇而不言十河圖洛書所以惟九位而羲文先後天易經卦重卦皆不出於乾坤竒偶之九畫豈聖人之智巧哉皆𠋣天地自然之法象而加一倍焉耳故嘗以為周易六十四卦不過用九用六然陽兼隂隂不能兼陽則乾用九而包六在其中矣文王由易反覆互觀以六十四為三十六此以乾之䇿統之也統以乾䇿三十六則包三十二二十八二十四䇿皆在其中矣孔子知文王作易有憂患之意於是三陳九卦而申其義上經取三卦而三陳之明用一九也下經取六卦而三陳之明用二九也文言謂乾元用九乃見天則于用九而見天則九何可過哉過九而亢則非天則而有悔矣孔子三陳九卦意其畏匡以後事乎故曰文王既沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與于斯文也天之未喪斯文也匡人其如予何吁斯文興喪闗諸天而聖人處憂患也樂天而知命此天之所以為天而文王孔子之所以為文也夫 予質顓䝉固嘗讀易實未始有得也友人稅㢲甫别十二年而會于京一日所著易學啟䝉小𫝊序及圖舉似予曰非吾臆 此邵子奥學精義前人偶未之思吾固𤼵明之爾予手其書不能釋者累日葢犁然有㑹于心也㢲甫謂先天圖皆兩卦相對合為二九之數而後天上下經皆為十八卦者始終不出九數而已子玩而樂之因悟乾坤納甲之義乾自甲而壬坤自乙而癸其數皆九也㢲甫謂後天以震兊為用故孔子謂歸妹天地之大義予因悟艮㢲者震兑之反也震東兊西乃天地生成之方日月出沒之位實備乾坤坎離而為下經之用也故泰之六五亦曰帝乙歸妹亦以互體有震兊焉爾然則㢲甫有得於邵子者固深予因㢲甫之書而有𤼵焉雖然㢲甫謂乾九能兼坤六坤隂不能包乾陽予謂六之中有一三五焉則九數固藏于六也乾坤二卦隂中包陽陽中包隂㢲甫以為如何 淳祐八年 八月二曰丹稜史子翬謹䟦 周易古經𤼵題 邵子觀物篇曰八卦之象不易者四反易者二以六卦成八卦也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六變而成六十四卦也故爻止乎六卦止乎八䇿窮於三十六而重於三百八十四也又曰乾坤坎離為上篇之用兊艮震㢲為下篇之用頥中孚大小過為二篇之正也此所謂文王後天之學入用之位易啟䝉小𫝊已著之今復申其義於首云 上下經八正卦各交七卦成六十四卦 乾 先交者四 〈乾坎成需訟 乾大過成小畜 乾坤成否泰 乾中孚成大過交者下之也 乾先下坎成需坎後下乾成訟其他凖此〉 後交者三 〈離乾成同人大有 小過乾成无妄大畜 頥乾成遯大壯 離先下乾成同 人乾後下離成大有其他準此〉 坤 先交者三 〈坤小過成剥復 坤離成晉明夷 坤中孚成萃升〉 後交者四 〈坎坤成師比 乾坤成否泰頥坤成謙豫 大過坤成臨觀〉 坎 先交者三 〈坎坤成師比 坎中孚成困井 坎大過成渙節〉 後交者四 〈小過坎成屯䝉 乾坎成需訟頤坎成蹇解 離坎成既濟未濟〉 離 先交者五 〈離乾成同人大有 離大過成家人暌離中孚成革𪔂 離頥成豐旅 離 坎成既濟未濟〉 後交者二 〈小過離成噬嗑賁坤離成晉明夷〉 頤 先交者五 〈頥坤成謙豫 頥中孚成咸恒 頥乾成遯大壯 頥坎成蹇解 頥大過成 漸歸妹〉 後交者二 〈小過頥成震艮離頥成豐旅〉 中孚 先交者一 〈中孚大過成㢲兊〉 後交者六 〈小過中孚成隨蠱 頥中孚成咸恒乾中孚成姤 坤中孚成革升 坎中 孚成坤井 離中孚成革𪔂〉 小過 先交者五 〈小過坎成屯䝉 小過中孚成隨蠱小過離成噬嗑賁 小過乾成无妄大 畜 小過頥成震艮〉 後交者二 〈坤小過成剥復大過小過成損益〉 大過 先交者二 〈大過坤成臨觀大過小過成損益〉 後交者五 〈乾大過成小畜履 離大過成家人暌頥大過成漸歸妹 中孚大過成㢲 兊 坎大過成渙節〉 上下經反對隂陽數 乾 坤 〈六陽六隂〉屯 䝉 〈四陽八隂〉需 訟 〈八陽四隂〉師 比 〈二陽十隂〉小畜履 〈十陽二隂〉泰 否 〈六陽六隂〉同人大有 〈十陽二隂〉謙 豫 〈二陽十隂〉隨 蠱 〈六陽六隂〉臨 觀 〈四陽八隂〉噬嗑賁 〈六陽六隂〉剥 復 〈二陽十隂〉无妄大畜 〈八陽四隂〉頥大過 〈六陽六隂〉坎 離 〈六陽六隂〉 右上經八十六陽九十四隂反覆視之得五十二陽五十六隂陽生於隂故天多四隂以為本 咸 恒 〈六陽六隂〉遯大壯 〈八陽四隂〉晉明夷 〈四陽八隂〉家人暌 〈八陽四隂〉蹇 解 〈四陽八隂〉損 益 〈六陽六隂〉夬 姤 〈十陽二隂〉萃 升 〈四陽八隂〉困 井 〈六陽六隂〉革 𪔂 〈八陽四隂〉震 艮 〈四陽八隂〉漸歸妹 〈六陽六隂〉豐 旅 〈六陽六隂〉㢲 兊 〈八陽四隂〉渙 節 〈六陽六隂〉中孚小過 〈六陽六隂〉既濟未濟 〈六陽六隂〉 右下經一百六陽九十八隂反覆視之得五十六陽五十二隂隂生於陽故地多四陽以為本 <經部,易類,易學啟蒙小傳__易學啟蒙古經傳,周易古經發題> <經部,易類,易學啟蒙小傳__易學啟蒙古經傳,周易古經發題> 周易古經 𫝊 東萊吕氏曰經文王周公所作也𫝊孔子所作也卦下之辭為 漢上朱氏曰文王卦下之辭謂之 孔子序述其𫝊之意而巳故名其篇曰 𫝊使文王卦下之辭不為之 孔子何為言知者觀其 辭則思過半矣夫子自謂如此非遜以出之之義也司馬談論六經要指引天下殊途而同歸一致而百慮謂之易大𫝊班固謂孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之𫝊𫝊即十翼也前漢六經與𫝊皆别行至後漢諸儒作注始合經𫝊為一爾今王弼注本首卷題曰周易上經乾𫝊餘卷亦為泰𫝊噬嗑𫝊咸𫝊夬𫝊豐𫝊之名葢弼所用者鄭氏本既合 𫝊象𫝊於今故合題之耳漢上朱氏曰魏高貴鄉公問博士淳于俊曰今 象不連經文而注連之何也俊對曰鄭康成合 象於經者欲使學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前 象不連經文矣唐孔氏曰數十翼亦有多家一家數十翼云上 一下 二上象三下象四上繋五下繋六文言七 卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此 周易古經象𫝊 東萊吕氏曰爻下辭謂之象唐孔氏曰爻辭多文王後事升六五王用亨於𡵨山明夷六五箕子之明夷皆文王後事也故諸 皆以爻辭出於周公馬融陸續等並同此 周易古經繋辭𫝊 東萊吕氏曰易始有卦畫而已文王繋之以卦辭周公又繋之以爻辭故曰聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶至於孔子所作則繋辭之𫝊也 文云辭者意内而言外也按陸氏釋文王肅本作繋辭上𫝊 於雜卦皆有𫝊字此葢鄭𤣥未合經前標題之舊也上下繋古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏漢上朱氏諸家參定上繋凡十四章 周易古經文言𫝊 東萊吕氏曰漢上朱氏云魏王弼以文言附于乾坤二卦按淳于俊謂鄭康成合 象於經不言合 象文言於經則朱氏之 是也陸氏曰文言者文飾卦下之言梁武帝云文言是文王所制 者引穆姜誦隨繇之辭疑非孔子之言按司馬遷謂孔子晚而喜易序 繋象 卦文言信斯言也則 象卦言古有之矣孔子序之繋之 之文之而巳文言者文其言也猶序 卦之𩔖穆姜之言曰元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉徳足以合禮利物足以和義貞固足以幹事以今考之刪改者二増益者六則古有是言孔子文之為信然矣 朱文公晁吕二氏古易得失辨 熹按晁氏此 與吕氏音訓大同小異葢互有得失也先儒雖言費氏以 象文言參解易爻然初不言其分𫝊以附經也至謂鄭康成始合 象於經則魏志之言甚明而詩䟽亦云漢初為𫝊訓者皆與經别行三𫝊之文不與經連故石經書公羊𫝊皆無經文而藝文志所載毛詩故訓𫝊亦與經文别及馬融為周禮注乃云欲省學者兩讀故具載本文而就經為注馬鄭相去未逺葢倣其意而為之耳故吕氏於此義為得之而晁氏不能無失至晁謂初亂古制時猶若今之乾卦 象并繋卦末而卒大亂於王弼則其 原于孔䟽而吕氏不取也葢孔䟽之言曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及至輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此其以為夫子所作元在經辭之後為夫子所自定雖未免于有失而謂輔嗣分爻之象以附當爻則為得之故晁氏舍其半而取其半也其實今所定復為十二篇者古經之舊也乾卦葢存鄭氏所附之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也吕氏於䟦語雖言康成輔嗣合𫝊于經然於音訓乃獨歸之鄭氏而不及王弼則未知其何以為二家之别而於王本經𫝊次第兩體之不同亦不知其所以為 矣豈非闕哉 按吕汲公元豐壬戌昉刻周易古經十二篇於成都學官景迂晁生建中靖國辛巳并為八篇號古周易繕冩而藏於家㢲巖李文簡公紹興辛未謂北學各有師授經名従吕篇第従晁而重刻之逮淳熈壬寅新安朱文公表出東萊吕成公古文周易經傳音訓迺謂編古易自晁生始豈二公或不見汲公蜀本歟然成公則議晁生并上下經為非而文公易本義則篇第與汲公脗合與權曏侍先師鶴山魏文靖公討論此經將以邵子觀物所言為斷著文王周公正者八卦變者二十八卦之由辭于冊題曰周易古經上下篇冠于十翼以還孔子韋編之舊使百世之下學者復見全經而附數公序辨于末天不憗遺先師夢奠倐踰一紀慨師友之凋謝懼異學之支離不量固陋推本邵子所述刊定周易古經上下篇如前以卒先師之志而羲文經卦重卦大義則於易學啟䝉小𫝊詳之若夫訓詁之真譌講解之得失則有漢魏以來諸儒之 在學者其審於決擇哉聖宋淳祐戊申良月初吉後學巴郡稅與權謹識 邵子皇極經世於六經止取經聖人之手者四然四經中易又經伏羲文王周公之手則此經可謂最古而卷第最不明葢漢魏以來諸儒之罪而王弼韓康伯尤其罪之魁者也按史費直雖以 象文言參解易爻初不言分𫝊以附經魏志謂鄭康成始合 象於經厥初猶如今乾卦附之於後至王弼則自坤以下各爻聫綴之標題乃以上經乾𫝊至下經豐𫝊分為六卷已不知於義何居及韓康伯又以上下繋為七八卷而說卦為第九則統十翼中序卦為第十雜卦為第十一通謂之周易第九卷末復以王弼畧例足成周易為十卷使文王周公上下二篇之經不成二篇而孔子十翼不成十翼漢魏迄今㡬千餘年列於學官専置 士無一人能辯其非者惑世誣民抑何甚哉故曰漢魏以來諸儒之罪而至王弼韓康伯尤其罪之魁者也先師魏文靖公在時相與歎恨嘗欲刊正之而未果子既本邵子定著周易古經二篇冠于十翼以酬先師九原之志而従丞相克齋游公質之吁前聖作經以俟後聖而異學汨亂如此顧惟晚陋何敢輕議古人然不直則道不見知我罪我者察焉是嵗日南至與權再題 予既本邵子定著周易古經上下篇與十翼如前而謂眆亂聖經者漢魏以來諸儒之罪而王弼韓康伯尤其罪之魁者也或靳之曰嘻其甚矣易非王韓何以𫝊至今子獨不見先正嘗黜與注疏異 者乎予曰不然易更三聖雖𭧂秦焚書易以卜筮𫉬免此殆天未喪斯文也按西漢儒林傳費直始以 象繋辭文言十篇解 上下經豈曽錯雜二篇與十翼哉洎東漢馬鄭首亂聖經王韓尤而効之故范甯著論謂浮虚相扇儒雅日替其原起於王弼何晏其罪深於桀紂桀紂之罪禍一世王何之罪迷厯代予嘗考王何與韓三人之本末葢王何同仕正始而以曹爽兄弟為主弼尚老莊世譏其叙浮義則麗辭溢目造隂陽則妙賾無間然坐曹爽黨而擯晏則自以為與夏侯太初司馬子元得易之神深者亦坐曹爽而族若康伯雖孔氏頴達言其親授學於王弼然詆序卦非易之緼已無忌憚而史載其與袁宏辯謙亦卑而無甚高論本朝接南北五代道喪文𡚁之後一時名卿姑以注䟽不可倍而矯士習之輕浮遂使世之父祖詔子孫師詔其弟子錮成風疾牢不可破不知易經數聖人手而論語乃親𫝊孔門格言豈彼晏等仕操懿者可汚篇端而擅古注集解之筆哉夫孔子大聖人遷固以為晚而喜易讀之韋編三絶而紫陽翁以史記世家訂之謂孔子反魯實哀公十六年丁巳時年六十八然定書删詩正樂序易彖象 卦文言有假我數年卒以學易等語然則紫陽翁葢信遷固晚而喜易而不信何晏論語集解五十以學易云耳矧弼雖弱冠而廢死康伯踰四十惑于日者而病死迺敢干亂文王周公之經而輕訾孔子十翼揆以春秋斧龯誅絶不貸而三聖遺經奚待若人而𫝊千百年間僅有范𡩋聲其罪而討之子以予言為過豈是非好惡果易乎我心之所同然哉因答或人而志其 於此𡻕已酉正月與權謹三書之 此書係借陳笑閒冩本抄録其正經二篇并十翼與晦庵無異其注十翼即晦庵本故不復録大徳丙午九月十六日石澗俞琰誌 右稅氏周易古經分為二篇 上𫝊一 下𫝊二象上𫝊三象下𫝊四繋辭上傳五繋辭下𫝊六文言𫝊七 卦𫝊八序卦𫝊九雜卦𫝊十其經卦如乾坤不可反則畫兩卦如屯䝉可反止畫一卦今録其乾坤屯䝉四卦為例餘象不復録