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欽定四庫全書
易用卷二
明 陳祖念 撰
䷏豫
豫和樂也為卦坤下震上雷動地上暢造化之協氣鼔萬物之向榮豫之象也人心和豫何事不成故建侯者一國之利害係焉行師者三軍之死生係焉惟人心豫恱則建侯而民相安行師而戰必克大事如此餘可知矣屯有震稱建侯謙有坤稱行師豫則兼之卦言和豫爻言逸豫各有所取夫豫不貴自豫而貴於豫人故君子在下必以一身而立節立節者去豫若凂至明者也君子在上必以一已而導和導和者不懷嫉忌至公者也六二處順履正自守之介過於石之堅於豫不終日而決去之矣斯人也燕逸不能惑其志懷安不能敗其名貞吉可知矣九四剛明近君天下由之以豫大能得人之附也然得民易得賢難得賢易開心難故休休有容羣疑盡釋則朋類皆合而聚矣夫二不染塵獨樂者也四不居寵公樂者也處豫之道二四得之矣若初則鳴三則盱五則疾上則㝠何足道乎
初六陰柔處下上應權貴侈然逸豫人皆聞之無足言矣六三履非其正睢盱於豫者也王肅云盱大也鄭𤣥云誇也向秀云雎盱小人喜恱佼媚之貎盖以逸豫而誇大喜恱宜有悔也震无咎者存乎悔速去之可也若耽戀而遲留不去則又悔矣有悔之有讀又
六五陰柔處尊沉溺于豫貞痼之疾也然有九四以代之治天命未改故疾雖恒而不死
㝠豫者迷而弗反也如夜行之類然動體能變故雖成而渝可以无咎夫三與上皆有改過之機但三以坤體柔弱故遲而有悔上以震體振動故渝而无咎
夫逆以動小事猶難順以動大事亦小順者何順吾心也順吾心以得天下之心得天下之心以立天下之事雖動天地格鬼神可也聖人養民順天下之利敎民順天下之性恒產立恒心起刑罰清矣豫之時義惟順動乎天地以順動天左旋一日一周地帶言耳日月四時皆天事也
雷出地奮以聲而暢和先王作樂亦以聲而暢和樂以觀徳記曰樂行而徳尊則崇之謂也殷薦之上帝配以祖考則與天地祖考同其樂矣豫之至也說文云作樂之盛稱殷潘氏曰樂之為用朝覲聘享祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也舊取震之善鳴為樂坤之厚徳為徳震之帝為上帝互艮之門闕互坎之隠伏為宗廟祖考震長子在坤土上有建侯象震動坤衆有行師象或曰互坎為行師初六地之初九四雷之初二者交應雷聲初出地故為鳴豫鳴謙吉鳴豫凶謙可鳴豫不可鳴也互坎有疑象坎為憂有疾象震為反生有不死象互艮為石不及三為不終日
䷐隨
隨從也為卦兊上震下震動兊恱是動而有恱隨之義也夫為物所隨豈易哉故必有乾之四徳而後可无咎盖物隨於我乎觀徳徳則隨不徳則去修悖之間善敗之準也穆姜之言不可廢矣傳曰隨時時作之又隨之時義王肅本是
夫隨人之道貴正貴固正必擇之於始固必維之於終有始有卒善隨者也初九為震之主有所隨矣有隨則與恬然未嘗隨者異矣必得正人乃吉出門而交則有功門者何私門也人之所私者室室之所私者門出門無私也無私而交交必以道其益𢎞矣夫苟得其人將終身是賴故拘係之乃從維之以享神之誠意而用之全交豈得而間之隨之道備矣或曰門不必私門也與同人出門同曰如是則出門而同出門而交濫之至矣何以曰无咎曰有功互艮為門闕又為山兊西也故曰西山或曰在卦之上為山
凡陽為大陰為小隨宜從陽不宜從陰六二係三而失四六三係四而失二其事大相反矣然隨人莫貴於無求莫病於有求也九四大臣三乃係之在常情必求之求之或必得矣故戒之曰利居貞夫貞不求也居貞終不求也不求而得吾不以為喜不求而失吾不以為憂何者在我者常得而不失也况吉凶無門憂喜互轉一日泰山得以為榮一日氷山失以為辱何利之有士知此義不濡首於權貴矣以是而知貞者隨之體也物隨隨物不能變也
夫君臣必有隨也臣失在僭必損權以明讓君戒在疎必推心以置腹九四秉剛履說臣民所附也故隨有獲然嫌於逼上故必積悃誠察臣道以明其心跡於上下可无咎矣為臣若此忠貞而可嘉者也九五居尊體正知人善任孚於此臣則得天下之隨而吉所謂上下交而其志同矣
剛來而下柔王輔嗣曰震剛而兊柔也以剛下柔動而之說乃得隨也南沙熊氏曰陽上陰下者體也今震陽居下若自上而來故稱來内辭也虞翻蜀才呉幼清皆以為自否來朱義主困噬嗑未濟三卦俞琰主蠱皆非也先君於卦變之說辨之頗詳見易問兊正秋也收雷之時也君子觀象得息之義向晦日夕也彖言隨時而動象言隨時而息仕止久速在其中矣
或曰初交二也主守為官震長子主器官之象小子指二三互艮少男為小子指初者非也震為大塗曰道互艮光輝曰明互㢲為繩故有繫維之象
䷑蠱
蠱事也為卦艮上㢲下山下有風草木皆生發有事之象也夫家國天下之所以閉塞不通者以人不知事事也有事不大亨乎即涉大川可也然事有始必有終如十千之數有先甲三日必有後甲三日未有有先無後亦未有有後無先者以見慮始慮終不可忽也夫先必曰甲何也甲干之首事之起也無事則無思無為有事則必慮其前後矣甲曰三日何也卦以一爻為一日下三爻為先甲三日上三爻為後甲三日六日既終又從下起為七日故曰七日來復是也倘七日至十二日終十三日又從下起循環無端即以一卦而備周天之數可也妙乎妙乎㢲曰庚何也蠱言事事起於甲㢲言令令改於庚庚更也人生天地之間所事者家國之事君父之事也家有父母親也借父言君君天下之父也借母言后后天下之母也又借母以言柔中之君義亦順也臣子幹君父之事惟在剛柔相濟相濟中道也所以元亨利涉川也所以善終善始也徃來循環中道獨尚初六陰爻陽位六五亦陰爻陽位皆剛柔不偏能幹父之事五又履中處尊道既純粹位可顯名尤非初之所可及也故初稱有子克肖之子考得无咎不辱親矣尤必
厲其心慎守其終乃得吉不然非終身之孝也記曰孝子如執玉奉盈厲之謂乎又曰安可能也卒為難慎行其身不遺父母惡名可謂能終矣終吉之謂乎五稱用譽是令聞廣譽施於身而貽父母以令名記曰國人稱願曰幸哉有子如此所謂孝也已孝而至是則足以風天下之父子是孝子不匱永錫爾類者也盖初為士庶之孝五為天子之孝位異也初為君子之孝五為大人之孝徳異也故初有戒詞五則純嘉之矣或曰父死為考古不然也大誥曰若考作室又曰厥父菑酒誥曰奔走事厥考厥長又曰用孝養厥父母盖互言之若以死為考安得與事長并舉乎即小過曰遇其妣若以母死為妣妣可遇乎或云用譽是用名譽之臣
九二陽爻陰位能幹蠱也所應柔中為母之象幹母之蠱尤難於父父剛而明可以理曉母柔而暗可以權通文言曰貞固足以幹事而此曰不可貞母子之間也剛臣而柔君用此道矣
九三以剛居剛幸在㢲體以此幹父之事小有悔无大咎小有悔剛過也无大咎順存也記曰嚴威儼恪非所以事親信哉六四以柔居柔又在止體不能幹父之事而寛裕者也故曰裕父之蠱夫沈潛剛克猶足有立若執此以往吝必見矣虞翻曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不陷于不義
上九在卦之上身不當事也剛而能止心不累事也故不事王侯髙尚其事夫事王侯者以王事為事亢則罹咎不事王侯者以髙尚為事卑則屈已各有事也故不曰無事曰髙尚其事以斯人而事親所謂隠不違親者乎介之推郭林宗是矣蠱之五爻以家而論國上之一爻以國而論國念曰吾於蠱而得孝經焉
念曰蠱事也亦曰惑亂也左傳曰於文皿蟲為蠱又云女惑男風落山謂之蠱此以惑亂為義也尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事此不可謂之惑亂也王輔嗣以事解蠱伏曼容云蠱惑亂也萬事從惑而起故以蠱為事也程傳云蠱壞極而有事也又云壞亂之義朱義云蠱前人已壞之緒蘇子瞻曰蠱之災非一日之故也必世而後見明父養其疾至子而發也嗟夫蠱而曰事何其易直也如伏如程之說則曰惑亂而后有事辭已蔓矣是首而加首如朱如蘇則曰已壞而徐發蔓又甚也是足而加足乎愚按序卦云以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨今彖傳曰往有事曰髙尚其事止以事解蠱矣或問雜卦蠱則飭也非惑何飭曰飭者敬勅之意凡事不可不敬飭也書曰勅天之命豈天命亦惑亂乎且虛心以觀卦爻與夫彖象傳無所謂惑亂之說也先儒以成心臆之遂強為之辭耳
剛上而柔下君健臣順事事之體也㢲入而艮止能㢲能止事事之義也故曰蠱蠱事也繼之曰蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也安見惑亂之意先儒之說曰剛上而不交於柔柔下而不交於剛㢲而不敢為止而不肯為皆致蠱之由也故曰蠱惑亂也猶之否也夫聖人於否曰天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也明言之矣而蠱不明言之何也夫以剛上柔下為不可乎是亂君臣父子夫婦之倫也恒亦剛上柔下何以為恒乎儒者之說又曰㢲而動為恒㢲之止為蠱愚以為卦徳未有不善者也使以内㢲外止為不可則大過㢲而說行鼎㢲而耳目聰明賁文明以止剝順而止之又何以皆善也
山下有風物無不振而育者造化之事也故振動其民而育其徳治道之事也何綏曰山者髙而靜風者宣而疾有似君處上而安静臣在下而行令也又是一義意承考養志也王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承故意承而已承以徳以善養也人不見其父之過但見其父之美若一徳相承然者孝之至也
志可則其立懦廉頑乎王昭素曰取不貪之志以為法非不事王侯也
互兊為澤有川象朱仲晦曰振民有風象育徳有山象五為王四互震為侯上止其上有不事象居艮山之上有以髙為尚象
䷒臨
臨凌也二陽方長以凌四陰故為臨臨雖二陽方長純則乾矣故必體乾之四徳而後可然陽長時也陽消亦時也今二陽方長固吉至於八月二陽將消有凶矣可不備乎故進而慮退安而慮危庶凶可免矣八月觀也一陽復為子二陽臨為丑自寅數至酉為觀觀八月之卦臨觀陰陽反對有消長之理或以為遯亦可然必自復數起至遯乃為八月不如數寅為捷
彖言以陽臨陰爻言人已相臨人已相臨莫貴於咸咸者以誠感人也正道也吉利道也初正二中是以有此三不中正不能以誠而以甘恱故無攸利逺近内外皆不可行也既盡也如日食既之既終不能行必憂而悔之夫誠偽之機在我而已一悔而改何咎之有既為句四上皆得正履順故四以至意上以敦厚其臨人皆无咎然不如咸之吉利矣
六五居上臨下者也得中處尊以聰明睿知而臨天下夫君道尚明以知用人賢否辨矣以知行政因革當矣大君之宜治道之吉也
剛浸而長則時方盛說而順則人不忤剛中而應寛猛相濟而又有助此亨道也正道也故曰大亨以正豈惟人道天道亦然消不久欲其防之早也消長以氣數言天道以性理言其實一也
澤深矣其上有地以髙臨深居上臨下之象也澤深不窮地大无疆故不徒曰敎而曰敎思其意思如兊澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤體之大咸臨人之正道故初咸臨志行正也未順命也發爻外之意咸臨吉无不利宜人皆順矣然人道錯雜誠或有所不格容有未順命者也孔子豈不足於誠乎春秋之世尚有謗議故於此而發慨耳既則咎長憂之則咎不長矣行中謂不偏於剛柔志在内敦厚之士不求外也心實重厚乃謂之敦
陸希聲曰兊在西方月生於西兊象得八故曰八月戒在逺震在東方日生於東震象得七故曰七日喜於近沙隨程氏曰陽極於九而少陰生於八陰之義配月陰極於六而少陽復於七陽之義配日
兊澤水也有浸象或謂以漸而長一氣不頓進一形不頓虧也陰符經曰天地之道浸張文饒云臨初二有咸象以咸之用在兊之說兊口柔恱互坤土味甘至臨者坤兊之交地澤相依臨之至也或曰三能憂以互震震恐懼也知臨知從地道之光得之坤本稱大故曰大君敦臨以坤之順且厚得之也
䷓觀
觀下觀上也為卦二陽在上四陰仰之觀之象也夫下觀上上必有所以孚之者其惟至誠乎故觀祭者於其盥不於其薦盥祭之始薦祭之實盥而不薦精誠可掬凡在宗廟之中者皆孚於其誠而顒然仰之矣此所謂儀刑文王萬邦作孚不識不知順帝之則者也夫致孝敬之實正在於薦曰盥而不薦言有先也即不動而敬不言而信之謂也不然盥之與薦相去幾何謂盥之誠意專薦之誠意散不知祭義矣上下相觀兩情已喻豈在事後乎
夫外觀欲廣不欲狭初六童觀全無所見六二闚觀㣲有所見皆小民女子之宜而已六四㝡近於五國之典制文章皆觀之矣利用賓于王仕進也明習國典可以隠為髙乎
夫内觀欲切不欲泛故三五上皆反觀其生生者何王輔嗣曰動出也夫草木地之所生花實木之所生故行能事業已之所生也六三居下卦之上可進可退故觀我生吾斯能信則出吾斯未信則處矣九五為觀之主天下所觀也故自觀其生然在位之臣有君子者有小人者觀生於君子則直言而得失可知若小人諂而已上九身在事外然以道徳負天下之望故欲觀其所生亦必於君子以求其得失不可於小人也夫外觀必於國内觀必於身已無遺行而後天下國家可理也觀之為道豈徒觀人而已乎
大觀在上不在下即觀國之光也卦徳順而㢲卦體九五以中正示天下皆所以風之也故下相觀而化焉夫相觀而化神道也天之神道不可見而見於四時之不忒聖人以相觀而化者設敎則不待督責號令而天下服矣尚賓志之所尚欲為王家之賓也觀民民君所治意謂民之善否而君之得失徵矣志未平謂為天下所瞻仰未能安意肆志侈然自放也
盥而不薦鄭康成作諸侯貢士於天子大夫貢士於其君以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦則弟子也此於觀國賓王之文相合
互艮門闕有宗廟象又為手㢲潔之有盥象坤静有不薦象初在下位則細民年則童稚二在艮門之内以神闔之止而不出其於五僅於門内闚之而已三近於㢲有進退象坤為國互艮有光五君位有王象四承五有賓王象
觀全卦俱平讀惟中正以觀天下一字去讀
䷔噬嗑
噬嗑齧而合也為卦震下離上上下兩剛似口四以一剛間於其中必齧之而合噬嗑之象也夫有間則不通噬之而嗑則通矣然天下豈惟口有間哉家國天下亦有不利之人以間之間之生暌之始也必利用獄以去之小則罪大則誅斯通而无暌矣言語敎詔豈所施於此乎程傳云間隔者天下之大害也噬嗑者治天下之大用也
夫用刑者刑之輕重視罪之大小然止之於大不若止之於小止之於形不若止之於心初九趾象也過小者也則以屨校而滅其趾小懲大誡无咎之道六二居中鼻象也過大於初者也則噬膚而滅其鼻絶惡於心无咎之道夫滅趾戒其足也滅鼻息其心也滅鼻何以為息心盖鼻者氣息由之出入人之所以生也鼻滅則氣斷而心息猶小人絶意於為惡一變而為善士也周處是矣滅鼻而猶不改則怙終罔悛矣上九耳象罪大者也則以何校而滅其耳刑當其罪凶以克凶謂其不聽訓戒也
用獄者遇有強弱則治有難易或難而易或易而難固以位有崇卑實以徳有臧否也六三才弱志剛所治不服而反謗怨如噬乾肉而遇毒然噬嗑之時所罪者當雖小吝而无咎始不服而終服矣九四爻剛位柔善治獄者也故噬乾胏得金矢夫胏肉之藏骨者乾胏未易噬也今噬之而得金矢金剛矢直剛直陽徳也噬難而有得易心必生然獄情重事也必利艱貞乃吉六五爻陰位陽居中處尊治無不服故噬乾肉而得黄金黄屬坤金屬乾徳之不偏者也噬既易而復得貴可無慮矣然獄情深重明君之所致慎故必貞厲乃无咎三四五徳位不同故所治有難易四㝡難五差易臣任其勞也四吉而五无咎君不以用獄為徳也
噬嗑而亨釋亨下皆釋用獄三剛三柔分而不雜明而辨也震動離明雷迅電耀明而威也柔得中上行對賁言之謂居尊在上而行事也卦才之善如此故雖不當位利用獄也雷電蔡邕石經作電雷明罰象離勑法象震明而示之使知避嚴而勑之使知畏此用獄之前事也乗剛也二乗初九所治剛獄剛能改過故滅其鼻未光發爻外之意九四雖吉視之從欲以治囹圄空虛者不同得當猶漢獄失當得當之云用獄得宜曰得當以陰居陽曰不當事位之辨彖爻之别也
膚鼎肉之大臠互艮為鼻離為日熯三近離四五體離故言腊言乾互坎為耳離為槁木離初故未光離終故不明離之中故得當也
䷕賁
賁飾也為卦離下艮上山下有火草木皆得其光輝賁之象也夫無質不立無文不行盡飾之道其行也逺故曰亨然飾可小不可大小者文稱質大者文滅質賁而小也乃利有攸往矣小為句
人知賁之賁而不知不賁之賁人知賁之可為而不知賁之宜待人知賁之為盛而不知賁之宜守下三爻言之矣初九履剛體明而在下有徳輝而無位者也故舍車而徒初之所以賁其趾程傳曰衆人之所羞而君子以為賁也二進於初徳又盛矣經緯天地之文潤色王猷之道已無不備然不能自行也必待上之求也不然枉已而進能賁人乎楊廷秀曰下有禮樂之文而上未知君子惜其不待求而發上有禮樂之問而下無對君子病其求而不能應三又進而上有位而不須矣履文明之任盡制作之美朝廷邦國郁郁乎文也禮樂法度彬彬乎著也殆賁如濡如者乎夫賁華也濡潤也賁云盛矣此一代之治體後世之防範也必固守之而又永守之斯太平无斁乎傳曰魯猶秉周禮周禮所以本也人知賁之為益不知賁之為損人知賁之可以華始不知不賁之可以保終人知明君賢相欲以文采賁天下不知成王畏相欲以質實挽文采上三爻言之矣九三之賁盛矣過此則文勝而靡君子所憂也四居離艮之交當變革之際故賁如皤如白馬翰如皤白也翰亦白也檀弓殷人尚白戎事乗翰是矣夫賁采色也今賁而皤翰若與世忤而為寇然不知文質相濟若夫婦之配合然乃婚媾也此非以矯世實賁世也至五則文益靡矣五為賁之主所以返之者益力故賁於丘園束帛戔戔焉夫不賁於朝廷邦國而賁於丘園儉意也戔戔馬融云委積貌盖賁於市朝金帛用而不給賁於丘園束帛積而有餘勢也人以為吝嗇不知還淳返樸可以化成天下吉道也賁而至上文滅質矣文窮則變故上以白賁純素無色也庶其救文之敝乎故曰无咎
俞玉吾曰賁乃噬嗑之例體柔來而文剛謂初二之柔自噬嗑六五而來分剛上而文柔謂分噬嗑初九之剛而為賁之上九此言近是愚謂剛為主而以柔文之亨易知也柔為主而剛文之如以剛徳之臣子而事柔徳之君父必小心翼翼乃利有攸往自賁而言賁可中不可過可小不可大彖意也柔文剛則宜剛文柔則小傳意也
賁取文明之象山下有火則離之文明盡賁於山矣書所謂賁若草木是矣君子觀此則明辨庶政使之有條有理獄情不敢果折此用明之道也勿敢於折非終不折也盖山下有火山止而火明明庶政而不果折獄亦明而能止矣義弗乗以義止也與上興以義待也上興禮樂則與俱興上不求則不往矣終莫之陵如傳所謂魯不棄周禮未可動也當位疑謂當變革之位故尚質者皆疑之然及其終實有補於世孰得尤之
有喜也正得救時之道喜可知已上得志謂在賁之上志在還淳故以白賁為得志也
六五賁丘園吝即彖之小也其終吉即彖之利有攸往也彖爻相發矣三戒以永貞者賁難成而易流也流則過非貞矣
卦六爻獨九三一爻言賁餘皆不賁之賁聖人於賁慎哉
互坎有車象故曰舍車九三有離文自飾故曰賁如有坎水自潤故曰濡如濡詩之所謂六轡如濡也互震為白馬𮩴為白足顙為白顛皆出震艮為山丘而又在震林之上故曰丘園子夏曰五匹為束三𤣥二纁或云匹兩為束六五以兩折成爻之象又坤畫九家為帛或曰賁者文飾也字從貝諧卉聲貝水蟲背有雜文如錦陰蟲也說卦曰坤為文今上以乾畫居賁終則以陽漫之故其賁白不雜也傅氏曰賁古斑字
䷖剝
易以六爻具天運之數一陰息則一陽消是一小人進則一君子退矣故剝自下起以漸而至極聖人之防剝亦以漸而致戒夫牀者人之所以安正人者國之所以安也小人顧其家不顧其國利於邪不利於正固常剝裂而消落之有剝牀之象初足也二辨也為剝牀以足以辨以用也蔑貞則凶矣鄭康成曰足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相逺故謂之辨辨分也用足用辨愈進愈上至四膚也用身剝牀其剝愈切不可支矣初二言蔑貞則凶猶冀貞之幸存至四則無復貞矣故直曰凶剝牀以足以辨以膚謂用足用辨用膚剝牀陰中未嘗无陽小人中未嘗无君子六三處順之極獨與上九為應是知牀之不可剝貞之不可滅也於是反剝其黨以從君子雖當剝之世未必能勝小人而扶君子其志正矣又何咎乎
君也者治亂之宗也故剝之起始之必自君何者小人有所恃以為惡也及剝之極治之亦自君何者小人有所制則不敢為非也六五居中處尊為羣陰之主於是貫其魚魚陰物也未貫則浮沉㳺泳紛然其不齊既貫則駢首相次帖然其就緒且小人至衆非必盡棄而槩絶之也惟以宮人之寵寵之焉宮人給侍左右無權可以恣志猶小人置在散地無勢可以滅貞君子得行其道小人得保其身无不利也在君心一轉移間耳楊廷秀曰无不利非盛世之大利其未之思乎易窮則變物極則反剝之方極君子之道常凶剝之既極小人之禍尤慘盖君子素得人心小人素失人心也
上九一陽處剝之上孤立無與猶萬木搖落獨有一碩果存矣當此之時天下大亂故君子人也衆先後之獲安全矣小人人也衆甘心焉無噍類矣何者昔則小人為政今則天下為政也故商之亡箕子陳洪範而惡來之黨已絶秦之亡子房佐髙祖而趙髙之黨盡殲楚白公之亂民謂子髙曰國人望君如望慈父母焉盜賊之矢若傷君是絶民望也所謂君子得輿乎漢唐未滅而宦寺先誅所謂小人剝廬乎滅下謂滅下之君子未有與謂不與君子也君子得輿民載之也小人剝廬無以自庇矣聖人知亂世之情乎
熊過曰二俯則聨初仰則望五正辨之處五變為㢲為繩而㢲又有魚象宮人亦陰類艮為果蓏故稱碩果輿者下坤為大輿廬艮為門闕之象
天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也小人剝牀欲剝衆人之所安至於剝廬則己之所庇為衆人所剝矣
䷗復
復反也陽剝於上今反於下復之象也未復則剝而塞既復則剝盡而通故亨卦惟一陽五陰聽命故出而外入而内無疾害者昔剝之日朋來胥阻今已復矣朋來何咎然此非人所能為也盖自姤一陽消至此七日而陽來復未七日不能速已七日不能遲故曰反復其道七日來復來復則漸長漸盛往何不利反復之復舊作為覆然如字為是陽宜在内内者陽之故道也故曰反復其道須七日耳
彖言世道之復爻言人道之復人之復莫貴於心盖心者天地之心常寂常感常感常寂適得其常不離其本人而天矣不能然也必有失失必復復者反其常也失逺而復必有悔今九以剛明之徳居復卦之初復之最先者也是失生於心即覺於心覺心一萌失心何有失心无有悔心何施故曰不逺復无祗悔此大善而吉之道也夫子贊之曰以修身也見身非外心非内必不逺之復乃所以修身耳此聖功也祗適也徳明季長以為適所以之詞
休復休者安也未危也與頻對頻本或作嚬馬氏曰憂頻也王弼云頻蹙之貌盖困而後復也傅氏曰以下仁見輔仁之益𢎞曰義无咎見改過之功大
三四全卦之中二五貞悔之中故皆言中中行者行中也獨復者信已也傳曰從道不從道從俗矣獨復者其事難敦復者其志篤敦厚也固也傳曰中以自考以中道而常自考察則其復專矣
不逺復尚矣休復獨復敦復其次也頻復又其次也初无迷自二至五皆不迷上居卦之終迷而不復无適而可故其禍所波及至大其禍之不可解至久傳曰反君道上有君人之位反君人之位故其凶至此迷悟之機禍福之所生吉凶之所判也可不慎乎
或問不逺之復一復永不失乎曰非也此神聖所不能當也古之聖人終身此不逺之復而已矣舜曰人心惟危湯改過不吝文望道未見孔君子未能皆此功也非實用力於學者不足以知之矣
剛反如謂内為剛之宅宅即道也動而以順行人道也七日來復天道也非天人合安利有攸往乎動靜皆天地之心未易見也惟靜而動見天地生物之心動而靜見天地成物之心此以復言之亦人見之耳
先王制法者也制為至日不行不省方之法指冬至一日而巳
閉闗象坤之闔户商旅象坤之衆或云震為大塗商旅之路坤為静不行之象坤為地又方象坤土厚故曰敦坤先迷故曰迷復行師亦衆象坤為邦國十坤之成數䷘无妄
无妄无虛妄也為卦震下乾上為雷迅於天誠以動物无妄之象也史記作无望王肅因之其義相通盖君子誠盡在我命聽在天未嘗有希望之心希望妄念也不希望无妄矣人而无妄乾徳也故曰元亨利貞四徳已備何行不得然吉凶禍福係乎時位故災眚之來自我致之謂之正而不自我致之謂之匪正其匪正有眚遇也雖至誠安往乎此卦與臨相通臨曰元亨利貞又曰至於八月有凶八月之凶氣數之適然匪正有眚之謂也或曰匪正有眚如言必信行必果雖誠而非正又其次則尾生白公之為矣此說亦可通似非彖爻之㫖初居无妄之始往而獲吉是誠則必達蠻貊可矣義命合者也徳福兼者也傳曰得志慶矣
六二中正无妄之純也正應在上无妄之福也无妄之福何如耕而有穫菑而有畬福也亦望也不耕得穫不菑得畬福也非望也如是何往不利乎傳曰未富原其心非期富而與富㑹夫惟有无妄之福則亦有无妄之災六三以柔居剛徳无妄也窮交在上災亦无妄也何謂无妄之災盖災自我招自我得曰有望非我招而我得曰无妄其事何如有牛於此不知其繫之者也故曰或牛繫而牛存則无得而无失乃行人竊而得之矣繫者誅求則邑人受其災矣夫邑人未嘗受繫者之託也或人亦未嘗以牛付之邑人也乃為行路之竊而罹意外之災其不幸乎故无妄而无災非君子之敢必有災而終无妄實君子之處心也夫惟有无妄之災是以有无妄之守九四以剛居柔无妄者也下无正應不可有為也惟四貞固自守以免咎耳傳曰以无妄之徳而可貞无咎天下固有此事也夫雖有无妄之守不能免无妄之災九五體健履中居尊處正无妄之至也宜其无疾矣宜无疾而有疾无妄之疾也有妄之疾必治之藥可耳不藥為憂无妄之疾不必治徐俟其愈耳勿藥為喜盖憂其所不必憂治其所不必治投以非劑損其元氣將因藥而發病因病而喪生者有之傳曰藥不可試戒之矣夫雖有勿藥之喜亦必有貞痼之疾上九體剛履柔无妄者也然此卦之上時勢極矣極則必危故用静吉用作凶行則有无妄之眚无攸利矣傳曰時窮之災非其人之過惜之也
說卦𫝊曰无妄災也盖无妄至徳惟慮其災爾初九六二以徳獲福曰吉曰利九五始若未亨終則介福故曰喜此元亨利貞若天祐之也時也四之可貞猶幸未禍三上則災眚矣此匪正有眚不利有攸往若天阨之也亦時也噫古之聖賢有徳而不遇者豈一人乎彖爻之意相發矣
俞玉吾曰无妄乃大畜倒體无妄内卦初九之剛盖從大畜外卦上九而來非從本卦升降也
王輔嗣曰剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣九家易曰天下雷行陽氣普通无物不與故曰物與雷行物與句
劉濬伯曰天下之物皆有所望惟雷動於天出人不意故為无妄茂對之為言猶盛行永言之比
念曰雷出物與之偕出雷入物與之俱入故曰天下雷行物與雷以時不妄動物隨雷不妄與无妄之象也皆時也先王以茂對時育物時未至不能先時而育之時既至不忍後時而不育時象雷育象天或曰雷迅而人之妄心息故无妄
震為禾稼故有穫象田者一歳反草曰菑三歳悉耨曰畬坤為牛指二坤畫離牝牛亦二也三互㢲繩繫牛者藥者虞翻謂㢲木艮石稱藥
䷙大畜
大畜所畜者大也為卦乾下艮上乾陽卦艮亦陽卦以艮當乾而包畜三陽於内大畜之象也在人則天子當陽諸侯北面之世矣故必利於正正者王道蕩蕩平平之謂也又不家食乃吉大畜之世羣黎四海皆望養於君豈能家至而飲食之乎必有普徧之恩使得耕食而鑿飲仰事而俯育則匹夫匹婦无不得所矣以斯之世涉難濟險何不可乎故曰利涉大川
卦以止健為義健非一物止非一端何為㝡健君也民也君民奚為㝡健君以威為健逆鱗不可犯也民以衆為健可近不可下也為何能止於其㣲也於其要也於其㣲則豫於未發善之善也於其要則發而无能為不失為善也大畜六爻皆以止健為道下三爻言其事上三爻足其意
初九卦之㝡始其止健也視其有厲即止之為利九二又進而上如輿之已駕止其輿為力艱脱其輻輿自止矣二位既止三乃可行故有良馬逐之象良馬驥徳也逐馳騁也進无滯之者矣然必艱貞乃利艱貞者何亦曰閑習輿衞則利有攸往閑輿衞謂學優入政不可以政學也曰如字儒者作日
六四柔正其止健也為童牛之牿夫童牛其角繭栗何能觗觸已施之楅惟恐其遲所謂塞之涓涓横流無有矣元吉可知然失之童角誰謂豕無牙乎六五柔中其止健也為豶豕之牙夫豕之剛在牙而其躁在慾豶之則躁慾止而牙雖存亦柔馴矣所謂動刀甚㣲謋然已解也其吉可知夫四五之妙用如此豈復有梗化者乎將徧為爾徳從欲而治矣其大通也如行天之衢焉四五之意應初二上之意應九三
夫畜之大不以君位以君徳内剛健外篤實則輝光發越其徳日新卦之所以名大畜也大畜之卦全在止健非剛無徳非上無權非上賢無助備此三者故能止健非大正而何養賢及民民無不養奚待家至而食之乎家至而食之小惠未徧矣
識前言往行以畜其徳乃貴於多識程傳曰考跡以觀其用察言以求其心
不犯災謂止之速也中无尤謂其心不得尤也上合志謂上有用之乃得進也皆爻外意有喜人不及知而已獨喜有慶人人見之則人人賀之矣
互兊為口有食象三四五上有舟象兊為澤有大川象乾健有涉象俞玉吾曰大畜倒轉為无妄則其剛自外而來是為初九无妄倒轉為大畜則其剛自下而上是為上九趙氏曰互震足兊口有言行畜徳之象乾為艮馬熊氏曰四在艮下得坤之初為童牛體艮手持木而拘止之又曰五變㢲為豕乾為天艮為徑路天衢也䷚頤
頤養也為卦震下艮上上下二陽内含四陰外實内虛上止下動頤之象也頤所以養也養道貴正正則吉不正則凶人而觀頤知養之不可以已也於是自求其口實口實曰自求而不求人則无弗正矣盖飲食所以養生天下之大欲存焉易流而難節易邪而難正此在夫人之自知自慎非他人所能強故曰貞曰自求於此不累物无有累之者矣卦肖離離為目有觀象
龜吸氣自息能不食之物也食氣者虚可以卜故曰靈龜夫人鍾秀乾坤首出物類其靈豈遜於龜乎故夫人有靈龜焉靈龜者何不欲不為之真心也真心在我視天下之物無一不可少者真心牿亡視天下之物無一可少者無不可少故常塵軒冕無一可少故至爭錙銖此明暗之闗善敗之介也聖人於頤之始首以靈龜取象人而㝠頑不靈與蠢蠢之物等耳悲夫
卦惟二陽能自求口實而不待依人者也初九才剛性動故設上九之詞以戒之曰爾有靈龜不可舍也我之朶頤不必觀也不舍則不觀觀則必凶矣天下之欲皆始於觀儒者曰非禮勿視老者曰五色令人目育釋者曰眼耳鼻舌身意皆以觀為首戒也不見可欲則心不亂其不舍不觀者乎出見紛華而恱其舍而觀之者乎朶頤者以口通指曰朶頤上九由頤在上所謂頤指氣使者也
陽能養陰陰不能養陽故女必從男牝必從牡柔必資剛無才徳者必藉才徳此養道也貞也但位有貴賤勢有近逺而吉凶生矣故以上求養於下謂之顛以下求養於上謂之拂顛者倒拂者逆也顛頤拂頤之說也以下求上亦謂之拂經拂逆也經厯也如厯位之厯盖宜顛而顛宜拂而拂不失為貞吉宜顛而又拂不宜拂而故拂則凶之大矣六二求養於初本顛頤也處震而躁又逆厯而求養於上則凶矣上艮有丘象三不中正且居躁極逆厯而求養於上且執而不變故凶㝡大不惟一時十年不可用也不惟一事諸事无攸利也顛不厭下拂不可上
六四居大臣之位而才弱也故資初九之賢以養人則惠
矣然下賢懼弗專求益懼弗繼也必如虎也視耽耽欲逐逐而後吉无咎乎夫虎常下視下賢之象虎欲无厭求益之象任賢勿貳惟日不足大臣休休之道乎卦體肖離離龜象又虎象呉幼清曰龜者以其介胄之外堅虎者以其文明之外著夫自養於内者莫如龜求養於外者莫如虎視亦離目之象也
六五居大君之位而才弱也故資上九之養以養民為逆厯矣故曰拂經任人圖治正道也宜居守之則吉不可涉大川涉大川則志侈而貞失矣亦耽逐之戒也楊廷秀曰養賢及民何必涉險有為而後為聖意得之矣上九以陽處上而履四陰為君所倚任臣民所畢聽頤養天下皆由已出故曰由頤任大責重未易稱也故必兢兢惕厲乃吉而利涉大川矣合而觀之下三爻自養也上三爻養人也養道宜靜不宜動下體震動故皆凶上體艮止故皆吉曰征凶曰居貞吉意可繹矣觀其所養謂觀上之所以養人如養賢則正養不賢則不正養老幼則正養游民則不正觀其自養如養大體則正養小體則不正
天地養萬物以時聖人不違其時而已矣
雷潛山下靜養之象故為頤動而能止所以為慎言語節飲食王輔嗣曰言語飲食猶慎而節之況其餘乎念曰飲食之外无所不節言語之外无所不慎養道至矣不足貴謂本足貴也不自貴則人賤之矣二比於初又與同體其類也乃求養於上失其類矣曰六二見其宜下也曰征凶見其不可往也拂頤絶非養道之正故曰道大悖六四任賢以匡不逮使上之徳施光顯於下民言上指君大有慶也重在兢畏猶由豫之勿疑也或曰艮為虎五體才柔而體艮止艮之主爻適當其前故不利涉艮為小石有厲象卦有舟虛之象上主行止之權故曰利涉
䷛大過
大過陽過時也為卦㢲下兊上四陽並聚於中二陰分主内外大過之象也夫四陽盛矣二陰衰矣何以為過時乎盖卦以下爻為本故一陽復則陽長可知為臨為泰為壯為夬陽未有據下者也一陰姤則陰長可知為遯為否為觀為剝陰未有不據下者也今下屬陰爻雖有四陽猶木之枯人之老耳故曰大過夫天下之勢譬若大厦陽在下則能承其基陽在上則能鎮其宇今上下皆陰下蹷而上折猶棟之橈動故曰棟橈然大厦將傾扶之惟人宜相與戮力振傾定難不以時自阻則大事濟矣故曰利有攸往亨不往則不得亨矣
大過即頤之倒體頤上下兩陽四陰必求其養大過上下兩陰四陽必資其生然陰有下上根華之别也位有終始老少之分也故資得其陰則生機息資失其陰則生機絶救過者不可不察也
初六以陰居陽雖弱未甚弱也又在㢲始至性務入所以承奉諸陽者甚慎猶錯物於地藉之白茅其人足與也九二秉剛履中與初相比扶衰拯弱克有濟矣譬之枯楊而復生梯老夫得其女妻者乎九四剛而能柔與初相應以支大厦奠於磐石矣其當棟之任隆然而吉更不可有他雜之者乎是二四之吉利初成之也不然陽終過矣
上六以陰居陰才甚弱也又在兊極變而為憤所以拯濟諸陽者甚急猶過涉而滅其頂雖於義无咎其人不足與也九五以剛居剛與上相比扶衰拯弱弗克有濟矣譬之枯楊而反生華老婦得其士夫者乎九三重剛不中與上相應太剛則折淪胥及溺其棟之橈敗而凶者乎是三五之凶而无譽上不能成之也陽終過而不可挽矣合六爻觀之陰之助陽豈小補哉剛過而中不任剛也㢲而說行善用柔也以此攸往乃可得亨大過之時時已過矣非剛柔並用陰陽相資豈能濟乎故嘆其大彖之攸往即爻之過以相與彖之亨即爻之吉利彖之棟橈指本末弱爻又别而言之專以橈屬之三以其剛特甚也五則本色而已
大過本末弱也必有大徳大位然後可救當分有所過者有不可過者有大徳大位可過者也伊周其人也不可懼也有大徳無大位不可過也孔孟其人也不可任也其位不勝徳耶
㢲為木有棟象初在下藉象㢲木之柔茅象㢲為白楊者得陽氣之㝡先陽至則發陽過則枯又近澤之木也故取象初陰為女二在其上故老上陰為婦五在其下故少馬融荀爽皆有此說程朱本之三四卦之中同有棟象三在下體頽然橈敗之象四在上體穹然隆起之象兊澤有涉象互乾首有頂象兊在乾上有滅象䷜坎
坎險也為卦上下皆坎重險之象也人而處險惟在至誠誠之為道本無險易處險而格上下動神人尤其要耳故曰有孚君子不能必遇之无險而能必心之不憂葢樂天知命身可陷心不可陷也故曰維心亨然濟險利有事而忌懷安也故曰行有尚
夫世之險必自險人生之險人之行必自險心起之然始以險而陷人終必以險而自及天命也王章也初六以陰居險之始小人之重險者也幸災樂禍自此人倡之其究不免罹於險耳故曰習坎入於坎窞窞坎中之坎也然初之罪尤其小者也上六履險之極乗君之剛則罪大而不可解矣故係用徽纆寘於叢棘周禮王之外朝左右九棘司寇公卿議獄其下害人者置之圜中上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦終不自改者殺三歳不得出盖王法所必誅者也非其自取之罪乎傳皆曰失道猶漢法無將不道之謂矣先王之制刑獄亦設險哉
二三在下處險者也處險者不可過求過求則心徒勞不可用作用作則難益深九二剛而得中難未解也故曰坎有險求小得求小得則可大則不可耳六三履失其位又在二體之交故來亦坎往亦坎且枕於險之中而入於坎窞不可用以有為也盖所求者小所用者靜其心亨之謂乎
四五在上濟險者也濟險之臣必以誠而結君濟險之君必虛中以納臣六四居得其位大臣也非君孰與濟乎險難之中文無以為故一樽之酒二簋之食瓦缶之器至質約矣且自牖而納至簡易矣然同病相憐同舟相得為之君者儀不謂質以為厚也約不謂簡以為好也終何咎乎
傳曰剛柔際也謂君臣和㑹之際故禮不嫌其為薄耳九五位得中正大君也非臣孰與共濟乎險難之中小心恭讓以納六四其中之虛若坎之不盈以是撥亂自足以致治平耳祗適也盖不盈則賢臣樂灌注之盈則孰告以善乎傳曰中未大也謂多方患難之中故心不敢以自大耳君臣如此是之謂有孚是之謂行有尚也念曰天險不可升謂天然之品節不可踰越如所謂天叙天秩云爾若謂天不可升其義淺矣
設險兼明禮定分築城鑿池言常徳行則險而不變習敎事則險而能應行有尚坎忌不流行則必通互艮為山丘陵坎心有徳行象水滋物有敎事象震主祭器有樽簋象艮小光有牖象坎上變㢲為繩坎木為堅多心纆棘象三爻三歳象
䷝離
離麗也為卦上下皆離重明之象也夫明過則太察邪所必苛也明過則用剛悍所必搆也故利貞則亨畜牝牛則吉傳曰在慼而有嘉容是謂不度不度之人鮮不為患九四是也
下三爻言用明之道用明者以中為尚以敬為本以恬愉為安如是所謂火生有光不用其光所以保其耀者也初九在下履象也居離之始如日始旦剛徳明體燦然有光身雖未進而文采已見於天下矣故曰履錯然言其璀璨交錯也然明著則招尤晦明則免忌故必敬之兢畏斂束可以无咎此慎始之道也二進於中如日方中矣體本文明履得中正是聰明睿知守之以愚明作有功敦大成裕者也莫大之吉蔑以加矣三居卦之終如日之昃矣日中則昃物盛則衰理也九三明極而躁莫能自安不感餘生之無幾而鼓缶興歌則悲旦暮之須臾而撫耋興嘆或樂而淫或哀而傷兩失也或樂未幾而哀或哀未幾而樂旋失也皆非達人之致矣達人以死生為晝夜以禍福為首尾生順其生死順其死如如爾適適爾盛弗為喜衰弗為悲盖日有常明而中昃非日性有真樂而壯老非性故曰不知老之將至云爾
上三爻言繼明之道繼明者以順為代徳以憂為承先以行師為保大所謂遭家不造嬛嬛在疚張皇六師無壞我髙祖寡命者也九四當改革之始剛不中正以逆為徳者也其猛烈陵爍之勢若火之突如其來有不可撲滅然者夫火不戢且將自焚況縱之乎必焚而死死而棄灰耳六五為重明之主繼統之君也以柔處剛履中體順故方以代君為深悲不以嗣位為可喜有出涕沱若戚嗟若之象夫涕而沱涕甚也戚而嗟戚甚也如是則喪君有君業可長保矣故曰吉上九以剛徳居重明之終是改革之既定矣有不順者奉王命以征之則有嘉功且殲其渠魁而罔治脅從何貪殘之咎也離王公也謂麗王公之初惟悲戚則得吉
離卦為重明下卦三爻皆正故曰重明以麗乎正柔麗五為中二為正柔麗中正故亨是以畜牝牛吉謂畜牝牛非過柔亦養其中正之順徳而已彖為二用傳合而釋之
離得坤中爻為牝牛或曰互㢲牝牛又互㢲為百榖草木象亦謂得坤之中爻互兊為涕嗟象離為大腹有缶象突竈突也如火氣之出於突或曰自二至五有坎象
易用卷二
<經部,易類,易用>