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欽定四庫全書
易箋卷五
直隸大名道陳法撰
大傳上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
右第一章
朱子云有伏羲之易有文王之易文王之易即今易書伏羲之易則四圖并大衍之法是也四圖至宋而顯筮則虞書已言之康節曰圖雖无文吾終日言而未嘗離乎是故大傳有贊四圖者有贊蓍卦者所稱聖人有泛言者有指伏羲者有指文周者葢畫卦衍蓍皆始自伏羲天道幽遠天人相與之際其理微矣數千年來聖經賢傳逓相發明昭如日星遂視為老生常談不知天地
神之奥非開天明道之聖人孰能識之文周只因而繋之辭耳是伏羲作而文周述也今只知易書而不信四圖不解筮法只傳誦章句之説是有文易而无羲易大傳所謂聖人之作易者果何屬也是故羲圖雖无文而皆造化之形容蓍以通神明之德其義精深博大故夫子極贊之其言亦浩博无涯涘若文周之辭皆切近于人事者也以贊羲易者概屬之文易自不相傅著今為一一分别言之此章則即羲圖發明天人之一理也惟其理一故以天道明人事而吉凶悔吝皆不能外焉此又文周繋辭之根柢也聖人作易原與天地凖故尊卑定乾坤之位高卑列貴賤之位動静判剛柔之用五方之風氣不同物𩔖亦異同氣同聲則相應而吉失𩔖亂羣則相攻而凶凡隂陽之氣清輕則成象于天重濁則成形于地在地者亦上蒸而成象在天者亦下聚而成形此變化之道也此皆聖人仰觀俯察而得之者也于是証之河圖而无不相合乃則其竒偶之象隂陽者上下内外兩相漸摩畫之而為八卦八卦之上又加八卦如舟之相盪徃來上下而為六十四卦重之為圓圖列之為横圖累之為方圖就圖觀之乾上坤下六爻有等而位列貴賤陽動隂静而一三五之為剛二四六之為柔因之而判圖之陽在南而隂在北三男三女以𩔖相從陽在陽中隂在隂中皆順行陽在隂中隂在陽中皆逆行𩔖聚羣分吉凶之所由以生也其升降上下亦如在天之成象在地之成形所謂剛柔相推而生變化其法象之自然皆與天地凖也以六子而言雷霆風雨日月寒暑鼔之潤之徃來運行山澤通氣言雨而艮在其中天地如是圖亦如是天地以是而生萬物乾道之健成男坤道之順成女乾坤萬物之父母亦猶乾坤之交而生六十四卦三男皆得乎乾三女皆得乎坤亦无以異也人知形化而不知氣化有氣化而後有形化有形化而氣化在其中即乾傳所謂品物流形各正性命也凡物皆禀陽氣而生乾元資始坤只順承乎乾以成是物耳是理也凡君臣父子夫婦尊卑上下有乾坤之義者无不皆然即人之一身所謂始終條理亦是也夫以萬物之繁似不勝其勞矣究亦无心成化其知也以易而知其能也以簡而能皆天理之自然天地似不可以知能言然主宰處便是知作成處便是能所謂氣以成形而理亦賦焉也惟人也受氣成形以一身而兼乾坤易簡之德即具自然之良知良能本自平易本自簡要惟其雜以後起之私便有許多計較曲折便生險阻繁難毫无自然之明覺順理之推行若夫本乾健之知以為知日用飲食道若大路不待計較推測豈不甚易本坤順之能以為能則因其所知順其自然行所无事豈不易從從如擇善而從之從此二句即子思所謂率性之謂道也凡人馳思曠𣺌便覺艱苦若吾心自具之理自有親切可味之處凡人馳騖高遠徒勞无益若日用行習之事順理而行自然妥適便見功效有親則漸見意味復而不厭故可久有功則日進无疆漸見擴充故可大乆則深造自得賢人之德藴之于内者也大則器量宏遠賢人之業見之于外者也葢是易簡者乾坤之至德天下之理所統宗㑹元爻也者效此者也象也者像此者也不獨賢人之德業本之于此即聖人德崇業廣贊化育而参天地亦不外是是天地以易簡成造化之功聖人以易簡成德業之盛其理一而已矣此聖人之易黙而成之者也夫造化之功用可圖而乾坤之至德雖已具于圖中而非圖之所能形容也故聖人推本言之所謂道之大原出于天子思述之由天命之性率性之道推之至于中和位育太極西銘皆原于此或曰夫子言易簡而卦爻之變化无方无體極天下之至𧷤其為不易簡也大矣曰易之變雖不可窮而其理則一是故易簡之理行乎六十四卦三百八十四爻之中此夫子所謂一貫然非于諸卦諸爻中極深研幾隨事體認則亦安能觀其㑹通以得乎易簡之妙或曰象山所謂易簡工夫非與曰易所謂易簡即中庸所謂誠周子所謂一成位乎其中即至誠之参天地然此易簡之理雖人之同得乎乾坤而氣拘物蔽豈能有此現成如意寳珠為我運用是以大學之格致誠正中庸之擇善固執皆所以求此易簡之理人欲盡處天理流行廓然大公物來順應非所謂至易至簡乎若夫象山所謂易簡者葢此心虚明知覺之用白沙所謂把柄陽明所謂良知釋氏所謂本來面目皆是也故絶學捐書可自証自悟而得與易所謂易簡相去天懸地隔安可比而同之乎
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
右第二章
此章以辭與占言示人以學易之功也易之辭皆因象而繋伏羲畫卦象在卦中文王序列其卦以觀象因而繋之辭周公又繋之爻辭以明吉凶而吉凶之生由于剛柔之變化變化由于相推何謂相推即所謂迭用柔剛是也剛柔之爻徃來上下于六位之中如日月寒暑之相推只此便生變化而吉凶見矣所繋之辭有吉凶悔吝以象人事之得失憂虞卦爻之變化所謂相推者象人事之進退剛柔之爻象天地之晝夜晝夜猶云隂陽以隂陽所該者廣故以晝夜言是易原以象三才之道也故六爻之動在天地為進退晝夜在人事為吉凶悔吝天道有盈虚人事有盛衰皆有不易之理以為之樞紐所謂天下之動貞乎一也君子觀爻之有等而知位之不可易故隨其所處求各盡其道而无願外之心爻之辭義理精深而又切于人倫日用之常君子寡過未能樂而玩之有終身不能盡者矣以六爻之動而言故只曰爻之辭君子觀象玩辭已无妄動而其動也又決之于筮聽命于天是以自天祐之吉无不利聖人立象以盡意故玩辭觀象平日之功其因事而筮乃觀變而玩占故變不可以言象聖人已分别言之矣
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
右第三章
此卦爻之通例彖舉二卦之象九六名爻言其變吉凶言其得失之大悔吝言其失之小无咎已失而求其得也位有貴賤而爻之陽大隂小雜居其間文王為之一一整理而名之使秩然不亂如一陽在上為剥在下為復二五為師為比三四為謙為豫之𩔖因是而繋以吉凶之辭人之玩辭玩占者知悔吝之可憂而介以持之如介于石介疾有喜之介
乎其不敢狥此謹之于始者也如是則悔吝可无自有吉而无凶矣若始之不謹已入于悔吝而不能无失則惟在乎一念震懼悔其前此之愆尤力為改圖以求其无咎猶可彌縫其缺失此挽之于其後者也而聖人皆于辭乎深致意焉是故卦中之爻有大小辭因之有險易非大者易而小者險也葢各因乎其時與位其易者從容談論以明其是非得失其險者葢其𫝑甚危急慮其入于陷阱大聲而疾呼之如曰起凶折其右股從或戕之之𩔖夫聖人豈故為是險語以驚人葢提撕警覺使之不迷于所徃吉凶同患之情見乎辭矣小大以爻言如否泰大小過是也卦不可以大小言其稱名也小其取𩔖也大若以隂陽之爻之多寡言如坤如一陽五隂之卦皆不可言小
易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知
神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
右第四章
此贊羲易也夫子之時易之四圖與繋辭合故夫子玩圖而贊之彌者包括而无遺綸者比𩔖而皆合物有形者也二五之精隂陽之氣之所為也有神以宰之死則為魂魂遊則精消氣散而物變矣聚散榮枯只此便是
神之情狀非有怪異也古聖人之作易原本之河圖效法乎天地以為之凖故極乎道之至大至小而无所不該所以然者以聖人心通乎造化凡幽明死生
神无不一以貫之非舉其難知也葢天地之化盡乎此矣所謂畫前之易也亦日在人耳目之前而人无聖人之聰明睿知故于幽明始終之理多扞格而不通其于吉凶悔吝之途亦不能微顯闡幽而知來物惟聖人能知之故其作易也皆與天地盈虚消息之理相似故冐天下之道而人不能違其畫卦也𩔖萬物之情而周知其情狀其衍筮也通神明之德開物成務以定天下之業決天下之疑圖之方圓横列徃來上下對待流行筮之變化皆旁通盡變而不失其常皆所謂羲易也傳曰君子尚消息盈虚然則君子玩易圖之流行而知天理之循環天命之不易與時偕行胸中泰然又何憂乎其于高卑貴賤動静有常有以見乎上下之各有其位進退之各有其時所居而安毫无妄念自敦仁能愛如大生廣生皆由於静也天地之化亦甚蕃變矣而皆範圍于四圖之中而不能過蓍卦之神知前民用而濟民行使不罹于憂患易道神妙如此皆由于聖人知天地之化育故也夫明也神也生也猶乎晝也幽也
也死也猶乎夜也晝夜有異天地之道豈有異乎聖人之知亦徹上徹下貫為一條故天地之神貫幽明上下而无方所聖人之易與天地相似而亦豈有定體乎是此一知字結上文三知字聖人于羲易心源契合㑹悟遙深諸家依文解義求之各卦朱子所謂只今未見得如此或者於衆卦中摘其近似者言之豈有當乎
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
右第五章
此贊筮也一隂一陽者太極之動静繼之者善品物之流形成之者性太和之保合性无有不善統仁知之全原極中正而无偏也而人之氣質不同其于所性之全體知之不盡各因其性之所近而見其一端仁者謂之仁知者謂之知此賢知之過也若百姓則日用而不知此愚不肖之不及也此君子之道所以鮮克能之而吉凶悔吝之途繁然岐出而未有已也聖人立為筮法蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢當其占也感而遂通天下之故仁體事而无不在其静也寂然不動而神知之用已藏于其中以此決天下之疑鼔天下之動成天下之亹亹聖人吉凶與民同患有易以前民用而聖人亦可以无憂矣是易全乎中正之德无仁知之偏而有以成天下之務豈非盛德大業乎廣大悉備富有也變化不窮日新也所以然者皆自然之理易由太極而生兩儀而四象八卦生生不窮遂定吉凶而生大業所以富有而日新也而此生生之理其在天則成象其在地則效法乎天而成形此所以成變化而行
神吉凶之所由以生也大衍則河圖而衍筮参天兩地極其竒偶之數遂有以知來事之吉凶人之于占者變而通之遂可以處天下之事而无難其隂陽進退之間雖假手于人而亦莫知其所以然非神之主宰乎其間耶是此章无非贊易非泛言天地也若如舊説天地之盛德大業不煩贊頌君子之道鮮何以忽言顯仁藏用日新富有之下何以遂接生生之謂易方言易何以又言乾坤方言乾坤何以又言占前後語皆无倫次矣
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
右第六章
此承上章而言亦贊筮也筮法則河圖之竒偶参天兩地其道至廣至大言乎遠則无有遠近幽深遂知來物言乎邇則卦也蓍也寂然不動如未發之中无所偏𠋣而天下萬事萬物之理已悉具于其中又似乎天下之大本矣聖人作易原以效法乎乾坤乾以静專動直而大生坤以静翕動闢而廣生易之遠不禦而邇静正亦與乾坤之廣大何異乎葢乾坤生萬物而易周萬變也隂陽變通配四時日月此天地生物之功所由以盛而易之變化所由以神也然天地之生物又由于易簡而易亦易以知險簡以知阻天下之動皆貞乎一此足配乾坤之至德矣易不與天地相似乎周子言静虚易言静正更為精切
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
右第七章
此申首章易簡理得成位乎其中之意也大生廣生天地之盛德大業也聖人體易亦有以崇德而廣業德之崇由于知之極其高明業之廣由于禮之卑順知之崇也如乾之知大始禮則三千三百一一見之施行如坤之作成物天地設位而時行物生易行乎其中矣此天地之流行不已者也聖人之于禮知雖成之于性而斂之至静之中者存之又存純亦不已道義由此而出此德業之本效法之實而亦易簡之配至德也所以成位乎其中也
聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之𧰼聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至𧷤而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
右第八章
此明象爻也就是卦是爻之形容而擬之以象其物之所宜一卦一爻必合諸卦諸爻之理㑹而通之以酌其不易之物則然後是卦是爻之吉凶可斷言象似乎瑣屑煩雜此後之言易者或掃象或并不言象不知聖人立象以盡意不言象則意不可得而見故雖至𧷤而不可惡易雖變動不居而爻各有等出入以度不可亂也擬之而後因象以繋辭議之而從因爻以效動其變化也幾經擬議而成後之人不求甚解亦安知其精藴乎
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭𥘉六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以徃其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰
且乘致寇至盗之招也
右第九章
此與前章自不相屬别為一章可也其論諸爻盖偶舉之古人讀書只求身心之益不沾沾拘于文義是以觸𩔖旁通如賦詩斷章㑹心不遠夫子于此數爻即爻辭而發明之咏歎淫泆之餘意味无窮正見聖人胷懐灑落一段天機活潑不必其與爻意合也夫鶴鳴子和何異言行之相感遠及于千里而樞機之發只在一心之㣲且至于動天地奚啻千里鶴鳴于九𦤎聲聞于天此因在隂二字而言君子所以終日乾乾對越在天也其義精矣藉用白茅所謂克勤小物疎畧者所以多失也日用之問以之自警為益多矣言語如水之易于
漏此皆因爻辭而别有㑹心非釋爻也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行
神也大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五歳再閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
右第十章
此明筮法之則河圖也易之有數亦象也葢造化无形也而河圖以數顯之是故竒偶者隂陽之象也一三七九二四六八者隂陽生長盛衰之象也五居中而十環之四方與中為五位一得五合而為六陽生于北而隂盛于外三得五合而為八陽長于東而隂消于外二得五合而為七陽盛于南而隂生于内四得五合而為九陽消于西而隂長于内五與十相守于中此竒偶之合隂陽之㑹氤氲渟畜以儲變化流行之用者也即此一圖之内而隂陽之徃來升降盈虚消長已悉具于其中萬物以之成其變化
神以之顯其功用是此一節聖人發明河圖之精藴卦由此而畫作易之本源也後之論者乃肆其臆見一概抹煞遂使先聖微言若憑空結撰毫无着落矣聖人既則圖畫卦因衍之為筮以前民用大衍之數中宫以十含五四方之數由五之合故虚其中以為衍母字書訓衍為廣為延袤以五廣之二五為十四圍延袤天數一九為十三七為十地數二八為十四六為十皆二五也故為五十蓍曰太蓍故數曰大衍尊之也虚一以象太極故䇿數只用四十有九葢太極之理開天明道之聖人已默契之隱而不發夫子于大傳乃發明之分二掛一揲四歸竒所謂四營也揲之以四疑于用偶然太極分而為兩儀而四象八卦皆偶也即太極亦含隂陽故八卦分而為二乾與三男四陽也坤與三女四隂也且以歸竒而言十二二十四共三十六二十十六亦三十六陽得兼隂也以䇿數而言三十六與二十四共六十二十八與三十二亦六十隂亦含陽也皆自然之數揲之以四豈意為之哉河圖天地之數獨叅之以掛一以象三者閏月定時成歳亦人之為也朱子叅考衆説以為筮法三變皆掛郭氏以𥘉變掛而第二第三變不掛為本之横渠嘗考其異同以為之説已見筮論䇿當期日時行物生又當萬物之數四營而成易易字乃爻字之誤此處正下得爻字與下卦字相對八卦之上又加八卦引而伸之也隂陽之𩔖相觸則變而為之卦一卦可變六十四卦引伸直説長之横説如是則六畫而三才之道具六位成章比應承乘而人事備天下之能事畢矣若四千九十六卦焦氏之妄聖人所不言也顯隂陽之道化裁變通德行以之而神舉而措之為事業可以酬酢萬變通天人之感應可以佑助神明相協民居矣筮之為用豈不大哉而皆由于竒偶之變化雖人之所為而人亦无心不能稍參以私有莫知其然而然者葢人心之神與天地之神原无有二而河圖天地之數所以成變化而行
神大衍則之即以天地之數叩之天地其感更神雖人也而實神之所為矣
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
右第十一章
自此以下三章皆承上章而言贊筮法也制器只以象言辭變象又只以占而言筮法始自伏羲道通乎天人而事前乎民用自古聖人皆用以稽疑故夫子極贊之此章申變化之道神之所為筮有繇辭不自文周始言者尚之而辭所以明道筮有變動者尚之而變者道之用也易有象制器者尚之而象者道之形容也易有占卜筮者尚之而一隂一陽之道即寓焉是何也葢有是四者而精變神行乎其中矣以辭與占言問以言而豫知來物葢由易之體精粹純一故能感通而无間也以變與象言參者竒也伍者偶也竒偶之變不窮揲蓍而交互其䇿為錯合核其數為綜㑹通其變而六爻相雜天地之文見矣十有八變以究極其數而竒偶森列衆卦之象亦可定矣今觀説卦并十三卦之取象无非由隂陽竒偶之數而定而要莫非神之所為也无思无為感而遂通此隂陽不測之神也其精也極其精㣲之理于无形其變也研究其吉凶之幾于方動人心迷于所徃易探賾索隱以通其志人多味于幾先易言吉凶皆豫為之戒故能成天下之務若神則感通之妙㨗于影響不可思議精也變也神也所謂道也而皆寓于辭變象占矣故曰有聖人之道四也
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯而己者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
右第十二章
上章即易以明聖人之道此章即易以明聖人之德易與天地凖故求之萬事萬物之理而无不合也開物則志通成務則業定而皆由于筮以斷天下之疑卦數八八八而方蓍數七七七而圓圓者善變而不測方者静涵而能照蓍與卦當其未用也无思无為見其圓與方而已而神知之德藏而不可見發見于六爻則變易而呈其吉凶悔吝之𧰼所以能開物成務也聖人體此神知之德以洗滌其心純一不雜无一毫私欲之累如明鏡止水沖漠无朕而萬象森然已具與蓍卦之德何以異乎此聖人无體之易也其衍而為筮竒偶變而吉凶形使民得知趨避乃聖人一體之仁憂世之志而亦百姓之與能也若夫聖人則无假于卜筮矣夫蓍之神能知來物卦之知天道人事備于其中此其德誰能似之惟古聰明睿知之聖人清明在躬志氣如神其于天下之事知之无不明處之无不當不動聲色而人自畏服是皆哲在幾先又何假于刑威乎而又何假于卜筮乎若民則迷于吉凶而多後悔聖人明于天道之盈虚消息而知人道之亦不能違也乃興起蓍之神物使民前知乎吉凶之故而利其用則牖民孔易此聖人之吉凶與民同患也若夫聖人之洗心退藏于密者終日乾乾齋焉以存其誠戒焉以閑其邪人欲净盡天理昭瑩此聖人之易黙而成之者也夫子即蓍卦之德以形容聖人之德而齋戒為體易之實功聖學不外于一敬也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
〈一節〉是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
〈一節〉是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探𧷤索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
〈一節〉是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
右第十三章
此言大衍法象之自然本之河圖也大衍之數即乾坤之數陽開隂閉如户之闔闢而兩儀可見一闔一闢四時之變徃來不窮日月之流通其見之于圖書則有竒偶之象成形而為蓍則為器聖人則河圖而生蓍制而用之因象以制器而即器以顯象則為大衍之法出入䝉上文户字説其利有攸徃如出户而行其勿用有攸徃如入户而止皆利于用筮以決之而民咸遵用之而不敢違則以象也器也而隂陽不測之神寓焉則筮之理微矣此章以四時日月蓍卦圖書為四象故先于首節言之夫乾坤之闔闢也孰主張是有理而後有氣是為太極以為闔闢之根柢徃來之樞紐然有理而无形故大衍虚一以象之有太極則一動一静而兩儀生易分而為二以象之兩儀生四象易揲之以四以象四時由隂陽老少之變而生八卦六十四卦无非八卦之相錯而成而吉凶以之而定開物成務而大業由是而生筮之為用大矣夫是太極兩儀四象也聖人則之以畫卦又則之而衍筮所謂制而用之也此申上節之意乾坤之闔闢乃法象之自然一闔一闢四時之變遷徃來不窮日月之代明聖人居君師之位制器利用變通宜民德位兼隆之事蓍龜亦器也然衆器以形用蓍龜獨以神用其用為尤大此一節即承上二節以起下一節之意神物蓍也上文蓍龜兼言概承成器利用説然龜无可則洛書已見下文蓍則則其數以衍筮前章是興神物亦以蓍言四時變化聖人以爻之變化效之日中則昃月盈則食天垂象見吉凶以示人聖人以剛柔之徃來消息象之圖書竒偶之數聖人則之以畫卦又則之以衍筮蓍以立卦卦即象也四時變化之象日月吉凶之象圖書竒偶之象所謂四象也此古聖人之易也文周繋之辭所以明吉凶也此一節總申上二節之意見聖人作易无非法象之自然也是此章逐節意皆相承故皆以是故縁起大衍虚一太極无象聖人于无中言有所以闡至理之淵微以示後世也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
此節宜在第八章誤在此大有上九一爻原合全卦而言故夫子亦以全卦釋之應乎天而時行順也剛健誠也信也誠者天之道也所行者誠信而心常順乎天理所謂永言配命也陽君子也賢也柔得尊位而五陽應之尚賢也如是安有不吉者乎
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
右第十四章
前三章統承大衍之數而言皆觀變玩占也此章言觀象玩辭而示人以體易之實功贊文易也易之為書也言也意也象也言具于書而書不盡言意因言顯而言不盡意象立而意存乎其中矣言實而滯象虚而該象立則意不待言而顯矣易𩔖萬物之情貞則為情不貞則偽中正則為情不中正則偽文王序而名之其情偽亦盡故曰衰世之意于是乎繋之辭曲而中肆而隱雖不盡意而丁寧告戒已深切著明矣剛柔相推卦之變化也而吉凶生焉吉者固利而凶悔吝者未必利也聖人于其變也皆有救敗之術以通之如利西南不利東北征凶居吉徃厲必戒則吉者固利即凶者反之而亦利矣其繋之辭也所以決天下之疑通天下之志如曰勿疑勿恤速吉固所以鼔舞之使其進以乘時即曰去逖出徃蹇來譽徃得疑疾亦所以鼓舞之使其退而幸脱于凶危皆所以盡其神妙之術以成天下之亹亹也此皆可于卦與辭得之若夫聖人之意則盡之于其象不觀之乾坤乎隂陽剛柔消息升降充滿于乾坤之中非易之緼耶乾坤生六子皆并列于乾坤之中流行交易已森然可見觀圖而可知一舉目而皆是若乾坤毁則何從見易是易因乾坤而顯若易既不可見是乾坤不運行也中无所緼豈能恃此枵然之質以長久乎是乾坤又恃易為綱維也試觀古來叔季之世日食星隕山崩川竭隂陽愆伏災異頻仍此乾坤何等時也夫子之言非假設也是何也葢天下有形者皆器也无形者皆道也然非有二也有物有則有道而後有器器在道中道在器中只在一形中分上下上下猶言精粗此形中之粗者為器精者為道精粗兩者一而二二而一器非道即不能成其器道非器亦无以顯此道乾坤亦器也易即道也故乾坤成列而易立乎其中乾坤毁即無以見易也夫卦之有象亦器也聖人之意即道也器在而道存矣象立而意盡矣有不待言而顯者矣惟人不能盡道則器為虚器而道器裂矣若能即𧰼以得乎聖人之意則以道御器亦即器求道于天下之事化乎偏𠋣之見而裁之以中正之則則因事制宜可與言變矣器不自行有道焉推而行之由内及外自近及遠則自得乎攸徃之利而无所滯礙矣舉此化裁變通者施于有政則肆應咸宜四達不悖功業見于天下矣如是則道器合矣前言變通以易言此以體易者言夫卦盡情偽則極天下之賾辭旣盡神則鼓天下之動若夫化裁推行存乎變通何以能變通非口耳誦説之所能為功也必神而明之得聖人之意于象辭之表㑹義理之微于事物之中此存乎其人自得之淺深而非他人之所能與矣又不但明之于心而體之于身不言而躬行以期其成黙契乎淵微
乎有以自信此存乎平日之德行而非可襲取也如是則涵養之深踐履之熟所謂變通者可得而言有德行而事業裕如矣此觀象玩辭之實功也自夫子發道器之説其後子思述之曰道不遠人以人治人又曰合内外之道孟子述之曰形色天性也仁也者人也合而言之道也則愈分明矣夫是理也自各正保合而已然其在人之身則有耳目手足遂有聰明恭重之道有五倫遂有親義序别信之道推之萬事萬物无徃非器即无徃非道道亡而器之為器殘缺敗壊而不能久存矣聖人曰乾坤或幾乎息矣夫是乾坤也自身而推之皆是也其辭甚危與孟子所謂違禽獸不遠終亦必亡而己者同一大聲疾呼或者乃視為廓落等于杞人之憂聖人之意其終不可見乎若夫浮圖氏以四大皆假合山河大地為幻空此欲于器外見道不知乾坤毁則无以見易或謂其形而上者與聖人同何其謬也是故夫𧰼九句第八章重出上傳十四篇其贊羲易者凡九葢文周繋辭已各有傳而羲易未有發明故詳言之又此十四章以一神字為之樞紐故無方體者神也隂陽不測者神也變化之道神之所為也无方者神也知來者神也寂然不動感而遂通者神也神在道器之間以在人者而言非即吾心虚靈不昧之體𫆀然惟聖人神與理合故聰明睿知能如天地之隂陽不測變化无方如易之知來藏徃感而遂通周子曰神妙萬物張子曰聖人盡道其間兼體而不累者存神其至矣神之為用大矣常人昧没其虚靈而神知昏矣若夫釋氏可謂完養精神矣然聖人所謂神妙萬物而為言也故周子曰充周不窮之謂神程子曰其理則謂之道其用則謂之神今釋氏遺棄物理名為无不周遍而實外于倫理故其神亦淪于空寂與蔽錮者相去幾何矣
易箋卷五
<經部,易類,易箋>