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欽定四庫全書
易精藴大義卷七 元 解蒙 撰
下經三
〈井至歸妹〉
䷯
〈巽下坎上〉
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
先儒曰坎者天一之水也見于諸卦者皆諸水之流之失故多以險喻其在卦而得真性者井是也邑聚之地井必在焉則邑又資于井而後聚也利物而不費无喪也功成而不居无得也邑可改井不可改體之常也汲之无喪不汲无得徳之定也往者以井來者亦以井用之應也唯常故定能定而後能應此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶凶喪其用也此二句言汲井之事
蒙謂聖人于井之道既言得其常以致其用又言失其常以喪其用示人之意至深切矣
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也先儒曰井之為物體用備也定而常應應而常定井之養物所以不窮歟葢井以靜為徳以動為功也故體欲其居用欲其不居居則其徳有常不居則其功不匱徳有常而功不匱此井之所以為井也
蒙謂聖人既因井之象而言其徳之常又言井之用而欲其功之成言其徳之常所以賛其才之善欲其功之成所以戒其敗之亟于此可見聖人之心矣
象曰木上有水井君子以勞民勸相
蒙謂觀井之象而知其津潤之上行法井之用而推其徳澤以下施此君子及民之政猶井養之不窮歟
初六井泥不食舊井无禽
象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
先儒曰六爻之義井貴清故冽則食泥則不食井貴全故甃則食谷則不食井貴出故収則食幕則不食蒙謂既无上出之功必无濟時之用安取夫所謂井也
九二井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒无與也
先儒曰井以三陽為泉三陰為井曰射曰渫曰冽非泉乎曰泥曰甕曰収非井乎
蒙謂雖有陽剛之徳而无濟困之功以其失于上而趨于下也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
先儒曰泥而不食自取之也渫而不食則在人矣井何惻哉行道之人為我惻也爻但言王明而已象言求王明者井道无求其曰求者以不言求之也故君子之求異乎人之求
蒙謂志在乎立功而心存乎報主故雖求用之切亦聖人之所與也
六四井甃无咎
象曰井甃无咎修井也
先儒曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚葢不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此内外交養之道也
蒙謂雖无濟物之功不廢養人之用亦聖人之所取也
九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也
先儒曰二與五皆泉之潔者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五居甃上已汲之泉也故曰食
蒙謂徳成于己而澤及乎民井道之至善也
上六井収勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
先儒曰井六爻綱領最好初泥二谷廢井也三則渫初之泥四則甃二之谷井道全矣五井洌而泉寒上井収而勿幕功用及物而井道大成矣
蒙謂愽施而有常大善而吉也故聖人於井之上深賛之
䷰
〈離下兊上〉
革已日乃孚元亨利貞悔亡
先儒曰聖人之革順乎天應乎人亦必已日然後乃孚焉已日乃孚而不能有孚於未革之先者天下之常情已日乃孚而不能不孚於己革之後者聖人之能事
蒙謂人於變更之際當人心而合天理則弊革而事治矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
因卦象以察物情而知其有相勝之理矣
已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
事有舍舊而圖新必人心之信從合事之至當斯乃无變更之悔矣
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
隂陽代謝而嵗功成天命始終而聖人出故夫子因革而極言以賛之
先儒曰火動而上澤動而下未若澤火相息而勢不兩存也二女同居而志不同行未若不相得之不能兩立也此睽革之分也卦中兊无有取象於水者此欲論相息之象以水火為言耳或曰水遇火而涸火遇水而滅相滅而又相息何也曰玩王氏不合而後生變之語則得之矣凡物之性相滅則有變无變亦无生也夫事亦有然者去故而後有取新之理故曰滅息滅而後生息是謂之革或曰水在火上則為既濟今澤居火上而為革象同而義異何也曰水之用也動澤之體也靜置水于上然火于下然後成烹飪之功澤无居火上之理若在上則滅火矣水火異體而相為用二女同體而不相得唯其不相得故革唯其相為用故革而後生物物之情革之道也此夫子釋彖之辭文王所未發也順天應人者天與之非我求之也順之而已人之與非我倡之也應之而已時未革聖人不敢先時當革聖人不敢後聖人不能違時亦不先時
蒙謂聖人詳言變更之道觀物情之相違求事理之至當乃天運人事一新之㑹也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
先儒曰治厯明時非謂厯當革葢四時改革中便有治厯明時道理君子觀革之象以治厯言者舉事之大者耳推日月星辰之變動以明四時之序不易而後厯正矣故治厯必在明時
蒙謂觀燥濕之異宜猶寒暑之異𠉀此治厯明時所以取于革也
初九鞏用黄牛之革
象曰鞏用黄牛不可以有為也
先儒曰遯之六二在遯而必于遯故執之用黄牛之革革之初九在革而未可革故鞏用黄牛之革鞏而固之戒其輕也戒之於初全其革也
蒙謂當變革之初而欲固之以中順之道者聖人之重改作也
六二已日乃革之征吉无咎
象曰已日革之行有嘉也
先儒曰已日乃孚人君之革也孚在革後也已日乃革人臣之革也孚在革先也
蒙謂聖人重改作而貴適時故始而致其慎終而與其進
九三征凶貞厲革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
先儒曰六二言征吉无咎在已日乃革之後九三言征凶貞厲在革言三就之先者六二柔而不進故聖人言之于後以使其進九三剛而躁進故聖人折之於前而使之止言而信不若未言而信故五曰未占有孚而三必革言三就而後信也
蒙謂事莫難于改作故聖人恐其躁動以為革之害而戒其重慎以審革之宜
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
先儒曰彖言已日乃孚革而信之三四五皆曰有孚則知變革之道非人心之孚信不可為也下三爻有謹重難革之意故皆曰革上三爻革道之善也故四曰改五上曰變惟革然後改改然後變武王革商為周之時所謂革也反商政所謂改也至于天下大治所謂變也
蒙謂革之得其當而行之盡乎誠則得人心之同然矣
九五大人虎變未占有孚
象曰大人虎變其文炳也
先儒曰乾革九五皆稱大人而象有龍虎之異者龍以徳言虎以威言乾之大人堯舜之事革之大人湯武之事大人之為革也革不以言而以道故人之從革也革不以迹而以心是以其孚見于未占不待已日也已日乃孚為革者之所同未占有孚乃聖人之所獨故夏人稱商曰徯我后殷人稱周曰我周王其未占有孚之謂乎
蒙謂聖人以道易天下故其過化存神之妙如此也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也先儒曰天下之事始則患乎難革終則患乎難守故卦辭首曰利貞終曰利居貞葢天下之事壞而不振則革革而當則不可不貞貞則不變矣若不得已而革革而又變大易所深戒也
蒙謂君子小人各以類而化則革道成矣聖人謂其動凶而静吉也
䷱
〈巽下離上〉
鼎元吉亨
先儒曰聖人名卦必以道獨井鼎以器者道器一也由道可以見器由器可以推道易六十四卦惟乾之四徳不加一辭其次兊曰亨利貞大有曰元亨大壯曰利貞今鼎曰元吉亨程子曰吉字羡元亨而已與大有同亦不加一辭即鼎之徳可以致元亨也蒙謂聖人法鼎之卦而知其大通者由其才之善故也
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
聖人即鼎之象而明其用見于事天敬人者有盡誠貴禮之異也
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨順禮以動而不蔽于私執柔居尊而能應乎剛是又即卦之才而明其徳之善也
先儒曰凡卦莫非象而鼎獨言象者他卦皆虚象鼎是實象井非實象乎井言井之用若鼎則有形而又有其用是以鼎獨以象言也然聖人尚象以制器非獨口體奉也故以享上帝養聖賢
蒙謂聖人即卦象而明其用之殊又原卦才而言其徳之善葢聖人尚象以制器而器无非道也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
先儒曰木上有火非鼎也鼎之用也木上有水非井也井之功也語井而不及功語鼎而不及用非觀象之意也離麗于上所以正其位巽申于下所以凝其命正位凝命主器者之事也革以改命鼎以凝命知革而不知鼎天下之亂滋矣
蒙謂聖人即鼎之用以為象而取端正安重之勢以為正行謹言之法也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
蒙謂事有因敗而成功人或因賤以致貴此鼎之初六始未善而終善也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
蒙謂有濟困之才而審去就之宜守中正之道斯无邪媚之惑矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
象曰鼎耳革失其義也
蒙謂以三之時雖未得君以行道以三之才終能獲上以致和葢君子之懷才不偶未有久而不亨者也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信何如也
先儒曰四之折足亦初之顛趾然初利而四凶者初未有實而四有實故也
蒙謂當大任而用小人其取敗也必矣
六五鼎黄耳金
利貞
象曰鼎黄耳中以為實也
先儒曰位中故取黄色爻偶故取耳象惟中虚故能受實
蒙謂六五居中而應剛所少者正而固耳故或又因其才而為之戒焉
上九鼎玉
大吉无不利
象曰玉
在上剛柔莭也
先儒曰六五爻柔故尚以金上九體剛故尚以玉蒙謂在上體剛而用柔乃居成功而善處者也故聖人深美之
䷲
〈震下震上〉
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯
蒙謂陽生于下而始奮故能致其亨人存于中而知懼故能保其安然不失其誠敬之心又處震之大方也
彖曰震亨震來𧈅虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也先儒曰驚者卒然遇之于外心無主者也懼者惕然修之于内心有主者也方震雷之威逺者驚邇者懼而于臨事之頃精神對越不失常度斯為不失其祀主矣此卦純以君出子在為言則震之體全而用顯故曰出可以守宗廟社稷不雜言君父共國時也蒙謂動而奮者吾知其理之必通懼而修者吾知其事之終善然必存其誠敬之心而後能任其保守之重也
象曰洊雷震君以恐懼修省
先儒曰恐生于懼見于貌修其所未為省其所已為恐懼作于心修省見於事皆洊而不一之意震之雷人皆恐懼也君子則以修省繼之恐懼者憂其變之來初震象修省者思其變之弭洊震象君子以恐懼修省此心無時而不存聖人特因雷震發之耳蒙謂畏天威而思己過君子之事也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
蒙謂當震之來而知處震之道斯能保其安矣
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
象曰震來厲乗剛也
蒙謂巽避而逺去者始而度其勢之危中正以守者終而知其理之復葢避逺以自守處震之大方也
六三震蘓蘓震行无眚
象曰震蘓蘓位不當也
蒙謂人能因震懼而去其不正以就正斯無不正矣此聖人之戒也
九四震遂泥
象曰震遂泥未光也
蒙謂居震動之時而失震動之勢者由其不正以䧟重隂之間也
六五震往來厲億无喪有事
象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
蒙謂以隂柔而為動之主故无時而不危以中徳而處震之時故雖危而无失葢五之所失在于正五之所善在于中能由中以求正則可自守矣
上六震索索視矍矍貞凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
先儒曰聖人處震有三一曰先事而致慮二曰因時而達變三曰退處而得中何謂先事而致慮初曰恐致福上曰畏鄰戒是也何謂因時而達變三之蘓蘓四之遂泥是也何謂退處而得中二之震來厲度其必喪故戒以勿逐五以往來厲度其无喪有事故美之曰其事在中震之六爻聖人所以示人處變之道至矣
蒙謂以隂柔居動極故聖人危其行因震懼而知戒故聖人善其守然與諸處震者則異矣
䷳
〈艮下艮上〉
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
先儒曰背者目所不見之地庭者與物交接之地今于目所不見而身且不獲是靜而能定也與物交接而人且不見是動而亦定也如是則物我兩忘外欲不得以為吾累可无咎矣文公之言非造于安止之地者不能也程子通上下言之若論學若用功正當操存戒懼于未然凡動生于欲欲生於見背者人所不見止于所不見則無心目之牽至切者身而内欲不萌是内不溺于己也至近者人而外欲不摇是外不牽于人也如此而止然後無毫髮之私也善乎明道先生之言曰與其是内而非外不若内外之兩忘也盡之矣
蒙謂人能無欲以亂其心則不逐於物而安所止矣
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
安于義理之正而不失其時措之宜此所以篤實而光輝也
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
安于理而不交于物所以内外兩忘也
先儒曰凡物不得其所則不止陽上隂下各得其所則止矣凡物不得其行則止其止乃自止山本靜故為止之至止萬物者莫若艮又曰艮者萬物之所成終而成始此艮所以有時止時行之義震則陽動于下坎則陽䧟于中艮則陽著于上陰不得而掩之故光明艮其背止也行其庭行也其行其止不見人已唯見義理之當止所謂止其所也所者止之地也得其所止而不止固為不知止不得其所止而止又豈止其所之義哉有止之時有止之所止之時如夫子之仕止久速當其可是也止之所如大學仁敬孝慈各得其分是也釋彖自艮止也以下言止之時自艮其止以下言止之所
蒙謂體常以盡變故未嘗膠于一定之中人能隨處而皆安故能得夫兩忘之道觀此斯得其所止矣
象曰兼山艮君子以思不出其位
先儒曰位者所止也不出其位者止于所止也不出其位身止也思不出其位心止也
蒙謂觀諸象而知其止之堅存諸心而安夫理之正吾于艮之象而得止之道矣
初六艮其趾无咎利永貞
象曰艮其趾未失正也
先儒曰止于暫而不能久未善止也故曰利永貞蒙謂止于初而守之固斯无妄動矣
六二艮其腓不拯其隨其心不快
象曰不拯其隨未退聴也
先儒曰六爻皆言艮艮其止也然下三爻皆不得其止者止道未成也人之知止或忽于初而誤于終觀人不觀于其暫而觀于其久故初未知所止二不安其止三止于危是以初則戒二不快三薫心自四以上得其所止矣故宜上而不宜下
蒙謂人之行止係于上則已之志不得行矣
九三艮其限列其夤厲熏心
象曰艮其限危熏心也
先儒曰易言凶至于滅鼻者其行過也言厲至于熏心者其止殆也
蒙謂行止不能隨時而執一故其危至于此也
六四艮其身无咎
象曰艮其身止諸躬也
先儒曰卦之六爻唯咸艮備取諸身然咸言其拇其腓其脢其輔而不言心者言咸所以感心實感之而感无容心也艮言其趾其腓其限其輔而亦不及心者言艮所以止心實止之而止則无心矣咸艮相為動靜而不出一心之㣲是以聖人取諸粗以明无體之妙欲人不求諸它而已矣
蒙謂居大臣之位而不能正天下之止故聖人雖言其无害而實病其无才也
六五艮其輔言有序悔亡
象曰艮其輔以中正也
先儒曰艮其輔可咸其輔不可人所見于外不過言行二者在下以腓趾象其行在上以輔頰象其言所以明艮之義則一也
蒙謂主天下之止而不能止天下之止故聖人獨取其止于中而已
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚終也
先儒曰易爻取厚象者三敦臨敦復敦艮是也葢以陽剛居止之極敦艮篤實于止者也嘗即震艮二卦論之震主于動艮主于止葢動由下而進止于上而終故震之六爻唯初最吉艮之六爻唯上最吉聖人之深意也又即咸艮二卦論之咸艮皆就人身取象而咸六爻皆未盡善艮六爻各盡善者葢感物而動者未免于凶悔知止能靜者未有不能安者也若艮之上九則又不累于剛而獨言吉也
蒙謂以剛實而居止之極非安其所止者不能也
䷴
〈艮下巽上〉
漸女歸吉利貞
先儒曰以漸而進者唯女歸為得其義媒妁問之卜筮决之由納采問名納吉納徵請期親□莫不有漸迨其歸也母詔之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月廟見而後成婦其有漸也如此所以吉也蒙謂人之進為當有序聖人即其事之大者以明其進以正也
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
先儒曰漸升晉皆進也而義則異
蒙謂釋卦名之義以言人道之常因卦才之善以明進為之序其要在于中正而順理則其進莫禦矣
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
先儒曰巽木在山上為漸在地中為升山上之木取其髙地中之木取其下髙者要其質之所託下者原其生之所自二卦所以不同居賢徳先有所止也善風俗巽入之也然皆非一日可成漸之義也居賢徳而後善風俗乃正已而正人之意彖所謂進以正可以正邦也蒙謂明物理而知其髙下之有因觀人事而知其進止之有序此聖人因漸之象而示人明徳新民之方也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
象曰小子之厲義无咎也
先儒曰以卦義言女之歸以漸以卦變言隂之進以漸象言木漸爻言鴻漸初之進也亦以漸
蒙謂唯其隂柔无據而居初故其進為不躁而有漸然此豈衆人所能識哉
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
象曰飲食衎衎不素飽也
蒙謂既進于所安利在得中以行道故聖人于漸之二深明之
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
先儒曰卦辭女歸吉以兩體論巽女有歸艮男之象九三夫婦凶以應否論當相應之位為正不當相應之位為邪
蒙謂聖人以三之所處宜安履于平地故戒其失理而苟合而勉其守正以閑邪
六四鴻漸于木或得其桷无咎
象曰或得其桷順以巽也
先儒曰進于上體之巽故取木象
蒙謂進非據而能得其所安者由四之居正而處卑也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
象曰終莫之勝吉得所願也
先儒曰漸卦三四相比以情合也惟非夫而孕所以不育二五相應以理合也特為三四所間故久而不孕也以情苟合者必凶以理相求者終吉
蒙謂居尊位而在漸時故其君臣之相與雖或間于始然必通于終葢中正之道有必亨之理以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
先儒曰漸六爻主乎進而有得失初之進雖未得位而安二四得位而不安矣三急于求合故凶四安于平地故无咎二五中正相應皆吉上進處髙潔不累于位者也故曰吉
蒙謂雖位進極而不失其漸賢達之髙致者也故聖人深取焉
䷵
〈兊下震上〉
歸妹征凶无攸利
蒙謂人既不能以道制其欲无自而可矣故聖人甚言之
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
因感交之情同見天人之理一葢一與二為對生之本也
說以動所歸妺也征凶位不當也无攸利柔乘剛也夫唯情肆而益蕩故合之失其正而處之非其道也
先儒曰凡先釋卦名者易之通例也天地生物男女生息其義則同故咸恒與此彖皆兼天地萬物言之家人與歸妹之彖皆曰天地之大義者家人言位之正歸妹言情之交正以名分交以致和陽外隂内位也說以動情也位不當言其始也合之不以正所以征凶柔乗剛言其終也處之又不盡其道所以无攸利也
蒙謂即天道以明人事而知其相感之情同因卦徳以考爻象而知其相求之義乖故聖人之賛易始而明其情之不可无終則言其義之不可有示人之意精矣
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
蒙謂陽動于上而隂說隨之故君子知其不正之合而思為可久之道也
初九歸妹以娣跛能履征吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
蒙謂有賢徳而无正應雖不足以遂其行猶可以助乎正
九二眇能視利幽人之貞
象曰利幽人之貞未變常也
先儒曰不言歸妹者蒙初爻之文也初承嫡能守其常二守貞不變其常必曰跛曰眇者示不足之戒也蒙謂有賢徳而配不良雖難以及乎逺猶足以善其身
六三歸妹以須反歸以娣
象曰歸妹以須未當也
蒙謂失徳而无應故有所待而失所歸也
九四歸妹愆期遲歸有時
象曰愆期之志有待而行也
蒙謂有賢徳而无嘉偶故寧失時而不輕售也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
先儒曰卦與泰相似惟易三四二爻耳故此與泰卦五爻同故彖亦言天地交而此爻取象同中四爻皆失位二五雖失位然皆正應五為妹主能謙降无華故吉二執娣禮能自貶守靜故利初上雖當位然初吉上凶初有承嫡之美上有失職之嫌各係所處何如耳
蒙謂唯謙降以從禮不事飾以恱人乃以貴下賤之道也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
象曰上六无實承虚筐也
先儒曰在六爻應不以正皆在所棄其所美者常而已初九從人以守常二安分以守常九四待時以守常六五謙遜以守常唯六三上六二爻失常為不善蒙謂以隂柔居上而无應乃婦女之无終者也故其占如此
<經部,易類,易精蘊大義>