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欽定四庫全書
易經蒙引卷六下
明 蔡清 撰
下經
䷪
〈乾下兊上〉
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往以五陽之盛而去一隂之微其去之也必矣故曰决之而已如摧枯拉朽不勞餘力也○一説决者無回勢也言其去之再無留滯也如决水然無有不惟其所决而流者矣○君子之决小人也必聲其罪於王庭之上使其罪暴白於衆人獨力難克又必盡誠以呼號其衆相與協力然君子之防小人者常疎而小人之窺伺抵拒夫君子者常宻故彼之罪雖著吾之力雖齊尚有危厲在不可安肆也且無諸已而後非諸人以力服人者非心服也故又當告命自邑以自治而不可専尚威武以取快也夫如是則所以去之者有其辭所以制之者無其隙小人可得而决而所往自利矣○揚于王庭聲彼之罪也孚號集已之力也有厲彼罪雖著吾力雖齊猶未可便以為必能决之也揚庭孚號治小人也告自邑先自治也不利即戎疾之已甚則取反噬之虞也此卦辭正謂其辭危者誠以危者使平易者使傾告自邑不利即戎一貫意説謂先自治其私則自有正人之本而非只専尚勢力者若専尚勢力必不若自治其私也○一分項説謂先要自治其私而後可以攻小人然其攻之也又不可為已甚恐以致亂二説皆通但據彖傳云告自邑不利即戎所尚乃窮也是并合二句為一段意宜從前説也利有攸往方許其决之也○一説非謂利於决也謂君子之决小人能如上文所云則小人盡去而無往不利矣或疑彖傳何以釋云剛長乃終曰剛長乃終猶是利有攸往前一段話此所以利有攸往也如復卦一陽始生其卦辭亦云利有攸往而傳釋之曰剛長也謂剛長所以利往也知復之利往由於剛長則知决之利往由於剛長乃終而不可専認剛長乃終為利往矣此説援引有據而理自勝當從
孚號有厲
春秋僖公二年書秋九月齊侯宋公江人黄人盟于貫胡氏傳曰按左氏盟於貫服江黄也荊楚天下莫強焉江黄者其東方之與國也二國來定盟則楚人失其右臂矣樂毅破齊先結韓趙孔明伐魏申好江東武王牧野之師亦誓友邦逺及庸蜀彭濮八國之人共為猗角之勢也桓公此盟其服荆楚之慮周矣其攘夷狄免民于左袵之義著矣盟雖春秋所惡然諸侯皆在獨言逺國者許是盟也愚謂桓公亦得孚號有厲之道
夬决也剛决柔也
其實是以卦體釋卦名義與履柔履剛也一般下卦姤遇也柔遇剛也本義亦只曰釋卦名都不言以卦體又不言名義盖朱子以為此例擬之已頻學者計不至復有所疑故或時省文耳不然此卦原與履等何異履耶曰以二體釋卦名義如升曰柔以時升本義亦曰以卦變釋卦名又省了義字如此等處必求其説以實之則鑿矣况此處下云而賛其徳葢所重在徳故從而省之云又説見姤卦剛遇中正天下大行也本義指九五條下尤為明切
健而説决而和
健而説以徳言决而和以事言惟健而説則决而和矣
揚于王庭柔乗五剛也
柔乗五剛所謂晉如鼫䑕隼在髙墉之上也非其罪而何
孚號有厲其危乃光也
不然易者使傾矣
告自邑不利即戎所尚乃窮也
窮謂我窮也所以不利所尚謂威武也
利有攸往剛長乃終也
謂剛復一長則純乾矣隂無遺類矣快之之詞也詳見卦辭下
澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
澤上于天其勢必潰决而散漫於下是夬之象也邵子云水之性能隨而不能迎洪範曰水潤下上於天非其性也故潰於下則亦有灌溉之澤矣○施禄及下其澤四布而周徧亦潰决之意也○居徳則忌朱子所謂未詳者葢大象傳例無反辭都是以已能者言如不可榮以禄亦云人不得以禄位榮之非戒之也若云居其徳而不决於下則忌是戒之也○大象並無此例葢大象之例如乾之自强不息是以在人之乾言坤之厚徳載物是以在人之坤言推之諸卦大抵皆然如此卦施禄及下亦是在人之夬也焉用戒冡宰王公嘗問清以此句之義清以是對曰吾嘗私為之解曰君子既施禄以及下矣然不可以是為我之徳而自居也若以是為我之徳而自居則忌矣是亦一説也但終是戒辭然猶自勝程傳約立防禁而不使潰决之説○補註曰居徳者惠不施也
初九壯于前趾往不勝為咎
程頥傳曰决之時而往往决也故以勝負言隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也○當决之時居下任壯則所謂揚庭孚號而告自邑者或不暇顧而所謂即戎者或有之矣宜其往不勝也正與利有攸往相反其不勝者自為不勝也故曰為咎明非時勢之不利也否之九四不極其剛是以有命旡咎而疇離祉此理誠不可易矣○壯固非所任者况居下而任壯乎
不勝而往咎也
雲峰曰勝在往前可必其往往不勝故戒其往
九二惕號莫夜有戎勿恤
二以剛而居柔性體不純乎剛也又得中道凡事能酌其宜也故能憂惕呼號以自戒備有備斯無患矣故暮夜有戎勿恤○觀本義以惕號為由於得中而後能則知凡人之小心者皆可敬也凡人之睨傲而氣出於上者適以見其卑耳
得中道也
本義云剛而居柔又得中道而象傳只曰得中道也葢象傳特舉其一隅然以此推之則剛而能柔亦得中之義類矣○危者使平易之道也故九二始於惕號終於勿恤乾九三曰君子終日乾乾夕惕若厲旡咎離六五曰出涕沱若吉皆此理也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎大意謂君子之去小人不必怒氣勃勃顧其本心何如耳本心果是要决小人則雖暫與之合而為善類之愠終必能决之而无咎不愈于壯於頄而有凶乎此所以貴於决而和也○三在衆陽之中獨與上六為應故曰獨行遇雨也如此則未免為之凂矣故曰若濡也既合於小人必見貳於君子矣故曰有愠也○一本義云温嶠之於王敦其事類此見通鑑綱目晉明帝二年時王敦有異志以帝親任中書令温嶠忌之請為左司馬嶠乃繆為勤敬綜其府事時進宻謀以附其欲深結其所幸錢鳳為之聲譽每曰錢世儀精神滿腹嶠素有𦸼鑑之明鳳甚悦深欲結好㑹丹陽尹缺嶠言於敦曰京尹咽㗋之地公宜自選敦然之問誰可者嶠薦錢鳳鳳亦推嶠嶠偽辭敦不聼遂表用之使覘視朝廷嶠恐既去而鳳於後間之因敦餞别起行酒至鳳鳳未及飲嶠偽醉以手版擊鳳幘墜至作色曰錢鳳何人温太真酒而敢不飲敦以為醉兩釋之嶠與敦别涕泗横流出閣復入者再三行後鳳謂敦曰嶠於朝廷甚宻而與庾亮深交未可信也敦曰太真昨醉小加聲色何得便爾相䜛嶠至建康盡以敦逆謀告帝與庾亮畫計討之敦聞之大怒曰吾乃為小物所欺與王𨗳書曰太真别來幾日作如此事當募人生致之自㧞其舌嶠卒與王𨗳卞敦應詹郄鍳等分督諸軍討平之葢嶠之必為晉室去敦此其夬夬之志可知也方且為敦司馬深結錢鳳時進宻謀若誠心為之宣力者自君子之不察者觀之能無疑乎是其獨行遇雨若濡有愠也然終得成其志功在晉室不可磨滅其无咎又不足言矣○朱子小註又曰如王允之於董卓按通鑑綱目董卓以何進召入朝誅宦官遂廢弑𢎞農王立獻帝益
刑以逞又奏免琬太尉楊彪司徒而以王允為司徒卓且刼帝遷都長安時卓未至朝政大小皆委之王允允外相彌縫内謀王室甚有大臣之度自天子及朝中皆倚允允屈意承卓卓亦推信焉既而與司𨽻校尉黄琬僕射士孫瑞宻謀誅卓中郎将呂布便弓馬膂力過人卓信愛之誓為父子然卓性剛褊嘗小失卓意卓拔手㦸擲布布拳捷避之卓意亦解允素善待布布見允言狀允因以誅卓之謀告之使為内應布曰如父子何允乃曰君自姓呂本非骨肉擲㦸之時豈有父子情耶布遂許之因帝疾新愈大㑹卓朝服乗車入屯衛周匝令布等捍衛前後王允使士孫瑞自書詔以授布布令勇士十餘人偽着衛士服守北掖門卓入以㦸刺之卓𠂻甲不入傷臂墜車大呼吕布布曰有詔誅賊臣應聲持矛刺卓趣兵斬之即出懷中詔板以令吏士百姓歌舞於道士女賣衣裝市酒肉相慶暴卓尸於市守吏為大炷置臍中然之光明逹曙如是積日觀允之曲意承卓之時是亦獨行遇雨若濡而有愠也終能用吕布以誅之无咎矣向非始者有曲意之承則亦無以行其後日詔板之誅此所以不貴於壯於頄也孫武子論兵曰㣲乎㣲乎至於無形又曰藏於九地之下動於九天之上故能自保而全勝也温嶠王允以之矣然王允為卓所擢用始者夬夬之志或未如夬之力後以卓萃天下之怨竟謀誅之是已然滅紀廢典馬日磾既知其不終剛稜自傲卓黨李傕郭汜又得以戕之則於夬夬之道有未盡焉故本義只載温嶠一人○小註又曰如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此而借兵伐之正此類也其詳見於綱目𤣥宗乙未年禄山之反起自范陽至藁城杲卿時為常山太守力不能拒與長史袁履謙往迎之禄山輙賜杲卿金紫質其子弟使仍守常山又使其將李欽凑數千人守井陘口以備西軍杲卿歸途中指其衣謂履謙曰何為着此履謙悟其意乃隂與杲卿謀起兵討禄山至是將起兵馮䖍賈深崔安石翟萬徳張通幽等皆預其謀又遣人詣太原尹王承業謀與相應㑹從弟真卿自平原遣甥盧逖潜告杲卿欲連兵斷禄山歸路以緩其西入之謀時禄山遣髙邈詣幽州徴兵未還杲卿以禄山命召李欽凑使帥衆受犒醉而斬之悉散井陘之衆賊將高邈何千年適至皆擒之千年謂杲卿曰此郡應募烏合難以臨敵宜深溝高壘勿與爭鋒俟朔方軍至併力齊進傳檄魏趙斷燕薊要膂彼則成禽矣今且宜聲云李光弼兵出井陘因使人説張獻誠云足下所將多
練之兵難以當山西勁兵獻誠必解圍遁去此亦一竒也杲卿悦用其䇿獻誠果遁去兵皆潰杲卿乃使人入饒陽城慰勞將士於是河北諸郡響應凡十七郡皆歸朝廷兵合二十餘萬其附録山者惟范陽盧龍宻雲漁陽汲鄴六郡而已向使杲卿不偽降禄山獨以常山一郡與賊抗雖得無恙終不能合十七郡之衆以斷其要膂以緩其西入之謀也此亦得夬夬之意也然本非禄山正應又受偽賜偽官此皆非温嶠所有者不得盡與之同也故本義亦不載
九四臀旡膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
九四曰臀旡膚其行次且者危之之辭為其不知牽羊之術也曰牽羊悔亡者教之之辭轉危為安之道也意亦至矣而又曰聞言不信者策其不能信乃所以激厲之使必信也聖人作易教人之意何如哉○以陽居隂剛决不足也不中不正智徳俱劣也故居則不安必與衆陽競進也行則不進終以居柔失剛也然已既不足於剛理惟讓衆剛前行而已隨之庶乎得進矣然其不中不正恐其見不及此也○程傳曰九四以陽居隂剛决不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而不能安也欲行則居柔失其剛壮不能強進故其行次且也○按象傳云其行次且位不當也其行次且實兼臀無膚意而皆歸之於位不當則此兩句依愚前説為可程傳云欲止則衆陽並進於下勢不得安者義為小異當細詳之
九五莧陸夬夬中行无咎
程子傳曰莧陸今所謂馬齒莧是也暴之難乾感隂氣之多者也本義之解盖實本之○九五當夬之時為夬之主而切近上六之隂既與之比則不免為其所入有莧陸之象焉然五陽而上隂其類則不同矣終須在所决决之固不可以不力也但力於决者又恐失於暴若能决而决之而又不為過暴合於中行則无咎矣此所謂无咎與九三同即卦辭利有攸往之意○莧陸本義云今馬齒莧則是以為一物及語録所記云莧是馬齒莧陸是商陸一名章陸皆感隂氣多之物則又以為二物今固當從本義矣然按證類本草則分明為二物馬齒莧在菜部商陸在草部○其載馬齒莧云至難燥節葉間有水銀每十斤水銀八兩主目盲翳利大小便煎為膏塗瘡良則其性冷為感隂氣之多可知初不曰一名莧陸也○其載商陸云除癰腫消瘡毒只可貼腫外不可服服則傷人致死葢亦性冷也語録亦載其難乾又其如人形者有神俗名章栁根聞今邪術章栁神者用之則其感隂氣之多又可知又云廣雅謂之馬尾易謂之莧陸皆謂此商陸也是則有以莧陸只為啇陸一物然未嘗以莧陸為馬齒莧也○今程傳直以莧陸為馬齒莧而本義從之不知其何所考耳豈朱子亦只述前聞而未暇更考邪抑嘗親得之辨騐而知其止為馬齒莧一物邪抑易例一象不取兩物此不當分邪
上六无號終有凶
占者有君子之徳則其敵當之不然自當之矣○厚齋馮氏曰易於剥見剥一陽之易於夬見决一隂之難葢君子明白洞達難進易退而小人綢繆固結麾之不去也
䷫
〈巽下乾上〉
姤女壯勿用取女
邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時乎時乎未有剥而不復夬而不姤者防乎防乎邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱○姤遇也向也自復而乾純是陽剛世界矣而今也乃有一隂生焉夫此一隂之生殊出人意外乃人所不願者也惟其不願是以於期之而至者則曰復不期而至者則曰遇○且姤一隂之復也而聖人乃别生意名之曰姤此非獨扶陽抑隂之意亦可見聖人全是天地生物之心為主故其名卦之義如此也○本義云如不期而遇者故為遇發明姤字之意透徹真得聖人之心矣愚嘗謂惟其不願是以不期謂之姤駭之也若復則以為當然矣若固有之矣何也期之故也意聖人自剥而坤之時便有期陽復之心嗚呼此固天地生物之心所寄托也夫不能有陽而無隂者勢也聖人其奈何哉其致抑揚於其間者亦其間情之不能已而其終亦有參賛之機存焉耳○本義云遇已非正此句是就姤字上生義以入於勿用取女意便見得是偶合不是六禮所聘如咸之男下女漸之女歸則非遇矣○又一隂而遇五陽㸔又字上句重在遇字此句重在一與五字然都在卦名姤字内取出此遇字即是上句遇已非正之遇婦人之義從一而終今以一隂而遇五陽况本非以正合但以隂陽相悅而相聚是女之壯也女壮只是以其遇五陽而言其不貞耳故曰女徳不貞而壮之甚也不必如程傳隂長則陽消女壯則男弱之説如此則五陽盛乎一隂盛乎○本義云女徳不貞而壯之甚分明只以不貞為壯又云取以自配必害乎陽一則害身二則害名也謂之取以自配者此一隂本遇五陽今獨以自配其身也然彼是遇五陽之隂所謂墻花路栁者必不能改其舊為陽之害慘矣○故其象占如此女壯是象勿用取女是占○或曰女徳不貞貼遇已非正壯之甚也貼又一隂而遇五陽非也既云女壯又該不得不正乎且如此説本文為缺不貞字矣○或説女壯亦該有氣體甚之義㸔來固有氣體甚壯而貞守不移者亦有氣體未為壯而人盡夫者一隂而遇五陽隂尚㣲也所以謂之女壮者正以其一隂而當乎五陽也如此㸔則不是説他氣體之壯也明矣
姤遇也柔遇剛也
本義云釋卦名程傳云姤之義遇也卦之為姤柔遇剛也前本義如不期而遇者遇字主陽遇隂此云柔遇剛則主隂遇陽大抵自陽言則曰遇隂自隂言則曰遇陽搃是隂陽相遇二而一也陽遇隂則隂亦為遇陽矣故下文云天地相遇女壯則全主隂遇陽説○柔遇剛本是卦體本義只言釋卦名説在夬卦剛决柔也下
勿用取女不可與長也
凡娶以配身非為一朝一夕之故也故曰夫婦之道不可不久也今云勿用取女者正以其壮而難與久也言必不能改其舊也○只舉勿用取女解之原頭便是女壮了○按卦辭及彖傳女壮勿用取女全只就取女一事言人事之占也初無戒五陽以勿輕一隂之㣲而親暱之之意誠齋之説太深
天地相遇品物咸章也
女壮勿用取女以一隂遇五陽言天地相遇以隂陽相遇言一與五字在所畧矣是又别作一様㸔不可為典要○天地相遇天以陽氣下交於地地以隂氣上交於天也此以隂陽之不相無者言若女壮是以淑慝之分言也○本義云以本體言葢天地相遇卦體之義近晦故特著之若柔遇剛也則其義自明矣故不云
剛遇中正天下大行也
剛柔是徳中正是位以是徳而遇是位則其道大行於天下矣不必言剛徳大行孟子曰武王周公繼之然後大行註亦添云教化大行未嘗抝上徳字來謂是其徳大行也可見先儒讀書講義其心自平其氣自易不捩揑抝折不穿鑿附㑹所以不取以天下大行為剛徳大行者何也葢剛與徳字是就其身所具言道與教化則自其行於天下者言也此亦惟平心易氣以讀之則覺如此㸔為是不然鮮不喜為彼之説矣○本義云指九五盖指九五便是卦體此亦承上文以卦體言數字而來不可謂非卦體也履卦剛中正履帝位而不疚光明也本義云以卦體明之指九五也既言卦體又指九五可見其義之同無他説矣以此又益見剛决柔也之為卦體其不敢以為卦體者直無見耳
姤之時義大矣哉
按小註或問本義云幾㣲之際聖人所謹與伊川之説不同何也朱子曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此愚謂不用伊川舊説而以幾㣲起義固無容議矣然謂天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲則尚在所疑何則此卦本是以一隂遇五陽得名其所謂遇不好之遇也至云天地相遇剛遇中正此又是聖人偶然又㸔得有此一段好處而因發之雲峯所謂别取一義乃遇之義好者也義本不相蒙至此曰姤之時義大矣哉姤字則依原是一隂遇五陽之姤故以為幾㣲之際也幾㣲之際者謂一隂始生於下其端甚㣲而其勢必盛也孔子未必謂天地相遇剛遇中正内却已有不好之漸在也葢謂天地相遇剛遇中正内有不好之漸則是泰極而否之意非一隂始生之義也上文兩遇字既分明與卦名之義不同如何却又承之以言姤之時義之大恐是記者之悞也况本義另提頭是與大過之時大矣哉者同例斷不以承上文二條而云可也且一隂遇五陽一以為女壮又一以為天地相遇如何可相蒙○雲峯曰姤之時義大矣哉非賛遇之大也一隂之生雖㣲可慮者大也此説甚好○本義幾㣲之際坤初六本義亦云謹㣲之意姤之初六即坤初六也○聖人所謹此聖人指孔子曰姤之時義大矣哉便是聖人謹之矣○膚見云姤之時義大矣哉此以消息盈虚之幾而言不必依語録承上兩條説葢天地相遇剛遇中正之遇與一隂遇五陽之遇不同葢此卦本是不好卦聖人於上條是就其中㸔出有好處來説如歸妹所謂天地之大義人之終始也亦未有不好此見聖人心胸之活而不拘滯處至於此句則直為君子喫𦂳也正指原本姤字而言也
天下有風姤后以施命誥四方
風行天下物無不遇姤之象也后施命以誥四方是亦人君之風行也孔子曰徳之流行速於置郵而傳命天下又豈有一民之不遇哉吾見君子之徳風小人之徳草草上之風必偃矣
初六繫于金柅貞吉有攸往見㐫羸豕孚蹢躅
柅所以止車以金為之其剛可知此於爻無所象胡氏以為九二象非也止是勉初六令堅於自止而不進如繫其車以金柅然如是而正則吉矣此胡氏所謂非有以繫之也一隂之柔能自繫于五陽之下静正而吉也○若不自止而征進則凶矣葢是時一隂方㣲而居子之勢猶盛故自止為利不止斯禍矣本義自明○見凶亦不必説到蔑貞則凶自失所覆處只是眼前事故下云羸豕孚蹢躅亦見其尚㣲矣○一動一静分而為一吉一凶之占使占者自擇焉而又曰羸豕孚蹢躅此正與否之初二及遯之卦辭相類聖人之情可見之矣○聖人欲其自止也則曰繫於金柅言必堅於自止勉之之辭也欲其勿進也則曰有攸往見凶言立見其凶葢危之之詞也雖為君子謀亦為小人謀也○皇極外篇第三十八板曰夫易者聖人長君子消小人之具也其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾然無迹非天下之至神其孰能與於此愚謂此於復姤二卦之辭觀之尤分明
繫于金柅柔道牽也
牽進也大凡牽引其物以前皆是進之也故牽訓為進如薦進人才者謂之汲引亦牽意也但此以自進為義耳
九二包有魚无咎不利賔
二與初遇未必其能制之也若機㑹一失則其為害也寧有既乎故曰
〈云 云〉所以為君子謀也○雲峯曰包者容之於内而制之使不得逸於外是包字已有制字意了今觀本義云二與初遇為包有魚之象只取二與初遇義又云然制之在已故猶可以无咎然字方轉意下去始露出制字可見雲峯之説小異且包字既當制字了下文若不制而使遇於衆豈可謂若不包邪毫釐差異亦不容不辨○包有魚是小人在我管轄之中故惟我得而制之我失不制他人莫奈他何矣意是如此但胡氏制字太急些○制字在已猶可无咎謂免隂邪之害也對下文若不制則其為害廣説意自明白○不利賔謂他人也自主人身外皆為賔也故本義以衆字釋之衆是衆人亦對自已本身言也不必謂賔人衆多也自此卦言賔固衆多終不可以衆字正解賔字○不利賔不必依程子謂魚不利賔食象莫貫説
九三臀无膚其行次且厲无大咎
九三過剛不中性暴也下不遇於初上無應於上勢孤也故居則不安行則不進居與行二字説得盡○下不遇於初謂三是陽初是隂三與初非應不得相遇也上無應於上謂三既是陽上又是陽終不得隂而與之也然既無所遇則無隂柔之傷謂凡得於隂者往往亦失於隂故小畜之三卒致説輹之虞而兑之九五不免孚剥之厲今雖孤危亦時運之莫遇耳與孽自已致者異矣故无大咎○居則不安行則不進通承下不遇於初上无應於上言不可分臀無膚為無所安於下行次且為不得進而上須以夬九四例㸔○故其象占如此臀无膚其行次且象也亦占也厲字正指无膚與次且言厲字帶下讀葢上既言臀无膚其行次且不必復繼以厲矣正如夬九四云
九四包无魚起凶
程子傳云起者將生之謂民心既離難將作矣故曰起凶○又曰遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民言○又曰包无魚亡其所有也○又曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎○按本義云初六正應已遇於二而不及於已既是吾之正應而乃遇他人而不及已吾安得辭其責○包旡魚魚不作小人象説若是小人則深幸其不與已遇矣又何凶之有故本義以初六為正應便非作不好人㸔了主民言與象傳同為是○臨川吳氏謂猶男之失其配君之失其民如此騎墻則非惟於象有違而於起凶二字義亦不切失道者寡助以至親戚畔之而難作矣起凶也專主民言起凶占也
无魚之凶逺民也
朱子曰陽在上為君隂在下為民○胡氏曰易象或以隂為小人或以隂為民以為小人逺之可也以為民民不可逺也○本義曰民之去已猶已逺之本無逺之之事但民自去已耳雖然既是我之民何至於去已得道者多助隣國之民且仰之若父母此非已有以致之而何既有以致之則雖非實逺之猶已逺之也○逺民也三字夫子極有深意存焉葢恐人以與包有魚同㸔而以魚為小人也故出一民字以覺人而爻義自明矣吁聖人之筆一字萬鈞
九五以杞包𤓰含章有隕自天
九五以杞包𤓰志欲勝之也含章度不可勝而自守也有隕自天時過則行矣○本義杞髙大堅實之木也葢位為卦主猶杞之高大陽剛中正猶杞之堅實○程傳作以杞葉包𤓰若是杞葉則本義不曰杞髙大堅實之木矣况杞葉亦未為大若要取其葉大者則非獨杞也杞葉亦包不得𤓰大概取杞以象九五之剛陽中正而主卦於上耳○𤓰隂物之在下者甘美而善潰以喻初六之一隂始生而必潰也潰者瓜熟而爛也𤓰至熟且爛𤓰之極也此對隂始生意故雲峯以𤓰之潰同魚之餒言○甘美二字喻隂柔有惑溺人使之不覺之意正所謂幾㣲之際也○何謂善潰其實諸般果品惟𤓰最善潰才至熟便向爛去○善潰二字不苟下為下文始生必潰之隂柔張本鄘風載馳之詩曰女子善懐傳曰善懐多憂思也猶漢書云岸善崩也善潰之善字當如此㸔方得其的含章者非避隂也静以制隂也是用意周宻不動聲色而自有以消患於方萌也○九五陽剛中正主卦於上衆君子之領袖也不必以為君象為含章有隕説不去○有隕自天依舊又是陽明世道矣○有隕自天本無而倐有之象此占之象也本等是占
九五含章中正也
中正故能含章不必言所含之章中正也或曰爻辭含章是戒占者今歸之九五之能中正何歟曰象傳是如此不曰九五含章乎而又何拘
有隕自天志不舍命也
志不舍命即含章也謂不違乎天命也命不必説是天理含章者葢以其為時運之常故含章静俟之此正志之能順命處
上九姤其角吝无咎
夫角剛乎上者也上九以剛居上而無位不得其遇為姤其角之象吝也然既無所遇則無隂邪之傷故雖吝而无咎○姤其角雖剛而無所施其剛
上窮吝也
居上而不得其遇上窮也上窮吝也猶云往吝窮也都是以窮字貼吝字或作吝上或作吝下義一也
䷬
〈坤下兑上〉
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往坤順兑悦彼此之情聚也九五剛中而二應之上下之情聚也澤上於地津潤上行發榮滋長之象萬物之聚也○澤上於地凡有生氣之流行而在地上者皆澤也即庶物也非謂庶物之潤澤也○雲峯云彖辭五句各是一事
王假有廟
是有事於廟也○言王者可以至於宗廟之中此可以字正與聚則可以有所往之可以字同更以下句則可以至於廟而承祖考一句照㸔方知是已之精神已聚乃可以至於廟是聚已之精神在前一步不可依舊説謂假廟以聚祖考之精神也重在已上故曰王假有廟致孝享也且本義是謂廟所以聚祖考之精神非是謂假廟也如此㸔便已明白○若必重在廟上則渙卦假廟與此又絶不同矣○廟所以聚祖考之精神以平時言○又人必能聚已之精神且㸔此一聚字從何處來可見本義兩箇可以字同并下文兩箇可以皆同○聚已之精神者七日戒三日齋必見其所祭者是已○廟本聚祖考精神所在子孫之假之也又必先聚已之精神乃可以往聚之此謂王假有廟為聚已之精神設也非聚已之精神則無以往聚夫祖考之精神也卦辭此句為子孫設不為祖考設○補註曰凡云歸格於藝祖公假於太廟宜作祭之誠格於祖廟孔叢子軍禮以特牛親假於祖禰又曰聚其精神而感格於廟者致孝享也○本義承祖考之承字事也○合本義廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也觀之王假有廟之義方完或曰本義第二可以字只是前一可以字半邊之義不然也如姤卦云遇已非正又一隂而遇五陽亦有又字間着然摠是就姤字取來○大扺此卦卦辭都從聚之一字生○程子曰古人祭祀用尸極有深意不可不深思葢人氣既散孝子求神而祭無尸則不享無主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠相通以此求神宜其享之後世不知此義以尊卑之勢遂不肯行耳○朱子曰今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也○程傳曰祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也
利見大人亨利貞
是一串意葢物既聚所以主宰是物者非大人不能不見大人則物之聚者又将渙亂無統所謂衆聚則有爭安得亨乎故必見大人方亨然所聚苟不以正則衆之聚為苟合如是而欲仗大人以致亨可乎若大人則無有不正者○程傳曰萃不以正則人聚為苟合財聚為悖入㸔來本義所謂物聚者所該自廣不専以人衆言上條舉人衆一端以見其義耳○利見大人亨利貞如有事於學術者聞見既聚以見大人則有以正其學矣有事於功業者學術既聚以見大人則有以展其所志矣又必利於正者如聞見不正雖以見大人而其所以取正之具已非矣如學術不正雖以見大人而其所以致用之術已踈矣亦安得亨○用大牲吉豈惟大牲諸般祭品皆在所厚矣苟非時物之聚胡可得也故曰大牲必聚而後有不曰必聚而後可用而曰必聚而後有者於以見用二簋非吝也時乎無也用大牲非奢也時乎有也有則用無則止以此尤見誠意在萃上不必依胡説謂當萃之時必用大牲乃吉也此程説也朱子所謂彷彿如伊川説者也
〈在彖傳順天命下〉○程傳曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而為吉上交鬼神下接民物百用莫不皆然○用大牲吉不必専承王假有廟凡人之祭皆然也○謂惟當萃之時用大牲乃吉也○利有攸往聚則可以有所往者凡事豫則立徒手舉事鮮有能濟者然萃而不徃則亦徒聚而已非易之道也○聚而後利有往者以其備素具也所謂藏器於身待時而動何不利之有語成器而動者也○皆占吉而有戒之辭卦辭四項皆從萃之一字來王者可以至於宗廟之中占之吉也然必萃已之精神乃可以至於廟而承祖考不然不可以至於廟也此戒意也見大人而後亨者占之吉也然物既萃則必見大人然後可以得亨不然不得亨也又所聚不正則亦不能亨也亦戒意也用大牲而吉占之吉也然大牲必聚而後有非聚而必用大牲不可也亦有戒意也聚則可以有所往非聚而欲有所往不可也亦有戒意焉故曰皆占吉而有戒之辭○雲峯謂皆占吉而有戒之辭言萃之時如是則亨且利否則不亨不利如是則吉否則不吉也所謂萃之時者非也王假有廟豈必萃之時如是則吉乎若言萃之時則渙之時宜不利假有廟矣而亦曰王假有廟何歟利見大人利有攸往亦何為拘於萃之時萃之一字或以時言或以事言或以物言或以人言必如此然後能盡天下道理故曰天地萬物之情可見不然如咸恒等卦何以一一説到天地萬物此見不必拘萃之時節為言也戒意亦須仔細體認如用大牲吉卦辭非謂用大牲方吉不用大牲則不吉為戒也是謂大牲必聚而後有不然無有也是戒其不求豐於匱乏之時也利有攸往非謂有攸往則吉无攸往則不吉為戒也是謂聚則可以有所往不聚則不利往也是戒其無素備而欲有為者也又如利見大人亨若非物已聚則何所執以見大人則亦不得亨若物已聚而不見大人則亦不得亨皆戒意也至於利貞意尤明白矣又如王假有廟豈可苟且云乎哉非七日戒三日齋則不可以至於廟而承祖考其為戒為尤大也
王假有廟致孝亨也
謂聚已之精神以承祖考也聚已之精神猶在致孝享之前致孝享正是假廟時事承祖考正指致孝享言承事也
利見大人亨聚以正也
利見大人亨者聚之以正也如此解雖不復言利貞而利貞已了然矣本義實本於此聖人釋經文從省而意不畧
用大牲吉利有攸往順天命也
朱子曰順天命彷彿如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似葢伊川之説謂聚則宜用大牲不然不可也聚則宜於有所往不然亦不可也以此為順天命朱子之説是謂大牲必聚而後可用不然不可用也聚則可以有所往不然不可往也以此為順天命伊川之説未悖於此亦有同於此但語意輕重所指不同若非既萃而必用大牲必有攸往則非順理之為矣易傳彖言天命皆主理
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
觀其所聚之説無所専指之辭言惟即其所聚觀之而天地萬物之情皆可得而見矣咸卦觀其所感恒卦觀其所恒皆同决不可牽强上文○天地交而二氣通天地之聚也父子兄弟夫婦聚於家君臣朋友聚於外農以農之類而聚商以商之類而聚以至魚鱉黿鼉聚於淵鳥獸草木聚於山所謂方以類聚物以羣分者也此見天地萬物之情一聚而己矣
澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
夫澤上於地萬物萃聚之象葢潤澤之氣盡出於地如所謂齊乎巽相見乎離者也故為萬物萃聚之象若不解此理徒以澤上於地討箇萃象則澤上於地而不由地中行是謂水勢横决四出乃散之象非萃之象以况本義萬物二字又怎生説得去夫衆聚則爭物萃則亂况只以澤上於地推之盈於上則涸於下物盛必衰盈虚消息之數可坐而策也君子之為世道慮可不預為之防哉故曰君子以除戎器戒不虞○朱子小註又謂澤本當在地中今却上於地上是水盛有潰决奔突之憂故取象如此此是為下句除戎器戒不虞説然亦不必用葢既以澤上於地為萬物萃聚之象則不應復言不由地中行而有潰决奔突之憂矣此分明是向日未定之説○君子以除戎器除者修而聚之之謂程曰除謂簡治也葢除舊而重新之謂除修整也如除官便是修廢官除道便是修理道路○此以豐萃之世運言葢盛極必衰亂不生於亂而生於治費誓曰善榖
〈音聊〉乃甲胃𨝰
〈喬上聲〉乃干無敢不弔
〈音釣〉備乃弓矢鍜乃戈矛礪乃鋒刅無敢不善建安丘氏曰除戎器非右武也戒不虞而已
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎初六上應九四九四是其當與萃者也然隔於二隂與二隂比且當萃之時初柔急於有萃不能自守以有待則雖所應在四而不能萃於四是有孚而不終志亂而妄聚也有如所謂女承筐無實士刲羊無血者故曰不終謂之妄聚者與二隂聚非正也非正則妄也然為初計者當時既隔於二隂而正應者逺彼若呼號正應歟則一握之衆必以為笑矣雖然吾正應也吾所當與聚者也但勿恤此嫌而直往從正應則非惟無妄聚之愆而又得所聚之正可以无咎也何為恤衆笑而至於妄聚哉○有孚不終乃亂乃萃正以其恤衆笑而苟且與比者聚也勿恤往則其孚有終而無志亂妄聚之失矣初六已是妄聚者了下四句是聖人為之反正之術以戒占者耳
乃亂乃萃其志亂也
亂字若無此解則人將以為迹之亂既以為迹之亂則於下乃萃字又説不去了
六二引吉无咎孚乃利用禴
二應五而雜於二隂之間其可舍二隂而獨往乎故必牽連二隂以上萃於五則吾既得所萃之正而又無離羣為邪之嫌吉而旡咎也○二應五而雜於二隂之間若係於二隂則失乎九五若獨萃於九五則又失乎二隂是皆未吉而有咎惟牽引以萃則吉且无咎○又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交是吾之孚有以感夫在上人之孚也故卜祭者有孚則雖禴祭而受福矣此皆以占言○孚乃利用禴程傳曰禴祭之簡薄者也本義曰雖薄物亦可以祭漢上朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也雙湖曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備既濟九五東隣殺牛不如西鄰之禴祭合是數
以觀禴果為薄祭矣又正韻云禴與礿同礿薄也夏物未成其祭當薄○夏陽盛其主聲樂者葢聲厲陽氣夏陽盛之氣發於外故此祭象之主樂
周禮
以祠春享先王 春物生未有以享故曰祠以禴夏享先王 夏陽盛以樂為主故曰禴以嘗秋享先王 秋物成可嘗故曰嘗
以烝冬享先王 冬庶物盛多故曰烝
引言无咎對應爻而連此爻言孚乃利用禴専對應爻言不可牽强合説下句只是卜祭之吉占○引吉无咎専以爻位言孚乃利用禴兼以爻徳言
引吉无咎中未變也
中未變意含孚乃利用禴其辭若曰六二能牵二隂以聚於五固吉而旡咎矣且又以柔順中正而得五剛健中正之應其中誠不改也以見其孚而利禴處此與萃有位志未光也正類他卦小象類此者亦多可無疑也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三萃如嗟如无攸利以其求萃於近言也往无咎小吝以其往從於上言也求萃於近者近欲從不正之强援也然終不得往從於上者逺結正應之窮交也然終小吝其終不得者隂柔不中正而上無應與也其終小吝者不得其萃困然後往復得隂極无位之爻也隂柔不中正而求萃則無以取重於人上無應與而始求萃則是無端而自往故人莫與之而其萃也嗟如嗟如者不得故嗟也為三計者惟往從於上可以无咎耳然不得其萃困然後往則是以窮來歸出於不得己而非其夙心復得隂極無位之爻縱與之萃亦何足以伸其願哉故小吝然以義理論之畢竟是吾正應也小吝所不恤也故又曰戒占者當近捨不正之强援而逺結正應之窮交亦正義不謀利明道不計功之意所惜者其見不早耳求萃於近依程傳所謂四與二也○既曰上無應與矣又曰往從於上可无咎又曰戒占者逺結正應之窮交何也葢曰上無應與者就兩箇六字上取曰往從於上曰正應窮交者就三上之位上取夫彼此俱六雖無相偶之機而三之於上實其相應之分惟其無相偶之機故三不見萃於上惟其有相應之分故三終可從於上○六三上無應與者情不相得也往從於上者分則相應也○上無應與之上字虚説往從於上之上字指實○戒占者當近舍不正之强援非惟不正且不見與也○逺結正應之窮交非惟正應且見受也○往无咎謂得上之受而與聚也
上巽也
即本義惟往從於上一句此説長於所謂上能巽受之者
九四大吉无咎
○程傳最明
上比九五而與君萃下比衆隂而與民萃得其萃矣然以陽居隂不正夫不以正而得君者自古多矣不以正而得民者時亦有焉如齊之田恒魯之季氏是也得為大吉乎得為无咎乎章章明矣故必使其萃於上下者一出於正而大吉方得无咎正字最重此純是戒占者之辭縁九四字不正了故象傳曰大吉无咎位不當也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五萃有位无咎是以有元永貞之徳而人信之者言匪孚元永貞悔亡是戒占者○萃有位无咎以其有陽剛中正之徳也有剛陽中正之徳而萃有位則人無不信行無不利矣故曰无咎若或居此位而人有未信者則是吾徳有未至故但反己自修其元永貞之徳耳元永貞之徳即所謂剛陽中正也如此則又何不信之有故悔亡此為占者設戒在九五未見有匪孚處○九五萃有位无咎是從陽剛中正來猶師九二在師中吉是從有剛中之徳來其義已在九五九二字内也非以萃有位為得无咎在師中為當得吉也
萃有位志未光也
言萃有位矣然徳或未至而人匪孚則其志猶未光也朱子以為不曉是誠不可曉葢爻辭萃有位與匪孚元永貞悔亡者元不是一箇人
上六齎咨涕洟无咎
愚讀齎咨猶言嗟嘆自目曰涕自鼻曰洟憂危如是庶幾危者使平可无咎也頗如離之六五然○隂柔無位葢隂柔則質弱雖有求而人不之與無位則望輕雖有求而人莫之應故必憂危之甚乃僅得全上六求萃不得故齎咨涕洟不知其曰无咎者還是得所聚否據六三求萃不得則曰往從於上可以无咎初六則曰往從正應則无咎今絶不言有所萃只曰必如是而後可无咎葢以其無所萃而勢孤勢孤矣而不知戒懼則其害豈惟止於不得萃而已若知戒懼雖不得萃猶可自保雖不得利猶可無害○若以離六五例似當説箇終得萃之理然離之五以柔居尊而萃之上隂柔無位且處時之極自是不同難説終得所萃且象傳云未安上也亦與所謂麗王公也不同矣
未安上也
處萃之終隂柔無位故求萃不得求萃不得故不能安于上而齎咨涕洟齎咨涕洟故得无咎不然可危而不知危當憂而不自憂䘮亡無日矣
䷭
〈巽下坤上〉
升元亨用見大人勿恤南征吉
以卦變言此卦自解而來柔本居三今進而上居於四是柔以時升也故伏羲名卦曰升文王繫辭以為此卦卦變既柔以時升矣且其卦徳為内巽外順夫内巽則處之善酌乎事理外順則行之不失乎時宜是其徳之利於進也又其卦體九二剛中而五應之夫在我有其具在上有其應是又其機㑹之利於進也故其占為元亨元亨如何用見大人則勿恤南征則吉也○用見大人升也南征亦升也勿恤元亨也吉亦元亨也就人事上説升只有見大人及南征都説盡了○進見大人一事亦非小節目故升卦特言之其曰勿恤者凡人要見一貴人心下未免皆有懼其不見欣納意故云勿恤又傳曰有慶也以此為慶可見亦非小節目古人相見之餘有魚水之歡不為慶乎或謂彖傳有慶不止謂遂其求見之心而已㸔來亦不必深求而意自足○南征指仕進或曰然則凡有事或出行者占得之獨非前進乎曰非也南字不苟下凡有事與出行只是征非南征也非升也此主升言故不及凡事及出行南征前進也有向上之義故彖傳曰志行也不必兼朝覲説○程傳曰南者人之所向程傳曰凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢此説固善但若依之則用見大人勿恤南征吉是一串事非以南征吉對用見大人勿恤㸔了不知彖傳何必於用見大人勿恤之下又添箇南征吉邪易中勿恤字凡數起皆不曽有隔在中央故串下説此却隔南征字恐不可串下説○按本義似連卦變卦徳卦體俱説入卦辭彖傳則止以卦徳卦體釋卦辭而不連卦變之義為今説者當何如葢當如臨卦云臨剛浸而長又曰説而順剛中而應大亨以正天之道也例㸔○柔以時升一説有其位一説有其時㸔來得時便得位只説時升則居其位矣○彖傳要説時字明白謂柔向時居乎三今則以時而進居四也説則時方好説占依爻中亦是升之時巽而順依童溪王氏謂順而又順無適而不用其順也巽字若果止當順字則易只是七卦無八卦矣○巽而順剛中而應要做一箇人説當如觀卦順而巽中正以觀天下例雖體徳並列實一串意○不可依中溪謂二為大人五應之為見大人本義只渾淪泛論若分剛中而應為用見大人之義又將限以内巽外順為當征吉之義乎卦辭元亨統言之也用見大人勿恤南征吉申言其事也觀本義只把卦徳卦體直解至下文而彖傳専以屬之元亨者亦以其包下文意耳
地中生木升君子以順徳積小以高大
地中生木不可説成地上生木葢地中生木者取巽居於坤之下而言如木之伏生意於地之中而後發逹於地之上所謂其根深者其末茂自萌蘖而拱把自拱把而合抱干霄自下而高升之象也○慎徳工夫全在積小上積小以至高大乃為徳之升也所謂崇徳也○積小便是禮卑只是不忽近小步步靠實所謂其次致曲曲能有誠而至於能化者也○順當作慎修謹之謂也胡氏念念謹審事事謹審二句最道得好念念謹審敬以直内也事事謹審義以方外也二端盡之矣所謂主忠信徙義崇徳也恰恰是此理○孟子所謂自善信而美大者積小以高大也○要味積小二字勿以善小而不為善不積不足以成名故語録曰樹木之生日日滋長若一日不長便為枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進便退也胡氏所謂念念事事謹審者正是無一步放過只管積漸進将去意思
初六允升大吉
本義初以柔順居下只就巽體之下説不必説是全卦之下若説作全卦之下而承以巽之主也為不貫矣若云又巽為主則上句當作全卦之下此亦㸔本義之法○據初六之才似不能升以其當升時而能從陽也故二陽挈之而㧞茅連茹其升必矣故象曰上合志也○初六允升是象占者如之則亦能升而大吉矣大吉即是允升六爻俱要見升義
九二孚乃利用禴
九二剛健中正誠實而上交六五柔順中正虚中以下應故卜祭者利禴○无咎者非孚則不利用禴所謂無其誠則無其神者安得无咎以是反觀之无咎之説明矣○此卦六爻俱要見升意此爻誠實以上交亦升也
九二之孚有喜也
惟其有孚則雖用禴而利矣有喜也一説泛以升言不専以祭享言葢九二誠實而上交六五虚中以下應正主升言利用禴特一事之占耳
九三升虚邑
陽實隂虚而坤又有國邑之象是九三所臨者虚邑也○九三陽剛之才既可以進當升之時又利於進而所進者坤又蕩無阻滯其象為升虚邑也○升虚邑只是無所疑也象傳自明○此以象言而占即如之○葢據九三言一説本占之象也○九三升虚邑一句只是象而本義云故其象占如此葢此是象而占即如之此可以例諸卦爻所謂故其象占如此者矣
六四王用享于岐山吉无咎
本義云義見隨卦隨上六曰拘繫之乃從維之王用享於西山其本義云居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明則此當釋之云六四以柔居柔柔順之至誠意之極也是積其誠意以升者也故王用享於岐山岐山即西山也自周而言岐山在西○吉謂獲福也○朱子曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義或曰如此則隨上六亦何拘於隨乎曰一則云隨之固結而不可解一則云積其誠意以升義亦昭矣○或問朱子小註是因或問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義朱子因曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義則朱子此句是泛論升卦多言祭祀之義非専論六四王用享於岐山之義也雖然他爻不皆言祭祀而獨於此爻及六二言之何也故曰以柔居柔柔順之至誠意之極可通神明也不然上體三爻皆是以順而升者胡不皆利祭祀而獨四利祭祀耶於爻義必有取矣○一説隨上六王用享於西山本義亦曰自周而言岐山在西葢王者之望秩山川舉天下之山皆在所祭而獨言岐山者何愚謂此所謂王用享於西山葢指文王及武王之為諸侯時事便是諸侯祭封内山川也未必是説望秩之祭而専指岐山也若既為天子時言其誠意所通又有大於此者矣不曰王用享於帝乎○或曰既是為諸侯時祭封内山川則不應稱王曰係爻時已稱王矣且書云惟有道曾孫周王發據此則未為天子時尚稱曰王葢皆是既王日所書也又如云文王之治岐也治岐是諸侯時亦稱王何也○或又曰如何以王用享於岐山與髙宗箕子者同例曰本義明曰如髙宗箕子之類者皆放此類字正指此等也曰然則王用出征云何曰據詩書文王伐崇伐宻西伯戡黎武王伐商至滅國者五十寕無實事乎曰然則王用享於帝者何曰此則指武王既為天子有天下者言也故知王用享於岐山非望秩之祭只是祭封内山川之時耳○一説闕其疑作望秩無妨
王用享于岐山順事也
有問本義云以順而升登祭於山之象何謂也或答曰登山者一步然後一步一節然後一節非順而何曰如此説則只是登山非登祭於山之象矣故必依朱子小註所謂人積其誠意以事鬼神有升而上通之義者解之然後可通彼以為小象别發一意謂爻辭是就理上説象傳是從象上説者恐未然也本義云以順而升登祭於山之象此係之象傳之下者因本文順事在所當解故係之於此耳不可以其在象傳之下而謂其非爻辭内意也○以順而升正所謂積其誠意以上通於鬼神之義是有事之事○一説小註上通是謂意之上通本義登祭是謂身之登祭此説初不相妨○升還是意升非身升也○順事兩字俱取諸本爻六與四皆隂又坤體是順也在升卦為以順而升此義於人事中求之則恰恰是登祭於山之象矣正所謂積其誠意以上通於鬼神也○或説登祭於山還是與義見隨卦者不同且柔順之至固亦誠意之極與隨上六同也然隨上六誠意之極亦有登祭於山之象否曰為此説者固哉其為易也在隨卦只當云隨之固結而不可解在升卦便當云以順而升登祭於山之象如何必於隨亦言登祭於山之象乃為此爻義見隨卦乎大抵以順而升升字重登祭於山登字輕愚故曰升却是意升非身升也又曰上通是意登祭是身登山便是登祭一卦六爻之中豈有以登為升乎信如其説則升之義亦粗淺甚矣
六五貞吉升階
六五時方升者與諸爻同故曰當升而居尊位若不貞則雖當升而未能遂其升也○本義以隂居陽當升而居尊位以隂居陽不貞也如此而升居尊位其升未易也故戒之云貞吉升階須知只是戒辭據六五本爻而戒之以戒占者朱子小註以與萃九五同論可見其意○以貞字冠在升階之上則不貞亦難升矣未可於貞吉之上先説他升也○六五是方升者非已升了也六爻各有升○曰貞吉可矣而又曰升階者葢以其時當得升也而持之以貞復何難之有故賛其易○雖當升而居尊位亦必正固然後得吉而升階此正語録所謂若無其徳雖有升階之象而不足以升者葢以六五是當升無疑所恨者不貞恐猶有未可知者耳故戒之云若能正固則其升也必矣○六五不患其不能升惟患其不能貞不貞則雖有可升之資而亦未易升也故以貞吉加之升階之上○一説此升字不可言升而居位象傳謂大得志也是已學者以意求之○一説六五是己有位者以其不足於貞故戒之云必貞則吉而於升也易矣否則有其位無其徳雖有升階之象而不足以升矣此升字是象傳所謂大得志者葢謂其功業光明以至於治定功成者非謂升居尊位易也學者冝以意求之此説似未當姑存之以偹一説耳
貞吉升階大得志也
貞吉升階則進居尊位所謂廣土衆民君子欲之中天下而立定四海之民君子樂之者豈不大得志
上六㝠升利於不息之貞
㝠升是據上六才質言也利於不息之貞是為占者設一變化之術也是變易以從道也書云惟聖罔念作狂惟狂克念作聖○君子為善惟日不足小人為不善惟日不足㝠升與不息之貞之謂也○謂之不息之貞葢以此正人道所當不息者故命之曰不息之貞本義云但可反其不已於外之心施之於不息之正而已則知㝠升者汲汲於外者也不息之貞者汲汲於内者也孟子曰求在外者也又曰求在我者也一則孳孳為利一則孳孳為義○要説出不已意思所謂小人下達者葢沉酣於勢利而不知止故曰㝠升亦要見他升字分明周公以為其費盡心力於勢利外物甚可惜也若移此心力於不息之正其不利乎○利於不息之貞則見㝠升之不利
䷮
〈坎下兊上〉
困亨貞大人吉旡咎有言不信
困卦以剛為主困者剛也困之者柔也坎剛為兑柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜揜之而不得伸也○坎剛為兑柔所揜四五為上六所揜柔蔽其上也九二為二隂所揜一陽陷於二隂之中也○處險而説是身雖困而道則亨也身困而道則亨者道在我貧賤不能移威武不能屈也不得志獨行其道窮不失義也葢道無往不在大行不加窮居不損故身可困道不可困○所以險而説困而能亨者葢自反而縮其困者莫之為而為莫之致而至者也○困而能亨則貞矣然貞者大人也小人不能也故惟大人乃吉而无咎大人自然困而能亨所謂貞也一説依彖傳貞字帶大人吉讀此恐還未是當然彖傳獨截貞字連下者示人之意亦不為不精○按大象本義云能如是則雖困而亨矣是亨在悦之後此云處險而説則身雖困而道亨矣是亨亦在説之後説是當困時而説也即心亨也心亨即道亨矣亨則有超於困之外者矣○亨固有在困之後者亦有在困之時者如孔子在陳
歌不輟則困之時便有亨所謂困亨貞大人吉者也如比干之死自獻於先王而萬世不以為非正命則困而後亨也所謂致命遂志也○上曰困亨貞大人吉旡咎矣又曰有言不信是泛戒人之處困者也非復戒大人也○困而有言則非處險而説困亨而貞矣尚口乃窮無所謂亨且吉矣縱口舌得免亦非亨矣况貞乎故謂士夫處困有免亦亨者有不免亦不亨者有免亦不亨者○既曰困亨是有命而安之也又曰有言不信明不可尚口益取困窮是又有義存焉夫子於宋桓魋固曰天生徳於予桓魋其如予何而又必㣲服過宋何也吁義命之説深矣學者安可盡委之命而任意自行乎○困亨貞曰付命而守義也盡其義之所當然者也有言不信亦欲其付命而守義也正其非義之所當然者也
困而不失其所亨其唯君子乎
君子即大人也彖傳以貞字下屬大人而以其唯君子上屬於困亨是文王繫辭之意夫子燭出無毫髮之或遺與本義恰恰若合符節矣其截貞字連大人者欲以明大人止是得正者而已耳聖人之言雖異之中亦無不同
貞大人吉以剛中也
剛中固是大人之象然此剛中内便有困亨貞義困而不失其所亨猶云顔子雖貧而不以改其所樂盖自有其樂也困而能亨者亦如是
澤无水困君子以致命遂志
澤无水困之象也致命遂志承困之象而言其處困之正道也○致命未必便都死只是他已𢬵一死了如蘇武是也不為虜所屈則亦困而亨矣若死者則如比干之自靖而自獻於先王亦為亨矣○所以遂其志處只是成就一箇是○致命遂志者在秦張良椎在漢蘇武節為嚴將軍頭為稽侍中血
〈云云〉
初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
初六以隂柔處困之底居暗之甚葢隂柔不能自拔也處困之底故為臀困於株木居暗之甚故為入於幽谷三嵗不覿○處困之底底字貼臀字人之體行則趾為下坐則臀為下臀困株木不安也○居暗之甚甚字貼三嵗不覿意猶所謂係用徽纒寘於叢棘三嵗不得者也故知三嵗不覿為只帶入于幽谷一句况象曰入於幽谷幽不明也正貼不覿義○株木非所安也而臀困之幽谷非明地也而入之至三嵗不覿甚言其才也地也時也皆不足以有濟也
九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
酒食朱紱二句俱是象以剛中言則為困於酒食之象以剛中而應言則為朱紱方來之象困於酒食猶帶困説朱紱方來則不復帶困説矣利用亨祀亦然是亦自剛中而應得來其象既為朱紱方來則其占當為利用亨祀矣○征凶无咎仍又帶困説○或説困於酒食飲食之困也朱紱方來亦應接之困也葢朱紱者王者之服蔽膝也朱紱方來而未已在彼有接遇之頻煩在此亦有承事之慇懃得無困乎此亦人情之通患而易見者故皆為好事之困而本義並以為困於所欲之多之象恐亦是如此此本義本難曉但朱紱方來添入上應之耳○大抵本義九二有剛中之徳以處困時雖無凶害而反困於得其所欲之多此只是釋困於酒食一句下却承云故其象如此而其占利以亨祀又安見有朱紱方來之義乎曰朱紱方來上應之也已明白在上矣故此只云其象如此誠以困於酒食之義於上猶畧於此不得不獨詳也○獨以利用亨祀為占則朱紱方來亦象矣○在他爻或困於株木或困於石或困於金車或困於赤紱或困於葛藟而二獨得困於酒食為好事之困者何有剛中之徳以處困時也然有剛中之徳而猶不免於困者何時義當然不得而避也故亦須有一件困處○四句各自為一事或泥本義以為利用亨祀通承困於酒食朱紱方來者非也困字義於亨祀无所取只是承朱紱方來言夫有剛中之徳而得上之應所謂九二剛徤中正誠實而上交者也故象朱紱方來而占利用亨祀○朱紱程傳曰朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之○未必説是人君屈駕摠是見應於上為上所接遇便是○謂之朱紱方來見二無求於五而五自求二也
困於酒食中有慶也
或問象云中有慶也是如何朱子曰他下面有許多好事葢非以困酒食為慶也又困于酒食亦舉爻辭一句中有慶則固該下句矣故朱紱方來利用亨祀兩句都要就剛中説不然朱紱方來上應之也只説上應而不知其所以得上應則亦失却朱子本義之指矣○一説中有慶也不必依朱子小註只困於酒食便是以其有剛中之徳故有此好事之困而不至如初等之困于株木與葛藟之類也但酒食一句未能該下數句恐象傳亦不専釋此一句而已
六三困於石據于蒺藜入於其宫不見其妻凶
石堅重難勝之物以比九四之剛也三以隂柔不中正居四之下而欲推乎四則四堅不可動是困于石也○蒺藜刺不可據之物以比九二之剛也三以隂柔不中正居二之上而欲籍二以為安則二豈能承伏於其下乎是據於蒺藜也○上既為四所困下又為二所困則是進退狼狽來之坎坎矣如是則身危而且死家不可保矣故上六雖與吾為正應是吾之妻然吾亦不能有矣明其家之不保也四固石不可犯二固蒺藜不可據也然何以知六三之欲犯四而前欲據二以安曰隂柔而不中正理固應然程傳所謂不善處困而益以困耳○其義則繫辭備矣葢云象則如此義則繋辭已備一貫意也○此句本義繫辭下亦缺一傳字
入于其宫不見其妻不祥也
謂将死滅也
九四來徐徐困于金車吝有終
初六方困於下其來也徐徐未得遽與四合也兼且為九二所隔九二堅剛難勝是又困於金車而不能自拔以就四也向使四當位而能濟物不至此矣故本義先云九四處位不當不能濟物而後云初六方困於下又為九二所隔也○一説初之來徐徐者以其困於金車也然本義又字分明似難牽強○不曰不能來而曰來徐徐者何也邪不勝正終必得合但遲耳曰來徐徐者豫為下句有終地也○終必得合據理之極而言勢終不足以勝理也葢妄求者去正應者合也但須遲
來徐徐志在下也
初之來徐徐四之才固不足以拔之然其志固在於拯初也○欲拯初者志也其不能濟初者才也處位不當以陽居隂失其剛而不得其正故為無才○才者徳之用也單言者不必皆以對徳言而謂是無徳之才也○或説處位不當以其居柔失位非以才言也此説是以位為實位與易中他處所言位不當大别恐難從
雖不當位有與也
言今雖不能濟物終則與初遇矣與初遇則無不濟矣不當位猶含來徐徐困於金車意在内
九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
九五劓刖困於赤紱困也乃徐有説則不終於困矣此皆是象而占在其中利用祭祀則純是占亦取乃徐有説之意○九五不主人君言故曰困于赤紱赤紱臣下之服也朱紱王者之服也見程傳○上為隂揜則傷於上而劓矣下又乘剛則傷於下而刖矣下既傷而刖則赤紱無所用而反為困矣如吾身一有被傷阻則凡所以奉其身者皆足為身之累也此句亦要得其意○程傳何以知朱紱為王者之服赤紱為臣下之服曰此未有考然九二以上應之取象九五又不取君象而一曰朱紱一曰赤紱亦可見有君臣之别矣○舊説以上為隂揜是為䙝御所蔽下則乗剛是為強臣所廹今既定五不取君象此説皆無所用矣且坎剛為兑柔所掩四五為上六所掩豈必皆䙝御然後能為吾蔽邪六三亦下乘剛也豈必皆强臣然後能為吾傷邪剛中而説體故能遲久而有悦遲久字輕以時候言不可謂剛中能遲久也是謂其剛中故能久而有説也有説則困者亨矣○剛中是所以説處説體是有説之象○利用祭祀乆當獲福以其剛中也此謂久當獲福益可見上文不是言剛中故能久是剛中故久當有説也然必曰遲久而後有説者何葢面前是困後方得不困耳故屢以遲久言○利用祭祀與乃徐有説同一取義但無説體意
乃徐有説以中直也
中直剛中也剛中故久當有説○不説剛中而説中直豈亦以困中言邪以剛中而處困終必能濟其困也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
上六以隂柔處困極隂柔才之弱也困極時之窮也故困于葛藟纒束而不得解也于臲卼危動而不能安也曰動悔動輒有悔無所不困也如此則不可征矣葢由隂處困極自失其處困之道而至此耳然物窮則變故其占若能有悔咎前之非而改前之為則可以征而吉無復葛藟臲卼之悔矣于葛藟拘縶而不得動也於臲卼震撼而不得静也兩句困義同而所困之狀有兩樣備矣甚言其困也○定時全不得動動時全不得少定聖人文字豈惟不見重複而精宻隠然非熟玩不覺○曰動悔曰字亦猶大學亦曰殆哉之曰字○動悔者事可悔也有悔者心悔其事而有悟也本動悔而能有悔則其行為吉行矣是貞吉也吉行則困斯亨矣
易經蒙引卷六下
<經部,易類,易經蒙引>