Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 易類 / 易經蒙引 / 易經蒙引__juan_19.txt
欽定四庫全書
易經䝉引卷九上
明 蔡清 撰
繫辭上傳
第一章
天尊地卑乾坤定矣
天尊在上地卑在下也天在上確然其健一乾也地在下隤然其順一坤也是天地所在即乾坤所在也以尊卑分健順健者自尊順者自卑即尊卑而言之尊者居上而臨下有健之道卑者居下而承上有順之道故乾坤定乾坤者易中純隂純陽之卦名蓋乾者健也陽之性也坤者順也隂之性也在上可見其健在下可見其順故天地尊卑有乾坤之象○又云天地者隂陽形氣之實體或曰天積氣也地則形也實體對易中法象言也所以兼言形氣而又曰實體○按程傳曰以形體而言謂之天本義曰成形之大者為天則此不可分屬形氣於天地天固有形地亦有氣也○乾為天為父為君之類皆以其健而在上坤為地為母為大輿之類皆以其順而在下此亦自其大者言○愚嘗即是推之雷動風散震巽定矣雨潤日暄坎離定矣山澤通氣艮兑定矣夫子獨言乾坤者葢亦舉其一使人知所以例其餘也歟况其餘諸卦實在乾坤之變所成觀彖傳所謂乾坤交及説卦後天八卦次序可見
卑高以陳貴賤位矣
本義云卑髙者天地萬物上下之位以天地言之天尊地卑其卑髙固昭然不易也以萬物言之如山川陵谷之類其卑髙亦昭然可覩也動物如人類則父子君臣夫婦長幼之類其髙卑各有定位也如鳥獸之類則大而犀象微而兎䑕大而鵾鵬微而燕雀其為類固各有髙卑也在植物則柟橡杞梓或干霄蔽日而弱草僅貼水栖塵何莫不有卑髙之類也然自其類而言之則又各自有卑髙之别焉卑髙之所在即貴賤之所在也易之所以有貴賤者以此○又云貴賤者易中卦爻上下之位也以一卦分二體言則上卦為貴下卦為賤以六爻言則初賤而二貴三又貴於二四又貴于三五又貴於四上雖貴而無位亦終是貴為人上也故大傳曰三多㓙五多功貴賤之等也則上下體之為貴賤可知又曰爻有等則六爻各自為貴賤可知如乾初之為濳龍漸初之為漸干則初之尚為漸可以類推矣如乾二之為見龍漸二之為漸磐則二之貴于初可以類推矣賁六二之為賁須以其附三而動也則三之貴于二可推謙六四之為撝謙以居九三功臣之上也則四之貴于三可推五則大君之位其貴有常尊矣上之貴則出乎人位之外而不當事任先儒所謂如太上皇者也如觀上九則亦為觀其生之君子耳此則據六爻之位言然易不可典要屯之初䝉之二皆獨貴於諸爻蹇之三乃反就乎二而四乃來連於三又未可以上下位分貴賤也旅之六五不居君象蹇之上六乃為從貴凡若此類又在學易者之善觀變
動静有常剛柔斷矣
愚謂太極動而生陽靜而生隂故凡陽物其性類皆動也隂物其性類皆靜也所以謂之有常者葢唯其禀性於陽故其動有常唯其禀性於隂故其靜有常也隂亦或有動者然非隂之常陽亦或有靜者然非陽之常也○今以天地萬物觀之如天左旋一日一周而過一度常動也地則亘萬古而常靜也其有震動者乃變異也以日月言日為陽日則一日一周矣可見其動月雖亦逐日而運行然其行不及日十二度有奇其所以遲者正以其不能如日之動而健故也亦可見其皆為靜矣至於萬物如人之男女鳥獸之雌雄牝牡之類其為性之動靜亦槩可驗矣故丈夫有四方志婦人之得其正性者自不輕出閨門雄鳴而雌伏牝雞不司晨牝馬雖健必非空羣之逸足而觸籓之壯者往往必羝羊也斯亦可見隂陽之分動靜而剛柔所由判也㫁是自然分判非人㫁之也○以天地言天之行健動也地之安貞靜也以人物言為男為牡為雄者皆動為女為牝為雌者皆靜又以動植二類言則動物為動植物為靜又以人類分言則如智者動仁者靜亦是葢隂陽無處無之○剛柔之㫁繫於動靜之有常者葢剛者必動而動者決由於所性之剛柔者必靜而靜者決由於所性之柔故曰剛柔㫁矣○定者有尊卑各安其分之意位者有卑髙以序而列之意㫁者有判然不相混淆之意或曰㫁有決知其所以然之意亦通大抵字字不苟
方以類聚物以羣分吉㓙生矣
方謂事情所向言事情善惡各以類聚也如其為人孝弟則少好犯上不好作亂矣又如孝者所以事君弟者所以事長慈者所以使衆是事情所向之善者以類而聚也此説未當下條亦然當主後條為正○如紂為象箸必為玉杯為玉杯則必思逺方珍怪之物而御之是惡之類聚也○䜿刁之自宫以適君管仲謂其不可近樂羊之食其子魏侯賞其功而疑其心葢以其不自愛必不能愛人而所厚者薄亦當無所不薄兹可見事情之惡亦各以類而聚矣○一説按本義事情善惡各以類分則只是如仁義忠信孝弟㢘恥為一類克伐怨慾放僻邪侈為一類程子云事有理也物有形也事有類也物有形也善惡分而吉㓙生矣此説勝前○一説事情所向謂好惡殊途趨舍異轍也○物以羣分者在人類則君子小人各以其類故觀近臣以其所為主觀逺臣以其所主元愷用而四㓙抵罪孟子謂我退而寒之者至矣○門内有君子門外君子至門内有小人門外小人至○在物則鳳鳥必不同棲牛驥必不同食薰蕕不可共器此類可見矣○吉㓙生矣吉㓙生於善惡也○馬氏曰以類而聚便是各分其羣但方以事情言物以人與物言吉㐫之生亦是因善惡而類應也
在天成象在地成形變化見矣
隂陽一氣也在天則成象在地則成形而成象成形各自有變化也以成象之變化言之如日月之往來寒暑之交代雷霆雨露之或作或止之類皆是也○以成形之變化言之如山川之或氣嘘而品物流行或氣吸而品物歸根如水之往者過來者續或為潮或為汐如動物之有作息植物之有榮悴之類皆是也○但本文變化二字是指蓍卦象形則實體之變化也其理一也故曰變化見矣謂隂陽變化之迹見於此矣○又曰或泥東坡謂就兩在字見得變化意非也天地萬物有千變萬化依其説則只有一變一化而已矣且下文本義云此變化之成象者又曰此變化之成形者是成象成形各有變化矣所謂變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也不可分蓍策與卦爻為二本義以蓍策冠諸卦爻之上者以此卦爻是蓍策中之卦爻也不然卦爻為易之體蓍策為易之用當先言卦爻而後蓍策矣其以蓍策冠上者正以易中畫卦言卦爻本無變化其變化者皆是蓍策中隂陽老少之為也亦猶形而上者謂之道形而下者謂之器本義云卦爻隂陽皆形而下者以卦爻冠諸隂陽之上則知此隂陽乃指卦爻之隂陽矣不然當置隂陽字於卦爻之上○其以變化分屬隂陽者葢隂重濁猶以漸而變陽輕清則化而無迹矣此等處須於造化人物上實見得方是毋徒只以變化二字分屬隂陽便了也如雷霆風雲之類其乍聚而乍散一往而一來曾見有痕迹否若夫動植之類其變也雖終歸於盡然猶有渣滓在乆則亦化矣此可見變者化之漸意所以然者有形故也若陽則止是氣故一化而無迹然單言變亦該得化單言化亦該得變既並言則當有别○又曰乾坤以卦言貴賤以爻位言剛柔總卦爻言吉㓙以卦爻之占言變化則蓍策中卦爻之變也數
自有次第始于乾坤體之立終於變化用之行也○愚觀此一節是夫子從有易之後而追論夫未有易之前以見畫前之有易也夫易有乾坤有貴賤有剛柔有吉㓙有變化然此等名物要皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有者而模寫出耳觀夫天地之尊卑則易之乾坤定矣葢天地所在即乾坤所在也觀夫天地萬物之有卑髙則易之貴賤位矣葢卑髙所在即貴賤所在也觀夫陽物之常動隂物之常靜則易之剛柔㫁於此矣是動靜所在即剛柔所在也觀夫事之以類而聚物之以羣而分則易之吉㐫生於此矣是事物善惡所在即吉㓙之所在也觀夫在天者之成象在地者之成形則易之變化見於此矣是象形所在即變化所在也是易雖未作如易中許多物事則色色皆已備于六合之内先儒所謂天地間元有一部易書開眼即見者也此條本意是如此○按本義云此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象或者誤認以因隂陽之實體為貼天尊地卑等句為卦爻之法象為貼乾坤定矣等句不知此乃朱子總㑹出本文大意而發之亦不可分貼本文也至於莊周所謂易以道隂陽者亦言易非有他只是道出這箇隂陽而已正重在實體上也至於下文剛柔相摩八卦相盪乃是聖人作易處○以為此節是論未畫之易最為有理方起得剛柔相摩一
又方見得鼓之以雷霆二
交相發處語録乃又有謂若説做未畫之易也不妨者葢非定説也至下條
〈云 云〉又自了然矣大抵只當宗本義更要詳本文○雲峰云朱子曰此非是因有天地而始言乾坤乃言觀天地則見易也雲峰必有據矣學者再無庸疑
是故剛柔相摩八卦相盪
盪字上聲直音曰滌器也又行也韻學曰推盪震盪又滌盪摇動貌○兩相摩若主剛言則剛與柔摩主柔言則柔與剛摩此與彼摩便是相摩以此例八卦相盪故主乾言則乾一與兑二等諸卦相盪主兑言則兑二與乾一等諸卦相盪云摩盪似皆在本行所生者却在上行矣○此易卦之變化與上節蓍策卦爻之變化不同上變化是蓍策中變化此則明云易卦之變化也下兩條云變化之成象變化之成形則承此變化字言皆指易卦也易有卦有蓍只此兩物而已至此乃有易而乾坤貴賤剛柔吉㓙變化都一一有了故曰上條是未畫之易也○相摩相盪之説細看語録與本義不同本義云兩相摩而為四四相摩而為八則是剛與柔兩者交相摩方得有四象又四象各兩相摩方得有八卦也至於語録云摩如今之磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曾住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少陽少隂則交自八卦而為六十四皆是從上加去則不是兩平相摩盪乃是上下相摩盪上下相摩盪則是既有四象方得有與兩相摩者既有八卦方得有與四相摩者既有六十四卦方得有與八卦相盪者分明與本義不同而本義之説精矣此所當辨摩盪要分别摩只是剛與柔兩相摩盪則頭項多矣故有圓轉之説○摩在未成卦之前盖必摩而後成卦也盪在既成卦之後是見成物事互相推盪也摩則方摩戛出來易畫之生未至於三其勢固未容止畫必至三者孔子固曰有天道焉有人道焉有地道焉實象三才也○後語録又曰摩是兩箇物事相摩戛盪是圓轉推盪出來摩是八卦以前事盪是有那八卦了圓轉推盪那六十四卦出來是八卦毎圓轉推盪也如乾不但與兑盪如離震巽坎艮坤皆迭與之盪也豈不是圓轉相盪○馬氏曰摩則如兩石相戛而生出有序乃隂陽之一變一化也盪則如一氣旋轉而循環無端乃隂陽之千變萬化者也此言亦只是文采好聽未精切也○剛柔相摩即是兩儀生四象四象生八卦之説八卦相盪即是八卦相錯因而重之之説○嘗觀孔子説易只説到八卦便停住如此云八卦相盪後云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰於是始作八卦又曰八卦以象告是葢以六十四卦即八卦之所重也要之似不如邵子一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四每加一倍法者為尤明白痛快大抵亦只是立言不同然康節之説則實為發聖人之所未發也此條正指横圖言乃是聖人作易元本子圓圖則即此規而圓之耳方圖則即此布而方之耳○在伏羲畫卦時只是一毎加二而已何曽有相摩相盪之實其摩盪二字特假借以明其意耳如所謂參伍錯綜皆假借字意也○聖人因見天地間觸眼皆易然要之不過隂陽消息兩端而已於是立象以盡意設一畫連亘而實者曰剛一畫中㫁而虚者曰柔是剛柔二者交相摩戛而為四象四象者剛之上生太剛少柔柔之上生少剛太柔也又四象則交相摩戛而為八卦八卦者乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八也皆一每生二而成也八卦既成於是每一卦不但再生一卦又逐旋與其餘七卦者交相推盪則一卦之上各生八卦合之而為六十四卦而易卦備矣易卦之變化也如此○兩儀相摩而後有四象四象相摩而後有八卦使兩儀不交則易只有兩儀耳何由有四象唯陽交乎隂而隂生於陽於是有太陽少隂焉唯隂交乎陽而陽生于隂於是有少陽太隂焉是兩者相摩乃有四也使四象不交則易亦只有四象矣又何由有八卦惟太陽交乎少隂而乾兑分焉少隂交乎太陽而離震分焉少陽交乎太隂而巽坎分焉太隂交乎少陽而艮坤分焉是四者各明兩相摩而後有八也三畫已具八卦已成於每一卦與諸卦者迭相推盪而一卦生八卦合之則八八六十四矣
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
此兩段承上文言剛柔相摩而為八卦八卦相盪而為六十四卦而易卦之變化備矣於是易卦中有鼓之以雷霆者有潤之以風雨者有日月運行焉有一寒一暑焉而諸凡成象者何莫不在其中乎又有乾道之成男者焉有坤道之成女者焉而諸凡成形者亦何莫不在其中乎以此見易之未作易在造化易之既作造化在易本義所謂此兩段又明易之見於實體者與上文相發明也意正如此○易法象耳易中無實體此易之見於實體者也即上文所謂變化之成象者變化之成形者葢成象成形即見於實體者程文却都就實體説可疑也語類曰天尊地卑至變化見是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事雲峰曰易既畫天地萬物之變化又在卦爻實體中此説謬也易中只是法象安得有實體○震為雷又為霆霆則雷之疾而威者也鼔字只從雷霆字生下倣此如説卦傳所謂天地定位山澤通氣及雷以動之風以散之之類都就易上説○又曰巽為風坎為雨雨固以潤之而風亦何以為潤豈以坎雨巽風二物相與是故有常者歟抑亦偶獨指潤字如王居無咎禹稷三過其門之例者歟○樂記有云鼔之以雷霆奮之以風雨動之以四時煖之以日月而百化興焉按月能凉不能煖此亦帶説也月者隂之精故不煖○若謂風亦能潤物則㫁自曲説○或又曰風以散其鬱結亦自有滋補處故亦可曰潤大槩費力上本義云象者日月星辰之屬則此所謂雷霆風雨寒暑正其屬也形者山川動植之屬亦當以此例看○按本義象者日月星辰之屬若就易中求所以為星辰者何在曰邵子以日為太陽月為太隂星為少陽辰為少隂則易中四象便是星辰矣若以八卦論則離震生於少隂巽坎生於少陽亦此理也若以山川動植論之山川不待言也巽為木便是有植物象乾坤為父母六子為男女皆動物也若要説得周盡則須依説卦傳
〈云 云〉乃為説備乾為龍馬之類動物也為木果植物也坤為子母牛震為龍與馬為善鳴馵足之類坎為馬為美脊亟心之類離為鱉蠏之類艮為狗䑕之類皆動物也震為蒼筤竹之類坎于木為堅多心離于木為科上槁艮為果窳之類皆植物也○日月運行一寒一暑此以圓圖貼之更為明白觀運行字及兩箇一字皆有循環之義故就八卦圓圖象日者言之一日有十二時圖凡八卦毎一卦貼時半二卦貼三時六卦九時八卦十二時而周一日之運矣是故自坤至震為子丑寅隂極而陽生自離至兑為卯辰巳則陽浸盛矣自乾至巽為午未申陽極而隂生也自坎至艮為酉戌亥則隂盛矣若以横圖觀之當以乾一兑二至坤八為次亦一日一周天之理也以横圖貼之其詳如何曰以十二時中分為隂陽二
又折二
為四
更折作八
如子丑寅陽之陽也則乾一兑二為太陽者當之卯辰已陽之隂也則離三震四為少隂者當之午未申隂之陽也則巽五坎六為少陽者當之酉戌亥隂之隂也則艮七坤八為太隂者當之理不逺也以此推之於寒暑同一理也此説未審可否當求明者正之○以圓圖之像月者言則朱子固曰自坤而震月之始生初三日也歴離至兑則月之上
初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也歴坎至艮則月之下
二十三日也至坤則月之晦二十九三十日也是八卦之像一月矣但朱子此説亦有可疑自坤至兑凡四卦只當初一至初八自乾至艮四卦亦當十六至二十三而自兑至乾自艮至坤各二卦乃當得七八日其多寡不同何也葢月受日之光者也自坤而震陽光始生故為哉生明歴離而兑則所受陽光浸盛矣故為上
又積而至於乾則陽光滿矣故為望至巽則隂魄始生矣故為哉生魄歴坎而艮則魄浸盛而光益減矣故為下
以至於坤則純是隂魄矣故為晦乃知朱子所貼自有至理不止計卦數貼時𠉀而已也然亦有計卦數貼者如六十四卦貼二十四氣是已○若以六十四卦配日則圓圖左邊三十卦當六時五十刻右邊三十卦亦當六時五十刻其餘四卦則加于子午卯酉四時葢以子午為隂陽之盛卯酉為隂陽之中也亦有六十四卦配二十四氣而四立二分二至則各減一卦以符合其數也未知可否○每日只是九十六刻毎時只八刻六十分刻之二十其曰百刻者舉成數也○若以横圖六十四卦配月則左邊三十卦當自朔後至望右邊三十卦當自望後至晦其餘四卦則以貼朔望及上下
亦如日數之子午卯酉之意也○説卦傳離為日又坎為月日月便是交代運行者易亦坎離二卦便是有日月運行就横圖取則如此然味運行字似當主圓圖言○易大全朱子圖説曰先天圖今所寫者是一歲之運言之若大而古今十二萬九千六百年小而一日十二時亦只是這箇圈子都從復上推起○以圓圖取日象當以子午卯酉論○一日百刻十二時三十二卦當六時五十刻合之為一日尚餘四卦分貼十二時則毎卦三分之三四十二矣○一寒一暑○舊説俱以圓圖自復至乾自姤至坤為言看來横圖亦自説得横圖從中而分左方亦自姤而遯而否而觀而剥以終於坤右方亦自復而臨而泰而大壯而夬以極于乾一寒一暑之變不外是矣况上文剛柔相摩八卦相盪乃正指横圖也○天原發微所載圓圗亦可自二而四四而八八而至于六十四但恐是後來雅得縱横符合如此非伏羲初畫之本㫖也○以六十四卦配寒暑朱子謂一歲之運或大而古今十二萬九千六百年小而一日十二時都從復上推起去然愚以為隂陽消長之幾固自姤復而始若論隂陽氣𠉀之正則寒始於升訟之立秋而終於震噬嗑隨之大寒暑始于无妄明夷之立春而終於巽井蠱之大暑若據復為暑之始則夏至便為暑之終而此後又有小暑大暑以姤為寒之始則冬至便為寒之終而此後又有小寒大寒是豈其餘氣耶大抵朱子所論易之正義也即周正之意愚所疑者拘於時令之正亦月夏正之意也○又云雷霆風雨之類固是實體但不可説是易中之實體葢易中只是卦爻卦爻只可謂之法象不可直謂之實體今只是欲明易中具得有此等物事故為之立言曰易之見於實體者耳非固以易之卦爻為實體也本義云此變化之成象者下云此變化之成形者變化本指易卦而象形又是實體字面葢亦猶所謂震雷巽風之意耳最要辨别不可使有毫釐之差
乾道成男坤道成女
愚謂凡人物之男者皆乾道之所成凡人物之女者皆坤道之所成人但見男女只是受氣與形於父母而不知父之道其原即乾之道也母之道其原即坤之道也厥初氣化之始乾成男坤成女既有男女之後則氣化付于形化形化衍乎氣化如今滿天下穀種自粒食以來不知幾百千年有之矣然其實則只是當初天地所始生之數粒種子一
之流衍也且今之為父者若不得那乾道在決亦不能成男今之為母者若不得那坤道在決亦不能成女○故周子曰乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉○朱子註云曰陽而健者成男則父之道坤而順者成女則母之道是人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化而人物生生變化無窮矣○又曰此兩句亦是就易卦言之今人多以乾坤二卦變成六子為言是不然葢易之變化已在剛柔相摩八卦相盪時了此是據見成之具有實體者言矣大抵男不止是震坎艮乾亦是男女不止是巽離兌坤亦是女也○六十四卦中凡貞卦是乾震坎艮者皆男皆陽為主也貞卦是坤巽離兑者皆女皆隂為主也○嘗觀天地生物何縁有男女之分葢太極實凾隂陽所謂一隂一陽之謂道也是以太極肇判之初其氣固自分隂分陽陽之輕清上浮為天隂之重濁下凝為地及天地既位之後此氣又相絪緼融結亦自分隂分陽得陽之竒而健者為男得隂之偶而順者為女此皆其理之自然而不容以不然者所謂天地萬物之父母是也故以男為乾道之所成女為坤道之所成也○或曰此為氣化者言也若今之成男成女何必皆出於乾坤曰乾道之成男坤道之成女此理萬古不易者也夫人物始生之初其男女之出於乾坤氣化者固自無疑但氣化無窮者也既有男女之後則所謂氣化者悉交付於為男女者之身矣於是父道之所在即乾道之所在母道之所在即坤道之所在又父若不得乎乾道不成其為父母若不得乎坤道不成其為母既不成其為父母又安得而成男成女也哉故此二句其詞雖若専主氣化者言而其理則實兼形化者在其中朱子所以謂之徹上徹下一氣都透了也太極圖所以繼此言二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉所謂二氣即是乾道坤道之氣化者也○乾坤之成男成女萬古同然人自不察耳葢形化終不能離乎氣化使氣化之機息則形化滅矣故萬古此乾坤萬古此男女言有似怪而實者此類是也○所謂言有似怪而實者且如周公郊祀后稷以配天時之相去已千有餘年但一念所注這精神便與其始祖相接於冥冥之中何則一本故也郊祀上帝之時誠意所格上帝便為之歆享何也葢萬物本乎天王者之分又自與天相當此亦一本之理也故曰郊則天神格廟則人鬼享誠之不可掩如此曽見人家有收得數百年前祖畫像而其子孫面貌精神間有與之宛然無二者葢實其一氣所傳故也然則謂今日之男皆有得於乾道今日之女皆有得於坤道者此理亦可推矣○此二句據理而言則如此但本文之意是就易卦上説言其具有此理也以卦圖觀之如在兩儀則陽為男隂為女在四象則太陽少陽為男太隂少隂為女在八卦則乾坎艮震為男巽離坤兊為女在六十四卦則凡内卦之為乾坎艮震者皆男也内卦之為巽離坤兊者皆女也或陽爻為卦之主者亦男也隂爻為卦之主者亦女也至下節則純以理言之不復黏易卦説也故曰承上文男女而言乾坤之理云○問男女交感之際隂陽各輸其精何以有成男成女之别曰精雖有俱盛之時物則無兩大之理方是時也非陽勝隂則隂勝陽隂勝陽則隂為主而陽為佐矣其成女也不亦宜乎陽勝隂則陽為主而隂為佐矣其成男也不亦宜乎故男女又皆為乾之所始坤之所成也二義並行不相悖○問隂陽交感之理如何而陽勝隂如何而隂勝陽曰此非一言所能盡也大槩有以天時勝有以物力勝者亦有兼天時物力俱勝者或俱是陽勝或俱是隂勝隨其勝者為主而男女所由分也又有天時陽勝而物力隂勝者有天時隂勝而物力陽勝者此謂之兩勝雖曰兩勝然終無兩大之理則於兩勝之間自較其分數之強弱而分主佐也其或天時物力俱陽勝天時物力俱隂勝者則男女所禀隂陽之道應不能得其中和如男過於剛女過於柔之類是也然天時物力所賦又冇陽中之隂隂中之陽而其道不純者其所成男女則或男人女相女人男相男或不能陽道女或終身不孕育之類以性情言之則或為闚觀之夫或為晨牝之婦其類亦須有許多般皆理之散殊也天時之勝則以支干氣運所屬之不同及所居得氣之異物力之勝則以男精女血力量之不同也大槩不容兩大必須讓一邊强者為主○乾之陽始乎男而其隂始乎女亦有乾之隂始乎男者葢所值者坤之陽也以乾少隂遇坤少陽則乾之隂為陽而主之也故亦為男或以乾之隂而遇坤之隂則坤太隂盛於乾之少陽或須為女也若以乾之陽而遇坤之隂則隂陽各得其道精血各極其盛而其子所禀必清且厚賢而夀矣然陽之勝者有十百千萬種隂之勝者亦有十百千萬種未能究其詳也大理則須如此○乾之陽始乎男而其隂始乎女如此即所謂一隂一陽有各生一隂一陽之理也○成男成女有以天時勝者謂支干氣運所屬隂陽盛衰之不同也葢造化氣數貫澈人身交感之時隨其所值剛柔清濁自有莫之為而為者且如象之一物膽不附肝隨月易位可見天地氣數之貫乎其身也舉一物而萬物之理槩可知已在宋淳化中一馴象斃太宗命取膽不獲使問徐
曰當在前左足剖之果得膽問其故曰象膽隨四時今其斃在春故知在左足也又厯法人身之神日各異位針灸者慎之如一日神在足大指二日在外踝三日在股内之類以此推之乾父坤母搆精成胎其所以為清濁厚薄消息盈虧者於時日支干之屬豈無所係哉又如種竹亦有所宜日子多取辰日黄山谷詩所謂竹須辰日劚笋看上畨成是也非此日移之多不活又五月十三日古人謂之竹醉日此日栽竹多茂盛或值隂雨則明年笋莖交出晏元獻又有移竹詩云如能樂封植何必醉中移則種竹亦不拘于醉日然可見從來有竹醉日之説矣竹醉日謂是日竹不知其移也又按厯法通書種蒔諸穀栽植諸木各有吉㓙日子如種蒔宜除滿平成收開日栽植亦宜此等日而忌乙日是也夫庶物之栽種尚要得好時日而况人事乎故隂陽地理之學亦儒者所不廢也○道之散殊何所不有學須得其大全恨不能一一叅透耳○朱子小註謂植物亦有男女如竹有雌雄麻亦有牝牡此説似不必泥此乃門人所記者或未得其的也葢以大倫論之凡動物則隂陽異形必以兩相合而後能生生所謂男女暌而其志通也若植物則其隂陽之氣總在其一物之身而其為一物者必其隂陽二氣交搆之時乃能成道而結子所謂一物其來有一身一身還有一乾坤者亦即此理不可以與動物例論也但隂陽雜揉何所不有故植物間亦有分雌雄者如何首烏於靜夜閴寂之地人或見其雌雄相交故一名夜合藤是有男女也但不可以一二而葢千百耳又動物亦有純雌純雄者如兎則純雌蜾臝則純雄雖人類亦有然者翰墨書所載有思男之國不夫思女之國不婦而亦自能生生雖未究其實否或者亦有此理故兎無雄而能生生或云兔望月而生子女人國映井水而生孕此其取諸乾坤之氣以成胎育亦可見乾道成男坤道成女此理萬古不易也○乾道成男坤道成女愚意孔子只是就動物言而植物之得於乾坤者自可以理推如乾卦彖傳雲行雨施品物流形亦只就植物言而凡動物之亨者亦自可以理推矣且上文言變化之成象者亦只説得雷霆風雨日月寒暑而已更有星辰霜露之屬亦未説得盡也此條言變化成形者獨以男女為言宜亦只就動物未必兼植物也依朱子語類所記止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物萬品豈得一一有雌雄牝牡耶故謂不可以一二而葢千百也竹有雌雄雌者多笋看來只是種類不同人因其笋多笋少而目之為雌為雄耳其雄者固亦自能傳種也如婦人亦有多子者亦有少子與無子者豈可謂少子與無子者為雄婦哉雌雄竹及牝牡麻之名元盖起自世俗論也亦朱子旁引曲證之詞耳○自語類有雌雄竹及牝牡麻之説學者泥之俱要以男女字兼動植不知所謂男女者必是兩形交感如大傳云男女搆精萬物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡豈亦能如動物之交相感乎不然則其所以為雌為雄者其實果安在哉○或疑成男成女處専只説動物乾始坤成處乃又兼動植以為詞理不相貫愚謂上文雖専指動物而自可以該植物下文則統論乾坤之理固自兼乎動植也故下文本義云承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者莫不如此意亦昭然矣兩節之言其詞雖少有廣狹其理則渾然無間達者庶幾信之乾道成男坤道成女固不可専主動物言但有一節當説破葢太極圖於太極隂陽五行三圖之下即有乾道成男坤道成女一圖而其下即為萬物化生圖夫此圖包括天地人物者也豈容於男女萬物字不兼動植而但舉此以該彼耶故門人記朱子有雌雄竹牝牡麻之説但周子圖意雖該動植其植物要亦指隂草陽草隂木陽木之類若小註雌雄竹及牝牡麻之説乃似於植物中指其兩形為耦而生生如一男一女之屬者此為少異耳夫兩形為耦而生生者必如所謂男女暌而其志通也萬物暌而其事類也如此者乃説得無物無男女然所謂萬物暌而其事類者要亦指動物之有合者而言豈必兼植物哉又按太極圖乾道成男坤道成女與萬物化生者舉本易大傳之言夫易大傳言乾道成男坤道成女只指動物一端於在地成形者猶未盡也如上文鼓之以雷霆星辰雲露之屬皆在所畧亦未該得在天成象者盡也而其所謂萬物化生者又本以釋損九三爻辭三人行則損一人一人行則得其友言致一者之理固亦不容不偏主動物言也故曰男女搆精若在植物亦將謂其男女搆精而後化生耶太極圖則本此語而借以該動植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫豈唯説詩為然
乾知大始坤作成物
乾之大始始指其初大謂其全也何謂大以動物言之方其受精之時雖曰輕清未形然彼一物者凡内之所以為臟腑筋脉外之所以為象貌支竅者已無一之不備其中但未至於效法而詳密可見耳故不但曰始而必曰大始也唯坤則一一為之翕受培養而醖釀時化以成之使之臟腑成箇臟腑筋脉成箇筋脉象貌成箇象貌支竅成箇支竅正所謂地道也妻道也然其實初無待於有所區畫增益於其間只是就乾之受大始者而温養成就之耳所以謂之簡也○大者横言始者直言始者一生水也而其所以為二之火三之木四之金五之土者已無不具於其中矣故曰大始○大始之理若自植物言之則如粟菱之方投種時一㸃滋息之氣潜動於粒子之中實乾之所為也雖曰未至於有生而流行然其所以為萌為苖為榦為花為實者皆已發源造端於此矣不其大哉非但為始而已也自此之外則皆付之坤矣時萌而為之萌時苖而為之苖時幹而為之榦時花而為之花時實而為之實皆不過以結果成就夫乾之大始而已只是受其成筭為之而無待於賛一籌也此
要分箇氣與形○陽先隂後陽施隂受則凡所以成男成女者無非陽先施之隂後受之先施者精也後受者血也精以受其氣故輕清未形血以就其形故重濁有迹○草有隂草陽草木有隂木陽木草木之柔脆卑細者屬隂髙大堅實者屬陽其化生之際皆陽先而隂後陽施而隂受此不易之定理○上文男女葢専指動物故此云承上文男女而言乾坤之理葢凡物之屬乎隂陽者則兼植物矣若就植物體認乾之知始坤之作成處則須以乾坤之元亨利貞分屬也○乾道成男坤道成女者其别也乾知大始坤作成物者其交也葢别者之交既交而又别也隂陽動靜之相循環者如此故動前元有靜靜前又有動○馬氏一説尚可疑其言曰凡物之陽而健者皆乾也凡物之隂而順者皆坤也故自造化言則所以知萬物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言則所以肇生育之始者天也而婦道但代有終以作成之耳推而至於一物之小亦莫不有隂陽之類則其所以生成者豈外是耶此説以乾坤為該人與物説則承上文乾道成男坤道成女之乾坤為少碍而與下文乾以易知坤以簡能之乾坤字益碍而不通○又曰推之人事君垂拱於上知治道之大體臣奉命於下效天下之大勞其理亦猶是也此説有關涉故録之○按上文以乾坤準天地下文乾以易知坤以簡能亦指天地故曰乾坤之理分見於天地則此乾坤似不當泛言一説本義所謂葢凡物之屬於隂陽者莫不如此是據其理之所類而言言不但乾坤之成男女然也亦猶易有太極一節云畫卦揲蓍其序皆然生生之謂易一節云理與書皆然也若本文則自各有所主○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以隂陽對立之義言也此言乾坤共成其功以隂陽相須之義言也○承上文男女而言乾坤之理不復以易卦言也○大抵就物上言乾主物之大始也作造也成就也比之始者涉迹多矣○又曰男女皆乾之所始坤之所成如何又謂乾成男坤成女大抵隂陽造胎之時或男或女皆父之精皆母之血但父精盛於母血則陽為主而成男矣母血盛於父精則隂為主而成女矣葢其盛衰消長之勢然也天地間以強盛而為主者何限看來亦是理之所在故孟子論小役大弱役強曰皆天也○問乾道成男坤道成女則各有所本矣如何又説男女皆是乾之所始坤之所成者坤之成男易知而乾之始乎女者難别夫乾之氣脉何以反注為女耶曰乾陽也陽之陽則以始乎男隂之隂則以始乎女即太陽少隂之謂也坤隂也隂之陽則以成乎男隂之隂則以成乎女即太隂少陽之謂也曰當其形交氣感之際若陽之陽遇隂之陽則固成男無疑矣若遇隂之隂則如何曰畢竟是男但恐其不純於陽或氣質之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或為其人髭髯希薄之類其善者則又為剛而得柔以濟之也其道理散殊萬狀不可殫究精想大意彷彿如此只是加一倍法耳不止四象正如卦畫亦有百千萬變之不一○本義承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上説此其轉向造化上言其理也○本義又言乾坤之理分見於天地此乾坤字元是易中字自今言分見於天地猶所謂易之見於實體者○言乾道成男坤道成女若不繼之以乾以易知坤以簡能則無以見天地無心之化矣此聖人立言之精意也亦順性命之理也○本義以造化之實明作經之理一句該括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也一句該括乾知大始以下今馬氏乃據葢凡物之屬乎隂陽者一句而謂乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛論不専指乾坤此雖無背於道然非經文本義之㫖矣本義分明説出天地字在如何可犯愚於近世學易諸君子最有取於馬氏他人莫及焉其不能盡從者則此類是也然當更思之○大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也○陽居先隂居後先者施之後者受之先而施者輕清未形後而受者重濁有迹此三
都在本文二句内
乾以易知坤以簡能
本義即其所知便能始物此句頗難看葢乾元之施乾之所知也此若無意於生物者而物自資之以始故曰即其所知便能始物也○大抵陽先隂後陽施隂受天地本皆無心而成化其先而施者即乾之所知也坤之從陽亦自然理勢初非有心於必從之也但以其已有主者故為簡能○葢天形包地外而其氣則常行乎地中凡地之一生一成一舒一斂無一而非禀之於天者也然天非地則其氣空無所寓誰為翕受誰為敷施誰為陶鑄誰為歸藏故朱子又曰乾之易只管上一截事到下一截却屬坤○乾健而動則有餘力故即其所知便能始物而無所難坤順而靜則不自用故凡其所能皆從乎陽而不自作○乾之知大始也易易無難也坤之作成物也簡簡不煩也易簡即是徳也不必訓造化之功本於徳也但化工處就是徳所在如人體乾坤立心易處事簡即便是徳安得以為立心處事之外别有所謂徳哉○本文以字不可誤作有力字○何謂乾以易而知大始坤以簡而作成物今只就雞之抱卵一端言之乾坤易簡之理亦自可見其大槩葢凡雞卵之得雄者以付雌雞抱之豈待雌雞有所為於其間哉只是為他懐抱温養得雛出來耳可見其簡彼為雄者只一施之後更無事了是多少易也其他則可以此意冥㑹之聖賢之言無一句不是實事○雄雞一施之際凡其所以為雛之頭面孔竅血脉筋骨羽毛之類無一不備於一圓子之中矣其大始之理可見然非雌雞為之温養雛亦不就也
易則易知簡則易從
本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從所為字兼立心處事猶論語吾十有五一節註云為之不厭之為字兼知行也故坤六二象傳曰六二之動直以方也直以立心言方以處事言動即所為也但凡人説所為字面都是該立心處事如何近日一二老先生反教學者云只是就處事言如此則下文朱子何故毎毎提掇箇心字事字及内外字而本文亦何分徳業字下文既分立心處事上文所為又要専指處事極為未通此亦不難辨○又曰本義其心明白其事要約心字事字與下文徳業字相照應不特此如曰同心同協力曰一於内曰兼於外曰得於已者曰成於事者皆有此意凡一切應酬胷中必有箇主宰處此即所謂立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行為之外也○説有易字便屬心説有簡字便屬事○凡應酬之際立心俱在處事之前一於立心易而處事簡雖分内外其實未有易而不簡者未有簡而不本於易者如中庸或問論致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本於致中者
易知則有親易從則有功
易知者所謂信則人任焉故與同心者多易從則人樂為之用矣故與協力者衆
有親則可乆
有親則一於内者信從者衆則吾之一心亦自信而不惑矣豈不可久如今之講書一般我所主之説如此諸友亦皆以為然而同我所主則我亦自益信而持之益堅終始主此説矣設若我所主如此諸友皆不以為然吾亦不免疑惑於心而不敢終主此説矣其理正如此然亦有人皆不以為然而我獨自主之者此又是一例也韓子伯夷頌所謂家國非之而不顧天下非之而不顧是也○有親則一於内故可乆葢不惑所以誠也誠故不息
有功則可大
有功則兼於外有功自人之協力者衆而來故得兼衆人所有以為已之有而自成其大也李斯曰泰山不棄尺壤故能成其大河海不擇細流故能就其深王者不郤衆庶故能成其業今就古之有大功業者論之如帝堯之為天子也欽天授時命羲和明揚咨四岳徽五典納百揆賔四門則一任諸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以賛其治是惟帝堯能兼收而與之共天工故也故稱堯帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以賢人之可大者言之則如漢髙祖之腹心良平爪牙信布智者効謀勇者効力一時天下英傑如十八元功者皆入於髙祖彀中是以能蹙秦誅項而繼三代一統之治也揚子曰漢出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史賛房杜云王魏善諫而房杜讓其直英衛善兵而房杜濟以文持衆美而效之君所以能成太宗之業而為一代元臣也豈亦非易從有功而可大者乎問有親則一於内其義固有别矣有功則兼於外似正是上面協力者衆之意如何又做進一歩説曰固進一步也何也協力者衆而有功矣由是四方聞風而至寸善無有或遺將見合千萬人之才而為吾一人之才合千萬人之智而為吾一人之智何謀不就何功不成其勢自不容以不大矣故曰可大是亦進一步也
可乆則賢人之徳可大則賢人之業
聖人論道理便要到極至處至成人地位方是即所謂吾弗能已矣在止於至善是也故於此止曰可乆而已曰可大而已曰可乆則賢人之徳而已曰可大則賢人之業而已賢人未為成人者也必至於易簡而天下之理得時乆則實乆非止可乆也大則實大非止可大也故本義一則曰至此則可以為賢矣二則曰至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣兩至此字隨其所造而言也○曰可乆可大者可進於乆大而猶未至焉者也曰賢人之徳賢人之業者未為成人之徳業也如堯之克明峻徳文王之純亦不已斯為乆矣如堯之巍乎有成功文王之丕顯其謨斯為大矣此則易簡而天下之理得者也
易簡而天下之理得矣
承上節而言語意若曰過此以往易簡而天下之理得矣○言自可乆可大而進之則易簡所造葢醇乎其醇而天下之理皆為我得矣天下之理得則徳為盛徳業為大業兼天地之易簡而參天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位於天地之中與天地並立為三也○此易簡二字但在可乆則賢人之徳可大則賢人之業後更是進一歩者矣○又曰易簡而天下之理得亦是從那可乆可大處充來至此則吾之易簡即乾坤之易簡而無待於勉強矣後
易簡與前面易簡細看不同前段是生的後
是熟的然此非於易簡之外有所加也故亦只謂之易簡必如是而後充得這腔子滿耳其前
雖未能滿得此易簡二字分數然亦不可不謂之易簡也故亦曰易簡葢從來聖賢説道理有以一事言者又有以全體言者有以勉然言者又有以自然言者同是此箇字耳○此易簡二字説得重葢一易簡則天下之理於是乎盡矣無復遺矣非謂易簡之外别有天下之理得也然却要分箇内外葢惟其立心純乎一易則天下之理無一不具於吾心之中矣惟其處事純乎一簡則天下之理無一不見於事為之際矣此之謂天下之理得也
天下之理得而成位乎其中矣
至於天下之理得則不但可乆而已而其乆也無疆矣不但可大而已而其大也無外矣故成位其中而與天地參○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡則吾何愧乎天地無愧於天地則自可參乎天地○人之所以能易簡者無他只是循理而已人只循理便無些餘事體驗自見○自易則易知至可大則賢人之業此是自善信而美大之域者也過此以往則易簡而天下之理得則聖神之能事前面易簡誠之者也後面易簡至誠者也一誠之貫也○又曰易則易知至成位乎其中此兩
要看得相貫不可謂是兩項人也觀本義二箇至此字可見葢人體乾坤之易簡而至於可乆可大則為賢人之徳業又至於易簡而天下之理得則為聖人之能事此賢人聖人事是隨其所至而命之非是合下生來便有此一般賢人那一般聖人也如中庸君子戒慎乎其所不睹兩節是體道之始事然由是充之至於致中和天地位萬物育則為聖人矣葢是由學而至於聖者也經傳中如此説者最多○乾坤之理分見於天地而人兼體之分字兼字要見得明若乾只是一箇易坤只是一箇簡乾不兼坤之簡坤不兼乾之易而人則内而立心體乎乾之易外而處事又體乎坤之簡是謂兼體此意自明白○大抵易書之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以見人當求易理於天地二以見人當求天地之理於吾身葢有天地之易有吾身之易有易書之易究竟論之則易理本在天地與吾身其易書則是天地人身之易之影子也若不是於天地吾身上體驗得出則看那易書之易終亦死殺了雖曰易與天地準亦不見其果與天地準矣孔子繫辭傳之作特地是要人見得此理破○本義或云乾坤之徳或云乾坤之理或云乾坤之道葢徳以乾坤所具而言理字較虚得此理則為徳矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以當然言自分見於天地則當言乾坤之理不可用徳字各有攸當也○繫辭傳或言易以及造化或言造化以及易或専言易或言聖人作易之事或言聖人用易之事又或言君子體易之事章數雖多大指不出此葢其理亦相通也
第二章
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
象者人事之象也造化物類之象要亦有之葢卦爻中所具意廣故朱子曰象謂有箇形似也又曰以爻之進退而言則如剥復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類可見所該者廣也但此章意主於明吉㓙則人事為重故下節本義云得失憂虞者事之變也得則吉失
〈云 云〉也○易中所説象字其類不一此所謂設卦觀象者是每卦每爻各有箇本然之象如乾之大通至正屯之動乎險中乾初九之初陽在下九二之剛健中正出潛離隱九三所謂性體剛健有能乾乾惕厲之象是已此乃象之本色也其義之所該最廣究其要㫖則所謂時有消長之不同事有當否之或異者故曰吉㐫者得失之象也悔吝者憂虞之象也其槩可知矣本義曰得失憂虞者事之變也以繫辭命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三陽居下之上有含章可貞或從王事無成有終之象如䝉九二統治羣隂而其徳剛而不過有包䝉之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象此類皆就人事取者也○有假物類為象者如乾初九曰潛龍九二曰見龍坤六四曰括囊六五曰黄裳之類則是據卦爻所肖之物類而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潛龍以象其陽徳居下見龍以象其出潛離隱括囊以象其謹密黄裳以象其中順皆歸於人事也○又有一類如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字見豕負塗載鬼一車之類雖是聖人隨時以已意取之非説卦傳所例之類然却亦因卦爻於承乘比應處含有此象亦所謂事之變也故從而取其象如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有應于上而乗初剛云云故本義曰爻有此象也如見豕負塗載鬼一車分明是六三為二陽所制而已以剛處明極暌極之地又有猜狼而乖離
〈云 云〉而本義亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不謂之象矣亦主人事○中間更有一類不甚𦂳切要者乃是聖人繫辭時姑借之以明占其於卦爻無所本如利用刑人用説桎梏用拯馬壯繫於金柅之類此則其占之象也當别為一類看○其曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象此本偏主卦之象言不兼爻言然却兼人物事類二義但二義並舉與設卦觀象之象主於人事者大同而小異故云如説卦所列者説卦所列如天地定位山澤通氣為圜為君之類則卦爻所肖物類之象也如乾健坤順震動巽入或為吝嗇或為進退或為決躁為矯揉之類則卦爻所肖人事之象也無非象也其曰易者象也象也者像也則亦兼物類人事而言但又兼卦爻言繫辭傳中此一象字所該尤廣也此外更有卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭兩端其曰大象小象則世俗論也○卦爻辭中取象多有専以一事一物言者占者用時須要變通如田無禽雖主田言然征伐者得之必不能成其功仕進者得之必不能顯其身以占治上則不獲乎上以占治下則為包無魚之㐫矣如勿用取女雖亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋東北䘮朋若西南元無親知而東北乃有可仗之人在則西南即為東北而不可往東北反成西南而可往矣何則東北有朋而西南無朋也此則所謂神而明之存乎其人者葢易中凡一卦一爻皆有該夫萬事之變此易道之所以為無窮也○邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭葢文王周公是已狹了為其急於濟民而不暇及上面一層也况聖人皆罕言性與天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至於畜牝牛田有禽之類亦都説在只是因貳以濟民行上急也故不及易之全體所以邵子常置易辭不講一生用力多在卦圖上然邵之易欲使百姓與能則未易也謂聖人之見不如邵子亦不可也故聖人必觀象繫辭焉以明吉㓙○古易六十四卦不如後世之折分為六十四處只是横圖與圓圖而已圖上或更好看於吉㓙意亦自明白也後世聖人繫辭時則不容不逐卦折出看矣然卦猶可折也至於卦之爻通三百六十有四只有奇偶兩様將爻折出終無所别只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之數者而立名不能該姑主其變者立之也○或問卦爻之在圖其吉㓙如何更易見曰此愚妄意逺想如此今學者只見周易而已周易惟七日來復至於八月有㐫大往小來小往大來之類是以他卦照着者餘卦卦辭槩不然也然自古聖人各有易法如夏易首艮商易首坤占辭亦當與周易不同安知不别有占法乎愚意易變易也有反對之義凡氣化之消長人事之得失皆反對者也於卦圖上看此意最為明白無一卦一爻無反對者而消長得失之理進退存亡之道固隱然有可推者此意不足以㫁吉㓙哉愚所疑有此亦安知其非易中之一義乎意古者無文字時占法或從此起例而中間猶自有經緯錯綜之妙歟○此聖人字指文王周公或言兼指伏羲為有設卦字非也此設卦字僅帶説耳如云河出圖洛出書聖人則之與夫莫大乎蓍龜云者洛書與龜皆帶説可見經傳中此類不一如禹稷三過其門而不入稷固無過門不入之事也潤之以風雨風固未嘗潤物也治則進亂則退伯夷固未嘗進也此章雖帶設卦言其所指則固在繫辭也故本義亦略了設卦字○或因本義略設卦字就以本義作易二字代之謂設卦是虚説亦非也後面云設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言則設卦與繫辭從來是兩事矣又一説此設卦就指文王周公葢六十四卦本皆伏羲所元定者今卦圖是也及文王周公來繫以辭是須各就那圖上拆出而陳之於此然後從此看其象而繫以辭所謂繫者固是各於卦爻之下繫之必不只在元圖上須折起而另設之無疑矣故亦謂之設卦乾初九本義云凡畫卦者自下而上則不但是伏羲也子信謂文王周公之繫辭無所用於設卦乎○此節若平空説觀象繫辭而不先以設卦於文理亦未當也故以設卦先之○觀象繫辭則無一辭不出於象矣繫辭所以明吉㐫吉㐫内該悔吝○本義云此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也聖人作易字是虚説起下句也下句便是聖人作易處首章云此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象者亦如此○本義云象者物之象也物猶事也卦與爻俱有之與後章所謂象卦之象如設卦所列者畧不同彼就擬諸其形容上説來此是説有卦爻後卦爻中自具此象如下文得失憂虞之象是也在乾卦則有大通至正之象在坤卦則有順而健之象乾初九九二有潛見之象九三有乾乾惕厲之象坤初六有隂始生而勢必盛之象六二六三有柔順中正以隂含陽之象至於元亨利貞潛龍勿用等乃是辭也非象也要之設卦所列亦有憂虞得失之類在○聖人是觀出那象了方依那象以繫辭此象字與下文觀象玩辭之象同而與上經本義所謂當觀此象而玩其占者不同葢彼以象對占而此則辭字内自包彼之象占也
剛柔相推而生變化
此承上文言聖人所以觀象繫辭而明吉㓙者正以卦爻之剛柔相推而生變化也夫惟剛柔變化則在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其變無常其象不一苟不於此而各觀其象各繫其辭則吉㐫不明將何以使人知所趨吉而避㐫哉○剛柔相推而生變化惟於揲蓍求卦上看自明白葢易占其變凡卦爻之辭皆是就變的説則皆剛化柔柔化剛也故今三百八十四爻盡謂之九六而無所謂七八者其末
本義亦云象辭變已見上凡單言變者化在其中則此變化字正與觀變之變同若據卦爻見在説則與後本義相戾而解不通矣故乾用九本義云凡遇乾而此爻變者
〈云 云〉三百八十四爻同此例也故變化當如此㫁○南蒯遇坤之比六五變也仍占坤六五爻辭此可為準例不可謂剛變為柔而占比之五也○馬氏曰象以變而著占以變而生○此剛柔變化與上下經所謂卦變剛上柔下之類不同葢剛柔變化乃聖人作易之本㫖易非此則其象無以著其用無以行而其圖則在啟䝉考變占一
主於卦變云者朱子以為葢易中之一義而非聖人畫卦作易之本指其圖則序例所謂卦變圖者是也今讀書多被卦變之説來混便認不出○本義衆人所以因蓍而求卦一句是從上文明吉㐫三字内討出明吉㐫正以其衆人因蓍求卦之地也○聖人之繫辭者正務為衆人求卦設也葢象在變上來故曰變則象之未定者也○按啟䝉考變占法如占得乾者上五爻皆七下一爻獨九則是乾之始而初爻變矣初爻變者即是柔推夫剛而剛化為柔也沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六變也一爻變則以本卦變爻辭占○又曰二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經傳無文今以例推之當如此○三爻變則占在本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主○五爻變則以之卦變爻占○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭○愚謂此固求卦考占之法但不可謂此不變就是此章本文之變也葢據卦爻言其變自是變其不變自是不變其謂又不以變為變者乃是占法也又在後一步故下繫傳又有動在其中之説在于變之外○此變化却正是隂變陽陽化隂彼所云是計其變與不變之多寡而立為占決之通法葢以其有不可以常例㫁者○聖人觀象繫辭各擬其單變者係之也故自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆人求卦言則辭見於變之後聖人所繫雖在于變之前其實為衆人擬其所得于變之後者衆人所得雖見於變之後其實即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍策之變化言○此言剛柔而生變化該得下繫傳所謂繫辭焉而命之動在其中其實一也
是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此兩箇象字與下文兩象字一般不可謂辭之吉㐫悔吝者以卦爻有失得憂虞之象也此意却在前一歩葢論當初聖人繫辭固是以卦爻有失得憂虞之象也而繫以吉㓙悔吝之辭但自後來據見成説則辭之吉㐫悔吝者即是失得憂虞之象耳此之吉㐫悔吝及下文變化剛柔六爻字皆是舉易中所有其下文失得之象憂虞之象進退之象晝夜之象及三極之道則皆是把外邊造化人事來形狀他其曰之象者言是這様子相似象字輕與觀象之象不同○憂虞不可分貼先儒之説自無定見憂慮也虞度也凡慮患則驚疑而意度生此情理之必然騐之人事自見矣節齋解此二字義雖見然其下
〈云 云〉便難據了○又曰或以憂屬悔虞屬吝云憂與悔從内去虞與吝從外至然按本義云憂虞雖未至於㐫
〈云 云〉及下章憂悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合為一類似非可以分屬論○本義自得則吉至致悔而取羞皆是自人事言以見本義所以為吉㐫為失得之象悔吝為憂虞之象意正如下文所謂柔變而趨於剛者退極而進也剛變而趨於柔者進極而退也皆只是解貼分配其義耳○得則吉吉者得之報也失則㐫㐫者失之報也憂虞所以致悔吝取羞者事做得可憂虞時節則悔心必自生或無意思而可羞矣悔本心中事吝則是羞惡之心與憂虞尤為相關屬悔生於憂虞吝亦生於憂虞也○漢髙帝初聽酈生之説刻印立六國後及張子房借箸為籌之曰如此則游士各歸事其主大王誰與取天下乎此是事勢可憂虞處矣於是髙帝大悔罵酈生曰䜿儒幾敗乃翁事此可見憂虞之致悔也向無此一悔則事成而悔無及決至於㐫矣惟得此一悔故後功遂成而㐫反為吉○其襲項羽於彭城也羽尚握數萬兵在外帝驕於一勝遂置酒大㑹羽返旗一擊漢兵敗睢水為之不流圍漢王數匝至太公吕氏亦為楚兵所得此其所得矣其取羞為何如僅幸本身未為楚獲可以因敗為功亦未至於凶耳然此實因勝而驕所致亦可見吝之自吉而向㐫也○本義葢吉㐫相對至吝自吉而向㓙也一
是以四者交互來説見得四者之相因又以見上文只言吉㓙而此又言悔吝者以悔吝皆歸於吉㐫矣而上文吉㐫就該得悔吝了
變化者進退之象也
進退猶言消息也晝夜猶言盈虚也朱子以為如子午卯酉者葢自子而卯是自退極而進進而至於午則進極而晝矣自午而酉是自進極而退退而至于子則退極而夜矣○卯從子上來而向午上去故為進酉從午上來而向亥上去故為退陽主進隂主退晝夜則進退之已成也但進退晝夜不必貫説如下文三極之道便貫不去了大抵俱是借彼狀此之詞○進退是造化人物消息處故不可以晝夜貫其以剛柔為晝夜之象者葢既變而剛則陽當時用事矣故為晝象既化為柔則隂當時用事矣故為夜象○變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也○進象柔之變剛退象剛之化柔柔變成剛者象晝剛化成柔者象夜
六爻之動三極之道也
此道字虚説為三極是理故改用道字○一隂一陽之謂道此句説太極道理最明盡葢動只是陽靜只是隂皆是滯於器也若夫不滯於動不滯于靜非動非靜而妙乎動靜者則謂之道者太極也天之道一隂了又一陽一陽了又一隂隂陽只管循環不已地道亦然人道亦然此即所謂至理而三才各一太極也此即邵子所謂天地人之至妙至妙者也彼六爻之變化便是這箇道理故曰六爻之動三極之道也非指六爻為三極也本義云初二為地
〈云 云〉為天者亦指解貼出六爻象三才底模様耳動字極字意思却全未得見動字最重動即變化也太極便有變化○動是剛柔之變化周流乎六爻之間而無少滯焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或為剛或為柔寧有定體乎是初二一變化也三四人位也三四之或為剛或為柔又有定體乎是三四一變化也五上天位也五上之或為剛或為柔又有定體乎是五上亦一變化也六爻之變化如此則何以為三極之道乎葢三才各一太極太極則兼隂陽隂陽則有變化此至理之自然所謂一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者也是故立天之道曰隂與陽隂不一於隂隂必變為陽陽不一於陽陽必化為隂此則天道之所以為太極者然也今五上二爻既當乎天則五上之剛柔變化即天道之隂陽變化矣其理有二乎立地之道曰柔與剛柔不一於柔柔必變為剛剛不一於剛剛必化為柔此即地道之所以為太極者然也初二二爻既當乎地則初二之剛柔變化即地道之剛柔變化矣其理又有二乎立人之道曰仁與義仁人之陽徳也為慈惠為寛裕之類義人之隂徳也為嚴毅為剛果之類二者積中而時出因物而賦形此則人道之所以為太極者也三四二爻既當乎人則三四之剛柔變化即人道之仁義變化矣其理又有二乎哉○或問六爻之變化如或初二二爻皆剛化則皆柔矣皆柔變則皆剛矣三四二爻皆剛化則皆義矣皆柔變則皆仁矣何以兼隂陽而為太極耶曰不然也此則逐爻言之如初二是為地初是剛化則柔矣初是柔變則剛矣是亦剛柔變化而為太極又如二是剛化則亦為柔矣二是柔變則亦為剛矣是亦剛柔變化而為太極也如三四為人三是剛化則仁化義矣三是柔變則義變仁矣是固有箇太極之理也四是剛化則亦仁化義矣四是柔變則亦義變仁矣是亦見其有太極之道也若拘於三為剛位四為柔位則三主仁四主義三若是柔則無變矣四若是剛則無化矣三四皆剛化則純是義矣三四皆柔變則純是仁矣而太極之用不其偏乎大抵須是逐爻説變化變則自柔而剛化則自剛而柔庶幾陽根隂隂根陽二本則一之妙有以見太極之全體無乎不在也○或曰如此則不止三極却成六極矣如何曰不然只是三極而已初二之變化來來往往只是地道之剛柔三四之變化來來往往只是人道之仁義五上之變化來來往往只是天道之隂陽雖千變萬化至于無窮剛柔只屬地仁義只屬人隂陽只屬天故論易之變一卦可變為六十四卦合之至於四千九十六卦是該多少變化然總不出箇三極之理而已若三四皆剛則人道亦有純用仁時仁即義之變也三四皆柔則人道亦有純用義時義即仁之化也然當純仁而純仁當純義而純義亦非偏也此乃即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽者也太極自然之妙豈容有一毫穿鑿之説哉○或又曰依後章曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則六爻之配三極只用以位言分隂分陽即是迭用柔剛而柔剛則不必指九六也曰不然也彼以配屬言柔剛實指六位此以變化言柔剛則實指九六故本文曰剛柔相推而生變化本義曰剛柔流行於一卦六爻之間若執彼泥此純以位言則初當化為二二當變為初乎三化為四五化為上乎四變為三上變為五乎而六位之隂陽又何以能流行乎此一道理説者紛紛無如之何請因識者見於此以俟正於有識者○此節不必以分隂分陽章為例可以變動不居周流六虚者為證兩章各自發一道理也○只以九六為剛柔不以初二三四五上之定位為剛柔據定位言則假如初三五是九二四上是六則為無變化矣○但説六爻之變化而三才之至理寓焉者便為未切當聖人不是做這六爻以載三極乃是謂六爻之變化為三極之理故曰云云也以上文觀之可見不是因進退之象而立變化不是因晝夜之象而立剛柔乃是説變化是進退之象剛柔是晝夜之象惟三極理也不可以象言故曰六爻之動三極之道也且剛柔變化猶或可串説若進退晝夜之與三極則決串説不得也葢本義自柔變而趨于剛至五上為天一
只是分配進退晝夜與三極所屬耳虚心玩味自見至下文云此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間者乃為正意又何曽復拈出進退晝夜及三極字面乎○况本義只言初二為地三四為人五上為天初未嘗曰初二為地之剛柔三四為人之仁義五上為天之隂陽也若果本文有此意本義又亦何吝此數字而止
〈云 云〉而已何哉○六爻之動止以九六為剛柔不復以初三五為剛二四上為柔此分明謂之六爻彼分明謂之六位爻與位分明不同此處不拘是初是二便九便是地道之剛六便是地道之柔柔便是剛之化剛便是柔之變不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之義義便是仁之化仁便是義之變不拘是五是上便九便是天道之陽六便是天道之隂隂便是陽之化陽便是隂之變若五上二爻俱九則便是天之純陽時節若五上二爻俱六則便是天之純隂時節天道人道地道亦各有然者然雖曰純陽實皆隂之變也雖曰純隂實皆陽之化也人道地道俱倣此○此處天之隂陽不可指日月星辰地之剛柔不可指山川動植人之仁義不可指事親之仁尊賢之義葢日月星辰山川動植事親尊賢等乃對待之剛柔非變化流行之剛柔也若指以實變化則日何可變月星何可變辰山何可變川動物何可變為植物事親之仁如何可變為尊賢之義俱無相變易之理惟以流行者言則在在有變化有剛柔也天之隂陽則寒暑晝夜之類地之剛柔則啟閉榮悴之類人之仁義則恩惠寛猛之類皆有變化之道此最大指所當辨别者○仁何以屬陽義何以屬隂朱子曰仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主於發舒此亦陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如人用賞罰到得賞人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處此見先儒體認之精○又曰仁何如比剛如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔○右説見將以順性命之理章○只以九六為剛柔不限定初三五為剛二四上為柔此説人多不信清按順性命之理章大全註引或問兼三才而兩之云以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛依此則但看得活都通况此本義只云初二為地三四為人五上為天未曾坐定初為剛二為柔若坐定説則初能變為二二能變為初乎若初六或九二則又將九六都不計乎若不計九六則初與二何處是變化乎故難變也○立人之道曰仁與義乃水火木金土之徳也太極之全也天道地道亦然此所謂性命之理也盡之矣太極圖解曰中也仁也感也所謂□也○用之所以行也正也義也寂也所謂□也○體之所以立也中正仁義渾然全體而靜者常為主焉則人極於是乎立
〈云 云〉葢大傳之仁義又該了大極圗説之中正矣
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占此正言君子學易之事此二句盡之矣能如是則躬行心得者皆是易而自天祐之吉無不利矣此二句決不可做兩層學易之事若做兩層則君子亦須是兩様矣○君子所居而安者易之序也此居字總就身之所處言要之便是居安乎易也下
居字止對動字言○居處之也以易道自居也如孟子居之安資之深之例○易之序為卦爻所著事理之次第次第不必皆如節齋所謂卦則否泰剥復之類爻則濳見飛躍之類若盡依此則周召一生是泰何時為否伯夷一生是濳何時為見不成獨無箇易之序也耶葢事理當然處便是其時位所在以否者對泰者以濳者對見者即是見有箇次第矣若泥節齋之意則人之一生安得遍歴許多次第○在人身不必皆遍歴許多次第在卦爻所著則自有許多次第又伯夷終身雖濳然濳中亦自有許多次第周召終身雖泰然泰中亦自有許多次第此又在所當知○易之序今人多以爻之濳見惕躍卦之否泰剥復之類實之其言君子之居安乎易之序則謂如舜之自耕稼陶漁以至為帝孔子之仕止乆速各以其時此説固是但不可泥于此耳若泥此則古今只有一舜與孔子為能得易之序夫序者事理當然之次第也只是義所在便是序且如嚴君平深於易者也終老於隱則終身只是安於乾之潜耳渠又何時而安乎乾之見又何時而安乎乾之躍哉却又不可謂之所安者不足謂之序也葢天地間無一物無對者有潛則有見有躍則有飛如以此之潜而對彼之見或惕躍飛亢則序之義昭然矣豈必皆身歴許多節次如舜與孔子者然後為得其序哉抑君子終身有終身之序一事有一事之序今日與昨日所應又各自有其序總不越乎時之一字六十四卦三百八十四爻惟時焉而已時即序也○如曾㸃即其所居之位樂其日用之常此正是安乎易之序處又如顔子簞瓢陋巷而不改其樂禹稷之三過其門而不入是即隨其所處而安乎易之序也此乃終身所安之序也又若孟子之受於宋薛而不受於齊由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲子皆是善用易而安其序處此則所謂今日與昨日所應又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕稼陶漁安乎乾之潜也及其膺舉而敷治以至攝帝位膺厯數安乎乾之見惕躍飛也八元八愷之彚進泰之拔茅連茹也孔子之色不在而去安乎豫之不終日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艱貞也湯武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龍逢比干之死安乎習坎之過涉滅頂而無咎也顔子之簞瓢不改其樂安乎賁之舍車而徒也如此之類不可悉舉或終身所歴非一途或終身所處非一節不但出處去就之際雖一言動一起居之間要皆不外乎易之所著而易之所著自皆足以周終身之所用也君子所居而安者易之序也於此可見○論語言中倫註倫謂義理之次第若一句話説得當理便見中倫亦不必俱要有始終本末也○所居而安字俱作活字看與下文所樂而玩字對葢易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也易字兼卦爻辭獨言爻而不言卦者愚謂聖人之意葢以彖統論一卦六爻之全體而已至於爻則各隨其一節之變而言之其為道也屢遷言天下之至動而不可亂尤在所宜玩也然道理只在聖人口頭若夫智者觀其彖辭則思過半則卦辭又重矣○又曰易之序即著于辭者辭之所以可玩以其皆序之所在也爻之辭為在所玩則卦辭亦可知矣吉㓙之辭言乎其悔吝失得之辭言乎其憂虞凡一字之著皆至理所寓其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隱君子朝斯夕斯讀而味之其氣可以超六合其識可以洞三才言雖有盡而意實無窮也何為不使人樂而玩之耶
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如擬之而後言亦兼觀象玩辭觀變玩占議之而後動亦兼觀象玩辭觀變玩占○上文所樂而玩者爻之辭亦有平居玩之者亦有動而因占玩之者○兩條學易之事固不是判然不相須也同是一箇君子同是一箇易也○居則觀象玩辭象辭之内固有上文所謂序者在動則觀變玩占變占之内亦有上文所謂序者在若夫辭與占又自不相離也如此則人謂上文言君子所學者不外乎易亦未為不是矣當主此説矣○以居則觀象玩辭為動則觀變玩占之地者非也居而觀象玩辭亦自可以得吉利孔子曰假我數年卒以學易可以無大過矣豈必皆為動而觀變玩占者哉○君子居則觀象玩辭未筮之時然也動則觀變玩占則向時所觀之象所玩之辭今則見於化裁推行之際而惟其占之所指矣故或居或動所趨皆吉所避皆㐫是所謂自天祐之吉无不利○其言自天祐之吉无不利者葢君子之觀象玩辭觀變玩占正欲求其吉无不利耳非泛泛説箇得天之祐而吉利也須見得與上文相關處○觀象玩辭雖未有占筮然却是要用那易也正與第二句相叫應故總之以吉无不利○本義此章言聖人作易君子學易之事○上章所謂聖人作易者以畫卦而言此章所謂聖人作易者以繫辭而言葢先有卦而後有辭至下章則合卦爻辭而言其通例矣章次如此朱子雖不盡説出學者亦可以意㑹凡乾坤文言傳一節又一節以至天下何思何慮等
〈云 云〉皆是孔子居則觀象玩辭中得來若觀變玩占則亦就其一事求之未暇旁及而推廣也
易經䝉引卷九上
<經部,易類,易經蒙引>