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欽定四庫全書
易經蒙引卷十二下
明 蔡清 撰
說卦傳
第十一章
乾為天
乾為天以下多孔子所取之象○節齋曰積陽為天乾卦本義曰陽之性健而其成形之大者為天愚按朱子之説意較全今可畧更云純陽而至健為天
為圜
洪武正韻圜與圓音義並同漢書從諫若轉圜為圓物也○節齋曰陽體動為圜沙隨曰為圓天之體也𤓰山曰圜無端也愚按沙隨之法専以圜属天然天下之物圓者數多不止天也惟節齋之說近之𤓰山又只觧字義耳今可畧更云陽之性動其體皆圓故為圜
為君
雲峯曰有不言而互見者如乾為君以見坤之為臣乾為圜以見坤之為方此説精當○節齋曰尊而在上者為君雙湖曰乾無所不統為君愚按尊而在上之說固是但以觧為天亦可無所不統之説似於君義更切葢乾之主乎萬物猶君之主乎萬民也故曰乾以君之
為父
雙峯曰變生六子為父單指後天八卦次序言然據後天八卦圖乾只是變生震坎艮三男不能盡變成六子也愚謂乾知大始有父道焉未為無據也
為金
沙隨曰為金堅剛也雙湖曰爻剛位間柔相濟為玉愚按雙湖意以玉温潤而栗然為剛柔合徳故有位間柔之論間者初剛而二柔也此説近鑿三畫之卦亦未可名爻此沙隨之說乃本之文言所謂純粹精也其義正矣
為寒 為冰
沙隨曰為寒位西北也為氷寒之凝也縉雲馮曰乾居西北卦氣為立冬之節水始冰之時故為寒為冰朱子曰卦象指文王八卦言所以言為寒為冰愚按沙隨縉雲之説實得其指朱子其斷案也縉雲兼說出卦氣節候尤為詳明耳息齋曰乾為寒隂不生於隂而生於陽也冰隂之變而剛也愚謂上説是面前見成道理此説似求之太深不主正而主變毋亦朱子所謂本淺也而鑿之使深也又雙湖曰金故為寒金生水極寒為冰又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為冰是又本近也而推之使遠本明也而必使至於晦者矣言近而指逺者善言也何必每求諸逺
為大赤
沙隨曰盛陽之色也臨川曰坎中陽為赤乾純陽為赤加一大字以别於坎也雙湖曰乾為天而貫四時在秋冬為寒為冰愚按沙隨臨川之説盡矣雙湖之説鑿葢就四時言則大赤與寒冰又不倫矣
為良馬
平庵曰良馬徳莫加焉臨川曰馬加良老瘠駁四字以見其純陽無隂異於震坎隂陽相襍之馬也良謂純陽健之最善者也愚按二説俱善葢乾為馬而良者純陽之徳也其良老瘠駁實皆乾象非震坎所宜取但震云其於馬也為善鳴
〈云 云〉坎云其於馬也為美脊
〈云 云〉乃就其馬之性情形體而取非以其為隂陽相襍之馬也
為老馬
臨川曰老為老陽健之最久者也此説至矣平庵曰老馬智最髙似只説得老馬未見乾之所以為老馬處
為瘠馬
臨川曰瘠謂多骨少肉健之最堅强者也平庵曰瘠馬筋骨至峻愚謂此二説皆是葢純剛無柔故也
為駁馬
平庵曰鋸牙食虎力莫加焉臨川曰駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也鄱陽董氏曰按韻㑹駁獸如馬鋸牙食虎豹宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形狀聲音皆是虜嘆服之又云駁馬色不純或曰純極而駁生焉愚謂因是純陽而色駁故取極而變之義此又别取一義與鋸牙食虎豹者不同○雙湖謂春良夏老秋瘠冬駁者本求之深而味反淺全無謂也馬之良者何獨於春而良至夏便老乎况自古秋髙馬肥為食乾寔之草故也今謂秋馬瘠何也又冬則鳥獸氄毛豈至冬而駁乎
為木果
節齋曰圓而在上為木果此説無以易矣沙隨曰以實承實也若艮為果蓏則下有柔者存焉愚按此説以實之實下二陽也木之象也對艮之下二柔言承實之實上一陽也果之象也似折木果而二之於純陽之體為支離矣但對果蓏亦湏有别葢乾純陽故象木果艮少陽在二隂之上故兼木之果草之蓏楊氏謂不剥於隂為木果者又求之卦矣
荀九家有為龍為直為衣為言
朱子曰荀爽有集九家易觧十卷○愚按九家葢指漢淮南王安所聘九人明易者撰道訓二十篇號九師易文中子所謂九師興而易道㣲者也
〈見山堂考索〉荀爽後漢人也荀淑有子八人時人謂之八龍其第六曰爽字慈明時人言荀氏八龍慈明無雙荀九家其集之名也○為龍者乾卦本義云龍陽物也本乾象也○為直者其動也直也○為衣者衣被一身猶乾之覆物也○為言者言者心之聲聲出於氣陽也韻府序曰聲出於氣致堂胡氏論雷電有曰凡聲陽也
坤為地
進齋曰坤積隂於下故為地愚謂亦須兼本義意言積隂在下至順極厚也
為母
進齋曰物資以生也愚謂坤作成物有母道焉
為布
進齋曰動闢而廣臨川曰旁有邊幅而中平廣故為布愚按動闢及邊幅之説於義未為切近豈進齋是主布散之義故取動闢為説歟愚意坤之象布者以其質柔而廣平也兼質柔説意似周息齋曰土金自然之寳布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟○布謂泉也泉泉府之泉謂錢也愚按此説近穿鑿緣何舍布帛之布而専取泉布之布豈其心胸好異獨有此等議論耶
為釡
進齋曰虛而容物故為釡是也
為吝嗇
進齋曰靜翕而不施故為吝嗇融堂曰吝嗇至隂之性女子小人未有不吝嗇者息齋曰吝嗇翕之守也愚按三説大意略同盖靜翕不施即隂之性也女子小人亦隂類也
為均
進齋曰動闢而廣故為布為均南軒曰均者其勢均平而無偏陂者也息齋曰均者闢之敷也愚按進齋息齋以坤之性情言南軒以地之形勢言然地勢不能皆平而無陂故曰無平不陂又曰髙下相因之無窮葢取動闢而廣之説為優又均者適均也勻也非坦平之義也
為子母牛
進齋曰性順故為子母牛愚謂只謂之牛亦可而必謂之子母牛者牛固順子母牛又其順者也以坤純隂而至順也故取此象子母牛作兩個牛看無妨子母俱順也子母牛牝牛方乳子子母相隨而不離者也其順可知䑛犢之説亦可見矣一説牝牛母牛也子母牛牝犢也順之至也牛固順母牛又順子母牛尤順可見順之至而無以加然前説較穏
為大輿
進齋曰厚而載物故為大輿臨川曰三畫虚所容載者多也坎惟二畫虛亦為輿而不得為大輿也愚按只當從進齋之説臨川以對坎言者非也坎於輿為多𤯝非象輿也重在多𤯝曰大輿者正以坤之所載者廣也
為文
進齋曰坤畫偶故為文融堂引正蒙曰坤為文衆色也又曰物之生於地也至襍而文愚按須合進齋正蒙之説曰三畫皆偶有文象焉其義斯備其曰物生至襍者不求於坤而求之物又稍遠矣
為衆
進齋曰偶畫多故為衆是已如此類只眼前道理説出便見明白
為柄
進齋曰有形可執故為柄融堂曰柄者生物之權也愚按進齋有形可執之説葢以坤作成萬物是有形也然有形者亦不止柄不必用也融堂謂生物之權亦傷於巧如此則本文當觧曰權字息齋曰柄也者勤於造事而不名其功者歟葢以地道無成而代有終故云皆傷巧也惟臨川之説正大明白為柄者在下而承物於上也凡執持之物其本着地者柄也但愚疑其本着地之説只是直物之柄如戈矛之類若横物亦有柄也如羽扇刀劍之類然概亦為在下而承物於上也不如去却其本着地為凈
其於地也為黒
進齋曰純隂故於色為黒臨川曰地之土色有五若坤之取象則於地為黒土也黒者極隂之色也愚按進齋失於地二字之義當從臨川説意為周
苟九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿為牝者坤道資生也與為母同義○為迷者隂暗也○為方者地方也○為囊者虛而容物也與釡同義○為裳者居下體也○為黄者土正色也○為帛者質柔而平廣與為布同義為漿者盖太隂為水漿水所謂味且甘淡而順也局方彂揮茹淡篇曰甘而淡者土之徳也楚辭九歌首篇奠桂酒兮椒漿註漿者周禮四飲之一以椒漬其中謂之椒漿也小學句讀漿醋水也問何不并言為水為酒曰水坎正象也酒則味濃矣
震為雷
横渠張子曰隂氣凝聚陽在内不得出則奮擊而為雷節齋曰陽動於下故為雷愚按震本義云震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷節齋之説亦此義也張子之説不取卦象然亦與陽動隂下之意合或曰本義其象為雷不必承一陽始生於二隂之下言只承動字言葢動萬物者莫疾乎雷也若拘於此則下句其属為長子者亦將謂其取一陽始生於二隂之下乎曰此亦未見其不然也一陽始生以其次序言便見有長子象矣所謂一索得男不謂一陽始生於二隂之下而何故屯本義曰震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷故字分明
為龍
臨川於遠取諸物章觧云以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也故震為龍
為𤣥黄
節齋曰隂陽始交故為𤣥黄臨川曰乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初畫為𤣥得坤中畫上畫為黄○孔䟽謂𤣥黄襍而成蒼色也按吳説更詳明
為旉
節齋曰陽氣始施故為旉愚按正韻旉字註施也亦作旉其義既同斷從此説矣臨川曰為旉字又作敷與華通花蒂下連而上分為花出也正韻亦云然但前説為正其為陽氣始施者陽主施隂主翕也一説陽在下必進而敷施發用
為大塗
節齋曰萬物畢出故為大塗臨川曰為大塗一竒動於内而二偶開通前無壅塞也愚按大壯九四所取藩决不羸之意正如此盖陽上進而前二隂兩開也此説視節齋為明切
為長子
諸儒無所觧葢以一索得男之義已明
為决躁
節齋曰動故為决躁决者陽生於下而上進以决隂躁者陽之動也○陽進而决乎隂而其動也躁故為决而躁也○雲峯曰震為决躁巽為進退不果剛柔之性也愚謂一過一不及也
為蒼莨竹
臨川曰蒼深青色筤謂色之美葢竹之筠也按正韻筠竹膚之堅質也臨川乃以為色之美何歟且蒼既為深青色而又以筤為色之美而又為竹之筠似未可曉也曰竹膚之堅質正是竹枝之勁而在表者其所謂色者即在於此而非此筤之外别有所謂色者也故臨川云耳今觧此當云蒼者東方之色震則東方之卦也故其於竹也為蒼筤竹非以蒼筤竹為竹之號也其下云皆下本實而上幹虚者是謂萑與葦於蒼筤無與也此更宜詳之
為萑葦
臨川曰萑荻也葦蘆竹也皆下本寔而上幹虚陽下隂上之象也
其於馬也為善鳴
節齋曰氣始亨故於馬也為善鳴臨川曰陽在内為聲上畫偶開出聲也愚按臨川之説為詳節齋所謂氣始亨者亦本陽之動而達於外言其義亦同歸也馬之陽氣在内開口而鳴震一陽在下二隂上開之象也
為𮩴足
節齋曰陽在下故又為𮩴足臨川曰足骹白陽之色也正韻骹脛也愚按節齋不知以𮩴為何義臨川之説亦不知何所本且足骹白亦非震之色也下句的顙又以隂為白𮩴馬後左足白也亦於震象不切玉篇曰𮩴馬懸足也葢謂馬直伸一足而挈起一足若懸之亦謂陽動於下也且其為字亦為象形此説似優而可用玉篇作於梁而増於唐其説盖自有所本節齋諸先生皆其後人也○詩經秦風小戎篇曰駕我騏𮩴傳曰馬左足白曰𮩴此難依觧義各有取
為作足
節齋曰陽在下又為作足臨川曰作超起陽之健也皆言下畫之陽也○愚謂為作足者作起也馬騰而起以陽動於下而取義也
為的顙
節齋曰隂在上又為的顙的白也而顙其上也詩所謂白顛傳所謂的顱是也此説長矣○臨川曰的顙額有旋毛中虛如射者之的言上畫之虛也此説不如上説以額中旋毛為的大巧也○善鳴𮩴作足的顙皆綴於其馬也之下
其於稼也為反生
節齋曰剛反動於下故於稼為反生臨川曰稼諸穀之類反生萌芽自下而生反向上陽在下也臨川此説亦符於節齋剛反動於下之義以愚所見凡稼之始生皆為反生葢以其初間生意實從種子中出而下著地以為根然後種中萌芽乃自舉○其種以上而為苗其初生時根自上而反著於下也固反生也是反生非變也常也凡稼皆然
其究為健為蕃鮮
節齋曰陽長必終於乾故其究為徤臨川曰其究為健中上二畫變則為乾也為蕃鮮蕃盛而鮮美謂震居東方也草下一根而葉分開於上也下一陽上二隂之象也臨川謂蕃鮮為春生之草草下一根而葉分開於上者非也是失認其究二字之義夫萬物始乎震未能蕃鮮其究蕃鮮也當云陽長必終於乾是其䆒為健也至於乾則陽之盛矣故又為蕃鮮也須看其究二字健以徳言蕃鮮指草木言○雲峯曰震巽獨以其究言剛柔之始也在後搃論所載
苟九家有為玉為鵠為鼔
為玉者乾坤始交剛柔合徳也○為鵠者鵠海鳥其飛最疾故射者畫以為的亦震動而决躁之象也○為鼔者陽動而有聲也
巽為木
進齋曰巽入也物之善入者莫如木融堂曰為木者幹陽而根隂也今當㑹其意曰巽為木者陽氣上升盛為枝葉而根隂伏入於地下也
為風
進齋曰氣之善入者莫如風愚按巽下本義云巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義此説盡矣
為長女
一索得女故謂之長女
為繩直為工
息齋曰繩制木之曲而取直者工引繩之直而制木者巽德之制故為繩直為工一説為工不拘是木工巽徳之制凡能制器者皆工也○雲峯曰有一卦之中相因取象者巽為繩直因而為工坎為隠伏因而為盗艮為門闕因而為閽寺
為白
進齋曰巽少隂故於色為白巽所以為少隂者葢坤為太隂巽雖長女視坤則為少隂矣坤太隂北方色黒巽少隂西方色白
為長
進齋曰木下入而上升故為長為髙愚謂木之上升只好説髙若兼説長則長即髙也要須有辨融堂曰長者風行也此説長當從
為髙
進齋曰木下入而上升融堂曰木性也無疑矣
為進退為不果
進齋曰隂性多疑故為進退為不果又節齋曰一隂盤旋於二陽之下也此説出巽懦之意愚謂巽有懦之義故巽而止為蠱但言隂性疑亦泛進退有以行言不果有以為言
為臭
進齋曰隂伏於下氣欎不散故為臭臨川曰臭者香羶𦎬焦杇之五氣凡物有聲色臭味聲臭属陽色味属隂與洪範皇極五行人體性情圖不同圖以臭色属木火為陽味聲属金水為隂然此以氣而語其行之序然也若以質而語其生之序則有水木而後有火金是聲臭属陽色味属隂也葢聲臭魂類陽也色味魄類隂也彼説之義如此
其於人也為寡髪
進齋曰陽盛於上為寡髪臨川曰寡髪廣顙多白眼皆陽上盛也以頭言隂氣盛者髪多陽氣盛者髪少其説盡矣融堂曰隂血不升也愚謂此三家同一説須㑹其意而為之説曰陽氣上盛隂血不升也
為廣顙
進齋曰二陽在上為廣顙融堂曰陽氣上盛也臨川曰亦陽上盛也以顙言陽體勝者額廣隂體勝者額狹
為多白眼
進齋曰離為目反離中爻於下故為多白眼臨川曰眼白者為陽黒者為隂離目上下白而黒者居中黒白相間而停勻巽目上中白而黒者在下上白多於黒也臨川之説詳明
為近利市三倍
〈近利㣲讀至三倍為句〉
進齋曰隂得乎陽故為近利市三倍隂得乎陽者言以隂從陽得陽之力也又曰或謂離日中為市而巽近之故有此象此説盖以後天卦位離正南而巽居東南為切近於離也此説似遠○臨川曰為近利市三倍者義理然也利欲隂也震陽在内義理主於内也故一剛為主於内之卦為无妄巽隂在内利欲主於内也故曰近利曰市三倍者猶詩言賈三倍謂市物而得利三倍近利之至甚者也愚按隂得乎陽之説似泛如離得陽而麗之兌得陽以為之基亦皆說得隂得乎陽今獨以巽為隂得乎陽似可移也近利之説亦未審巽居離左既為近利坤居離右獨不近利乎况市三倍之義亦無所取大扺吳説差勝葢隂主於内而善巽以入之最能得利故為近利而市三倍也○詩大雅瞻卭有曰如賈三倍君子是識婦無公事休其蠶織朱傳曰三倍獲利之多也言商賈之事非君之所宜識如朝廷之事非媍人之所宜與也今賈三倍而君子識其所以然媍人無朝廷之事而舍其蠶織以圖之則豈不為慝哉
其究為躁卦
進齋曰震為决躁巽三爻皆變則為震故其究為躁卦臨川亦云
荀九家有為楊為鸛
楊上茂而下虛鸛髙身而瘦足皆二竒上盈一偶下植之象也○詩學大成載説文楊薄栁也從木易檉河栁也從木檉栁小楊也從木夘○韵府鸛似鶴好水將隂雨則嗚葢感初隂之氣也
坎為水
閻氏曰坎一陽在内而明二隂在外而陷内明外陷故為水進齋曰内明外暗者水與月也内陽外隂故為水為月愚謂以月為内明外暗月魄本暗得日之光為明是明由外也何以為内明外暗葢月者水之精也故坎為月今乃渾以内明外暗取象非矣淮南大戴謂日火外景金水内景未嘗説月亦内景也○一説月本内景坎象也故曰中有山河影但得日之光故兼外景耳金水得日光亦有光外照可見陽得兼隂○按習坎本義云坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也坎本虛而水實之也○愚謂外虛中實是亦因以起有孚心亨之義今當㑹其意云水内明外暗而能陷物為天下之至險者也故坎為水閻氏外陷之説未精○問水之内明外暗其内固明矣何以見其外暗耶曰只以火對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣
為溝瀆
閻氏曰溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆此説亦正大
為隠伏
進齋曰陽匿隂中故為隠伏此説亦簡明鄭氏曰陽居中而無隂以蔽之則見而不隠陽在下而動得其時則起而不伏坎則隂陷而包之故為隠伏此説似瑣碎只可用前説
為矯輮
進齋曰陽在隂中抑而能制故為矯輮矯者矯曲而使之直輮者輮直而使之曲也此説簡明臨川曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所𨗳故為矯輮此説意畧遠矣
為弓輪
進齋以合矯輮觧云弓與輪皆矯輮之所成也盖弓體彎輪體員木性則直非矯輮焉能成哉但又謂弓葢二十八所以蔽車之上輪輻三十六所以載其下此則有所未考葢以弓與輪俱為車具耳殊不知弓矢之弓亦須用矯輮而成何必并以車具言也况弓葢之弓字必帶葢字言乃見其為車具今單言弓又何從知其為弓葢耶正韻弓下只註云
也更不及弓葢之説又輪之與輻要亦二般正韻輻車轑也葢指車腹中縱横之木不可矯輮者也又安得并言輪輻都為矯輮者耶
其於人也為加憂
進齋曰陽陷隂中故為加憂鄭氏曰素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂是於加字太泥按訟卦本義觧窒惕云上無應與又為加憂只是平平説惕為憂之甚也當以進齋之説為正
為心病為耳痛
進齋曰心耳皆以虛為體坎中實則為病為痛鄭氏曰火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐則傷腎故為耳痛愚謂鄭氏皆是推之使遠鑿之使深説話進齋之説正矣
為血卦
鄭氏曰氣為陽運動常顯血為隂流行常幽血在形如水在天地間故為血卦臨川曰離火在人身為氣坎水在人身為血也愚按二説一意俱是但常顯常幽之説似無所用彼葢以坎為北方卦故云幽耳
為赤
臨川曰為赤者得乾中畫之陽故與乾同色也但乾純陽則為大赤
其於馬也為美脊
進齋曰三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為美脊臨川曰脊者外體之中坎陽在中故美脊也二説一意
為亟心
進齋曰坎中畫陽故為美脊為亟心臨川曰心者内蔵之中坎陽在中故心亟急也愚謂二説亦一意○今當云陽陷隂中故在人為心病在馬只為亟心也亟心性急難御也
為下首為薄蹄
進齋曰上畫為馬首上柔故為下首下柔故為薄蹄臨川曰前畫柔故首下而不昂下畫柔故薄蹄而不厚二説一也
為曳
進齋曰下柔故為薄蹄又為曳沙隨曰坎於馬為曳者陷則失健也愚按下柔之説為勝曳為曳足而行足無力也失健亦於足之無力見之但上畫柔無所取故不如只從下柔之説
其於輿也為多眚
進齋曰柔在下不任重故於輿也為多眚愚按此説若移之巽尤好盖巽却下柔無取也又不任重於多眚義未切○臨川曰於輿多眚者謂有險陷而多阻碍也葢行於險道不若行於平地者之易且安也愚按行險道之説則坎只為險道而不止為車之多眚也不如只説坎為險陷在輿則為多眚多眚即險也雲峯曰坎中滿而下無力也
為通
進齋曰坎維心亨故為通然則此通字全就人心上説狹矣○藩氏曰通者水之性近之矣然不及卦象愚謂坎一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者也故為通升九三臨坤則曰升虛邑大壯九四前臨二隂則曰藩决皆以虛而通也
為月
進齋曰内明外暗為月愚已辨在為水之下矣潘氏曰月者水之精盖從其類取象也
為盗
進齋曰陽匿隂中故為盗太𤣥以水為盗隂陽家以𤣥武為盗以其皆属北方之坎也只從陽匿隂中之説為正彼二説葢以北方幽暗取
其於木也為堅多心
進齋曰剛在中故於木也為堅多心○坎本陽卦於木為堅且陽在中故於木為堅多心堅而又多心也
苟九家有為宫為律為可為棟為叢棘為
為蒺藜為桎梏
為宫者陽居隂中隂虛陽實宫室中虛人則實其中也所謂升虛邑者亦可見其義例○為律者上下皆虛而中寔以葭灰也截竹為筒上下皆空葭灰者以葭莩為灰實於律管以俟氣氣至則灰飛是坎體中實而上下虛隂之象○為可者上下皆通也○為棟者陽壯居中以承二隂也○為叢棘者刺坎之木也○為
者晝伏而内險也○為蒺藜者亦叢棘之義○為桎梏者人所難也又以陷人之手足者也
離為火為日為電
節齋曰内暗外明者火與日也離内隂外陽故為火與日隂麗於陽則明故為電愚謂以火内暗外明則然若日則太陽之精安得有内暗之理故孟子曰日月有明容光必照焉明者光之體光者明之用體即所謂内用即所謂外也是内外皆明也按同人本義云離亦三畫卦之名一陽麗於二隂之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電離本義云離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也依此則惟火取内暗外明體隂用陽之象若日與電大扺只取明象若以日為體隂誠所未喻電則雷火之光陽氣之盛者亦非麗於陽也惟其有似金蛇形者是有所麗耳然正電不如此也
為中女
再索得女也
為甲胄為戈兵
節齋曰剛在外故為甲胄為戈兵南軒曰甲胄外堅所以象乾之畫愚謂只取外剛戈兵上鋭所以象離之性愚謂甲胄與戈兵雖皆兵器然實二類南軒之説似勝矣節齋葢取剛在外夫甲胄之剛固在外若戈兵之剛乃在上若亦以為在外則内對外言戈兵之内柔又安在耶○甲被於身者胄被於首者即兜䥐也戈鎗也長兵也兵刄也短兵也
其於人也為大腹
節齋曰中虛故於人也為大腹南軒曰腹隂而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹此説意未精何也坤為純隂只為腹離僅得坤中爻乃為大腹何也不如節齋取虛中之象為簡當
為乾卦
節齋曰火熯燥故為乾卦張子曰離為乾卦其於木也為科上稿附而燥也二家皆取火燥之義
為鼈為蟹為蠃為蚌為龜
節齋曰皆以外剛内柔此説更無改評矣楊氏曰鼈性靜取其中畫之柔蠏性燥取其上下二畫之剛蠃取其善麗之象蚌取其中虗之象龜取文明之象此説近牽强亦支離○且以鱉為静龜不尤静於鱉乎以蟹為燥而取上下二畫之剛然則蟹只為外燥乎其内亦燥否以蠃為善麗盖以其縁物而行耳以蚌為中虛又不如以為文明也蚌能生珠以龜為文明豈以其負書出洛耶然龜未必個個負書也抑或取其具五行八卦二十四氣之象耶蚌之形不知如何但據鷸蚌相持之説謂蚌出曝鷸往喙其肉蚌因合而制之則蚌之生亦當如螯蛤之類是亦外剛内柔也
其於木也為科上稿
節齋曰中虛故於木為科上稿空也木既中虛上必枯稿矣一説凡植物有三種蔓生者草也枝生者木也科生者蓍之類也今廣東科藤是也此科若作科生説則於木字相碍只作中虛説亦通矣括蒼龔氏曰於木為科上稿中虛外乾也張子曰於木為科上稿附而燥也雙湖曰按張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虛有離象燥則科上之木乾燥也如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也愚按節齋括蒼之説至矣張子附而燥之説誠如雙湖所箋觧但其於木也四字似牽强耳又科之義他亦未見所載
荀九家有為牝牛
牝牛柔順之物以中虛之隂為主是内順之至者也故巽兑皆不得為牝牛止是中柔也
艮為山
鄭正夫曰靜以止者山也雙湖曰一陽高出二隂之上而止其所也愚按艮卦本義云艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之象亦止於極而不進之義也不可有改矣
為徑路
臨川曰徑者路之小也艮者震之反體髙山之上成蹊非如平地之大途也愚謂一陽横亘於二隂之上有似徑路然不必以對震之大塗言也
為小石
臨川曰小而剛在坤土之上象山頂髙處之小石坎剛在坤土之中剛為平地之大石也愚謂只可取小而在坤土之上説其曰象山頂髙處之小石及坎為平坎之大石者似贅辭了
為門闕
臨川曰闕者門之出入處上畫連亘下二畫雙峙而虛似闕也愚按此説亦明凈矣
為果蓏
臨川曰果者木實蓏者草實乾純剛故為木果艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏愚謂一剛在上為木之果信矣如何二柔在下者為草之蓏乎盖木之果草之蓏皆小而實者也正為艮之象矣周禮天官甸師氏註植生曰果蔓生曰蓏○平庵曰震為旉為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又能始故為艮之象為切愚謂此一義但小而實之義已明不必更取他説之深奥曲折者矣
為閽寺
開封耿氏曰周官閽人掌王宫中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆阻於前而衛内之柔者也愚按説止義取象當矣但阻於前而衛内之柔之說似贅
為指
雙湖曰艮為手而所用以止物者又在指也
為狗
白雲郭氏曰三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無行健之功而徒有嚙噬之象愚謂道理只在聖人口頭此章廣八卦之象朱子以為多不可曉難説是因其所用益小故不於馬取象也只用逺取諸物章臨川註謂外剛能止物而中内柔媚也再除却中内柔媚數字似尤為明凈雲峯曰艮不言馬艮止也止之性非馬也
為䑕
臨川曰謂前剛也愚謂䑕喙最利是前剛也
為黔喙之属
臨川曰謂前剛也黔字當與鈐通以鐵持束物者黔喙之属山居猛獸齒牙堅利如鐵能食生物者也按鈐既是以鐵持束物者今以名喙似亦不相類何故取之正韻鈐與箝鉗通若黔則黎也黒也愚按鳥之喙大概皆黔○冷氏曰鳥善以喙止物黔喙之属也愚謂皆剛在前也故取此象而臨川謂黔當與鈐通未知何所本恐冷氏之説較無所造作也曰黔喙之属百鳥之衆不可枚舉故統以之属二字云○臨川指山居猛獸者意謂曰狗曰䑕未足以盡其象故更着此一句也但勁以鈐為黔亦可疑
其於木也為堅多節
臨川曰剛在外也冷氏曰坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節按冷氏之説尤明看此句是宜以坎之堅多心來對看也為堅多節堅者陽卦也多節者陽在上也乃知堅指木全體言坎堅而多心坎亦陽卦云
荀九家有為鼻為虎為狼
陳安卿説麻衣易以艮為鼻朱子曰鼻者面之山晉管輅凡如此説則為鼻之義明矣為虎者齒牙猛利剛在前也為狼取象與虎同
兌為澤
進齋曰隂停於外故為澤漢上曰澤者水之聚二陽沉於下一隂見於上坎兌一也故坎壅成澤澤决成川愚按兌卦本義云兑説也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤又取坎水而塞其下流之象朱子既有明訓諸儒又何用别立説乎漢上朱氏所謂坎兌一也坎壅成澤澤决成川之説為妙亦是朱子取坎水而壅其下流之義
為少女
三索得女也
為巫為口舌
進齋曰巫口舌之官以口説神者兌上拆口象故為巫為口舌鄭氏曰通乎幽者以言説乎神巫也交乎顯者以言説乎人口舌也口舌悦乎人之説不是大抵不宜以幽顯對仗説
為毁折
進齋曰金氣始殺條枯實落故為毁折此説正矣融堂曰為毁折上柔象然則下剛象當於何處着落若以兑上柔為毁折則坤柔當為破碎分崩之甚矣
為附决
進齋曰柔附於剛剛乃决柔也此説簡暢息齋曰隂在上皆有决義震陽動故躁兌隂説故附决躁者有所去而達其怒也附决者始雖親而終不免於去也此説迂曲
其於地也為剛鹵
進齋曰潤極故為剛鹵陽在下為剛隂在上為鹵剛鹵之地未能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見於上則足以為鹵而已愚謂末二句亦欠正當坎水絶於一則只是澤象耳又曰澤見於上僅以上一隂為澤耶牽强不諧矣○平庵謂地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤者天下之潤者莫乆焉莫乆句似贅夫熯而復潤者既為天下之乆則萬古常潤而不乾者當云何哉又曰然不生物以其潤氣之在外也此説亦是所以可鹽而不可物葢其地鹹自不能生物也又曰見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則鹹而為鹵鹵之凝為鹽二者皆殺物之具也此説又似贅霜者露之凝本於甘也霜能殺物露亦能殺物乎若謂不承露言則鹵亦不能生物何待至鹽而後能殺物乎○又曰鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽剛生金之説未詳愚謂鹵之下土若不堅硬則鹽水虛漏而不可鹽矣故謂剛鹵即下土堅硬而其鹵濕兌二陽在下一隂在上之象焉○融堂曰水至柔也凝而鹵陽在於下也
為妾
節齋曰少女從姊為娣
為羊
節齋曰内狠外説故為羊
荀九家有為常為輔頰
為常者人情惟其所悦則自不能已故常若有厭意則不能常矣○為輔頰者輔頰亦口舌之類皆取柔上之象此章廣八卦之象多不可曉者求之於經亦不盡合也○此所謂言天下之至賾而不可惡也○按朱子自多闕疑而諸儒往往强而通之乃知惟其精故能疑彼不疑者多見其未精耳若愚盡取諸儒之説而强折𮕵之特預科塲應題始偹一說之近正者耳非敢望為後來之定論也○程子曰說卦於乾雖言為天又言為金玉以至為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以類舉不盡言也學者觸類而長之思過半矣不然説卦所序何所用哉
刪説
乾為天至健在上也○為圜體員而動也○為君尊而在上也○為父資始萬物也○為金堅剛也○為玉純粹也○為寒為氷位西北嚴凝之方也○為大赤盛陽之色也○為良馬純陽之徳也○為老馬老陽也○為瘠馬純剛無柔也○為駁馬健之最盛猛也○為木果員而在上也
坤為地至順在下也○為母萬物資生也○為布柔質而平廣也○為釡虛而容物也○為吝嗇靜翕不施也○為均動闢而廣也○為子母牛純隂至順也○為大輿所載者廣也○為文三畫皆偶也○為衆偶畫多也○為柄在下而承物於上也○其於地也為黒極隂之色也
震為雷一陽動於二隂之下也○為龍以動奮之身而靜息於地勢重隂之下也○為𤣥黄乾坤始交兼天地之色也○為敷陽氣始施也○為大塗陽上進而前隂兩開無碍也○為長子一索得男也○為决躁動而鋭也○為蒼筤竹震為東方之卦蒼則東方之色筤竹之筠也○為萑葦下本寔而上幹虛之象○其於馬也為善鳴馬陽氣在内開口以鳴震一陽在下二隂上開之象也○為𮩴足為作足皆陽動於下也𮩴小註云足骹白也似難從按玉篇云𮩴足懸一足也此説為正且於字亦象形詩秦風小戎篇所觧於此難據義各有所取也詳之○為的顙隂在上的白也隂色也顙在上也於此亦見足骹白之説未妥盖顙為下陽為白斷不然也○其於稼也為反生陽動於下也○其究為健為蕃鮮陽長必終於乾故其究為健至乾健則陽盛矣故為蕃鮮也
巽為木根隂伏入地下而陽上盛也枝葉為陽○為風善入物也○為長女一索得女也○為繩直為工巽徳之制也兩義一意相因而取此類頗多如為寒為冰之類是也○為白少隂色也○為長風行至遠長之義所由起也○為髙亦自木之性而轉取之也○為進退為不果一隂盤旋於二陽之下巽懦不决也○為臭隂伏於下其氣欎也○其於人也為寡髪陽氣上盛隂血不升也○為廣顙陽上盛也○為多白眼離目上下白黒居中巽則上中白而黒反居下故多白也○為近利市三倍隂主於内而又善入物是為近利而其市得三倍矣○其究為躁卦震為决躁三畫皆變則為震矣
坎為水水内明而能陷物也○為溝瀆流而不盈也為隠伏陽匿隂中也○為矯輮陽在隂中抑而能制也○為弓輪矯輮所成也○其於人也為加憂陽陷隂中不得寜也○為心病為耳痛心耳皆以虛為體坎中寔則為病為痛矣○為血卦血在形如水在天地間故為血卦○為赤得乾中畫之陽也○其於馬也為美脊陽在中也三畫之卦上為馬顙下為馬足中為馬脊○為亟心陽在隂中在人為心病在馬為亟心也○為下首為薄蹄上畫柔為下首下畫柔為薄蹄○為曳亦以下柔也○其於輿也為多眚坎為險陷在輿則為多眚也○為通一陽居中而上下皆虛所謂水流而不盈者故為通也○為月水之精也不可依徐氏渾以為内明外暗葢月魄本暗受日之光為明是乃内暗也於舊説則不通矣○為盗陽匿隂中而能陷物也○其於木也為堅多心陽卦且陽在中也
離為火為日為電皆天地間之至明者也○為中女再索得女也○為甲胄為戈兵甲胄外堅象外畫之剛戈兵上鋭象離火之性也○其於人也為大腹中虛也○為乾卦火熯燥也○為鼈為蠏為蠃為蚌為龜皆外剛内柔也○其於木也為科上槁中虛故於木也為科上槁科空也木既中虛則上槁矣一説科是科生之科似不若前説貼中虛象也
艮為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也○為徑路一陽横亘於二隂之上徑象也○為小石小而剛也○為門闕上畫連亘下二畫雙峙而虚也○為果蓏皆剛在上小而實也○為閽寺止物之妄出入者也○為指艮為手所用以止物者又在指也○為狗亦以外剛能止物也○為䑕亦為前剛也○為黔喙之属凡鳥獸剛喙能食生物者是也皆剛在前也黔不必作鈐黔黎也黒也凡喙物皆黒此可指而見者間有紅嘴及黄嘴者不可一二而混千百者也詳之○其於木也為堅多節坎陽在内故堅多心艮陽在外故堅多節
兑為澤取其悦萬物又取坎水而塞其下流之象○為少女三索得女也○為巫為口舌兌上拆為口象巫口舌之官以言悦乎神者也○為毁折金氣始肅條枯實落故也○為附决柔附於剛剛盛則上進勢必决柔也盖兌亦三畫之决也○其於地也為剛鹵下土堅硬而其上鹵濕兌二陽在下一隂在上之象也○為妾隂之少賤者也○為羊内狠外悦也
按説卦傳雖云廣八卦之象其寔則未盡聖人之意盖亦錯舉以為例焉耳非以為是足以盡天下之賾也今因程子之説分為天地人物等目而列之庶於觀象觀變之際可以類而推云
天文類
乾為天 震為雷 巽為風 坎為月 離為火為日 為電
地理類
乾為冰 坤為地 其於地也為黒 震為大塗坎為水 為溝瀆 艮為山 為徑路 為小石兌為澤 其於地也為剛鹵
時令類
乾為寒
人物類
乾為君 為父 坤為母 為衆 震為長子 巽為長女 為工 為盗 離為中女 艮為閽寺兑為少女 為巫 為妾
人事類
乾為言
〈荀〉坤為吝嗇 震為决躁 巽為進退 為不果 為近利市三倍 坎為隠伏 為矯輮
身心類
巽於人也為寡髪 為廣顙 為多白眼 坎於人也為加憂 為心病 為耳痛 離於人也為大腹艮為指 為臭
〈荀〉兌為口舌為輔頰
〈荀〉又震於馬
也為善鳴 為𮩴足 為作足 為的顙 坎於馬也為美脊 為亟心 為下首 為薄蹄 為曳
〈曳曳歩也〉
宫室類
坎為宫
〈荀〉為棟
〈荀〉艮為門闕
器用類
坤為釡 為大輿 為柄 震為鼓
〈荀〉巽為繩直坎為弓輪 其於輿也為多眚 為律
〈荀〉為桎梏
〈荀〉離為甲胄 為戈兵
飲饌類
坤為漿
〈荀〉
布帛類
乾為衣
〈荀〉坤為布 為囊
〈荀〉為裳
〈荀〉為帛
〈荀〉
珍寳類
乾為玉 為金 震為玉
〈荀〉
禽蟲類
乾為良馬 為老馬 為瘠馬 為駁馬 為龍
〈荀〉坤為子母牛 為牝
〈荀〉震為龍 其於馬也為善鳴為𮩴足 為作足 為的顙 為鵠
〈荀〉巽為鸛
〈荀〉
坎於馬也為美脊 為亟心 為下首 為薄蹄為曳 為
〈荀〉離為鼈 為蠏 為蠃 為蚌 為龜 為牝牛
〈荀〉艮為狗 為䑕 為黔喙之属 為虎
〈荀〉為狼
〈荀〉兑為羊
草木類
乾為木果 震為蒼筤竹 為萑葦 巽於稼也為反生 又為蕃鮮 巽為木 為楊
〈荀〉坎於木也為堅多心 為叢棘
〈荀〉為蒺藜
〈荀〉離於木也為科上槁艮為果蓏 其於木也為堅多節
氣色類
乾為大赤 坤於地也為黒 為黄
〈荀〉震為𤣥黄巽為白 為臭 坎為赤
數目類
巽為近利市三倍
卦類
巽其䆒為躁卦 坎為血卦 離為乾卦
通用類
乾為圜 為直 坤為均 為文 為迷
〈荀〉為方
〈荀〉震為旉 其究為健 為蕃鮮 巽為長 為髙坎為通 為可
〈荀〉兑為毁折 為附决 為常
〈荀〉右即孔子所取八卦之象而分門類聚之正欲初學以類而及其餘庶㡬可以盡天下之賾葢亦聖人畫八卦之本意也如所謂乾為君以見坤之為臣也乾為員以見坤之為方離為乾卦以見坎之為濕坎為血卦以見離之為氣如此之類在學者自以意㑹又如乾於人物為君為父則亦可為大人為長者為祖宗為賢人君子皆尊貴在上之意也於衆禽為馬則亦可為龍蛇為虎豹犀兕之類以至凡獸之牡凡鳥之雄皆陽之性健者也餘倣此
序卦傳上篇
此亦聖人之藴因卦以發者○中間有不可求之太深處葢聖人只是畧借卦名以叙其所以相承者不為無義耳如卦徳卦體之類皆在所畧也自朱子以前已有疑其非聖人之筆者朱子不敢以為然葢中間至理自不可誣其有近於牽合者學者尚當虛心傍義以求之亦未為無所發也但不當鑚研太過耳先儒嘗論學者之病曰本淺也而鑿之使深是也殊不知聖人之言固有逺如天者亦有近如地者其近者亦自有逺在其逺者亦自有近在○序卦傳所云流行之易也雜卦所云對待之易也故二傳之作聖人所不容缺也○有天地則造化流行於兩間而萬物生此乾坤所以為諸卦之首也○物生之始生意欎積於内亦有盈滿之義故曰屯物之始生也程傳曰天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後○盈天地之間者惟萬物兼動植之類言物生必蒙専就動物之有知覺者言○需者所給也故曰飲食之道也○飲食人之大欲也天生斯民有欲則爭故需後承之以訟揆其理勢之必至也○程曰人之所需者飲食既有所需爭訟所由起也○人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆起也皆理勢必然也一說自因微致大之理非謂訟必用衆也○舊說衆必有所比為我者與我相比為彼者與彼相比此説却是連訟意非矣須改轉頭項説去方是𫝊意之本葢正意只是衆須統於一意此乃理之必然不可得而易者也語其最下盗賊至為不道亦必有統属必相聴順不然則叛亂無統不能一日相聚矣○比必有所畜比我者與我為聚比彼者與彼為聚○程曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也○比必有所畜字意似當謂必有以畜之者更詳之○物畜然後有禮程曰夫物之聚則有大小之别髙下之等羙惡之分是物畜然後有禮也禮所以序其所聚使不亂也○履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也○程曰履得其所則舒泰舒泰則安矣○物無終通之理治極必亂盛極必衰天地盈虧與時消息而况於人乎聖人且奈何哉○否者上下不交然無終否之理故繼以同人○程曰天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟○能一視同人則近悦遠來而所有者大矣○程曰與人同者物之所歸也○所有既大不可以自滿自滿則招損矣故承之以謙○程曰其有既大不可至於盈滿必在謙損○大而持之以謙則能保其所有而樂也○程曰有既大而能謙則有豫樂也○豫必有所隨所喜樂則隨之矣○程曰夫豫之道物所隨也○以喜隨人者非無故也必有其事如臣之事君必以治天職為事弟子之隨師必以受業觧惑為事○程曰夫喜悦以隨於人者必有事也無事則何喜何隨○有事然後可大如從事於學問則學問可大從事於徳業則徳業可大之類○程曰有事則可大矣韓康伯曰可大之業由事而生○臨者大也一説二陽方長故為大一說以尊臨卑大之義所由起也序卦例不取卦體○程曰二陽方長而盛大故為臨也○卦有大小如臨卦以陽臨隂則臨有大義上二説葢兼之矣臨者大也與咸速也同例臨者必大感通最速○凡物之小者不足動人觀大方可觀道徳既大則道徳光輝有以動乎人而自可觀矣事業既大則徳業有照耀人之耳目而可觀矣○程傳只引序卦傳無觧○徳業既大而可觀則信從者衆而有合無太拘徳業等字○程曰既有可觀然後有來合之者也○物不可以苟合而已物而苟合則徑情直遂於理有所不可且其合也輕於勢亦不能以乆故不可苟合而必有以文之○程曰如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次第行列文者所以文其質也若致飾於文則滅其質而亨以盡反不通矣故承以剥物極則反無終盡之理如動極而靜惡極而善之類○程曰隂極則陽生剥極於上而復生於下善心既復則實理存於中而無妄矣○程曰復者復於道也既復於道則合於正理而無妄矣○中實無妄然後其徳可聚充實而有光輝之謂大也故无妄之後受以大畜○程曰無妄則為有實故可畜聚○徳既畜聚於已然後可以優游涵泳而充養之矣故大畜繼以頥○程曰夫物既畜聚則必有以養之無養則必不能游息所以次大畜也○有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施不養則不可動也大過者當大過之時有大過人之才而成大過人之事功者也動者設施而見於用也○程曰凡物養而後能盛盛則能動動則有過大過所以次頥也物不可終過故受以坎坎者陷也陷則止矣故曰遇坎則止即此意也○程曰理無過而不已過極則必陷○陷必有所麗如獸陷於網則麗於網魚陷於罟則麗於罟以人言之如陷於刑罰則麗於獄矣陷於湖海則麗於水矣理雖淺事則實也○程曰陷於險難之中則必有所附麗理自然也
序卦傳中言不可者其例有二如物不可以終否之類以理之自然者言也如有大者不可以盈之類以理之當然者言也其言某者某也亦有兩端如屯者盈也之類則黏帶上文如震者動也之類則黏帶下文又如師者衆也之類則承上文而起下文大扺承上起下者居多
序卦傳下篇
有天地然後氣化流行萬物生有萬物則分隂分陽而後有男女此男女専指人言有男女則隂陽相合而後有夫媍有夫媍則生育之功成而後有父子有父子則尊卑之分起而後有君臣有君臣則貴賤之等立上自天子下至庶人在在皆有個上下之制矣故有上下上下既具則必有拜趨坐立之節必有宫室車旗之制其行之必有禮其處之必有義故禮義方有所措不然上下之分不明雖有禮義將安施哉是則天地萬物男女者夫婦之所由父子君臣上下者夫婦之所致夫婦所關之大如此咸者夫婦之交也此下經之所以首咸也○夫婦者相托以終身不可以暫合暫離也故咸後繼以恒○程子曰夫婦者終身不變者也○物不可以終恒此又借恒之名泛論物理若夫婦之道豈可以不久居其所乎物之不可乆居其所者如人四十出仕至老則當致仕不可久居其位也又如天下有道則仕無道則隠不可戀位不去也只是功成名遂而身退之義故聖人欲人知進而知退知存而知亡知得而知䘮○程曰夫久則有去相須之理也遯退也避也去之之謂也○遯有衰退之義凡物無終衰退之理將來又必有壯盛之時○程曰遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛衰則必盛消息相須故既遯則必壯○物不可以終壯謂不止壯而已壯則必進如人年壯徳充必進而有為所謂君子進徳修業欲及時也此亦其一端○程曰物無壯而終止之理既盛壯則必進○進必有所傷進而不已則知進而不知退必致傷矣葢消息盈虛天運然也四時之序功成則退○進必有所傷此進字是知進而不知退之進也豈亦承壯盛而來耶○程曰夫進之不已必有所傷理自然也○傷於外者必反其家見傷於外者必反於家以就安○程曰夫傷困於外則必反於内○盛衰之理家國同之故家道有時而窮窮則父或不父子或不子兄或不兄弟或不弟而乖離矣○程曰家道窮則睽乖離散理必然也○屯蹇皆為難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也序卦可攷乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣○程曰睽乖之時必有蹇難○凡人患難畢竟皆有散觧之日故曰物不可終難故受之以觧程曰難極則必散○觧者緩也此觧字又别取一義是箇不好之緩怠慢縱弛之謂人而如此必有所失而損矣○程曰縱緩則必有所失失則損也○損而不已必益亦據循環之理言○程曰盛衰損益如循環損極而益理之必然○益而不已滿而溢矣如富貴之極必有出於法制禁防之外者程曰益之極必决而後止理無常益而不已乃决勇决而前必有所遇矣○程曰姤遇也决判也物之决判則有遇合不合則何遇姤所以次夬也愚謂其决烈而去之勢必有所遇而後止○相遇則相聚矣○程曰物相㑹遇則成羣○天地之物聚於下必升於上如㧞茅連茹以類而進之謂○程曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升○升而不已必困亦是知進而不知退之謂○程曰升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣○困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却也似師左次之類○程曰謂升上不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也井道不可不革舊説井乆則穢濁必革其舊汚而後可食也○程曰井之為物存之則穢敗革之則清潔不可不革者也○一説井是常乆之物所謂改邑不改井井道常道也雖曰常道久則不能無弊故當革一説不可安於故常也○革物者莫若鼎○程曰鼎之為用所以革物也變腥而為熱易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也○主器者莫若長子此又專指宗廟中祭祀之鼎而言葢長子世嫡也名正而言順故下箇莫若長子○程傳曰鼎器也震為長男故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義○動極則靜故次以艮○程曰動靜相因動則有靜靜則有動物無常動之理艮所以次震也○不終於止故又次以漸此動靜相生之理也○程曰止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也○進必有所歸特借歸字而言妹字輕看如水之進必歸於江海人之進亦必有歸宿之地也○程曰進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也○得其歸者必大至其極也中道而廢其能乆乎○程曰物所歸聚必成其大愚謂此是泰山不讓土壤故能成其大河海不擇細流故能成其深之理○窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極而驕驕則敗而反失其所有矣故受以旅旅者在外而不得其所安也○程曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也○旅而無所容故受之以巽亦理勢使然也○程曰覊旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也○入而後説之不深入則不能得其意而致説○程曰物相入則相説○悅而後散之○程曰人之氣憂則結聚悦則舒散○物不可以終離終離則離散遠去而不止矣不可也故受以節節止其離也○程曰物既離散則當節止之○節而信之必立為節制於此上之人當信而守之下之人當信而行之故受之以中孚○程曰節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也○主節於上者不信則下疑有其信者必行之若果於自信則於事不加詳審而在所必行矣能免於過乎故受以小過盖事亦當隨時損益不可膠於一定也○有其信者之有正是有其善䘮厥善及自有其功之有乃自矜負也○程曰人之所信則必行行則過也○有過人之才者方能濟事○程曰能過於物必可以濟○物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故以未濟終焉此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬化萬事之所以無窮已也孰謂六十四卦之始終特偶焉而已哉○既曰既濟矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受以未濟終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義也搃不出此二例序卦則畧借卦名以論相承之義如卦體卦徳之類此在所畧也
雜卦傳
卦皆反對義亦反對反對之義即一隂一陽之易也辭雖若淺義則甚正不然聖人序卦乾必與坤為聯屯必與蒙為聨豈泛然全無謂哉是故翼易者不可無雜卦傳之作也
先儒嘗謂上下經反對五十六其不反對者八計則六十四卦矣上經不反對者乾坤坎離頥大過六卦餘二十四卦皆反對也下經不反對者中孚小過二卦餘三十二卦皆反對也是先儒所謂反對大扺對不反對者言也今雜卦傳本義亦謂之反對則是只取其反覆之義皆據見成卦畫之相反而言其所謂不反對之八卦畧概之於其内而通謂之反對矣葢彼以二十八卦反為五十六卦言亦易中之一巧也共據六十四之成列而言則各有兩相反對之義也然彼言反對而有不反對者存故雖巧而不自然或非聖人之本㫖也若雜卦之説則斷不可無○先儒又有不反對者主變之説謂乾六爻皆變則為坤坎六爻皆變則為離之類葢於其不通之外别求其通也在雜卦傳中亦不必用此為觧矣○卦既反對則其剛柔動靜吉凶得失之類皆反對也反對之義相連不必謂何者為反何者為對不必謂何者為反對何者為正對
䷀乾剛
䷁坤柔
乾純陽性情則剛也坤純隂性情則柔也乾坤二卦之畫反對其剛柔之義亦反對也
師䷇比
比樂師憂○比一陽在上而五隂從之其志得行故樂師一陽在下而統乎衆隂帥師行險故憂○一説觧樂憂處不必據卦體然據本義屯震遇坎蒙坎遇艮兌隂外見巽隂内伏之類則初無妨也
觀䷒臨
觀臨之義或與或求○臨二陽臨四隂君子之臨小人也有推已恵下之意故為與觀二陽為衆隂所觀下之觀乎君子也有仰於上之象故為求○或曰二卦互有與求之義謂二陽臨四隂為與矣然自四隂從二陽言之則為求四隂仰二陽固為求矣然自二陽從四隂言之則又為與是各有與求之義也
蒙䷂屯
屯見而不失其居蒙雜而著○本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也○葢動非不行不行則非動幽昧非光明光明非幽昧也○此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者獨不同一則進而不遂其進一則昧而不終於昧如此看亦有全體反對之意○或曰屯以初言謂初九陽動而又利居貞也蒙以二言謂九二陽混隂中昭然為發蒙之主也
艮䷲震
震起也艮止也
益䷨損
損益盛衰之始也○損雖未衰衰之始也益雖未盛盛之始也
□䷙大畜
大畜時也无妄災也○大畜止健時有適然也无妄而災自外至亦適然也故為對一説止健者時之適然福之生於偶然也无妄而災自外至旤之生於偶然也
升䷬萃
萃聚而升不來也○萃則聚而不往升則往而不回也
豫䷎謙
謙輕而豫怠也○謙則不自尊大而下人豫則意得自放而怠於人矣
賁䷔噬嗑
噬嗑食也賁無色也○賁本無色白受采而有色也此以食色相對或以賁極反本為説非本㫖也
巽䷹兌
兌見而巽伏也○本義兌隂外見巽隂内伏
蠱䷐隨
隨無故也蠱則飭也○隨前無故故上下偷安而不飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失矣
復䷖剥
剥爛也復反也○剥則壊爛而消盡復則又旋生矣
□䷢晉
晉晝也明夷誅也○晉明出地上晝之明也明夷明入地中明見傷也
困䷯井
井通而困相遇也○井道上行故通困剛遇柔而為所揜則不通矣
恒䷞咸
咸速也恒乆也○咸非訓速也天下之事無速於感通者故曰咸速也久速相反對
節䷺渙
渙離也節止也○離則遠去而不止故與節相對
蹇䷧解
解緩也蹇難也○緩從容安徐也難急難也
□䷥睽
睽外也家人内也○睽踈而外也家人親而内也
泰䷋否
否㤗反其類也○否則大往小來㤗則小往大來故曰反其類天地交而萬物通與天地不交而萬物不通固為反其類内陽而外隂與内隂而外陽之類亦為反其類也要説得虛○一説専指人類言謂善惡一類消長不同於本文及義理未見所據
遯䷡大壯
大壯則止遯則退也○大壯則當止而不進遯則不惟不進又當引退也大壯四陽進而消隂遯二隂進而消陽慮陽之恃其壯而失防隂之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退
□䷍大有
大有衆也同人親也○所有之人乃其親厚者又非衆之泛泛者比此亦反對之義大有六五一隂居尊而上下皆為所有故曰衆也衆即其所有之大者也同人六二居下而上同九五又五陽同與之以其居下也只取平交之分故名同人而傳曰親也
鼎䷰革
革取其故也鼎取其新也
䷽小過
〈過也〉
䷼中孚
〈信也〉
小過有過也中孚則信實無過也過也之過只借過字之義輕輕説去於小字無干
旅䷶豐
豐多故親寡旅也○豐既明且動則故多矣旅則羈於外而寡親也此以多寡相對
䷝離
䷜坎
離上而坎下也
履䷈小畜
小畜寡也履不處也○小畜以一隂而當衆陽之衝欲止之而不能止寡故也履以和悦而躡剛强之後欲自進而遂其進進則不處也亦有反對義此句難觧故本義喫力觧之云不處行進之義
訟䷄需
需不進也訟不親也○需則有所待而不進訟則有所進而不親○一説此類但取卦畫反對不進不親之類直言其義耳然却恐非聖人所為著雜卦傳之本意云
䷛大過
〈顛也〉
剛過而本末弱故顛
夬䷫姤
姤遇也柔遇剛也以一隂而自遇五陽也
妹歸䷴漸
漸女歸待男行也女必待男之聘而後行是行以漸而不遽進也
䷚頥
頥養正也○頥義為養養必以正
濟未䷾既濟
既濟定也○事既來則一定矣
漸䷵歸妹
歸妹女之終也○女未嫁之稱既嫁而為婦則女道終矣
濟既䷿未濟
未濟男之窮也○三陽失位也
姤䷪夬
夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也○小人道憂君子之變也天下之變也若造化人事之反變有如姤之反為夬焉不亦快哉襍卦繼於此或不能無意
本義云自大過以下卦不反對今以韻讀之似非誤未詳其義蔡氏以例改正今具於後○大過顛也○頥養正也○顛與正相反對○既濟定也○六卦之位各得其正也○未濟男之窮也○男則不定亦有反對意○歸妹女之終也○漸女歸待男行也○女之終婦之始亦頗相聨對○姤遇也柔遇剛也○夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也○一柔遇五剛隂長而陽將消五剛决一柔陽盛而隂將盡○正蒙太和章曰氣本之虛則湛本無形感而生則聚而有象有象斯有對對必反其為有反斯有仇仇必和而觧愚謂此易之所以有反對也張子不言易而深得於易○山堂曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履㤗與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剝與復无妄與大畜是也下經不易二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與大壯晋與明夷家人與暌蹇與觧損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兌合而為中孚兌巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道○需為訟反㤗為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者反剥為復反遯為壯反蹇為觧反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之間耳後天之學其明人事以贊天地之妙歟
易經䝉引卷十二下